Читать онлайн 40 хадисов об ответственности (с авторскими разъяснениями). Часть 1 бесплатно
- Все книги автора: Х. В. Идрисов
© Идрисов Х. В., 2025
ВО ИМЯ АЛЛАХА,
МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!
Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) лишь то, что он намеревался (обрести). <…>
«Сахих» аль-Бухари, хадис 6689
Вступительное слово автора
Не стремись в высоту мирозданья,
Не срывайся в пучину конца,
Будь упрям в достижении знаний,
Будь терпим в предпочтенье глупца.
Автор
Хвала Аллаху, подобающая благородству Его лика и недоступности Его величия. Свидетельствую, что нет Бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник. Да благословит его Аллах чаще и лучше, чем кого-либо из творений среди первых и последних. Мир тебе, милость Аллаха и Его благословение[1]. А затем.
На протяжении многих веков у исследователей религии Ислам, знатоков фикха и Шариата, ученых науки хадисоведения сложилась традиция составления сборника сорока хадисов – исходя из того, что существует предание Посланника и Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) о награде тому, кто разработает сборник из сорока хадисов по тем или иным вопросам (хотя необходимо признать, что данный хадис многими мухаддисами[2], признается как предание со слабым иснадом)[3]. Вместе с тем есть ряд других достоверных хадисов, в которых подчеркивается необходимость передачи знаний, полученных от Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а также достоинство распространения знания. Так, к примеру, в «Сахих» аль-Бухари приводится следующий хадис (выдержка):
«<…> Пусть же присутствующий передаст это отсутствующему. <…>»[4].
Или же находим в другом хадисе, который приводится в «Сунане» Абу Дауда (выдержка):
«<…> Да порадует Аллах человека, который, услышав от нас хадис, запомнит его и передаст другому. Возможно, тот, кому он передаст это знание, поймет и усвоит его лучше него самого. Бывает, что носитель знания не понимает его должным образом»[5].
Вообще передача знаний является необходимым элементом, залогом развития общества, его прогресса и достижения гармонии в социуме. И очень значимо, чтобы данный процесс сопровождался на базе фундаментальных основ, установленных посредством закона Всевышнего Аллаха, то есть принципиально важно и необходимо развивать религиозные знания, основы которых заложены в Священном Коране и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Как приводится в одном из хадисов:
(cмысловой перевод): «Абу Мас‘уд ‘Укба бин Амр аль-Ансари аль-Бадри, да будет доволен им Аллах, сказал: „…Посланник Аллаха ﷺ сказал: ‚Указавшему на благое (полагается) такая же награда, как и совершившему его‘“»[6].
В данном контексте под понятие «благое» подпадают и знания, которые может передать один человек – другому, знающий – не знающему, находящийся на верном пути – заблудшему. Одним из видов поклонения является приобретение знаний, в первую очередь – религиозных, ради понимания и достижения истины. Один из виднейших имамов нашей уммы[7] – имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) – говорил, что, воистину, человек, занятый поисками и приобретением знаний, совершает одно из лучших поклонений (‘ибадат) своему Творцу и такой человек выполняет одно из лучших дел, тратя свое драгоценное жизненное время на этом пути[8].
Главными источниками знаний и руководством для последней уммы из людей, когда-либо живших на Земле, стали Священный Коран и Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал проводником этих знаний от Всевышнего Аллаха для людей своей уммы.
В «Сахих» аль-Бухари приводятся следующие слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
(cмысловой перевод хадиса 7312): «Я слышал, как, обращаясь к людям с проповедью, Му’авийа ибн Абу Суфьян, да будет доволен им Аллах, говорил: „Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:,Кому Аллах желает блага, тому Он дает понимание в религии. Поистине, я только распределяю, а дарует Аллах. И не перестанет быть положение этой общины прямым (на истинной религии), пока не наступит Судный Час (или: пока не придет повеление Аллаха)'“»[9].
Таким образом, мы можем заключить, что религия Ислам, основанная на фундаментальных источниках – Священном Коране и Сунне, и есть истинное знание.
В современной печати мы можем найти ряд работ, увидевших свет в разное время, которые в том или ином аспекте выстроены вокруг темы сорока хадисов. Например, работа Али Фикри Явуза «4 °Cвященных хадисов аль-Къудси» (Ali Fikri Yavuz. 40 Kudsî Hadis. Ankara, 2000, в пер. на рус. яз. Дауда Кадырова и Нияза Фаткуллина) или другая книга – Абу Али аль-Аш`ари «Сорок хадисов о женщинах» (под ред. Ахмада Абдурашидова, М., 2015), также есть и другой сборник преданий на тему женщин в исламе – «Хадисы о женщинах» (составитель К. И. Раимова, С.-Петербург, 2021). Также относительно недавно в печать вышла книга «Сорок хадисов о вероубеждении» (Абу Али аль-Аш`ари. 1-е изд. Махачкала, 2022, 224 с.). Можно встретить в продаже даже сборники хадисов для детей, например такие, как книга шейха Адиля аль-Хамдана «40 хадисов о правилах и нормах воспитания детей» (в пер. Ибрахима Абу Закарийа), книга Лили Османовой «40 хадисов о нравственности» и ряд других.
Отдельного упоминания заслуживает и работа Шамиля Шовхалова «40 хадисов о бизнесе»[10], которая получила свое достойное признание и место в ряду работ такого типа и послужила в том числе источником для рождения у меня идеи о написании данного сборника из 40 хадисов на тему ответственности человека.
При всем этом необходимо отметить, что словосочетание «сорок хадисов» ассоциируется у нас прежде всего с монументальным трудом имама ан-Навави «Сорок хадисов». Конечно же, мы не претендуем посредством своей работы и на толику того значения, которое имеет сборник хадисов ан-Навави для исламской религии, однако хотим данным трудом внести свою скромную лепту в понимание специфичных вопросов ответственности в Исламе, фикхе и Шариате, выраженных посредством хадисов, содержащихся в Сунне Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Данная книга, приводящая сорок хадисов и авторские разъяснения, рассуждения к ним, построена вокруг темы ответственности человека перед своим Создателем – Всевышним Аллахом. По моему мнению, это очень важная тема, которая не нашла своего достаточного отражения в литературе, особенно в русскоязычной, в том формате, который представлен в настоящей книге.
Как автор-составитель данного сборника я не обладаю специальным религиозным образованием, полученным в духовном образовательном учреждении в России или за ее пределами, вместе с тем продолжительное время занимаюсь наукой (юриспруденцией), в том числе и анализом мусульманской системы права, а также изучением религиозных вопросов, фикха и Шариата, и изложенное является результатом обращения к первоисточникам – Священному Корану и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и достижениям фикха, а также является частью моих знаний, моего личного жизненного и профессионального опыта, некоторых умозрительных наблюдений, выводов и жизненных ситуаций, происходивших со мной и вокруг меня, а также происходящих в современной умме мусульман.
Отдельное, очень важное внимание при работе над данным исследованием мною было уделено проблеме источников, из которых я черпал необходимые знания. Во-первых, в данной книге я привел указания на мнения, выводы различных авторов и шариатские положения, ссылаясь на источники их происхождения, исходя из того, что часть благословения знаний – в указании авторов, откуда черпаются данные знания. В процессе написания книги – в объяснении хадисов – были использованы классические (в том числе переводные) богословские труды исламских ученых. И, во-вторых, как указывает известнейший в исламском мире муфассир[11] аль-Куртуби[12] во введении своего тафсира[13], в книгах, посвященных тафсиру и исламскому праву, у многих хадисов не указаны источники. Из-за этого читатель не знает, кем они были переданы, и, не обладающий должной информацией, не может отличить достоверное сообщение от малодостоверного. А это огромная область знаний. В результате человек не принимает сообщение в качестве доказательства, пока не узнает, кем из известных имамов и заслуживающих доверия теологов оно было передано. Таким образом, вопрос достоверности источника является краеугольным камнем при проведении любого научного исследования, в особенности если речь идет о вопросах веры, религии, права.
Вообще на сегодняшний день существует больше десятка основных сборников хадисов, описывающих примеры из жизни Пророка и Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): его действия (поступки), высказывания (изречения), образ, одобрение. Среди них наиболее известными в широкой массе читателей являются:
1) «Сахих» аль-Бухари;
2) «Сахих» Муслима;
3) «Сунан» Абу Дауда;
4) «Сунан» ан-Насаи;
5) «Сунан» ат-Тирмизи;
6) «Сунан» ибн Маджах[14];
7) «Сады праведных»;
8) «40 хадисов» ан-Навави;
9) «Муватта» имама Малика;
10) «Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля и др.
Хадисы, приводимые в сборниках, отличаются разной степенью достоверности. Степень достоверности хадисов зависит от иснада – цепочки его (хадиса) передатчиков, которая оканчивается тем сподвижником Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который слышал непосредственно от него тот или иной хадис. Другими словами, чем больше непересекающихся цепочек соответствовало хадису, тем достовернее он считался. Однако наличие непрерывного иснада являлось необходимым, но недостаточным условием определения достоверности хадиса. После составления цепочки мухаддисы также проверяли биографии самих передатчиков. Если имелись сведения, что передатчик страдал плохой памятью, был психически неуравновешенным или просто слыл нечестным человеком, он считался слабым передатчиком: переданный им хадис не мог быть принят как достоверный.
Таким образом, по степени достоверности хадисы классифицируются на:
1) достоверные (сахих);
2) хорошие, в целом заслуживающие доверия (хасан);
3) слабые, недостоверные (или выдуманные) (даиф, мавду’)[15].
Собирателей текстов хадисов, которые анализируют источники, цепь передатчиков, систематизируют и собирают воедино хадисы, определяют критерии их приемлемости, называют мухаддисами.
В рамках настоящего исследования, обращаясь к Сунне Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), я буду оперировать в большей степени такими источниками хадисов, как следующие сборники: «Сахих» аль-Бухари, «Сахих» Муслима, «Сунан» ат-Тирмизи и «Сунан» Абу Дауда, так как именно они являются одними из наиболее признанных и достоверных сборников хадисов, известных в исламском мире.
Более того, именно сборник хадисов «Аль-джами‘ ас-Сахих» имама Мухаммада бин Исма‘ила бин Ибрахима бин аль-Мугыра аль-Бухари аль-Джу‘фи («Сахих» аль-Бухари) признан выдающимся сборником хадисов, пользующимся в исламском мире непререкаемым авторитетом, признаком наибольшей достоверности и всеобщего признания. Сборник хадисов «Сахих» поставил аль-Бухари на самое высокое место в ряду ученых-хадисоведов, а также стал важнейшим явлением для всей исламской религии и ее уммы. Недаром «Сахих» аль-Бухари стал книгой, которая после Китаба[16] Аллаха стала наилучшей, и в этом мнении единодушны все последователи мусульманской общины, ведь исламская умма приняла «Сахих» с того самого дня, когда этот труд был завершен.
Что же касается вопросов ответственности в исламском праве и религии, то их нужно знать и изучать, дабы не совершать греховных и неправомерных поступков, за которые придется держать ответ, в первую очередь – перед Всемогущим Аллахом в День суда, а затем и перед обществом (социумом), государством в обыденной (мирской) жизни – дунье. Основа жизни мусульман зиждется на нормах и правилах Священного Корана – как наставления, закона Всезнающего Аллаха, своеобразного «маяка в мирском пути» для любого мусульманина. Другими словами, основа жизни мусульман состоит прежде всего и в первую очередь в поклонении своему Создателю и осознании ответственности перед Ним.
Как приводится в одном из аятов[17] Священного Писания (смысловой перевод):
«И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне»[18].
При этом тафсир данного аята указывает, что не Всевышний Аллах нуждается в людях (ведь Он – Самодостаточный[19]), а наоборот: люди нуждаются во Всевышнем Аллахе, в Его Милости и Милосердии. Люди будут спрошены Всевышним Аллахом за мирскую жизнь (дела, действия, поступки), которую они вели до наступления часа расплаты (Дня суда), то есть будут нести ответственность перед Всевышним Аллахом, в том числе и за то, что не поклонялись Ему[20].
Священный Коран является основным и «верным руководством» в жизни правоверных мусульман, в том числе и в вопросах права, обыденной жизни, межличностных взаимоотношений, других сторон человеческого бытия, религиозного отправления. Более того, эти правила жизнеустройства людей, их уклада даны Всевышним Аллахом именно посредством Священного Корана как основного источника регулирования отношений в мусульманском обществе (умме), их не нужно каким-либо образом кому-то «изобретать» и (или) «легализовывать» в обществе государством в виде законов. Другими словами, в отличие от классического для западного мировоззрения позитивного западноевропейского права (речь идет о романо-германской и англосаксонской системах права)[21], мусульманское право в первую очередь основано не на законах, установленных государством, обществом, а на законе Всевышнего Аллаха.
Вопросы ответственности в социуме всегда востребованы, особенно при нынешнем состоянии так называемых «развивающихся и развитых обществ», в которых в последнее время все в большей степени проявляется негативный фактор девиантного поведения индивидов различных социальных групп. В связи с чем на сегодняшний день система государственно-правового регулирования вопросов юридической ответственности в большей степени ориентирована на карательно-воспитательную ее роль, нежели на проспективную, позитивную ее составляющую. И это представляется большой проблемой для современного этапа развития западноевропейских обществ и государств.
Изучением вопросов ответственности как явления, присущего любому социуму, ее видов и элементов я занимаюсь на протяжении последних 20 лет, начиная с периода поступления в аспирантуру Ставропольского государственного университета в 2002 году. Позже, в 2010 году, в городе Москве мною была успешно защищена диссертация на соискание ученой степени кандидата юридических наук по гражданскому праву на тему «Вина как условие ответственности в российском гражданском праве». Практическим результатом исследования указанных вопросов стало в том числе и внедрение по моей инициативе в 2008 году на юридическом факультете Чеченского государственного университета (ныне – ФГБОУ ВО «Чеченский государственный университет им. А. А. Кадырова», далее – университет) специальной учебной профильной дисциплины «Ответственность в гражданском праве», которая по сей день успешно реализуется в учебном процессе юридического факультета университета. Также по моей инициативе в 2022 году в учебный процесс Института цифровой экономики и технологического предпринимательства ГГНТУ им. акад. М. Д. Миллионщикова (далее – институт) введена дисциплина «Основы мусульманского права», к которой проявили повышенный интерес студенты института и по которой мною также ведутся лекции. Наряду с этим я имею более 150 опубликованных научных работ (научные статьи и монографии) по исследуемой тематике. В частности, среди последних:
1) научная монография «Вина и ответственность в гражданском праве» (в соавторстве; Грозный: изд-во «Спектр», 2020, 187 с.);
2) научная монография «Ответственность в мусульманской системе права: теоретические основы и практические аспекты реализации» (в соавторстве; Грозный: изд-во ФГБОУ ВО «Чеченский государственный университет», 2021, 110 с.);
3) научная монография «Отдельные вопросы мусульманской системы права: фикх, частные правоотношения, ответственность» (1-е изд., Грозный: ЧГПУ, Махачкала: Формат, 2021, 240 с.; 2-изд., М.: Проспект, 2022, 192 с.);
4) научная монография «Ответственность в цивильном праве: общетеоретический анализ и практические аспекты реализации» (2-е изд., М.: Проспект, 2024, 256 с.) и ряд других.
Таким образом, книга, которую держит в руках уважаемый читатель, стала апогеем моих исследований в сфере социального явления ответственности с точки зрения религиозной составляющей и ее интерпретации с позиций исламской религии. И я воздаю всю хвалу Всевышнему Аллаху за то, что именно в таком векторе развития этот процесс произошел: от светского понимания данного явления к его религиозному восприятию и осмыслению, сущностному наполнению и системному анализу.
Несмотря на немалый опыт научной деятельности, публикаций научных монографий, книг и статей, у меня все же возникали опасения следующего рода: а стоит ли браться за столь серьезное мероприятие, осилю ли я его, достаточно ли у меня знаний, чтобы осветить заявленную тему исследования? Признаться, это были сложные для меня вопросы. Но с помощью Всевышнего Аллаха эти сомнения были преодолены и, доверившись Его воле и предопределению, а также будучи уверенным в Его помощи (ибо Всевышний Аллах отвечает на мольбы просящих рабов Его), работа была начата с надеждой, что Всевышний Аллах примет старания во имя Него и направит по истинному пути, по пути тех, кого Он облагодетельствовал[22].
Данная книга не претендует на изложение истины в последней инстанции, ибо, как известно, универсальной и абсолютной истиной, Книгой книг до конца времен является Священная Книга Всемудрого Аллаха – Коран. Вместе с тем в настоящем сборнике изложены хадисы из Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и даны разъяснения к ним и комментарии с опорой на аяты Священного Корана, хадисы из Сунны, а также мнения признанных ученых всех фикхихийских мазхабов с авторской интерпретацией примеров и событий из нашего времени, с жизнью людей нашей уммы современности.
Если говорить о хронологии написания книги, то работа над ней велась в несколько этапов на протяжении нескольких лет и, как правило, в периоды Священного месяца Рамадан, что также имеет символичный характер. При работе над книгой я отошел от свойственного мне сугубо научного подхода в изложении материала и руководствовался научно-популярным, публицистическим жанром, исходя из того, что она адресована широкому кругу читателей, которые могли бы столкнуться с трудностями в усвоении некоторых научных категорий, явлений и процессов, присущих типичным научным изданиям. При изложении хадисов в данной книге мною не преследовалась цель соблюдать какую-то очередность, иерархичность и тому подобные критерии в данном процессе, ибо любой из хадисов Сунны Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) представляет значимость в исламской религии. Таким образом, содержание данного сборника строилось по мере того, как Всевышний Аллах даровал в тот или иной момент мне тауфик в процессе анализа хадисов, посвященных вопросам ответственности. И я воздаю всю хвалу Всевышнему Аллаху за столь щедрый подарок!
В начале работы над данной книгой предполагалось, что ее объем не будет столь большим, однако по мере того, как мною собирались источники, анализировался и систематизировался материал, обнаружилось, что первые 20 хадисов и разъяснения к ним, изложенные в черновой версии, по объему уже представляли из себя довольно немаленькую книгу. В связи с чем мною было принято решение о структурировании данной книги в виде двух частей, с изложением 20 хадисов в каждой ее части. Представляется, что данное решение было оправданным.
Учитывая, что языком исламской религии является арабский язык[23], а также и то, что 2023 год был объявлен в Чеченской Республике Годом чеченского языка[24], в настоящей работе дан анализ некоторых категорий и приводится ряд примеров с использованием арабского и чеченского языков. Приведены выражения из народного фольклора (пословицы и поговорки), в том числе и на чеченском языке.
Убедительная просьба, адресованная читателям: бережно относитесь к данной книге, ибо в ней приводятся тексты из Священного Корана, а также из сборников хадисов Пророка и Посланника Аллаха – Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Хотелось бы выразить благодарность за оказанное содействие при работе над настоящим исследованием корректору данной работы – моему родному брату, преподавателю Курчалоевского исламского института имени Ахмата-Хаджи Кадырова (далее – институт) Хасану Идрисову. Его высокая профессиональная квалификация и богатый опыт внесли свой неоценимый вклад в формирование окончательной редакции данного издания. Да вознаградит его Всевышний Аллах!
Также выражаю свою искреннюю признательность Ризвану Ибрагимову – другому преподавателю института, достойному носителю исламских знаний. В данной работе он выступил каноническим редактором и рецензентом. Его ценные советы, смысловые толкования отдельных положений, смысловые переводы некоторых арабоязычных категорий, разъяснения отдельных проблемных вопросов при написании данного исследования внесли свой известный вклад в окончательный результат. Да вознаградит его Всевышний Аллах!
На формирование объективных представлений о различных институтах Шариата и положениях исламского фикха, в том числе и по вопросам происхождения Священного Писания, его систематизации в виде Священной Книги, явилось и мое знакомство еще с одним носителем исламских знаний – Сайид-Хусейном Сайид Ибрахими, руководителем Коранического центра Аль-Джазарий в городе Грозном. Он выступил вторым рецензентом данной работы. Его взвешенные позиции с опорой на базовые источники исламского права предопределили правильное уяснение автором отдельных проблемных, порой спорных вопросов по исследуемой тематике. Да вознаградит и его Всевышний Аллах!
Хочу выразить благодарность Духовному управлению мусульман Чеченской Республики в лице рецензента данного издания Нурди Тасуханова, помощника Муфтия Чеченской Республики. Его глубокие знания в области исламского права и внимательное отношение к деталям были неоценимы, замечания были бесценны, комментарии и предложения помогли значительно улучшить материал и сделать книгу более доступной и понятной для читателя, и я действительно ценю время, которое было потрачено на ее рецензирование.
Я надеюсь, что ознакомление с данной книгой позволит дорогому читателю стать еще на один шаг ближе к пониманию и чистосердечному (именно с чистым сердцем, ведь местом для веры мусульманина является сердце) принятию исламской религии, т. е. искренней покорности Всевышнему Аллаху, и тем самым – выработке эффективной, религиозно ответственной модели построения своей мирской жизни и собственного поведения (поступков, действий) в рамках норм, прежде всего, религии, а затем права, традиций, этики и морали.
Если данная работа получит хоть какие-нибудь положительные отзывы, одобрение и признание со стороны религиозно-научного сообщества, то это будет лишь милостью Всевышнего Аллаха, а если такого не произойдет, то я буду довольствоваться тем, что я хотя бы сделал свою попытку, ибо действия мои прежде всего направлены на довольство Всевышнего Аллаха, нежели на довольство людей, отличающихся своим непостоянством. И лишь Аллах дарует успех!
Порой в процессе работы над данной книгой, знакомясь с историями сподвижников нашего любимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые плакали, как маленькие дети, страшась гнева Всевышнего Аллаха, я плакал вместе с ними, ибо если это делали даже те из числа десяти сподвижников, которым был обещан Рай при жизни, то кто мы такие, чтобы не устрашиться гнева Его?
Это, наверное, тот самый случай, когда предисловие к книге в каком-то смысле можно считать отдельной книгой, тем не менее мне хотелось подробнее изложить историю создания данного труда, дабы у дорогого читателя сформировалось более полное представление о нем, о его судьбе, чтобы подготовить его к более осмысленному восприятию той без преувеличения важной информации, которая изложена в настоящей книге.
Да простит меня Всевышний Аллах за непреднамеренные ошибки и упущения, которые могут быть в данной работе, и да сделает Он этот труд полезным для моих братьев и сестер по вере!
И наконец, существенная часть моей жизненной энергии, времени и интеллектуальной составляющей была направлена на то, чтобы данная книга смогла принести пользу своему благодарному и уважаемому читателю. Это издание для вас. Я прошу каждого моего брата и сестру по вере, которые почерпнут из него хоть толику полезного для себя, обратиться к Милостивому и Милосердному Аллаху с мольбами за меня самого, моих родителей и всю нашу мусульманскую умму!
Всемерно полагаюсь на щедрого Всевышнего Аллаха и вручаю Ему свой скромный труд. Достаточно мне Аллаха, прекрасный Он покровитель, и нет знаний, мощи и силы ни у кого, кроме Всезнающего, Всемогущего и Мудрого Аллаха!
Да сделает Всевышний Аллах так, чтобы написание данной книги было искренне во Имя Него, и да дарует Аллах мне и моим родителям пользу от этого! Ведь Он слышит мольбы просящих Его и скор в ответе. Амин!
С наилучшими и искренними пожеланиями в личном и профессиональном становлении, кандидат юридических наук, доцент
Х. В. Идрисов
г. Грозный
2021–2025 гг.
1442–1446 г. х.
Уважаемые читатели!
В данной книге при написании на русском языке прекрасного имени нашего Создателя – Аллах – последняя буква передает звук, отличный от русского «х», передаваемый в арабском языке харфом «
Кроме того, слова «Пророк», «Посланник», «Ислам», «Шариат», «Коран» и ряд других важных с точки зрения исламской религии категорий намеренно указываются с заглавной буквы, дабы подчеркнуть высокую степень содержательного смысла и наполнения этих слов с религиозной точки зрения.
В данной книге традиционная исламская формула благопожелания (гоноратив) в некоторых местах передается следующей арабской лигатурой:
«Да благословит его Аллах и приветствует»
(соллаЛлох1у 1алайх1и ва саллам)
(после упоминания имени Пророка Мухаммада
Отнеситесь с почтением к этой книге, не используйте ее в недостойных целях и не храните в неподобающих местах, ибо в ней упоминаются имя Творца всего сущего, аяты Священного Корана и хадисы Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). За добро ваших сердец да воздастся вам благом от Всевышнего Аллаха!
ХАДИС 1
об ответственности
Передается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, каждый из вас – пастырь, и каждый из вас несет ответственность за свою паству. Правитель – пастырь для подданных и несет ответственность за свою паству, и мужчина – пастырь для своих домочадцев и несет ответственность за свою паству, и женщина – пастырь для дома мужа своего и его детей и несет ответственность за свою паству, и раб – пастырь для имущества своего хозяина и несет ответственность за свою паству… Так что каждый из вас – пастырь и несет ответственность за свою паству».
Положения Шариата и фикха, авторские позиции
Приведенный хадис содержится в сборнике «Сунан» Абу Дауда (14. Книга правления /имара/, имущества, полученного без боя, и земельного налога, хадис 2928)[25], в «Сахих» аль-Бухари (11. Книга пятницы, хадис 893)[26].
Понятие ответственности в арабском языке выражается посредством слова «мáсулúя» (на араб. –
В Священном Писании относительно аманата приводится следующее положение (смысловой перевод):
«Поистине, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение [имущество] его владельцам и, когда вы судите людей, [велит] судить по справедливости. Поистине, то, к чему побуждает вас Аллах, – прекрасно! Поистине, Аллах – Слышащий, Видящий»[28].
В исламской религии установлено, что все сущее сотворено Всевышним Аллахом, в том числе и человек. И в этом смысле человек, который пользуется мирскими благами, созданными Всевышним Аллахом, выступает в качестве субъекта аманата, в плане того, что с него будет спрошено, что, как и в каких целях он использовал.
В деле воспитания и образования детей большая ответственность лежит также и на учителе (педагоге), который передает знания последующим поколениям. В отношении ответственности учителя перед учениками весьма красноречиво и метафорично приводит ее сущностную характеристику О. Н. Топбаш: «Пастух несет ответственность за свое стадо. Если какой-либо ягненок сломает ногу, то он должен нести его на руках. Следовательно, и ученики находятся под защитой и покровительством учителя»[29].
Кроме материальных вещей, объектов в качестве аманата могут выступать и нематериальные объекты. Более того, есть аманаты, которые Создатель всего сущего даровал своим созданиям (аманаты Аллаха) – это, в частности, Ислам, душа, тело, время, имущество (материальное состояние, богатство), тайна (секрет). Рассмотрим их вкратце.
Аманат Ислама. Что же касается первого и наиболее существенного аманата – Ислама, то как религия правоверных мусульман Ислам есть милость Всевышнего Аллаха, дарованная своим рабам.
Как приводится в Священном Коране (выдержка из аята, смысловой перевод):
«<…> Сегодня Я завершил для вас вашу религию [закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам] и довел до конца Свою милость для вас [дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими], и Я доволен для вас Исламом как религией <…>»[30].
Аманат Ислама заключается в том, что Всезнающий Аллах послал человечеству религию Ислам, религию Единобожия через своего Посланника и Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как некий завет и наставление для прямого пути (истинно верного), пути тех, кого Он облагодетельствовал, наделил благом[31]. В обязанность правоверных мусульман входит требование об оберегании религии, ее поддержании и практиковании ее обрядовости в плане поклонения Всевышнему Аллаху. Оберегать свою религию как аманат Всевышнего Аллаха люди должны вплоть до наступления Судного дня. Религия Ислам зиждется на Священном Коране. Священное Писание находится под защитой Аллаха и будет оберегаемо Им вплоть до наступления Последнего дня (смысловой перевод):
«Поистине, Мы ниспослали [Куръан как] Наставление, и Мы, без сомнения, сохраним его [от искажений и изменений]»[32].
В контексте исламской религии интерес представляют положения в отношении той ситуации, когда человеку передали салам (приветствие) от другого человека (чеч. – соьгара салам маршалла дӀалолахь цуьнга). Как указывает по этому вопросу шафиитский факих Имам Зайнуддин аль-Малибари: «Желательно отправлять салам другому (через кого-то или в письменном виде). Тот, кому поручили передать салам, обязан передать его адресату, так как это аманат, а аманат нужно выполнять. Он обязан передать салам в том случае, если (словесно) дал согласие взять на себя этот аманат. Если же он отказал в просьбе или промолчал, то он не обязан его передавать. Тот, кому был отправлен салам, обязан сразу же ответить на него словесно, если салам был отправлен через кого-то. Если же салам был отправлен письменно, то адресат обязан сразу же ответить на него словесно или письменно. Также желательно в ответе на салам через кого-то упомянуть человека, передавшего этот салам, сказав: „Алайка ва алайхи-с-салам (тебе и ему салам)“»[33]. Таким образом, передача салама от одного человека другому не напрямую, а через посредника является аманатом того, кто принял эту миссию.
Аманат человеческой души. Аманат души заключается в том, что Всемогущий Аллах создал сначала душу человека. Таким образом, каждая душа – это собственность Всевышнего Аллаха и будет Им возвращена в плане несения ответственности перед Всевышним в День суда за мирскую жизнь, наполненную в том числе и негативными поступками (за жизненные грехи).
Как приводится в Священном Коране (смысловой перевод):
«Он оживляет и умерщвляет, и к Нему вы будете возвращены [и получите воздаяние за свои дела]»[34].
В другом случае в Священном Писании указано (смысловой перевод):
«Поистине, Аллаху принадлежит все, что на небесах и на земле. Он знает ваше положение [верующие вы или лицемеры] и день, когда они вернутся к Нему. Тогда Он расскажет им все, что они делали [в земной жизни – и о хорошем, и о плохом]. И Аллах знает [абсолютно все] обо всем»[35].
При рождении человек появляется на свет с чистой, безгрешной душой. Однако мирская жизнь, греховные поступки в течение жизни очерняют душу, делают ее из кристально чистой при рождении все более грязной и порочной под тяжелым грузом различных грехов – больших и малых в течение всей жизни. И с такой душой человек предстанет перед своим Создателем в День суда.
В Священном Коране относительно души и ее качеств приводится следующий аят (смысловой перевод):
«И душой [человеком] и Тем, Кто придал ему соразмерность и дал ему [человеку] понимание греха и набожности. Поистине, преуспел тот, кто очистил ее [душу], и потерпел убыток тот, кто запятнал ее [грехами]»[36].
Аманат человеческого тела. Аманат тела предполагает, что Всевышний Аллах сотворил в качестве своеобразной оболочки для души тело человека. Тело как физическая субстанция – некий «аватар» для души человека, также является собственностью Всевышнего Аллаха – это Его аманат, т. е. то, что Он дал на сохранение, взаймы человеку, его душе. Соответственно, каждый человек несет обязательство перед своим Господом за сохранность своего тела в плане непричинения ему вреда (членовредительство), воздержания от плохих, вредных привычек (курение, употребление алкоголя, наркотических и иных вредных веществ и т. п.). При этом в День суда уста человека будут запечатаны, а свидетельствовать будут о его земных делах, в том числе и о грехах, части его тела (руки, глаза, уши и пр.).
Как приводится в Священном Коране (смысловой перевод):
«И они спросят свою кожу [и другие части тела]: „Почему вы свидетельствуете против нас?“. Они ответят: „Нас заставил говорить Аллах, который заставил говорить все [живое]“. Он создал вас в первый раз, и к Нему – ваше возвращение»[37].
С этой же точки зрения (с точки зрения недопустимости причинения вреда собственному телу) в Исламе запрещен акт суицида и процедура эвтаназии[38].
В исламской религии наложен запрет на человекоубийство. Как приводится в Священном Писании (извлечение из аята, смысловой перевод):
«<…> И не убивайте друг друга [не проливайте кровь своих братьев-мусульман]»[39].
В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) приводится следующее положение о клятвопреступниках и самоубийцах: «Сообщается от Сабита ибн ад-Даххака, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: „Кто поклялся не религией Ислама, тот таков, как он сам сказал, и кто убил себя посредством какого-то предмета, того будут мучить этим предметом в огне Ада, и проклинание верующего подобно его убийству, и кто обвинил верующего в неверии, подобен тому, кто его убил!“»[40].
Аманат времени. Аманат времени предполагает, что все в окружающем нас материальном мире (дунья) временно. И самое главное – человеческая жизнь имеет свое начало и свой конец. Продолжительность жизни человека определяется Волей Всевышнего Аллаха, и человек не властен над этими вопросами. Время объективно по отношению к человеку и субъективно по отношению к своему Создателю – Всевышнему Аллаху (в плане того, что пространство и время как физические субстанции также созданы Всемогущим Аллахом).
Как сказано в Священном Коране (смысловой перевод):
«Каждая душа вкусит смерть. Лишь в Судный день вы получите ваше воздаяние сполна. Кого отдалят от Ада и введут в Рай, тот обретет успех. А земная жизнь – только обманчивое [и краткое] наслаждение»[41].
Человеческая жизнь определена границами времени, очерченными Всевышним Аллахом. Таким образом, земное время человека ограничено, человек находится в объективности времени и пространства, Всевышний же Аллах – вне времени и пространства, так как и время, и пространство – результат воли Всемогущего Аллаха.
Наш уважаемый читатель не раз мог задаваться следующим вопросом: почему время летит так быстро? Ответим так: потому что оно объективно, а наши желания о нем всегда стремятся к субъективности. А Аллаху ведомо лучше об этом!
Как показывает сегодняшняя картина дня, средняя продолжительность жизни современного человека 60–80 лет, и зависит она от региона его проживания и ряда других сопутствующих факторов (питание, окружающая среда, болезни, образ жизни и т. д.). Примечательно, что об этом упомянуто в хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Так, в нем приводятся следующие слова: «Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:,(Продолжительность) жизни членов моей общины (составляет) от шестидесяти до семидесяти лет‘“»[42]. Если в первом случае речь идет вообще о средней продолжительности жизни любого человека, то в хадисе говорится о средней продолжительности жизни человека из уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Такую картину со средней продолжительностью жизни мы можем наблюдать и в современной Чеченской Республике.
Всевышний Аллах сказал:
«И там будут кричать: „Господь наш! Выведи нас отсюда! Мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали раньше!“ Но разве Мы не предоставили вам целую жизнь, чтобы прислушивающийся [к наставлениям] успел прислушаться [к ним]? И к вам приходил увещеватель [пророк]. Так вкусите же [наказание]! Не будет злодеям помощников!»[43]
Выдающийся муфассир Ибн ‘Аббас и большинство других толкователей говорили: «Это означает: разве не дали Мы вам возможность прожить до шестидесяти лет?»[44] Хасан аль-Басри сказал: «О сын Адама, ты состоишь из дней. Когда уходит день, уходит часть тебя».
Следовательно, человек должен относиться рачительно к собственному времени, не тратить его попусту, беречь его, так как из «отрезков» этого времени и состоит его жизнь. Другими словами, человек должен относиться ответственно к собственному времени, так как оно имеет свойство заканчиваться, его невозможно повернуть вспять, сделать не сделанное, сказать не сказанное и т. п. Для человека с момента рождения по воле Всевышнего Аллаха начинает отсчитываться его земное время и претворяться в жизнь его земной удел. Более того, когда человек молод и здоров, то кажется, что вся жизнь впереди и старческие болезни, смерть где-то очень далеко. Это обманчивое впечатление. В хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) приводится следующее положение относительно времени и здоровья: «Сообщается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем“»[45].
Самое ценное, что может дать человек человеку, подарить один другому – это его собственное время, потому что в таком случае человек отдает то, что никогда уже не сможет вернуть, и с этой точки зрения время бесценно. Следовательно, быть пунктуальным человеком – значит с уважением и трепетом относиться к чужому времени. Один из выдающихся исламских теологов нашего времени шейх Абдуль-Фаттах Абу Гудда в своей книге «О мусульманском этикете» отмечает, что человеку необходимо приходить на место встречи в оговоренный срок, поскольку время – самая большая ценность для любого человека, которую нельзя ни вернуть, ни заменить чем-то другим[46]. А ведь мы сами являемся свидетелями того, как порой непунктуальны бывают наши близкие люди, коллеги, знакомые и товарищи, не приходя вовремя на назначенную встречу, да и мы сами допускаем такое поведение в отношении других людей.
Для человека лучше, если он свое время расходует на пути Всевышнего Аллаха. Ведь как сказано в Священном Коране (смысловой перевод):
«И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне»[47].
При этом на человеке лежит обязанность совершения ‘ибадата[48], получения религиозных и светских знаний, выполнение определенной работы по профессии и умению в целях добычи пропитания, забота о собственной семье и своем здоровье, выполнение общественно полезной деятельности. Ибн Мас’уд в отношении рачительного подхода к собственному времени сказал: «Воистину, мимо вас проходят дни и ночи, ваши сроки коротки, дела сохранены, а смерть приходит неожиданно. Кто посеет благо, тот пожнет только желаемое, а кто посеет зло, тот пожнет только сожаление. Каждому посеявшему – то, что он посеял»[49]. Другой ученый – Сахль ибн ‘Абдуллах – сказал: «Время является самым ценным, что у тебя есть, посему занимай это время самыми важными делами»[50].
Порой у людей, не ограниченных в плане материального достатка, которые ведут праздный образ жизни и находятся в поисках новых наслаждений этой жизни и новых удовольствий, может сложиться впечатление, что в таком состоянии они будут находиться если и не всегда, то продолжительное время, что этот «праздник жизни» будет продолжаться если и не вечно, то долго. Однако всему этому рано или поздно приходит конец, и итог один – смерть. Как приводится в одном из хадисов: «От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: „Почаще вспоминайте разрушительницу наслаждений [удовольствий] (т. е. смерть)“»[51]. Выдающийся муфассир аль-Куртуби сказал: «Обладающие знанием сказали: „Воспоминание о смерти отталкивает от грехов, смягчает черствое сердце, удаляет радость владения благами ближней жизни и облегчает беды“»[52].
Время – своеобразный обманщик. Время существует, чтобы обманывать нас. Обман в ощущении, что твое время безгранично, что все еще впереди, что смерть – далеко, где-то за горизонтом старости, что сиюминутное счастье и ощущение свободы – вечные и не проходящие. Обман времени, о котором каждый знает, но при этом каждый готов попадаться в эти сети времени раз за разом, ибо каждый новый раз пропитан ожиданием надежды на то, что времени миг остановится на пике счастья и застынет в таком состоянии длиною в целую жизнь. Время – обманщик, а человек – его главный герой, герой нашего времени, жертва прошлого и заложник будущего. «Время обратно не вернуть», – скажешь ты когда-то, поднимая с земли дрожащей, немощной рукой старика опавший, старый осенний лист, что когда-то был молодым и зеленым.
Таким образом, все вышеуказанные аспекты предполагают грамотный подход в планировании собственного времени, необходимость тайм-менеджмента, ибо жизнь человека состоит из ограниченного времени. И конец у этого времени всегда один – смерть.
Аманат имущества (материального состояния, богатства). То материальное положение, имущество, которым наделяет Всевышний Аллах каждое свое творение, предполагает, что любой человек в этом мире получает свой удел (на рус. – ризк, чеч. – рицкъ) от Всевышнего Аллаха, за приобретение (способы) и использование (цели применения) которого несет ответственность перед Всевышним Аллахом. Материальное состояние человека – это есть результат воли и предопределения Господа миров, зафиксированных в Священном Коране (см. аят 29 Суры[53] 2, аяты 3 и 9 °Cуры 5, аяты 31–34 Суры 14, аят 53 Суры 16)[54]. При этом, как указано в Священном Коране, Аллах как Создатель и Хозяин всего (выдержка, смысловой перевод):
«<…> что на небесах, и все, что на земле, а также все, что между ними, и все, что под землей»[55].
обеспечил людей всем, что необходимо для их полноценного существования (кого-то в большей степени, кого-то в меньшей) в целях испытания человека на предмет его благодарности Всевышнему за дарованное, установления справедливости между собой и умеренности для себя (аят 165 Суры 6 и аят 14 Суры 10)[56]. Как сказал выдающийся исламский богослов, ученый и знаток хадисов Хасан аль-Басри: «Я прочитал в 99 местах в Коране, что Аллах определил ризк (удел) и взял это на себя для творений, а также прочитал в одном месте: „Сатана угрожает вам бедностью…“. Мы засомневались в словах Правдивого в 99 местах и посчитали правильным слово лжеца в одном месте».
Умма мусульман всегда состояла из разных социальных слоев: кто-то был беден, кто-то богат, кого-то можно было отнести к представителям населения со средним достатком или так называемому среднему классу.
Некоторым людям (как правило, имеющим большое состояние, богатым) свойственно иметь мнение (или постепенно приходить к такому мнению), что все, что они имеют, – это личный результат их заслуг, их ума, трудолюбия, работы, наличия так называемой особой предпринимательской жилки и т. п. Кто-то даже может именовать это удачей, фортуной и прочее (да упаси нас Всевышний от такого понимания!). Такие люди начинают все больше верить в себя, в собственные силы и придавать все большее значение своей личности, персоне в достижении того богатого состояния и материального достатка, которые они имеют. Это в какой-то степени ослабляет их веру и в конечном счете может привести таких людей к убытку (в смысле преклонения их этому материальному миру, богатству, дунье, нежели преклонению своему Создателю). Человек при этом становится ненасытным, ему все время хочется преувеличить свое состояние, он ищет новых удовольствий, наслаждений от жизни, прибегая ко все более изощренным способам и методам. В этом смысле многие из таких людей и не догадываются, что их богатство, имущественное состояние – это тоже одно из испытаний Всевышнего Аллаха, ибо будет с каждого спрос за то, как, каким образом и способами это имущество нажито человеком и на что оно было потрачено им. Делал ли раб Аллаха из этого имущества обязательный закат[57], давал ли он садака (милостыню) в пользу бедных и обездоленных, помогал ли близким и родным.
И напротив: человек бедный, вынужденный ежедневно вести поиски насущной пищи, как правило, с достоинством и смирением переносит все тяготы жизни, благодарен Всевышнему Аллаху за такое состояние, ибо только Ему ведом удел этого человека. Муфассир ибн Касир говорил, что, если ты выполняешь должным образом молитвы, к тебе придет жизненный удел оттуда, откуда ты даже не предполагаешь[58]. Всевышний Аллах, таким образом, испытывает человека на предмет покорности Себе в таком трудном состоянии, в котором находится бедный человек, чтобы многократно отблагодарить его за все лишения мирской жизни, преодоленные им с достоинством веры, сделав его обитателем райских садов.
Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Ценность человека проявляется в трех качествах:
1) когда не показываешь ты своей бедности, отчего люди считают тебя богатым;
2) когда не показываешь ты своего гнева, отчего люди считают тебя довольным;
3) когда не даешь знать никому о постигшей тебя трудности, отчего люди думают, что ты пребываешь в благоденствии»[59].
Как приводится в одном из хадисов (выдержка): «Береги себя от запретного, и будешь самым поклоняющимся Аллаху среди людей. Будь довольным тем, что Аллах дал тебе, и будешь самым богатым человеком <…>»[60].
Один из приближенных сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Человек, просыпаясь утром, должен чувствовать себя гостем в этом мире, а богатство, имеющееся у него, – считать взятым во временное пользование. Наступает время, когда гостю нужно уйти и оставить имущество, взятое на пользование»[61].
В другом случае, как приводится в «Сунане» ат-Тирмизи: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам, что Всевышний Аллах сказал: „О человек, освободись для поклонения мне, и Я наполню твое сердце богатством и избавлю тебя от бедности. А если же ты не сделаешь этого, то я займу тебя и не избавлю тебя от нищеты“»[62].
Человек должен проявлять благодарность Всевышнему Аллаху за все, что Он ниспосылает: и за тяготы, лишения и испытания, и за блага и радости жизни. Как приводится в одном из хадисов: «Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Преуспел тот, кто принял Ислам и был наделен пропитанием, достаточным для (поддержания) жизни, а Аллах сделал его довольным тем, что Он ему даровал“»[63]. Чтобы человек мог оценить все то, что у него есть, его состояние – нужно знать это, понимать; чтобы знать и понимать – нужно искать причины, сравнивать и делать выводы; чтобы делать выводы – нужно верить и быть благодарным Всевышнему Аллаху; чтобы быть благодарным Всевышнему Аллаху – нужно ценить. Следовательно, чтобы должным образом ценить человеку все, что у него есть, нужно прежде всего быть благодарным Всевышнему Аллаху.
Весьма красноречиво сказал ибн Мас‘уд о земном (временном) мире и его материальных (имущественных) аспектах: «Дунья (мирская жизнь) – это дом того, у кого нет дома, и имущество того, у кого нет имущества, и припасает для нее тот, у кого нет разума»[64]. Дом в приведенном высказывании представлен в виде метафоры, говоря же о домах и их хозяевах в современное время, необходимо сказать, что распространенным явлением сегодня является строительство домов, точнее, роскошных дворцов, людьми как показателя их материального состояния, достатка, их богатства. Мы живем в такое время, когда видим, как строятся большие, просторные и импозантные дома, эффектные снаружи, но при этом одинокие, без души и сердца, тепла и уюта, холодные внутри.
Также у Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах) приводится, что дунья – это место деяний, платой за которые является ахират. Тот, кто не будет трудиться в мире этом (в смысле поклонения Всевышнему Аллаху – Прим. авт.), пожалеет в мире вечном.
Порой у некоторых людей, особенно у молодых, еще не сильно окрепших умом, возникает вопрос такого плана: «Раз вы такой умный, что же вы не разбогатели?» Такой вопрос и я часто слышу от студентов-юристов во время проведения лекций. Очень хороший ответ в виде встречного вопроса на вышеуказанный вопрос дал Ж. Фреско: «Раз вы такой богатый, что же вы не поумнели?»[65]
Вообще, говоря об имущественных отношениях по исламскому праву (фикх аль муамалят)[66], то им свойственно и оперирование, в том числе понятием залога. Как указывается в шариатском стандарте № 39 «Залог (рахн) и современная практика его применения», принятого Организацией бухгалтерского учета и аудита исламских финансовых учреждений (англ. – AAOIFI)[67]: «Залоговое имущество является вверенным на хранение (аманат) залогодержателю, его доверенному лицу или агенту, и оно остается имуществом залогодателя, покуда является предметом залога» (см. п. 3.2.4 Стандарта). Залог разрешен в имущественных отношениях между верующими. Как приводится в одном из хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Сообщается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк ﷺ купил у иудея зерно в рассрочку, а в залог он оставил ему свою железную кольчугу»[68]. Залог – это имущество, находящееся на доверительном хранении (аманат) у залогодержателя и являющееся собственностью залогодателя, «и залогодатель должен покрыть все расходы, связанные с содержанием предмета залога, такие как обеспечение, снабжение одеждой, корм, ограждение и охрана, орошение, выравнивание, сбор, высушивание и др. Это основывается на словах Посланника Аллаха ﷺ: „Залог принадлежит залогодателю, он получает его пользу и несет его расходы“, а это как раз и относится к его расходам, поскольку залогодатель является собственником предмета залога, он должен расходовать на него так же, как если бы он находился у него на руках»[69].
Аманат тайны (секрета). Аманат чужого секрета, тайны, доверенной одним человеком другому, предполагает ответственность доверяемого перед доверителем в случае обнародования информации об этом, при распространении сведений, в том числе об их межличностных отношениях. Такое невнимательное, а порой осознанно преднамеренное поведение хранителя чужого секрета, тайны предполагает ответственность того, кому доверено (и что не сохранено), перед Всевышним Аллахом.
В хадисе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приводится (выдержка): «<…> Оправдывай доверие тех, кто доверяет тебе, и не поступай вероломно с тем, кто поступил вероломно с тобой»[70].
Также приведем и ряд мнений сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и великих ученых Ислама по данному вопросу.
Ближайший сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если твой брат (по вере) сказал тебе что-то, будучи наедине с тобой, а затем ушел, то сказанное им является аманатом (вверенным на хранение), даже если он не предупредил тебя о том, чтобы ты никому об этом не рассказывал»[71].
Великий ученый Ислама Хасан аль-Басри говорил: «Из проявлений предательства, когда ты рассказываешь о тайне своего брата»[72].
Сказал Му’авия: «Каждый раз, когда я открывал для кого-либо свой секрет, меня непременно постигало долгое раскаивание и сильное сожаление. И каждый раз, скрывая его (свой секрет), оставляя в себе, меня постигало величие, слава и высокое положение. Его спросили: „Даже если ты скрывал от Ибн Аль-’Аса“? Он сказал: „Даже от него“. Поэтому Му’авия говорил: „То, что ты скрываешь от своего врага, не раскрывай даже другу“»[73].
Шейх Абдуль-Фаттах Абу Гудда в своей книге «О мусульманском этикете» пишет, что если друг доверил вам тайну, то нельзя предавать его доверие, нельзя рассказывать об этом даже самому вашему близкому другу и родственнику[74].
Надлежащее соблюдение аманатов – это обязанность каждого мусульманина. Неисполнение же этого обязательства предполагает ответственность человека перед Всевышним Аллахом.
В плане понимания смысла и важности явления ответственности в исламской религии[75] примечателен следующий аят Священного Корана (смысловой перевод):
«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее, испугавшись ее. Но человек понес ее, будучи, поистине, несправедливым [к себе], и совсем не зная [на что соглашается]»[76].
Имам ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) при толковании приведенного аята отмечает следующее: «Аль-Ауфи передает, что ибн Аббас сказал: „Смысл ответственности (
ХАДИС 2
о желании другим (братьям по вере) того же, чего желаешь для себя
Нам рассказал Мусаддад, сказавший: «Нам рассказал Яхья, от Шу‘бы, от Катады, от Анаса, да будет доволен им Аллах, от Пророка ﷺ о том, что он сказал: „Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе“».
Положения Шариата и фикха, авторские позиции
Данный хадис приводится в сборниках «Сахих» аль-Бухари (2. Книга веры /иман/, хадис 13)[78], в «Сахих» Муслима (хадис 45)[79], в Аль-Арба‘уна ан-Нававиййа (сборник «40 хадисов» имама ан-Навави, хадис 13)[80].
Чувство братства в мусульманской умме, которое заложено исламской религией, предполагает необходимость построения отношений между людьми уммы на началах братства не столько по крови, сколько по религии, желанию друг другу ровно того же, что человек пожелал бы самому себе (а плохого себе, как правило, ни один человек не пожелает). Вместе с тем человек может пожелать себе, даже будучи мусульманином, все что угодно: и хорошее, и, к сожалению, в некоторых случаях – плохое (в смысле недозволенного, запретного). В контексте же данного хадиса речь идет о благом. Как сказал ибн Дакъыйкъ аль-‘Ийд: «Пожелает своему брату послушание, покорность (Аллаху), а также вещи дозволенные». И доказательством этому служит то, что передается в другой версии хадиса, который приводит ан-Насаи: «Пока не полюбит (не пожелает) для своего брата то, что любит (желает) для самого себя из благого»[81].
Так почему же он (человек) допускает плохое (то, что не пожелал бы себе) в отношении других? Исламская религия однозначно заявляет о недопустимости такого отношения к брату (сестре) по вере. Правоверный мусульманин должен выстраивать свои отношения с другими людьми уммы на принципах равноправия, одинакового отношения к людям не в зависимости от цвета кожи, языка и национальности, социального статуса, места жительства и пр. С точки зрения религии Ислам, человек является братом для другого человека в первую очередь по признаку принятия его сердцем и свидетельствования языком, что «нет Бога, кроме Аллаха, и засвидетельствование того, что Мухаммад – раб Его и Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)»[82] и принадлежности его, таким образом, к мусульманской умме, к братству верующих в Единого и во Всемогущего Аллаха.
Примечательно, что о мусульманском братстве, о том, что любой мусульманин является братом другому мусульманину, упоминается и в последней (прощальной) хутбе[83] (проповеди, речи-наставлении) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) у горы Арафат. После данной прощальной проповеди Всевышний Аллах ниспослал Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) следующее Откровение (приводим смысловое значение выдержки из аята):
«<…> Сегодня Я завершил для вас вашу религию [закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам] и довел до конца Свою милость для вас [дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими], и Я доволен для вас Исламом как религией <…>»[84].
Как отмечает шейх Мухаммад Шами Шейбу, слова «не уверует», приводимые в хадисе, не означают, что у человека не будет имана вообще, однако это означает, что у него не будет полноценного имана. То есть человек, желающий для своего брата того же, что и для себя, с точки зрения степени имана обладает полнотой веры, в отличие от того, кто на такое не способен, будучи ниже по степени имана, то есть он ущербен для себя.
В тафсире муфассира аль-Куртуби приводится следующее положение относительно братства в религии Ислам: «Всевышний сказал: „Поистине, верующие – братья“ (аль-Худжурат, 49:10), т. е. в религии и неприкосновенности, а не по родству. Поэтому было сказано, что братство в религии тверже, чем братство по родству, потому что братство по родству прерывается с изменением религии, однако религиозное братство не прекращается с изменением родственных отношений»[85].
Ближайший сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Умар ибн аль-Хаттаб говорил, что лучшая милость, которую он получил после Ислама, – это праведный брат, и призывал строить отношения с братьями по мере их богобоязненности и говорить только с теми, кто желает твоего общения. И не просить о помощи ни у кого, кроме того, кто любит выполнять твою просьбу. И не завидовать живым, кроме как в том, в чем завидуешь мертвым. И советоваться в своих делах с теми, кто боится Аллаха[86]. В другом случае Умар ибн аль-Хаттаб говорил, что воистину, если ты нашел брата по вере, руками, ногами, зубами вцепись в него и не отпускай его, если он строит с тобой отношения на пути Аллаха. Подобное мнение о братстве имел и имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), утверждавший, что если у тебя есть друг, который помогает тебе в подчинении Аллаху, то держись за него обеими руками. Поистине, удержать его трудно, а потерять легко!
Вообще, как показывает сегодняшнее время, сердечно относиться к каждому мусульманину может не каждый из людей-мусульман. Не каждый может относиться хорошо, тем более если такое доброе отношение иногда невыгодно ему самому (прежде всего – в плане материального аспекта). Желать для другого мусульманина, брата по вере того же, что и для себя, – это качество, которое сегодня утеряли многие люди, многие люди сегодня утратили сердечное отношение к каждому мусульманину. Как сказал имам Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах): «Не смей предавать верующего, ибо тот, кто предал верующего, предал Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Если ты любишь своего брата ради Аллаха, то будь беззаветно предан ему своей душой и своим имуществом!»[87] Сердечное отношение людей друг к другу – это качество, которое присуще не многим, а только тем, кто истинно верует во Всемогущего Аллаха и принимает с открытым сердцем Его Волю и закон, в том числе и необходимость межличностного взаимодействия между мусульманами на основе братства, взаимной помощи и поддержки.
Ибн ‘Аббас говорил: «Кто идет со своим братом, чтобы помочь ему выполнить его нужды, делает каждый свой шаг милостыней»[88]. Если человек назвал другого человека братом (сестрой), то в обязанности такого входит:
а) беречь его (ее) имя за его (ее) спиной;
б) никогда не вредить своими действиями их дружеским, братским (сестринским) отношениям;
в) быть в курсе событий, происходящих в жизни брата (сестры) по вере;
г) спешить на помощь брату (сестре) в трудной жизненной ситуации (желательно до того, как он (она) сам (сама) позовет на помощь);
д) и, наконец, самое главное – желать своему брату (сестре) того же, что желал (желала) бы для себя.
Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) подчеркивал, что «искренен в своем братстве тот, кто принял своего брата с его недостатками, скрыл его изъяны и простил ему его ошибки»[89]. Братья-мусульмане должны быть, как надежный меч, который молчаливо ждет своего часа, а когда он настает и в нем возникает нужда – делает свое дело, сверкая лезвием, а потом уходит в ножны, ничего не требуя взамен. Верующие люди подобны монолитному строению, они едины и, таким образом, сильны. Подтверждением этому является следующий хадис: «Сообщается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: „Верующий по отношению к другому верующему подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга“. (Сказав это,) он переплел между собой пальцы рук»[90].
Между тем некоторым людям свойственно относиться к проявлению уважения и почета от другого человека к собственной персоне с высокомерием, вычурностью и одолжением. Это очень большое заблуждение людей нашей уммы. Выдающийся ученый-богослов имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Кому бы я не оказывал почет сверх нужной меры, я обязательно терял авторитет в глазах того человека, причем терял его ровно на величину избытка моего почета ему»[91]. В чеченском фольклоре даже есть пословица, которая описывает людей, пытающихся чрезмерно угодить другим людям и последствия такого рода поведения для них (на чеч.): «Барамал сов даьлла г1иллакх лайн амале доьрзу» (смысловой перевод: «В ситуации, когда один человек проявляет уважение (почтительность, услужливость) сверх меры к другому, такого человека начинают воспринимать как раба (обязанного)»).
О чувстве братства по вере и важности поддержания братских отношений между мусульманами высказывался и другой выдающийся ученый нашей уммы – Хасан аль-Басри (да смилуется и над ним Аллах). Приведем некоторые из его цитат:
– когда я нахожусь со своими братьями по вере, я вспоминаю про ахират (рай), когда я нахожусь со своей семьей, я вспоминаю эту дунью (мирское);
– ведите дружбу со своими братьями, ведь надежный, доверенный друг – это как лампа, дающая свет: ты можешь не замечать его света до тех пор, пока мир вокруг не покроется мглой;
– верующий ищет оправдание для брата в Исламе, а лицемер ищет его вину.
Рассматриваемый нами хадис указывает на неприемлемость и греховность таких качеств человека, как зависть, неприязнь, эгоизм. И наоборот: в хадисе содержится призыв к скромности и добродетельности, ответственному отношению к себе, своим поступкам, и своим желаниям прежде всего.
Касательно же зависти как порочного чувства, то, как приводится в хадисе[92] Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Остерегайтесь зависти, ибо, поистине, зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова (или: …траву)!“»[93].
Сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Не враждуйте с благами Аллаха». Его спросили: «Кто же враждует с ними?» Он ответил: «Те, кто завидует людям из-за того, что даровал им Аллах из Своих щедрот»[94].
Осознавать, что кроме себя и своих желаний (в некотором смысле – даже эгоистических) есть также и другие люди, которые желают того же (в смысле хорошего), что, возможно, и сам человек – это значит быть и ответственным индивидом тоже.
Таким образом, быть ответственным можно в позитивном смысле, в так называемой проспективной составляющей, что означает быть человеком внимательным, аккуратным к другим, отзывчивым к просьбам, проблемам других, осознающим то, что кроме своих субъективных, индивидуальных мотивов, эмоций, желаний существуют еще такие же желания и потребности у других людей тоже. Более того, данный подход предполагает необходимость человеку относиться к собственным делам, поведению и желаниям с предельной внимательностью, дабы не допустить ущерба, убытка, нарушения прав и интересов других людей, исходя из того, что в отношении себя он также не захотел бы такого негативного поведения, такого плохого к себе отношения не просто в действиях и в поступках, а даже в мыслях других людей.
ХАДИС 3
о намерении
Сообщается, что ‘Алькъама ибн Ваккъас аль-Лейси сказал: «Я слышал, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: „Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:,Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского, которое он хотел обрести, или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся‘“».
Положения Шариата и фикха, авторские позиции
Данный хадис приводится в сборниках «Сахих» аль- Бухари (23. Глава: «Намерение в клятве», хадис 6689)[95], «Сунан» Абу Дауда, хадис 2201[96].
Примечателен тот факт, что сборник «40 хадисов» имама ан-Навави[97] и сборник хадисов «Сахих» аль-Бухари[98] начинаются именно с данного хадиса. Хадис о намерении – один из величественных хадисов, он из числа хадисов, составляющих стержень исламской религии. Такие большие имамы мазхабов, как имам Ахмад и имам аш-Шафии (да смилуется над ними Аллах)[99] говорили, что поистине этот хадис охватывает третью часть Ислама[100].
В самом общем виде намерение («ният» или «нийя») можно отнести к субъективной составляющей в действиях человека. Намерение в Исламе представляет из себя важный компонент веры мусульманина. Поступки человека оцениваются по его намерениям – существенный принцип, сформулированный в хадисах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Очень тесную связь намерение имеет с такими категориями, как вина и ответственность[101]. При условии существования намерения, не соответствующего предписаниям веры мусульманина, и при его реализации активными действиями можно говорить о вине и ответственности такого индивида[102]. В отношении нията (намерения) существует его оценка с точки зрения завершенности или незавершенности задуманного (хорошего или плохого поступка, дела). Как указано в Хадисе Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), передававший слова своего Всемогущего и Великого Господа, сказал: „Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это:,За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, а если он решит (совершить дурное дело) и совершит его, Аллах запишет (за ним) одно дурное дело‘“»[103]. Как можем видеть, если намерение о совершении плохого дела не было реализовано в материальном мире, такой результат приравнивается к одному хорошему поступку, делу.
Свою оценку по данному вопросу вынесла и мусульманская доктрина. Так, по мнению А. Ф. Бахнаси, «намерение – это цель человека, скрытая в его сердце в отношении того, что он хочет достигнуть своим действием»[104], С. Махмасани считает под намерением целенаправленную волю на совершение действия[105], В. Зухайли исходит из того, что ният (намерение) – «умысел, являющийся внутренним убеждением совершить что-либо и решимость на этот поступок»[106]. В свою очередь, шейх Умар аль-Мукбиль обращает внимание на то, что суть деяния не во внешнем образе, а в том, с каким намерением оно совершается[107]. И здесь хотелось бы обратить особое внимание на следующее: в нашем обществе, умме, существуют представители, которые совершают поступки, исходя из разных намерений. Приведем пример: владелец продуктового магазина раздает посетителям один раз в неделю закупаемый им для продажи хлеб в качестве садака (милостыни). Какое у него может быть намерение? Одно из двух: либо он это делает с чистыми намерениями, ради Всевышнего Аллаха, дабы заслужить Его милость (на что мы очень надеемся), либо это делается для того, чтобы завлечь в свою торговую точку больше покупателей, заслужив их благосклонность такими действиями; чтобы заслужить уважение и почет среди других людей, нежели милость Всевышнего Аллаха; чтобы получить восторженные слова о его щедрости и широкой душе и, таким образом, повысить продажи своего магазина.
Другой пример. Человек покупает бюджетный автомобиль, и намерения его при этом понятны и просты: облегчение передвижения на работу и обратно, оперативное решение семейных дел, перевозка грузов и прочие цели. В другом же случае дорогую машину (премиум-класса) человек приобретает как элемент роскоши, богатства и как проявление возможности обладать ею, в отличие от многих других, обычных среднестатических владельцев бюджетных автомобилей. Намерения в этом случае тоже понятны, хотя владельцы таких дорогих автомобилей могут, конечно, возразить, ссылаясь на то, что ими такие транспортные средства приобретаются в целях окружения себя большим комфортом и обеспечения собственной безопасности на дорогах. Конечно же, у читателя может возникнуть вопрос: а что сам автор сделал бы, будучи на их месте? Ответ представляется не столь однозначным и простым, и даже не исключает того, что и сам он, возможно, поступил бы так же, но Всевышний Аллах, зная об этом, таким образом уберегает его от этой напасти. Вместе с тем хочется обозначить и другую позицию данного вопроса. Разумеется, люди могут пользоваться благами этого мира в той степени и в том отношении, которые не запрещены и не осуждаемы с точки зрения исламской религии, законов Всевышнего. Нет ничего предосудительного в том, что любой человек желает для себя хорошей пищи, красивой и удобной одежды, комфортного дома и автомобиля и многих других мирских благ. Но когда все это становится самоцелью его жизни и деятельности, это говорит и о намерениях человека, которые воплощаются в действия и которые в данном случае направлены в большей степени на удовлетворение мирских потребностей (дунью), нежели на довольство Всевышнего Аллаха и стремление к вечной жизни.
Однако не будем устраивать полемику по данному поводу, ведь в конечном счете каждый для себя (где-то внутри, в закоулках своей души) понимает, с какими намерениями и в каких целях это делается. Трудно пытаться обмануть самого себя. Не правда ли?
Намерение также имеет корреляцию с категорией искренности в процессе поиска знаний. Намерение представляет важное значение в процессе поиска знаний, так как именно правильное намерение является залогом формирования и проявления человеком искренности. Стремящемуся к благополучию надлежит уделить особое внимание данной основе – искренности во всех делах: как малых, так и больших, как скрытых, так и явных, как в процессе поиска знаний, так и в обыденных делах. Особое внимание искренности уделяется путем усердного исправления намерения. Сказал Суфьян ас-Саури: «Я не лечил в себе ничего сложнее, чем мое намерение, поистине, оно непостоянно и изменчиво»[108].
Мы исходим из того, что намерение формируется на основе воли и степени веры человека. Люди не похожи друг на друга: у кого-то порог воли (сила воли) и степень веры выше, у других, наоборот, ниже. Воля, по нашему мнению, имеет следующие свои критерии определения и содержания:
1) сознательность и целеустремленность;
2) необходимость выбора и принятия решения[109].
То есть, говоря о соотношении нията и воли, можно сказать, что ният зарождается в сознании человека на основе его воли в соответствии с его вероубеждением (например, ният на совершение предписанного верующему поста в месяц Рамадан).
Следующим этапом намерения является его внешнее выражение в виде произношения задуманного, предполагаемого к исполнению действия, то есть волеизъявление – изъявление воли вовне, другими словами, своеобразный переход нията из внутреннего состояния человека в окружающую действительность в виде каких-либо действий, поступков, линии поведения (тот же пример с постом, когда человек воздерживается от приема пищи и воды от момента наступления времени утренней молитвы (восхода солнца) и до момента наступления времени вечерней молитвы (захода солнца)). И последний этап – желаемый результат, достижение поставленной цели (выдержать целый месяц поста, от первого до последнего дня, при этом воздерживаясь от всех запретных и нежелательных действий, исполняя все предписанные религиозные обряды, и тем самым быть в довольстве у Аллаха).
Между тем в исламской религии есть и понятие «тауфик». Тауфик – дарование Аллахом тому или иному способности (наделение качеством) совершать то, чем Он доволен. Это качество человека носит объективный характер, то есть это «способность, которая заставляет осуществиться то или иное действие, не может быть приписана творению. Эта способность неотъемлема от действия [она появляется в момент его совершения и не существует до его совершения], и творения никак не контролируют эту способность»[110]. В чеченском языке есть даже выражение: «Далла тофикъ лойла хьуна!», означающее в переводе на русский язык: «Да вознаградит тебя Всевышний Аллах тауфиком!», при этом в данном выражении-пожелании сделан акцент на том, что именно Всевышний Аллах наделяет качеством тауфиком свое творение. Вместе с тем наряду с тауфиком у человека существует способность к совершению действий с точки зрения наличия у него здоровья, возможностей, приспособленности и необходимых средств для этого, то есть такая способность входит в сферу субъективного (то, что находится во власти человека), и, соответственно, такая способность является объектом предписаний Шариата[111]. В Священном Коране относительно этого приводится следующий аят (выдержка, смысловой перевод):
«Не возлагает Аллах на человека того, что не в его силах <…>»[112].
Намерение, как показывают приведенные выше хадисы из Сунны Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и мнения из фикха, – важный элемент веры в исламской религии и оценки действий и поступков человека с точки зрения их качества (хорошие и плохие дела, ради кого они совершаются, в каких целях).
Выдающиеся ученые нашей уммы – Саид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури – говорили: «Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной»[113].
Констатируем, что ният получил свое выражение наряду с сугубо религиозными аспектами (молитва, пост и другие религиозные обряды и действия) и в сфере гражданско-правовых отношений. И тут не все так однозначно. Подходы в отношении данного вопроса в различных мазхабах[114] носят разноплановый, порой диаметрально противоположный характер. Вместе с тем, как отмечает С. Н. Бизюков, «господствующим мнением среди наиболее авторитетных мусульманских ученых прошлого и настоящего является признание того, что именно цели и намерения определяют оценку поступков и действий людей»[115].
О существенных юридических последствиях нията говорит следующий показательный пример: «Если человек покупает вещь, берет взаймы или вступает в брак от имени своего поручителя, но это не будет указано в договоре, и он не намеревался совершать это действие в интересах поручителя, то имущество переходит к нему, а в браке он становится супругом»[116].
В другом случае также в качестве примера ставится во главу угла цель заключения договора как существенный фактор, говорящий о правомерности вообще заключения сделки как таковой: «Должно ли право учитывать только явное значение выражений и договоров, даже когда цели и намерения (ниййат) выглядят иначе? <…> Право и правовые принципы свидетельствуют о том, что намерения должны учитываться в договорах и что они должны определять действительность и недействительность договора. Так, например, если человек продает оружие тому, о ком знает, что тот будет использовать его для убийства мусульманина, то такой договор считается ничтожным, так как он продвигает преступление и агрессию. Но договор будет действительным, если он продает оружие тому, кто будет воевать за свою страну. Даже если в обоих случаях форма правового акта и договора являются одинаковыми, намерения и цель разные»[117]. Однако данная позиция сопряжена с риском вхождения в противоречия с нормами Шариата: законность намерения не является достаточным основанием для признания его соответствующим нормам Шариата, если формально и сам договор не соответствует Священному Корану и Сунне Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
Что касается поведения человека, его поступков и действий, к коим относятся и совершаемые им сделки (в правовом понимании), то С. Н. Бизюков отмечает, что им дается оценка с точки зрения соответствия их нормам исламского права, и выделяет при этом действительные, ничтожные и дефектные сделки[118].
Дж. Б. Вайсс подчеркивает, что в Шариате существуют «категории „действительное“ – сахих (правомерное, имеющее правовую силу) и „недействительное“ – батил. Понятие действительности связано с правильностью исполнения, рассматриваемой как критерии того, что обязанность выполнена или поступок совершен надлежащим образом, так чтобы можно было считать, что они действительны. <…> Например, если продажа осуществлена таким способом, который не соответствует основным требованиям контракта продажи: можно считать, что в результате такой продажи не произошло передачи права собственности»[119].
Арабским правоведам и русскоязычным специалистам-востоковедам, изучающим мусульманское право, свойственно утверждение о том, что в современном мусульманском праве вообще не существует понятия свободы договора ни как принципа права вообще (подобно его определению в римском праве), ни как конкретного фактора при заключении договора. Причиной же такой ситуации является, по мнению Набила Салеха, то, «что воля сторон не имеет никакого значения. Важно намерение, но не воля: одно уже произношение слов „Ты продал?“ или „Я продал“ имеет юридическую силу, но при этом воля сторон абсолютно не имеет значения»[120]. С данным утверждением мы в корне не согласны, учитывая то, что намерение, по нашему мнению[121], является одним из компонентов воли, о чем указывалось нами ранее. Более того, в Священном Коране (аят 29 Суры 4) есть прямое указание на необходимость осуществления торговли друг между другом (соответственно, предусматривающей и заключение договора в устной или письменной форме) на основе «взаимного согласия»[122].
Таким образом, намерение – важнейшая категория и принцип в жизнедеятельности любого мусульманина, затрагивающее различные аспекты его взаимоотношений (начиная от подачи милостыни нуждающемуся и заканчивая заключением сделок по поводу имущества и совершения ‘ибадата).
ХАДИС 4
о дозволенном и запретном
«Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передает: „Во времена невежества люди ели одно и брезговали другим, а потом Всевышний Аллах направил к ним Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослал Свою Книгу. Он разрешил дозволенное и запретил запретное, и что Он разрешил, то дозволено, а что Он запретил, то запретно. А то, о чем он умолчал, простительно <…>“».
Положения Шариата и фикха, авторские позиции
Указанный хадис приводится в сборнике «Сунан» Абу Дауда (21. Книга о еде, хадис 3800)[123].
Как можно видеть из приведенного хадиса, Всевышний Аллах установил запрет на определенные вещи (предметы материального мира), действия, поступки для человека, который изложил посредством в первую очередь Священного Корана и как завет передал через своего Пророка и Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Как приводится в Священном Коране (смысловой перевод):
«Скажи [о Мухаммад]: „Я ничего в откровении [в Куръане] не нахожу запретного из еды, кроме мертвечины, текущей крови и свинины, и она – скверна, а также нечестие [мясо животных], заколотое не с именем Аллаха“. [Однако] Если кто-либо вынужден [съесть что-то из вышеупомянутого], не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого [для того чтобы не умереть с голоду], то ведь Аллах – Прощающий [тех, кто оказался в трудном положении], Милующий [настолько, что не станет наказывать их]»[124].
В другом аяте Священного Корана приводится (смысловой перевод):
«Вам запрещены мертвечина [мясо животного, не забитого по Шариату], кровь [которая вытекает, когда происходит забой], свинина и то, что было зарезано [ради кого-либо другого, а] не ради Аллаха, также то [животное], которое было задушено, убито ударом, упало [с большой высоты и умерло, или же упало, например, в колодец и умерло там], или было убито другим животным, или же [животное] которое ел хищник, если только вы [до его смерти] не успеете зарезать его [в соответствии с требованиями Ислама], и то [животное], которое было забито на жертвенниках [во имя идолов], а также гадание на стрелах. Все это [употребление в пищу того, что вам запрещено, и гадание] – нечестие. Сегодня неверующие потеряли надежду [отклонить вас] от вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня [бойтесь того, что может постичь вас, если вы проявите непокорность Мне]! Сегодня Я завершил для вас вашу религию [закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам] и довел до конца Свою милость для вас [дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими], и Я доволен для вас Исламом как религией. А если кто-либо [оказавшись в безвыходном положении] будет вынужден [есть запретную пищу] от голода, а не из порочности [ради удовольствия], то [в этом случае он не заслужит наказание] ведь Аллах – Прощающий, Милующий [Своих рабов]»[125].
В толковании смыслов Священного Корана говорится: «После порицания язычников за то, что они запрещали дозволенное и лживо приписывали это Аллаху, после изобличения их чудовищной лжи, Он приказал Своему Посланнику ﷺ разъяснить людям, что действительно было запрещено Им, дабы они знали, что все остальное считается дозволенным и что всякий запрещающий дозволенное является лжецом, потому что действительными являются только запреты Аллаха, произнесенные устами Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. В этом аяте Аллах повелел Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, сообщить только о том, что запрещается употреблять в пищу, не затрагивая вопроса об использовании этих запрещенных вещей в других целях»[126].
Что же касается того, что дозволено, то это – разрешено, а что буквально не запрещено и не сформулировано в качестве дозволенного, то хоть и допустимо (буквально «простительно»), но не желательно. Другими словами, свойственно говорить о так называемом принципе дозволения, который по мнению Йусуфа ал-Карадави является исходным принципом, закрепляемым мусульманским правом в отношении как мирских благ, так и линии собственного поведения человека в этом мире[127]. Подобное отмечает и Ат-Туванджи, исходящий из принципа, что «исходным началом в отношении земных дел является разрешение»[128].
В категорию дозволенного и запретного подпадают также, кроме пищи, действия и вещи.
Вообще поведение верующего человека, его поступки и действия оцениваются, как отмечает С. Н. Бизюков, «исходя из так называемой шкалы пяти категорий – должного, рекомендованного, разрешенного, осуждаемого и запретного. Выработанные правоведами в Средние века, эти категории не являются правовыми в общепринятом смысле, а служат своеобразной шкалой религиозно-этической оценки деяний мусульман: правовая квалификация того или иного деяния не может противоречить оценке, даваемой в шкале пяти категорий»[129].
Подобную шкалу оценки действий, поведения применительно к экономической деятельности приводит и другой исследователь – Ш. А. Шовхалов, классифицируя их следующим образом:
1) обязательное (фард или ваджиб), к примеру, выплата закята;
2) желательное (мустахаб или мандуб), к примеру, предоставление отсрочки в исполнении обязательств, прочтение дополнительной суры (аята) после суры «Аль-Фатиха» при совершении молитвы[130];
3) дозволенное (мубах, халяль), например, заключение дозволенного договора;
4) нежелательное (макрух), к примеру, излишняя расточительность[131];
5) харам (запретное), например, установление процента по займу (риба)[132].
Диспозитивный же метод проявляется прежде всего посредством Сунны Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Требования диспозитивной формы носят характер желательных действий (суннат, мустахаб), за исполнение которых правоверному мусульманину будет дополнительная награда от Всевышнего Аллаха, в отличие от обязательных, предписанных действий (фард, ваджиб), за неисполнение которых будет спрос от Всевышнего Аллаха, то есть наказание. Подобное мнение имеет и И. Ж. Киемов, отмечая, что «фард», то же самое, что и «ваджиб», предполагает исполнение предписываемых действий, поступков, норм поведения, обязательных для выполнения. Часто они соответствуют понятию «рукн» (основная часть какой-либо вещи, без которой она не может существовать). Например, одним из «фардов» ежедневной молитвы (от араб.
Исходя из указанных выше положений Священного Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Л. Р. Сюкияйнен отмечает, что «<…> мусульманину достаточно знать круг запрещенных поступков, а все остальное ему разрешено. В этом смысле мирская сфера поведения человека отличается от собственно религиозных культовых действий, в отношении которых Ислам установил противоположный принцип – дозволенность совершать только то, что прямо предписано божественным откровением»[135].
Таким образом, можем заключить, что из самой концепции Ислама вытекает положение, согласно которому в исполнении религиозных обрядов запрещено то, на что нет повеления от Аллаха и его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), в мирской же жизни мусульманина дозволяется то, на что нет запрета от Аллаха и его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
Вообще касательно линии поведения человека в обществе и оценки его действий с точки зрения религии один из четырех родоначальников суннитских мазхабов – имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) – говорил следующее: «Поистине, ты не сможешь удовлетворить всех людей и понравиться им всем, поэтому исправь то, что между тобой и Господом, и не обращай внимание на них»[136]. Также ему принадлежат и следующие слова касательно людской молвы в отношении друг друга: «Я рассмеялся и тогда они сказали: „Может, тебе стоит быть скромнее?“ Я расплакался, и тогда они сказали: „Может, тебе стоит улыбнуться?“ Я заулыбался, и тогда они сказали: „Вот тут притворяется!“ Я нахмурился, и тогда они сказали: „Вот и всплыло то, что таил!“ Я хранил молчание, и тогда они сказали: „Ослаб на язык!“ Я заговорил, и тогда они сказали: „Слишком говорлив!“ Я проявил доброту, и тогда они сказали: „Поступок труса! Был бы он в силах, то наверняка б отомстил!“ Я бесстрашно выступил, и тогда они сказали: „Это от своего безрассудства! Был бы умней, не осмелился б!“ Они говорят: „Стал отщепенцем!“ – когда скажу: „Нет!“ И называют „приспособленцем“, если я с ними соглашусь. Таким образом, я окончательно убедился, что как бы я ни хотел угодить людям, я неизбежно окажусь раскритикован!»