Читать онлайн Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2 бесплатно

Врата 9. «Врата посредников».

Глава 1. Необходимость посредничества Хеседа.

Намерение в этих вратах – разъяснить, откуда происходят уравновешивающие силы (Махриин) между Милостью (Хесед) и Судом (Дин)....и сколько их,…и какова природа реальности самого уравновешивания (Ахараа).

Объяснение понятия Решающей Линии (Кав ха-Махриа) и атрибутов Добра (Тов) и Милосердия (Хесед)

Введение понятия Решающей Линии

Намерение этой главы – разъяснить понятие Решающей Линии (ההכרעה). Дело в том, что когда Святой, Благословен Он (הקב״ה), излил Свое святое Ацилут (אצילותו הק'), Он излил два противоположных свойства – Хесед (חסד, Милосердие) и Гвуру (גבורה, Строгость), из которых проистекают вознаграждение и наказание. И поскольку иногда случается, что мир нуждается в наказании, но не в полной мере, а иногда нуждается в вознаграждении, но также не в полной мере, поэтому Эманатор (המאציל) излил среднюю линию между двумя крайностями, которая и называется Решающая Линия (קו המכריע).

Природа свойств Хесед и Гвура

Каким образом? Хесед – это свойство, склоняющееся к вознаграждению и добру, и к излиянию [благ] на дурных и хороших, согласно своему имени – Хесед (Милосердие). Так же объясняется в Зоаре, что Хесед – это [свойство] изливать на дурных и хороших. И вот слова [Зоара] в главе «Трума» (лист 168, стр. 2):

«“И в добре Его” (ובטובו), а не “из добра Его” (ומטובו). “И в добре Его” – это правая, высшая [сторона, т.е. Хесед]. А “из добра Его” – это другая ступень, которая исходит со стороны правой, и она – ступень ниже нее. Ибо в том Добре (טוב) был построен мир и им питается. Почему называется Тов (Добро) и почему называется Хесед? Тов – это когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз. Хесед – когда нисходит вниз и творит добро всем творениям, праведникам и злодеям, и не взирает [на их заслуги], хотя это одна ступень. И откуда нам [это известно]? Ибо написано: “Лишь добро (טוב) и милосердие (חסד) преследовать будут меня” (Пс. 23: 6). Если [есть] Тов, зачем Хесед? А если Хесед, зачем Тов? Ведь достаточно одного. Но [дело в том, что] Тов включает в себя все внутри и не распространяется вниз. Хесед нисходит и распространяется вниз, и питает всех, праведников и злодеев, вместе. И здесь, поскольку сказано: “в добре Его мы живем”, возвращается и говорит: “Питающий весь мир в добре Своем, с милосердием”». Конец цитаты.

Вопросы к тексту Зоара

И в этом [отрывке] требуется разобраться.

Сказано: «“из добра Его” – это другая ступень, которая исходит со стороны правой, и она – ступень ниже». После того как сказал, что это «другая ступень, которая исходит» и т.д., зачем добавить «ступень ниже», если это понятно само собой? Ведь после того как он проистекает из правой [стороны], конечно, он ниже, чем правая.

Сказано: «Ибо в том Добре был построен мир…», что противоречит тому, что объясняется в конце его слов. И начало противоречит концу (קשיא רישא לסיפא). В начале сказано, что Добром (Тов) питается мир, а в конце сказано, что Тов – это до распространения, и он вообще не питает. Получается противоречие внутри его же слов.

Еще сказано: «хотя это одна ступень». Что значит «хотя»? Разве во всех Сфирот нет аспектов, и каждый аспект имеет свое собственное название, как разъяснено в «Шаар архей ха-Кинуим» («Врата символических имён»)? Если так, то что значит «хотя»?

Сказано: «И откуда нам [это известно]?»… Почему [приводит именно этот стих]? Можно было бы сказать, что это два свойства, и вот, [Давид] просит у свойства Тов и у свойства Хесед, и нет из стиха доказательства тому, на что он намекает.

Согласно объяснению, что Тов – это когда «все включено внутрь него», то есть удержание излияния (עכוב השפע) и оно не проистекает, то зачем Давиду просить о Тове, который еще «не распространился», если у него есть Хесед? Если так, пусть скажет [только] Хесед и умолчит о Тове.

Что касается Биркат ха-Мазон (Благословения после трапезы), согласно объяснению в деле «Питающий мир…», то зачем нам говорить Тов, чтобы потом быть вынужденными сказать Хесед? Давайте сразу скажем Хесед и умолчим о Тове. Лучше сказать [сразу] «исцеление» и не приходить к «ранению» вовсе.

Разрешение противоречий: различие между Тов и Хесед

Чтобы уладить это высказывание, скажем: мудрецу, автору этого высказывания, было затруднительно в Биркат ха-Мазон то, что мы говорим «в добре Его» (בטובו), пока мы не вынуждены потом сказать «с милостью» (בחסד), чтобы исправить [формулировку]. И было бы лучше, если бы изначально сказали «с милостью». Чтобы ответить на этот вопрос, он сначала задал другой вопрос: как понять сказанное в трактате Брахот (лист 50): «Тот, кто сказал “из добра Его мы живем” (מטובו) – тот невежда; а тот, кто сказал “в добре Его мы живем” (בטובו) – тот мудрец». И он объяснил: «“в добре Его” – это правая, высшая [сторона]», то есть Хесед. А «“из добра Его” – это Йесод (יסוד, Основание), который проистекает из Хеседа», то есть Йесод, получающий от Хеседа. То есть, «из добра Его» означает «часть добра Его» – имеется в виду вещь, проистекающая от Добра. А «в добре Его» означает собственно Его Добро, то есть Его Милость (חסדו). Именно это он говорит: «“из добра Его” – это другая ступень, которая исходит со стороны правой», то есть со стороны Йесода, проистекающего из Хеседа. И поскольку не было сказано, что «из добра Его» означает «из излияния добра Его», то есть из излияния Добра, которым является Хесед, поэтому он говорит: «и она – ступень ниже», то есть это действительно другая ступень и свойство, проистекающее из Хеседа и вскармливающееся от него, а не само излияние Хеседа.

Объяснение строительства и питания мира

«Ибо в том Добре…» Ему было трудно: раз уж объяснено, что «из добра Его» – это другая, низшая ступень, которая есть Йесод или иная, то, поскольку это свойство, проистекающее из Хеседа, почему тот, кто говорит «из добра Его», – невежда? Ведь «из добра Его» – это свойство, на которое изливается от Высшего Добра? На это он дал причину: «Ибо в том Добре», то есть в Добре высшего мира, которым является Хесед, было строение мира, как известно. Поэтому питание мира и его изобилие – с места его строения. И поэтому тот, кто говорит «из добра Его» – невежда, а правильно – «в добре Его», которым является Хесед, который построил мир и который поддерживает его и питает.

Почему два имени для одной ступени?

«Почему называется Добро и почему называется Милосердие?» Поскольку оба они, согласно моему объяснению, находятся в одном аспекте, ибо посредством Добра было строение мира, то есть именно Хеседа, как написано: «мир милосердием (חסד) будет построен» (Пс. 89: 3). Если так, выходит, что они – равные аспекты, так почему же их имена различаются, если, по-твоему, они равны? На это сказано: «Тов – это когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз». Имеется в виду, что Хесед включает в себя все строение. Так объяснено в Зоаре (гл. «Балак», л. 191) в стихе «а Господь идет перед ними днем» (Исх. 13: 21), что Хесед называется «днем», то есть день, включающий в себя все дни. И мы объяснили это в «Шаар архей ха-Кинуим» в статье «День». Смысл в том, что Хесед включает в себя все конечности (קצוות) в тайне [стиха] «ибо сказал [я]: мир – это вся окружность [называемая миром] – милосердием будет построен». То есть, милосердием он был построен, уплотнен и раскрыт.

Тов как сокрытый источник, Хесед как раскрытое излияние

Поэтому, когда он пребывает в Хеседе до своего раскрытия, аспект, который раскрывается, называется Тов (Добро). Это от выражения «когда он зажигал (בהיטיבו) светильники» (Исх. 30: 7) – имеется в виду свет, который в них, когда они все освещали великим светом, а до того, как они были, не светили. И это – их строение, раскрытие и исправление к revealed Существование. И это то, что сказано: «когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз», [это называется Тов], Хесед же – это… то есть после того, как вещи уплотнились там и воссияли, чтобы раскрыться, и распространились, и тогда Хесед изливает из своего изобилия и по своей природе на дурных и хороших. И это называется Хесед, «и не взирает». «Хотя это одна ступень» – то есть, несмотря на то, что все – один аспект, ибо тот, что был Тов, – это он же сам, что стал Хеседом, ведь с места, где они были построены, оттуда же проистекает их Поддержка. Тем не менее, относительно этих двух понятий они называются этими двумя именами. Так же дело обстоит с излиянием: в Тове оно светит и раскрывается, а потом называется Хеседом, ибо оттуда изливается на дурных и хороших, как мы объяснили выше.

Практический вывод для молитвы и псалма

И теперь этим объясняется, почему мы должны говорить в Биркат ха-Мазон «Тов», а потом «Хесед», и так же у Давида. Ибо из деяния Берешит (Сотворения) мы учим, что нужно, чтобы [излияние] сначала раскрылось как Тов, а потом стало Хеседом. Поэтому, когда мы просим пропитание, нужно сначала Тов, чтобы оно уплотнилось и раскрылось, а потом чтобы оно проистекало, то есть Хесед, который [действует] по закону и не по закону. И подтвердил это дело Давид, царь Израиля, да покоится в мире (דהמע״ה), сказав: «Лишь добро (Тов) и милосердие (Хесед) преследовать будут меня». И спросил: если Давиду нужно было Хесед, то есть излияние по закону и не по закону, то зачем он просил у свойства Тов? Теперь же, если в Хеседе у него есть Тов, зачем оно ему нужно? А если он не хотел [просить] у свойства Хесед, чтобы [излияние] не изливалось на врагов, а только у свойства Тов, которое, как можно подумать, есть среднее свойство, изливающее на хороших, то зачем он сказал Хесед? Ведь Хесед – даже для дурных. Но что остается сказать? Что Тов – это место, где излияние или сущности (הויות) проясняются (מתנהר) или раскрываются, а Хесед – это их излияние после раскрытия. Поэтому он был вынужден сказать «Тов и Хесед»: Тов – чтобы вызвать к существованию излияние и облагородить его, а Хесед – чтобы излить его. Если так, то и мы скажем так в Биркат ха-Мазон, что нам нужно упомянуть эти два аспекта: сначала «в добре Его» (בטובו), то есть место возникновения излияния и его облагораживания, а потом «с милостью» (בחסד), то есть проведение его к дурным и хорошим.

Окончательный вывод о природе Хеседа

И мы узнаем из этого высказывания, что свойство Хесед предназначено для излияния на дурных и хороших, как явствует из простого смысла слов. И нельзя сказать, что аспект Тов изливает только на праведников, а Хесед – на дурных и хороших, по нескольким причинам:

Сказано: «Тов – когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз». А если правда, что свойство Тов изливает на хороших, то почему сказано, что оно называется Тов, когда «все включено… и не распространилось»? Но ведь оно распространилось, чтобы изливать на хороших!

Еще сказано: «когда нисходит вниз и творит добро…». Видно, что когда он творит Хесед со всеми, тогда он распространяется, и распространение нужно для хороших так же, как нужно для дурных.

Следовательно, как мы сказали: когда называется Тов, он вообще не изливает, ибо это удержание излияния, чтобы получить раскрытую сущность, а Хесед – это когда он изливает, и тогда по своей природе он изливает его на дурных и хороших.

Выходит, что свойство Хесед – как его имя, так и оно само – изливает свое излияние на дурных и хороших.

Глава 2. Посредничество и спор Кораха.

О свойствах Гвуры и необходимости Решающей Линии (Кав ха-Махриа)

Достоинство Гвуры и её строгость

Подобно тому, как в свойстве Хесед заключается достоинство уступчивости – не различать между праведником и злодеем, между служащим Богу и не служащим Ему, в отношении излияния и пропитания, так и в свойстве Гвура заключается достоинство скачка – не изливать, кроме как по мере сурового Суда (Дин), для того, кто выстоял в испытании и был испытан через него. Как в истории с Ицхаком, который подставил свою шею на жертвенник для служения Творцу, будучи в расцвете своей силы, в возрасте тридцати семи лет, и тогда она [Гвура] в силах вознаградить. И она взыскивает с праведников [строго] с точностью до волоска, как сказали мудрецы (трактат Бава Кама, лист 50) на стих «и вокруг Него буря весьма сильная» (Пс. 50: 3). И когда человек согрешит, гнев выйдет от предстояния перед ней и уничтожит его в мгновение ока.

Необходимость Решающей Линии

И поскольку ни одна из этих двух крайностей (קצוות) не является целью творения мира, и владелец [лишь одной] крайности не является совершенным, как мы объясним, то необходимо было существование между двумя крайностями Решающего [начала] – и это линия Милосердия (Рахамим), ибо со стороны Хеседа склоняют к чаше заслуг, а со стороны Гвуры – к чаше вины, а линия Милосердия решает между ними. И поскольку не может быть третьего мнения, которое решает, но необходимо, чтобы склонение Решающего было близко к одной из двух крайностей, а если линия Милосердия находится точно в середине, включая обе [крайности], то она будет [просто] серединой, и такое решение не будет настоящим решением. Поэтому необходимо, чтобы ее протяжение было от Кетер Эльйон (Высшего Венца), чтобы силой Милосердия (Рахамим) Высшей Белизны (Ловэн ха-Эльйон) она склонялась в сторону Хеседа. И это то, что называется «склоняется в сторону Хеседа» (מטה כלפי חסד). И поскольку Хесед восседает первой в [царстве] (Малхут), необходимо было начинать с заслуг сначала. И это причина, по которой мудрецы сказали: «Начинают с заслуг сначала», и если Санхедрин начал с вины сначала, они вообще не судили его. И так же толковали мудрецы (Санхедрин, 1) [стих] «и рассудит община… и избавит община» (Чис. 35: 24-25) – нам нужна община, судящая, и община, избавляющая, ибо нам нужен намек на две силы – Суда (Дин) и Милосердия (Хесед).

Средняя Линия как примиряющее начало

И поскольку вода и огонь не смешиваются вместе иначе, как посредством промежуточного [элемента] из-за их удаленности [друг от друга], потребовался воздух, который является средней, решающей линией, включающей в себя обе крайности. Поэтому он называется Небеса (שמים), что подразумевает Огонь (אש) и Воды (מים). И можно спросить: следовало бы сказать «Воды-Огонь» (מים-אש), ведь Воды первы, как объяснено? Если так, следовало бы сказать «Маим-Эш» (מימש). И можно ответить: поскольку цель Решения (ההכרעה) – склоняться в сторону Хеседа, как объяснено, поэтому сказано сначала Небеса (שמים), [где] Огонь (אש) предшествует Водам (מים).

Различие споров: ради Небес и нет

И это смысл мишны (Пиркей Авот, гл. 5): «Всякий спор, который ради Небес (לשם שמים), в конце концов устоит» – то есть Хесед и Гвура, которые в споре, и желают среднего Решения, то есть Небес, как объяснено. Поэтому в конце концов они объединятся и устоят, ибо [такой спор] внутри святости и чистого Ацилута. Но спор, который не ради Небес, когда они не желают Решения, а спор ради ссоры, – прилепляется к огню Геенны, который есть Клипа (скорлупа), не принимающая Решения, и это они – Ситра Ахра (סטרא דשמאלא, Сторона Левой), которая всегда склоняет к чаше вины и не желает Решения Хеседа. Поэтому о нем сказано [как об] отделении, как в деле («Берешит», 1): «И отделил Бог между светом» – который есть святость, «и между тьмою» – которая есть тьма Геенны, как в деле («Шмуэль I», 2: 9): «А нечестивые во тьме умолкнут». И она отделена от святости, потому что удалилась от Суда (Дин), принимающего Решение, как это было в истории с Корахом и его сообществом, чьим корнем были левиты со стороны Гвуры, а Аарон-священник – человек Хеседа, и Моше, наш учитель, мир ему (משרע״ה), был решающей линией, которая является его свойством. И сообщество Кораха не захотело Решения, поэтому о них сказано [как об] отделении, как в деле («Бемидбар», 16): «Отделитесь от общества этого злого». Поэтому Моше-рабейну, мир ему, сказал (там): «Если же [как] творение сотворит Господь…» – поскольку они уподобились злой Клипе, которая есть злое общество (а нет общества меньше десяти), и она была зла, поэтому он поместил их в Геенну, вид с видом.

Пример спора ради Небес: Гилель и Шамай

Но в споре, который ради Небес, как спор Гилеля и Шамая, где Гилель был наси (главой), человеком Хеседа, а Шамай – ав бейт дин (главой суда), обладателем Гвуры, и по их свойствам узнаваемо, что Гилель никогда не гневался, чтобы не повредить своему свойству, а Шамай был вспыльчив, ибо его свойство вызывало это. И корень их разногласий был ради Небес – чтобы принять Решение. Поэтому их разногласие устояло. И согласно этому поймем, что сказали мудрецы (Эрувин, лист 13): «Почему удостоился дом Гилеля установить Галаху по их мнению? Из-за их смирения». Смысл в том, что они прилеплялись к стороне Хеседа в смирении и скромности, и поскольку они были уступчивы, поэтому Галаха, которая есть Шхина, – по ним, ибо ее склонение – к стороне Хеседа, как сказали мудрецы (Мегила, лист 13): «Эстер была зеленоватой, но нить Милосердия (Хесед) была протянута над ней».

«И то и это – слова Бога Живого»

И согласно этому поймем сказанное мудрецами (там, в Эрувин): «И то, и это – слова Бога Живого» и т.д. Пояснение: «Бог Живой» (אלהים חיים) – это Бина, откуда изливается все building. И сказано, что и делающие нечистым, отвергающие и обвиняющие – которые склоняются к стороне Гвуры, к строгости, чтобы показать, что там есть власть у Клипот (скорлуп), и поэтому «виновен», «непригоден», «нечист»; и очищающие, допускающие и оправдывающие – которые склоняются к стороне Хеседа, к снисходительности, чтобы показать, что там нет власти и управления у Клипот, и поэтому «оправдан», «пригоден», «чист» – все это от Бины, откуда изливание двух крайностей. И когда усилится рука и изобилие, умножившееся от одной из двух линий, тогда Галаха – по нему, чтобы запрещать и разрешать и т.д. Поэтому и очищающий, и делающий нечистым – слова каждого истинны. Поэтому иногда Галаха будет и по Бейт Шамай, с трудом, ибо большая часть склонения – к стороне Хеседа.

Взаимопроникновение свойств

И чтобы намекнуть нам на это, сказали мудрецы: «Бейт Гилель – к снисходительности, Бейт Шамай – к строгости» – это [соответствует] Хеседу, а это – Гвуре, согласно их свойствам, кроме немногих вещей, как известно. А причина изменения [иногда] – согласно [стиху] («Берешит», 22: 7): «Вот я, сын мой» – что иногда Хесед [склоняется] к стороне Гвуры, а Гвура – к стороне Хеседа, ибо огонь включен в воды, а воды включены в огонь, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-ha-Ханага» (гл. 16). И это причина [истории] связывания Ицхака, как разъяснено в Зоаре в главе «Акеда» (Связывание). И с этим поймем причину их перемены в некоторых «древах» [сфирот] – Авраам к левой, а Ицхак к правой, в частности, в «занавесе» (ביריעה).

Глава 3. Посредничество Тиферет между Гдулой и Гвурой.

О числе Решающих Линий (Махриим) и природе Тиферет

Введение: Два Решающих начала

После того как в предыдущих Главах мы занимались вопросом Решающей Линии (ההכרעה), приступим теперь в этих Главах к [рассмотрению] числа Решающих (המכריעים). И общепринятое всеми комментаторами мнение заключается в том, что Решающих – двое. Первый – это Тиферет (תפארת), решающий между Гедулой (גדולה, Величие) и Гевурой (גבורה, Мощь) – и это три праотца: Авраам – человек Хеседа, Ицхак – обладатель Гвуры, и Яаков (Берешит 25: 27) – «человек там (תם), сидящий в шатрах». И объяснение слова там (непорочный) подразумевает цельный (שלם), ибо не подобает называть тruly цельным того, кто ограничен одним действием и не может измениться, как Гвура – сила Суда (Дин), и так же Хесед – сила милостей (Хасадим), ибо они – две крайности, а крайности – не [проявление] совершенства. И так же объяснено в Зоаре, Глава «Трума» (лист 167), и вот слова:

«“И увидел Бог свет, что хорош” – это есть столп, который стоит в середине, и стоит, и держится с этой стороны и с той стороны. И когда было совершенство трех сторон, о нем написано “что хорош”, чего не было у других, ибо не было совершенства, пока не пришел третий свет, который завершил все стороны». Конец цитаты.

Объяснение отрывка из Зоара

И объяснение: выше этого было сказано, что «“да будет свет” – это Хесед», «“и был свет” – Гвура» (и это «и был» – язык страдания). А теперь сказано, что «“и увидел Бог свет, что хорош” – это Тиферет». И он пространно изъясняется, говоря: «это есть столп, который стоит в середине» и т.д. Причина в том, что у Тиферет есть два состояния (מציאות). Первое – его простое состояние, то есть сама сущность Тиферет, тайна третьей линии, линии Милосердия (קו הרחמים), без того, чтобы она держалась за одну из крайностей вообще. А второе состояние – это его составленность из трех линий, трех цветов, и его решение между ними, поскольку он склоняется к одной из них и завершает их. И поскольку в первом состоянии также можно усмотреть недостаток – ибо это Даат (Дעת, третье), то есть линия Милосердия, линия сама по себе, без склонения к одной из крайностей, а это не решение, ибо нет третьего решения, решающего, – поэтому его также нельзя назвать цельным. Но второе состояние называется цельным, ибо в нем – сила всех трех [линий] знания (דעות). И об этом сказано: «это есть столп, который стоит в середине». И помимо того, что он в середине, «стоит и держится с этой стороны и с той стороны» – то есть он состоит из трех линий, и тогда он целен. И об этом сказано: «И когда было совершенство трех сторон» – то есть завершение трех линий, которые суть Хесед, Гвура, Тиферет. И он точно указал на требуемое, сказав «совершенство трех сторон», ибо если бы подразумевался Тиферет, средний между ними обоими, следовало бы сказать «совершенство двух» – то есть Гедулы и Гвуры. Но, несомненно, как объяснено, что он сам в своем первом состоянии нуждался в завершении, чтобы быть решающим.

Совершенство Тиферет и природа крайностей

И чтобы уяснить это дело, нужно вникнуть в «Шаар Йуд ве-ло Тет» (Врата [сфиры] Йуд, а не Тет), гл. 2. А то, что мы говорим, будто крайности не в совершенстве, не подразумевает недостатка – нет недостатка в Ацилуте, не дай Бог, ибо там все совершенно поистине. Намерение здесь – успокоить слух [согласно нашему пониманию]. И поистине цельным называется обладатель противоположностей, и это справедливо только для Тиферет во втором его состоянии, где он называется там (תם) – цельный. И об этом сказано: «человек там, сидящий в шатрах» – подразумевается два шатра, которые суть Гедула и Гвура.

Учение книги Йецира о Решающих

И чтобы указать на это дело Решения, сказал автор «Сефер Йецира» (гл. 3), и вот слова:

«Три матери (אמות) А-М-Ш (א-מ-ש), основа их – чаша заслуг (כף זכות) и чаша вины (כף חובה), и язык закона (לשון חק) решает между ними». Конец цитаты.

И смысл в том, что автор «Сефер Йецира» разделил буквы на три части относительно Творения (Брия). И первая часть – это А-М-Ш (Алеф-Мем-Шин). И назвал их матерями (אמות), ибо они – матери всего эманируемого, творяемого, формируемого и совершаемого. А смысл наших слов «матери» – подразумевает всеобщность: там все включено, и оттуда все исходит, как мы объясним. А есть те, кто объясняют слово А-М-Ш как аббревиатуру: А-эмет (Истина), М-ишпат (Суд), Ш-алом (Мир). И это неверно, ибо эти три слова – обозначения Тиферет, как мы объясним в «Шаар архей ха-Кинуим» (Врата символических имен), и смысл здесь не таков, как объяснено.

Соответствие стихий и сфирот

И он сказал: «вины и заслуг и решающий». Есть те, кто объясняют, что это – Гедула, Гвура, Тиферет. И это наиболее правильно и уместно. И это – А-М-Ш: авир (воздух), маим (воды), эш (огонь). Авир – Тиферет, маим – Хесед, эш – Гвура. И уже разъяснено, что в этом мире (עוה״ז) основа огня – вверху, основа вод – внизу, а основа воздуха – между ними, решая, уподобляясь огню со стороны своей теплоты и водам со стороны своей влажности, ибо воздух тепл и влажен.

Порядок стихий в мире и в Ацилуте

А причина того, что воды внизу, а огонь вверху – противоположно Ацилуту, где Гедула, основа вод, – вверху, а Гвура, основа огня, – внизу. Причина в том, что земля (עפר) соответствует четвертой ноге, которая есть Малхут, и это – основа высшей земли. И объяснено о ней, что «Эстер была зеленоватой, но нить милосердия (Хесед) был протянут над ней». Поэтому поместил основу вод близ основы земли, и впечаталась в нее природа тяжести, чтобы соединиться с землей. Еще одна верная причина: основа Высшего управления творениями – через Хесед, как объяснили мудрецы. А земля – обитель низших, нижних [творений], поэтому удалили их от Суда (Дин) по возможности, ибо всякий приближающийся к земле – это милосердие (רחמים) более, чем его товарищ. Поэтому над основой земли – основа вод, которые соответствуют Хеседу, а над основой вод – основа воздуха, которая соответствует Тиферет, что есть милосердие, а над всем – огонь, который есть суд (דין), удаленный от творений на третью ступень.

Отсутствие земли среди первооснов

И теперь можно спросить: раз А-М-Ш, то есть воздух, воды, огонь, почему не упомянута во всей «Сефер Йецира» основа земли, которая является четвертой основой для Творения, как объяснено? И это дело поймется из того, что объяснили ученые-исследователи: хотя основа земли – четвертая основа, она есть совокупность трех первых основ – вод, огня, воздуха, – и из них произошла четвертая основа. И они привели доказательство: если человек будет кипятить сосуд воды на огне так, чтобы она не успокаивалась и не прекращала кипеть никогда, и если воды убудет, он добавит еще, пока не пройдет над этим некоторое время, – возникнет внутри воды земляная пыль, подобная камню. И вот, если человек представит себе основу огня в его великой силе (ибо сложный огонь у нас – не одна из многих частей от элементарного огня), и когда великий воздух веет в основу огня, и воды кипят в нем, – недалеко от этого творение этой земли и ее возникновение. И поскольку ее возникновение – как бы сочетание, как объяснено, поэтому в «Сефер Йецира» упомянуты только главные основы – воздух, воды, огонь.

Соответствие в Ацилуте

И так же в деле Ацилута: все включено в эти три части – воздух (линия Милосердия), воды (линия Хеседа), огонь (линия Суда). А действие Малхут – действие сложенное из всех трех. И это – в отношении действия, а не в отношении Ацилута. Ибо наше намерение здесь – не как слова р. Йегуды Хайати, не дай Бог, и да спасет нас Милосердный от его мнения! Однако наше намерение – к ее действиям, которые – со стороны ее получения от этих трех линий. И мы уже пространно говорили об этом в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» (Врата сущности и управления), гл. 25, с Божьей помощью. И это – desired здесь в наших словах «матери» – что они матери всех частей realiтy.

Объяснение стиха из Йециры

«Основа их – чаша заслуг…» Уже известно, что буквы в духовном – это Ацилут, эманируемый от высших корней, и они – сосуды (Келим) и чертоги (Эйхальот) для важных корней, каковы Сфирот, как мы объясним в последующих вратах. Поэтому сказано «основа их» – то есть основа и корень этих букв, которые суть А-М-Ш, – это «чаша заслуг» и т.д. И сказано «чаша заслуг и чаша вины» – это Гедула и Гвура с их высшим источником, каковы Хохма и Бина, как мы объясним. А «язык закона» – это средняя линия, решающая. А «чаша» (כף) – производное от «чаша весов» (כף מאזנים). И смысл в том, что Гедула, которая есть правая [сторона], – это чаша, взвешивающая к чаше заслуг, а Гвура, которая есть левая [сторона], – это чаша, взвешивающая к чаше вины. А «язык закона» (לשון חק) – это язык весов, место склонения которого – к решению. И в словах его «язык закона» подразумевается, что Тиферет называется «язык» со стороны Бины, как объяснено в «Шаар Йуд ве-ло Тет», гл. 1. И указывает на Тиферет и на состояние сокрытого Даат в Бине и выше Бины, как объяснено в «Шаар ам а-Эйн Соф ху а-Кетер» (Врата [о том], что Бесконечный – это Кетер), гл. 8. И они – два решающих. А «закон» (חק) – это Йесод (Основание), третий решающий, как мы объясним дело трех решающих в последующих Главах. И все они решают между чашами заслуг и вины.

Роль Малхут в совершенном Решении

И мы уже доказали выше, в «Шаар Йуд ве-ло Тет», гл. 2, дело этого Решающего из слов раби Шимона бар Йохай, мир ему. А то, что подобает нам знать, – что совершенство Решения не для Тиферет, а только через Малхут. И дело в том, что Хесед – основа вод, а Гвура – основа огня. А воды и огонь противоположны друг другу в двух аспектах. Первый: воды холодны, а огонь горяч – вот первая противоположность. Еще: воды влажны, а огонь сух – вот вторая противоположность. Поэтому мы нуждаемся в двух решающих, ибо одним невозможно. Ибо ветер (רוח, воздух) горяч, и не уподобляется огню со стороны своей теплоты и водам со стороны своей влажности. Приходит огонь и находит рядом с собой теплоту воздуха. Приходят воды и находят рядом с собой влажность воздуха. Выходит, воздух завершает между ними и решает в этих двух аспектах. И все же их раздор остается со стороны холода и сухости. Пока основа земли, которая соответствует Малхут, не решает между ними. Ибо земля холодна и суха. Приходят воды, находят со своей стороны холодность. Приходит огонь, находит рядом с собой сторону сухости. Выходит, земля уподобляется им обоим и решает. Ибо невозможно, чтобы одна основа состояла из двух абсолютных противоположностей – холода и теплоты, влажности и сухости – которые суть две противоположности в одном субъекте. А в двух субъектах – огне и водах – они не уподобляются, тем более не уподобятся в одном субъекте. Поэтому они уподобляются через то, что в одном субъекте – два аспекта, не столь противоположных, как холод и сухость в земле и теплота и влажность в воздухе. Поэтому Решение между Гедулой и Гевурой, которые суть огонь и воды, – только через Тиферет и Малхут, которые суть воздух и земля.

Двойственная природа Хеседа и Гвуры

А дело «холодного и влажного» в Хеседе и «горячего и сухого» в Гвуре означает, что действия в Хеседе против Гвуры – два, и так же в Гвуре против Хеседа. Первое – это побуждение Хеседа устранить и погасить силу огня, то есть чтобы устранить Суд (Дин), и это обозначено словом «холодный» – смысл в том, что он охлаждает жар иноземный (חום הנכרי), изливающийся из Гвуры, чтобы человек мог жить. А второе действие, которое у Хеседа, – это изливать собственно Хесед, чтобы мир управлялся в благочестии (בחסידות). То есть это новое состояние, отличное от предыдущего действия, которое было в действии «охлаждения» – то есть дело «увещевания» (הזעימה), которое увещевает царствующих в Суде, чтобы они не действовали, и утихомиривает силу Суда, и охлаждает огонь Геенны. После этого нужно изливать поток Хеседа, который – управлять миром в его мере, и это обозначено именем «влажность» – то есть излияние собственно вод, увлажняющих жаждущих. И так же у Гвуры – два противоположных действия против Хеседа. Первое – это сила побуждения устранить и высушить силу влажности и увещевать ангелов Хеседа и в Хеседе, чтобы мир не управлялся через него, и это обозначено словом «сухой» – смысл в том, что он высушивает влагу вод, изливающихся из Хеседа. А второе действие, которое у Гвуры, – это изливать и побуждать собственно Суд в мире, чтобы мир управлялся в мере Суда и в его могуществах и силах. И это новое состояние, отличное от предыдущего действия в действии «сухости» – то есть «увещевания», которое увещевает ангелов Хеседа, чтобы они не действовали, и утихомиривает их силу, и высушивает их влагу. После этого нужно изливать поток Гвуры, который – управлять миром в Суде, и это обозначено именем «теплота», согревающая и сжигающая.

Синтез в Тиферет и Малхут

И вот, природа Тиферет – горячая и влажная из-за того, что это два аспекта, не столь противоположных, каковы излияние Суда и Милосердия вместе. Ибо быть горячим и холодным невозможно, ибо холодность – это устранять силу теплоты, которая есть излияние Хеседа, чтобы устранить излияние Суда, как объяснено. И так же быть сухим и влажным невозможно, ибо сухость – это сила Гвуры устранять поток Хеседа, который есть влажность. Поэтому Эманатор впечатал в него силу теплоты и влажности, которая есть излияние Суда и Милосердия. А сказать, чтобы он был холодным и сухим, невозможно, ибо холодность и сухость – это устранять силу теплоты и влажности, а он – смешивает два управления и излияния вместе. И если еще будут изливаться Хесед и Гвура с силой сухости и холодности, – не поможет смешение излияния Тиферет, ибо уничтожатся его действия: через холод, изливающийся из Хеседа, уничтожится действие теплоты в нем, а через сухость, изливающаяся из Гвуры, уничтожится сила действия влажности в нем. Поэтому пришла Малхут, и Эманатор впечатал в нее, чтобы она смешивала холод и сухость, дабы не уничтожились действия Тиферет.

Заключение

Выходит, мы научились, что через Тиферет и Малхут – дело Решения Гедулы и Гвуры. И мы еще продолжим об этом Решении в «Шаар пратий а-Шемот» (Врата частных имен), гл. 16. И вникающему разумение и исследование в этих делах при добром [духовном] зрении.

Глава 4. Йесод как посредник Нецах и Ход.

О втором Решающем начале – Йесод, и его связи с Малхут

Введение: Йесод как Решающий между Нецах и Ход

После того как мы занимались в предыдущей главе первым Решающим – Тиферет, который [решает] между Гедулой и Гевурой, приступим к объяснению дела второго Решающего – а это Йесод (Основание), который решает между Нецахом (Вечность) и Ходом (Великолепие). Так согласны все комментаторы, и называют его вторым Решающим. И дело в том, что Нецах – это ветвь Хеседа, а Ход – ветвь Гвуры. И как действие корней, так действие ветвей. Поэтому, подобно тому как потребовалось дело Решения между двумя корнями, как требовалось в предыдущей главе, так потребовалось дело Решения между ветвями. И этот Решающий между двумя ветвями – также ветвь высшего корня-Решающего, ибо Йесод – ветвь Тиферет, как разъяснено в предыдущих вратах. И также называют его «протяжение Вав» (משך הוא״ו), и дело его Решения разъяснено в Зоаре во многих местах. И вот слова в главе «Ваикра» (лист 12, стр. 2):

«Сказал ему р. Йеуда: “Тода (благодарственная жертва) – известна, [что относится к Малхут]. Шлемав (его мирная жертва) – что это? Два?” Сказал ему: “Два Вав (ו), и это – Шлемав, мир всего”». Конец цитаты.

Смысл в том, что Тода известна тем, что она в Малхут. Но Шлемав затрудняло меня, ибо следовало бы сказать «о жертве благодарственной Шлемо (שלמו)» – то есть Тиферет, называемый Миром (Шалом), с которым объединяется Тода. И он объяснил, что Шлемав – это два Вав, ибо оба они называются Миром: Тиферет – мир между Гедулой и Гевурой, а Йесод – мир между Нецахом и Ходом, как объяснено. И есть в Зоаре об этом многие высказывания, указывающие на это дело.

Соответствие стихий и сфирот низших

И выходит по этому объяснению, что Нецах – это основа вод, а Ход – основа огня, и Йесод – основа воздуха, а Малхут под ними – основа земли.

Объяснение мидраша о Шаббат и Кнесет Исраэль

И так же разъяснил раби Шимон бар Йохай в Берешит Рабба (гл. 11), и вот слова:

«Учил раби Шимон бар Йохай: сказала Шаббат перед Святым, Благословен Он: “У всех есть пара, а у меня нет пары”. Сказал ей Святой, Благословен Он: “Кнесет Исраэль (Собрание Израиля) будет твоей парой”. И когда стоял Израиль у горы Синай, сказал им: “Помните о том деле, что Я сказал Шаббат: Кнесет Исраэль будет твоей парой”». Конец цитаты.

И объяснил р. Менахем из Риканти, и вот слова:

«“Помни день субботний, чтобы освятить его” (Исх. 20: 8). Шаббат намекает на основу мира (יסוד עולם), который есть основа душ. И до уменьшения луны, когда “два царя пользовались одной короной”, не было у Шаббат пары, чтобы получать от него, как у других сущностей, пока не уменьшилась луна. И тогда была дана ему Кнесет Исраэль высшая в качестве пары. “Прилепляются один к другому” (Зах. 11: 7) – “как сплетенный муж и его спутница” (ср. Пс. 122: 3) – как муж, сплетенный со своей спутницей». Конец цитаты.

Критика объяснения и новое толкование

И вот, по-видимому, из его слов он хотел объяснить, что Йесод просил сфиру под ним, чтобы изливать на нее. И трудно: какова же была цель Йесода в этом? Ведь та сфира, что будет под ним, также спросит: “Кто будет моей парой?”. И невозможно для существования мира, если не будет одной сфиры, принимающей ото всех, изливаемой и не изливающей. И какова была бы Его цель, если бы Эманатор излил еще другую сфиру под ним? Та другая также спросит о своей паре, и другая, и другая – так этому не будет конца. А если подразумевается, что он будет девятым, а другая будет десятой, то можно спросить: какова Его цель? “Что ты видишь, что кровь твоя краснее?” (ср. Талмуд). Ведь десятый также скажет: “Всем Ты дал пару, а мне удержал пару!”. Более того, он просил «пару» (בן זוג), что подразумевает мужской род, а не сказал «спутницу» (בת זוג), которая женского рода. Более того, согласно его объяснению, что дело этого вопроса была «спутница», и Ему ответили: «Кнесет Исраэль» – то есть Малхут, и это было до претензии («катруга», уменьшения луны). Разве [Бог] – «страшен в замыслах о сынах человеческих» (Пс. 66: 5) над Своими Творениями, что еще до того, как луна возроптала, она была дана в спутницы Йесоду на случай, когда она возроптает? Это удивительно. Более того, эта претензия Йесода больше претензии луны, и это натяжка, ибо луна была наказана, а этот исцелился. Более того, после исправления дела, кем будет его спутница?

Истинный смысл просьбы Йесода

Поэтому представляется объяснить, что Йесод не просил спутницу, чтобы изливать на нее, ибо таков путь сфирот – изливать, и что им за дело, изливают ли они на другую сфиру или изливают на ступень под ними? Однако его вопрос был: «Всем» – то есть Тиферет – «Ты дал ему пару, посредством которых обоих [происходит] Решение, а Йесоду Ты не дал пару для Решения, но он один был решающим». И ему ответили: «Кнесет Исраэль будет твоей парой». И нет сомнения, что это дело было до претензии. И тем не менее, ему ответили: «Кнесет Исраэль будет твоей парой», ибо Малхут служит вверху и внизу для Решения, ибо посредством Малхут и Йесода – мир между Нецахом и Ходом. До своего нисхождения она служит вверху и внизу: с Тиферет – между Гедулой и Гевурой, и с Йесодом – между Нецахом и Ходом. И хотя она над ними, несомненно. И тем более теперь, после претензии.

Роль Малхут в Решении после уменьшения Луны

И это дело необходимо из того, что объяснено в «Сефер раая мехемна» (Зоар, «Пинхас», лист 247) по делу «Не может два царя пользоваться одной короной» – что Нецах и Ход питались от Малхут, как мы объясним в «Шаар миут а-яреах» (Врата уменьшения луны). Поэтому Решение происходило через Малхут, присоединяющуюся к Тиферет и к Йесоду, и Решение совершалось через нее. И выходит, что Решение Тиферет – не решение, кроме как через Малхут, и Решение Йесода – не решение, кроме как через Малхут.

Заповедь помнить Субботу

И поэтому мы предупреждены в деле «Помни день субботний» – смысл его в том, чтобы объединять Малхут с Тиферет и с Йесодом, дабы Решение их было совершённым. И это представляется нам в объяснении этого высказывания.

Постоянная роль Малхут в Решении

И теперь, после претензии, также Решение – через нее. Ибо даже когда она восходит на лоно своего Супруга, тем не менее, ее существование остается внизу. И так же разъяснили в «Тикуним» (тиккун 1, лист 16, стр. 2). И также, когда она приходит вниз, ее существование наверху – в тайне «положи меня, как печать» (Песн. 8: 6), как объяснено там.

Различие между Решением Тиферет и Решением Йесод

И есть большое различие между Решением Тиферет и Решением Йесода. Решение Тиферет – к правой стороне, склоняется в сторону Хеседа (מטה כלפי חסד), а Решение Йесода – в сторону левой. Причина в том, что Тиферет, поскольку питается от Высшей Белизны (Ловен а-Эльйон), склоняется в сторону Хеседа. Но Йесод, когда на него изливается поток от Тиферет, этого недостаточно, чтобы склонить его к стороне милосердия, но склонение его – к Суду (Дин) по намерению Его Творца, дабы не было все склонение к правой стороне через Тиферет, но чтобы была у него некоторая противоположная мера – Йесод, склоняющийся к стороне Суда. И так объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему, в «Тикуним», и мы объяснили в «Шаар йуд ве-ло тет» (гл. 2).

Глава 5. Посредник между Хохмой и Биной.

О возможности Решения в высшей системе трех первых Сфирот

Вопрос о Решении в высших Сфирот

После того как мы объяснили в предыдущих Главах дело Решения (ההכרעה) относительно двух систем – нижней и средней, уместно нам вникнуть в третью, высшую систему, которая есть три первых [Сфиры] – оправдывается ли в них Решение, и кто будет Решающим.

Аргументы против необходимости Решения наверху

Что касается того, оправдывается ли в них Решающий, мы могли бы сразу сказать, что между ними нет Решающего, и они не нуждаются в нем, поскольку они – простое Милосердие (רחמים פשוטים). И даже Бина не является по своей сути Судом (דין), а лишь по причине излияния к Гвуре, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» (Врата сущности и управления). Тем не менее, есть некоторое основание в словах раби Шимона бар Йохай, мир ему, что они нуждаются в Решении, как мы объясним, поскольку они – корни действий, проявляющихся [внизу].

Мнение о Бина как Решающем между Кетер и Хохма

Есть те, кто полагал, что Хохма – это полный Суд, Кетер – Милосердие, а Бина – не совсем [так], и она решает между Хохмой и Кетером. И они говорили, что Кетер – это белые точки, предельная белизна (לובן), по числу [значения слова] Кетер (620), Хохма – 32 красные точки, предельная краснота (אודם), а Бина – 50 точек, склоняющихся к красноте и белизне. Вот, они намеревались в своем объяснении, что Бина решает между Хохмой и Кетером. И они хотели опереться на ее имя, что она называется Бина от слова «между» (בין), как [сказано] (Млахим I, 17): «человек Биним» (понимающий), поскольку она решает между двумя свойствами – Кетер и Хохма. И мы уже записали это мнение в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», гл. 5. А также среди придерживающихся этого мнения – те, кто изображают Кетер справа, Хохму слева, а Бину посередине, как мы писали в «Шаар седер амдатан» (Врата порядка их стояния), гл. 1, хотя Рабейну Шем Тов желал перевернуть дело по своему пути, как объяснено там.

Анализ отрывка из Зоара (Раая Мехемна)

И есть некоторое основание для этого мнения в «Сефер раая мехемна» (Зоар, «Пинхас», лист 247), и вот слова:

«“А я среди изгнания” (Иез. 1: 1) – это Шхина. В ней “Господь Бог” (יהוה אלהים) – один. “Вав” (ו) в добавлении “ве-ани” (и я) – это Он, река, праведник (צדיק), живой вечный (חי עלמין). “И река выходит из Эдена, чтобы орошать сад” (Быт. 2: 10). Что такое “Эден”? Это Бина. “Река”, выходящая из нее – это Вав, сын Йуд-Хэй (יה), ступень Верного Пастыря (רעיא מהימנא). И Верный Пастырь выходит из Высшей Матери (אימא עלאה) и распространяется в шести сфирот до Праведника (צדיק), и от него орошает Сад, который есть Шхина. Что такое “кевар” (уже)? Каф (כ) – Кетер, Бэт (ב) – Бина, Рэйш (ר) – начало мудрости (ראשית חכמה). Кетер – справа, Хохма – слева, Бина – посередине. Рэкав (רכ״ב, 222) – Вышний из Вышних. Десять сфирот все включены в реку, которая распространяется до Праведника, который есть Коль (כ״ל, 50), включает все. И ради него установили: “Древо великое и крепкое” (Дан. 4: 8) и т.д., и от него зависит все». Конец цитаты.

Критика этого толкования

И объяснение этого высказывания: что Кетер – справа, в тайне Хеседа и белизны, Хохма – слева, в тайне Суда и красноты, а Бина – посередине, в тайне Милосердия, решающего между правой и левой. Но верить, что это высказывание учит нас о деле Суда, Милосердия и Решения, – не подобает. Ведь мы доказали в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», что Кетер – простое Милосердие, и также Хохма – Милосердие, но не как милосердие Кетер, и также Бина – Милосердие, но не как милосердие Хохмы. И также мы доказали в «Шаар седер амдатан», что Хохма – правой стороны, в тайне линии Хеседа, а Бина – левой стороны, в тайне линии Суда, поскольку «от нее пробуждаются Суды» и т.д., и все это – силой высказываний Зоара. А если так, как возможно сказать, чтобы она решала между Кетером и Хохмой, которые обе – Милосердие больше, чем она, и она не склоняется ни к одной из них, а является аспектом сама по себе, Милосердием, меньшим, чем обе они, помимо других причин, которые объяснены. И из этого высказывания нет доказательства этому делу вообще, как мы объясним.

Истинное объяснение отрывка из Зоара

И вот объяснение [фразы]: «“А я среди изгнания” – это Шхина» – то есть Малхут, которая называется «я» (אני), как известно, и будет объяснено в «Шаар архей ха-Кинуим», с Божьей помощью. «В ней “Господь Бог” – один. “Вав” в добавлении “и я”» – то есть Вав слова «ве-ани» (и я) намекает на Тиферет, объединенный с Малхут. Смысл в том, что они оба были с ними в изгнании, чтобы охранять их, и необходимость этого дела была, как объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему, в Зоаре («Лех Леха», л. 85, и в начале гл. «Шмот»), что это пророчество было необходимостью часа. «Он, река, праведник, живой вечный» – то есть река, упомянутая в стихе, – это праведник (צדיק), живой вечный, то есть Йесод. И он намеревался назвать его «живой вечный», поскольку его цель – сказать, что он орошает Сад, то есть это его обозначения – «живой вечный», что означает, что он дает изобилие и жизненность всем мирам. И намерение Писания в том, что он видел Малхут объединенной с Тиферет на Йесоде, как обычно, до уменьшения и во время единения.

Глубинный смысл «реки, выходящей из Эдена»

«И река выходит из Эдена. Что такое “Эден”?» и т.д. Его намерение во всем этом пространном [объяснении] – поскольку он намеревался объяснить «реку» в Праведнике (צדיק), как объяснено. И это натянуто, ибо основной смысл слова «река» – в Тиферет. Более того, не укладывается выражение «выходит из Эдена», ибо, конечно, Тиферет выходит буквально из Эдена, которым являются три первых [Сфиры], но Йесод не выходит буквально из Эдена, ибо он получает от Эдена через Тиферет. И perhaps из-за этого мы были бы вынуждены сказать, что Эден – это Тиферет, а река, выходящая из него, – это Праведник (Йесод), и тогда оправдается выражение «выходит из Эдена», ибо он выходит буквально из Эдена, которым является Тиферет, согласно этому подходу. Для этого он предварил и сказал: «Что такое “Эден”? Это Бина» – смысл в том, что обозначение Эден справедливо не везде, но, по крайней мере, в Бине или от Бины и выше, как мы объясним в «Шаар архей ха-Кинуим». И он сказал «это Бина», а не другое обозначение, чтобы указать, что слово Бина указывает на это сочетание, которое есть «Бэн (ב״ן) Йуд-Хэй (י״ה)», как он разъясняет далее, что это река Тиферет, выходящая из Эдена в истинном смысле.

Роль скрытого Даат

И сказал: «Это Вав (ו), ступень Верного Пастыря» – чтобы намекнуть на существование скрытого Даат (הדעת הנעלם), который есть ступень Моше, нашего учителя (מרע״ה), как объяснено в «Шаар йуд ве-ло тет», гл. 2. И это – существование Вав (ו), включающего все шесть конечностей (שש קצוות), и он распространяется внутри них и орошает их скрытым и сокрытым путем. И он намеревался [указать] на Даат, чтобы можно было, чтобы река была в Тиферет, а также могла быть в Праведнике (Йесод) по причине того, что в тайне Даат она начинается от Тиферет и распространяется и идет до Праведника, ибо так включает шесть сфирот, по числу Вав (6). И это смысл слов «выходит из Высшей Матери» – то есть уточнение выражения «выходит из Эдена». «И распространяется в шести сфирот до Праведника» – то есть что сам Праведник – это река, поскольку он – протяжение реки. «И от него орошает Сад, который есть Шхина» – смысл в том, что если мы скажем, что вся сущность реки – Тиферет, не уточнится выражение «чтобы орошать сад», поскольку он сам по себе не орошает, а через Йесод. И тогда не уложится выражение «чтобы орошать сад». А сказать, что Шхина наверху с Тиферет в тайне ее места до уменьшения – невозможно, ибо Писание говорит: «чтобы орошать сад», а «сад» называется в тайне ее аспекта на десятой ступени. Это он уточнил в своих словах, сказав: «и от него орошает Сад» – то есть «и от него», через Праведника, ибо он – истинный орошающий. И он уточнил, сказав: «Сад, который есть Шхина», ибо она называется Шхиной, когда она пребывает и обитает в нижних, и в том аспекте называется «садом» – нижним аспектом, принимающим на себя все насаждения в аспекте, когда она ниже Йесода. Поэтому необходимо было, чтобы Йесод был орошающим сад, и дело реки, как объяснено.

Объяснение акронима «Кевар» (כבר)

«Что такое “кевар” (כבר)?» и т.д. Чтобы понять это дело, следует знать, что Хохма и Бина – это Йуд-Хэй (יה), как известно. Иногда они – Йуд-Хэй (יה), что означает, что властвует мужское (זכר), которое есть Йуд (י), над женским (נקבה), которое есть Хэй (ה). А иногда они – Хэй-Йуд (הי), когда иногда властвует женское над мужским. И всегда Кетер – над ними обоими, будь то так или так. А дело нашего утверждения, что властвует Хэй (ה) над Йуд (י) или Йуд над Хэй, означает, что в Бине есть аспект Хохмы, а в Хохме – аспект Бины, в тайне (Песн. 8: 6): «положи меня, как печать», ибо после того как они объединяются, они запечатлеваются друг в друге и отображаются друг в друге. И поскольку Хохма – мужское, и аспект Бины присоединен к нему, поэтому с его стороны преобладает Йуд (י) над Хэй (ה), и он – мужское, и это называется Хохма – Йуд-Хэй (יה). А поскольку Бина – женское относительно Хохмы, ибо они называются Аба и Има (Отец и Мать), аспект Хохмы присоединен к ней, поэтому с ее стороны преобладает Хэй (ה) над Йуд (י), и она – женское, и это – Хэй-Йуд (הי) от [слова] Элохим (אֱלֹהִים). Выходит по этому объяснению, что Кетер всегда – Милосердие больше их обоих и не изменяется, но Хохма и Бина меняются согласно своему аспекту.

Влияние Йесода на восприятие высших Сфирот

И объяснил раби Шимон бар Йохай, что со стороны Йесода преобладает Хэй (ה) над Йуд (י), то есть что в Йесоде видны эти две сфиры – Бина над Хохмой. И возможно, причина в том, что поскольку Йесод склоняется к Суду, как объяснено в предыдущей главе, поэтому с его стороны показывает в деле пророчества силу Суда, которая есть усиление женского над мужским, что есть Суд. Как объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему: «Всякая АВАЯ (הויה), где властвует Хэй (ה) над Йуд (י) и т.д., – женское она, и Суд». А со стороны Тиферет, который склоняется к Милосердию, показывает в деле пророчества силу Милосердия, которая преобладает, то есть Йуд (י) над Хэй (ה). И так указал нам раби Шимон в «Сефер раая мехемна» («Ваикра», л. 17), и вот слова:

«Праведник (צדיק) – он включает шесть ступеней, и поэтому установили толковать им сон в трех “шалом” (мира) и в трех “педион” (искупления), которые есть шесть по числу Вав (6). И он – лестница сна Яакова, включающая шесть сфирот. “Утвержденный на земле” (Быт. 28: 12) – это нижняя Шхина, и это – нижняя Хэй (ה). “А Глава его” – это Йуд (י), в нем он – праведник, седьмой. “Достигает небес” – это Высшая Мать, и это – высшая Хэй (ה). Со стороны сна Хэй (ה) властвует над Йуд (י), который есть Глава лестницы, Хэй-Йуд (הי) от Элохим. И поэтому: “И вот, ангелы Элохим восходят” (Быт. 28: 12) и т.д., а не “ангелы Господа” (ה')». Конец цитаты.

Вывод: Бина не является Решающим между Кетер и Хохма

Хотя это высказывание нуждается в широком объяснении, тем не менее из него мы учим, что со стороны Праведника (Йесода), который есть лестница, то есть Вав (6) с Йуд (י), который есть его Глава, образуется Заин (7). И это смысл слов: «в нем он – праведник, седьмой» – то есть после того как он с Йуд – Глава Вав, становится Заин (7), который есть Венец (עטרה) на голове праведника, и это – Суббота покоя (שבת מנוחה). «А Глава его» – «достигает небес», которые есть Бина. Выходит, Хэй (ה) Бины – над Йуд (י). И сказал: «Со стороны сна», ибо такое видение было у Яакова во сне. И со стороны Праведника (Йесода) Малхут называется «видение во сне», как объяснил раби Шимон (в «Тикуней Зоар», тиккун 18, л. 32b), и вот его слова: «В закрытии глаз (בסתימו דעיינין) она называется “видение во сне”, и тайна дела: “я сплю, но сердце мое бодрствует” (Песн. 5: 2). В открытии глаз она – “видение в бодрствовании” и т.д. Со стороны Среднего Столпа (עמודא דאמצעיתא, Тиферет) она, Шхина, – “видение в бодрствовании”, и Моше – с его стороны, как написано о нем: “устами к устам говорю Я с ним” (Чис. 12: 8) и т.д. Со стороны Праведника (Йесода), который есть “свет сокрытый для праведников в грядущем мире” (вар. “для мира грядущего”), она называется “видение во сне”». Конец цитаты.

И вот, из этого высказывания явно, что кроме пророчества Моше, нашего учителя, все пророчества остальных пророков – их пророчество со стороны «видения во сне», то есть со стороны Праведника (Йесода). И так объяснение раби Шимона бар Йохай, мир ему, в «Тикуним» (в предисловии, л. 6b), что пророчество Йехезкеля в десяти его видениях было видением в «закрытии глаз». И общий вывод из всего этого: что Малхут – это «видение во сне». И «закрытие глаз» – со стороны Йесода, из-за которого необходимо, чтобы Йуд (י) был под Хэй (ה). И поскольку пророчество Йехезкеля было в «закрытии глаз», как мы объяснили, поэтому ему виделось, что Бина – выше Хохмы.

Окончательное разрешение вопроса

И этим объясняется пространность языка высказывания, где сказано: «все они включены в реку, которая распространяется до Праведника» – смысл в том, что поскольку вся совокупность реки – в Праведнике (Йесоде), то не следует удивляться, что река называется Кав-Бэт-Рэйш (כב״ר), что означает Кетер, Бина, Хохма – в обратном порядке свойств. А не называется Каф-Рэйш-Бэт (כר״ב), что означает Кетер, Хохма, Бина – по порядку свойств, по причине того, что сама река простирается к Праведнику. И это – необходимость того, что река – это Праведник (Йесод), а не Тиферет. Ибо если бы река была Тиферет, следовало бы, чтобы свойства были по порядку, то есть Каф-Рэйш-Бэт (כר״ב). Но, несомненно, река – это Праведник (Йесод), который является основным протяжением реки, и с его стороны порядок – Кав-Бэт-Рэйш (כב״ר), то есть Хэй (ה) над Йуд (י), как мы объяснили.

Заключение

И этим мы находим, что из этого высказывания нет доказательства вообще мнениям, что Бина решает между Кетером и Хохмой. (См. «Пелех а-Римон», врата 6, гл. 2, и поймешь тонкости; и см. «Асис Римон»).

Глава 6. Опровержение Кетер как посредника.

Окончательное разрешение вопроса о Решающем в высших Сфирот

Критика возможности Кетер как Решающего

После того как мы отвергли в предыдущей главе [мысль], что не подобает говорить, будто Бина решает между Кетером и Хохмой, скажем, что уже может прийти на ум, что Решающим между Хохмой и Биной является Кетер, который действительно находится между ними обоими как средний. И можно опереться на это мнение словами раби Шимона бар Йохай, мир ему, в книге «Тикуним» (тиккун 70, лист 119), и вот слова:

«Все имена, которые начинаются с Йуд – корень их Хохма. И все имена, которые начинаются с Алеф – корень их Высшая Мать (Има). И подобно тому как Средний Столп (Тиферет) включает в себя правую и левую, так Высший Кетер включает оба этих имени – Аба (Отец) и Има (Мать), и он – Кетер над их головами». Конец цитаты.

Он сказал явно, что подобно тому как Тиферет включает две крайности, чтобы решать между ними, так и Кетер. И мы скажем, что невозможно, чтобы Кетер решал между Хохмой и Биной, потому что путь спорящих – быть обладателями крайностей, а Решающий – дело среднее между ними обоими. И вот, таков путь Хеседа и Гвуры (Страха), ибо это – Суд (огонь), а это – Хесед (воды), два противоположности, а ветер (Руах, Тиферет) – средний между ними обоими. Но не таков Кетер между Хохмой и Биной, ибо Кетер – простое Милосердие больше, чем Хохма и Бина, и как обладатель одной крайности может быть средним Решающим между средним и обладателем второй крайности?

Критика возможности Хохма как Решающего

И согласно этому, наиболее правильным, что приходит на ум, было бы, чтобы Хохма решала между Кетером и Биной, ибо она – средняя между ними обоими, поскольку Кетер – полное Милосердие, а Бина имеет в себе немного Суда, а Хохма – средняя между ними обоими: она не – полное Милосердие, как Кетер, и не склоняется к Суду, как Бина. И можно опереться на это мнение словами раби Шимона в «Сефер раая мехемна» (гл. «Теце», лист 281, стр. 2), и вот слова вкратце:

«И он – 22 от кохав (22). 26, ибо “солнце и щит – Господь Цеваот” (Пс. 84: 12). Шхина, Малхут святая, “тобою благословит [Израиль]” (ср. Быт. 48: 20) – 22 буквы Торы. 22 включает три ступени: Каф (20) – Кетер, Бэт (2) – Бина. Йуд-Хэй-Вав-Хэй включает их обоих – Хохма. И все включает кохав (26), ступень Среднего Столпа (Тиферет). И Шхина – это луна и т.д.» Конец цитаты.

Вот, в этом отрывке он указал, что Хохма включает в себя Кетер и Бину и решает между ними, как объяснено. И на это мы скажем, что невозможно, чтобы Хохма решала между Кетером и Биной по причине того, что путь Решающего – быть средним между правой и левой, но не такова Хохма, которая, по истине, правой стороны, как мы доказали в «Шаар амдатан» (Врата их стояния). А по мнению некоторых, она левой стороны, и тем не менее, она не средняя. И не упустил бы учитель в одном изречении сказать нам, что она средняя. И более того, лучше всего то, что Хохма – корень Хеседа, Бина – корень Суда, а Кетер – корень Милосердия, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» в Главах 25 и 26. И если так, как можно сказать, чтобы Хохма – корень Хеседа – решала, ведь она сама – «чаша заслуг»? И как можно сказать, чтобы Бина – корень Суда – решала, ведь она сама – «чаша вины»? А основа Решающего – это «язык закона», решающий между чашей заслуг и чашей вины, а заслуга и вина нуждаются в Решающем.

Три аспекта в каждой Сфире

И из предыдущих высказываний нет доказательства вообще, и они разъяснены в том, что мы предварили в предыдущих вратах, относительно дела трех аспектов (בחינות) в каждой Сфире и Сфире. И тем не менее, мы не удержимся от их объяснения. И они таковы:

По отношению к тому, что она получает.

По отношению к тому, что она изливает.

По отношению к аспекту ее самой.

Смысл в том, что необходимо, чтобы в каждом свойстве и мере были эти три аспекта. Пример этому: Гедула (Величие, Хесед) включает три аспекта. Первый аспект – от аспекта Хохмы, который есть тонкий аспект в ней, которым Хесед несколько уподобляется Хохме, до такой степени, что поэтому она получает от Хохмы. И если бы она не была тонкой, близкой к тонкости Хохмы, не было бы возможности получать от нее. И потом излияние уплотняется и раскрывается к состоянию Хеседа – аспекта его самого. И когда оно изливается к Нецаху, необходимо, чтобы оно раскрылось больше, чтобы уподобиться Нецаху, дабы Нецах мог получить от нее, пока Нецах не поднимется к первому аспекту, чтобы получить от нее.

Применение трех аспектов к высшим Сфирот

И согласно пути трех упомянутых аспектов, это аспекты Кетер, Хохма, Бина в каждом из них. Как? Кетер включает в себя Хохму и Бину со стороны того, что он изливает в них обеих: он включает Хохму со стороны Хохмы и Бину со стороны Бины. И также Хохма включает Кетер и Бину: включает Кетер, потому что получает от него, и включает Бину, потому что изливает в нее. И также Бина включает Кетер и Хохму, потому что получает от них обоих: от Хохмы – со стороны Хохмы, и от Кетера – со стороны Кетера. И эти три аспекта намечены в трех словах: אש״ר (Ашер), רא״ש (Рош), שא״ר (Шаар). И нет сомнения, что три буквы в этих трех словах означают: Алеф (1) – Кетер, Реш (200) – Хохма, которая есть начало (ראשית), Шин (300) – Бина, корень дерева. Мы расширим объяснение этого дела в «Шаар а-Цируф» (Врата сочетания), гл. 3. И этим не остается сомнения в предыдущих высказываниях или подобных им, если найдутся. Ибо намерение – на аспекты в каждой из этих мер, как объяснено.

Истинная роль Кетер

И так же точно выразился раби Шимон бар Йохай, мир ему, сказав: «И подобно тому как Средний Столп включает правую и левую» и т.д. – указал на Суд и Милосердие, правую и левую. Но о Кетере он сказал: «включает оба этих имени» – нет намерения на Решение и Суд и Милосердие, правую и левую, но на то, что он включает аспект Хохмы и аспект Бины, подобно Тиферет, включающему аспект крайностей.

Окончательный вывод: необходимость Решения в корнях

И после того как мы рассмотрели все возможные мнения, которые могут прийти на ум относительно дела Решений, скажем, что уже можно [подумать], что между ними вообще нет Решения. Ибо весь смысл Решения и причина его в предыдущих Главах, и в частности, в первой главе, сказано, что она – из-за того, что вознаграждение усреднено и наказание усреднено и т.д., как объяснено там. И если так, после того как Кетер, Хохма и Бина – Милосердие, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», то не оправдано наше слово, чтобы между ними был Решающий вообще и в основе, ибо они не нуждаются в Решении, будучи «людьми мира». И уже можно сказать, что к этому намеревались говорящие, что три первых считаются как один. Ибо подобно тому как в одной Сфире не оправдано Решение между частью ее и частью, так не оправдано в трех первых. Но это соображение неверно, как выяснится из слов раби Шимона бар Йохай, мир ему.

Три уровня Решения

И дело в том, что после того как Хохма – корень Хеседа, как известно, и Бина – корень Суда, хотя и не будет Суда в действительности, тем не менее, «от нее пробуждаются Суды». И вот, к этому пробуждению нужно Решение, чтобы укротить его, поскольку он – источник, и если не потушат огонь в его источнике, не поможет тушение его снаружи от его источника. И вот, выходит согласно этому, что к Суду три Решения:

Первое – в его источнике, и это место высших корней, то есть три первых.

Второе – нужно Решение в месте Суда и Хеседа самих себя, то есть в Гедуле и Гвуре самих себя.

Третье – нужно Решение в месте ветвей, и это посланники, совершающие действия, которые суть Нецах и Ход, как мы подробно объяснили это дело в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» в Главах 24 и 25.

Причина в том, что в этих трех ступенях – источники и действия. И в источниках – основа, ибо все зависит от него, и поэтому нужно предварительное это Решение в источниках, которые суть высшие корни, чтобы Суд не усилился из источника и Решающий не склонил к чаше вины, не дай Бог. Еще нужно в месте Суда и правосудия, то есть в Гедуле и Гвуре, где действие Суда и Хеседа, а потом в совершающих Суд и Хесед, которые суть Нецах и Ход, чтобы Суд там не возвращался и не пробуждался вновь.

Дат как истинный Решающий в высших

И после того как так, то скажем, что Решающий всегда – и наверху, и внизу, и в середине – это линия Милосердия (קו הרחמים), которая решает между чашей заслуг – это линия Хеседа, и чашей вины – это линия Суда. И нельзя избежать того, чтобы не он был Решающим, который есть среднее между двумя линиями, как известно и разъяснено выше. И вот, Глава линии Милосердия – это Даат, то есть это состояние утонченности Тиферет, среднего между Хохмой и Биной, и через него – их единство, как мы объяснили в «Шаар ам а-Эйн Соф ху а-Кетер» (Врата [о том], что Бесконечный – это Кетер), гл. 8, а также в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» в гл. 25. И другие [источники] разъяснят дело этого Решения – раби Шимон. Помимо того, что он объясняет в деле их единства через него, как объяснено в упомянутом врате в упомянутой главе. И вот его слова в «Тикуним» (в предисловии, лист 3) в великом сокращении:

«И по имени Его называется Средний Столп – Исраэль. Ши״р (שי״ר) – Эль (אל). Ши״р левитов – слева, Эль – справа, от священников. Средний Столп – Исраэль включает их обоих. Хохма нисходит в благословении священника справа, и в нем “желающий премудрости – пусть обратится к югу” (Талмуд, Бава Батра 25b). Има (Мать) нисходит в святости левитов слева, и в нем “желающий разбогатеть – пусть обратится к северу” (там же). Средний Столп – связь обоих, единство обоих». Конец цитаты.

Вот, он намеревался сказать, что то, что Тиферет называется Исраэль, – это в аспекте того, что он в тайне Даат, называемого Исраэль, «вознесся в мысль» (עלה במחשבה), то есть Хохма. И он сказал, что подразумеваемое именем Исраэль – это Шйир Эль (שיר אל), и Шйир (Песнь) – со стороны Бины, ибо такова работа левита – к Бине. Так же объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему, в Зоаре («Ваице», 154), и подтвердил дело стихом «и будет служить левит он» (Чис. 18: 23), ибо Бина называется «он», и работа левита, которая есть песнь, была к этой мере. Эль – справа, от священников, как известно, что имя Эль – в Хеседе. «Исраэль включает их обоих» и т.д. – смысл в том, что слово Исраэль включает Шйир и Эль, что есть Бина и Хохма, как он заключает. И это смысл слов: «Хохма нисходит в благословении» и т.д., ибо нет состояния Суда и Милосердия в Хохме и Бине в аспекте их самих себя, но лишь относительно того, что они корни Хеседа и Гвуры. И это смысл слов: «в Хохме нисходит в благословении» и т.д., и также «в Бине нисходит в святости» и т.д. И поэтому Средний Столп, который есть средняя линия, линия Милосердия, – это единство двух крайностей, как мы объяснили, то есть корни относительно их аспекта внизу.

Мнение рабби Моше де Леона

И так же мнение рабби Моше де Леона в этом деле, и вот его слова в «Сефер а-Шем» (Книга Имени), в [разделе] сфиры Тиферет, в статье «Даат»:

«Даат – по имени излияния, приходящего к нему из сокрытого мозга и нисходящего через спинной мозг к союзу плоти до дома Малхут, чтобы обручить ее с ним. И по имени того, что Даат – третий, и он решает, ибо средняя линия между всеми двумя даот (мнениями). Начало его Решения – между Гедулой и Гевурой. Когда он восходит во время желания до Кетера, чтобы получить простое Милосердие, он решает между Хохмой и Биной и восходит выше степени своих “отцов”, как сказано (Быт. 49: 26): “благословения отца твоего превозошли благословения родителей моих” и т.д. А когда он нисходит и познает Венец (Атера), он решает между Нецахом и Ходом. Поэтому найдешь его в изображении, которое рисуют знающие Каббалу, чтобы понять подобие в Ацилуте: иногда – выше Гедулы и Гвуры, иногда – средний между ними обоими, иногда – под ними. И знай, что если нет Бины – нет Даата». Конец цитаты.

Большинство его слов к толкованию согласуется с нашим намерением, помимо других глав, которые относятся к иному толкованию; некоторые разъяснены в другом месте выше, а некоторые, с Божьей помощью, будут разъяснены. И он указал, что Тиферет в своем аспекте, называемом Даат, решает между Хохмой и Биной.

Врата 10. «Врата цветов».

Глава 1. Понятие цветов в Сфирот.

Это Врата Оттенков. Желаемое в этих вратах – объяснить понятие оттенков, упомянутое комментаторами и в Зоаре в словах РаШБИ (рабби Шимона бар Йохай). А также мы объясним оттенок каждой сфиры и причину его, и это – в великой краткости».

Предостережение против буквального понимания цветов

Часто встречающий исследующий в книгах каббалистов и в Зоаре, найдет, что определенные цвета соотносятся с каждой Сфирой и Сфирой. Настоятельно подобает исследующему быть осторожным. И пусть не взойдет на его сердце и в его мысль, что [речь идет о] вещах в их буквальном смысле, не дай Бог. Ибо цвет – это нечто материальное, и он является одним из атрибутов материи и ее случайных свойств (акциденций), а то, что не материально, не подобает описывать свойствами материи, не дай Бог. И тот, кто думает, что эти цвета в Сфирот [существуют] согласно простому смыслу высказываний, – тот разрушает мир и предел, который установили первые [мудрецы], и оказывается, что он приписывает материальность [духовному], не дай Бог. Поэтому подобает исследующему быть осторожным в этом вопросе.

Истинный смысл цветовой символики

А желаемый смысл в [упоминании] цветов – это (машаль, притча) для действий, проистекающих из высших корней. Пример сему: [Сфира] Гвура, побеждающая в войне, ей подобает соотносить красный цвет, поскольку через нее проливается красная кровь, а также красный цвет указывает на жестокость, гнев и ярость. И этот вопрос разъяснен. Поэтому к месту сильного Суда (Дин) мы относим его [посредством символа] красноты.

И более того, нет сомнения, что красные вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в «Вратах Сущности и Управления» (Шааар а-Маут ве-а-Ханхага). аналогично, белый цвет указывает на милосердие (Рахамим) и мир, и свойственно белым [т.е. седым] быть милосердными, как старцы и седовласые, которым не свойственно ходить войной. Поэтому, когда мы хотим соотнести мир, милость (Хесед) и милосердие (Рахамим), мы соотносим его [посредством символа] белизны. И нет сомнения, что белые вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в упомянутых «Вратах».

Практическое применение в служении

И это именно желаемый смысл в [упоминании] цветов у Сфирот – (машаль) для действий, проистекающих согласно их природе и их сути. И у нас нет иного способа и определения уподобить и определить их в аспекте их различия, кроме как через и определение цветов, которые разделяются, сочетаются и умножаются согласно усилению одного цвета над другим. Поэтому мы уподобляем аспект высших действий цветов, и все – чтобы успокоить физическое ухо тем, что оно может услышать.

И нет сомнения, что у цветов есть вход [путь влияния] к действиям Сфирот и привлечению их изобилия (Шефа). И по этой причине, когда тому, кто привлекает [свет] (הממשיך), потребуется привлечь изобилие милосердия (Шефа Рахамим) от [Сфиры] Хесед, он будет представлять перед собой имя [ангела или Божественное имя, связанное с] той Сфирой в цвете, требуемом для него, согласно цвету [нужной] меры [света]: если [нужен] полный Хесед – [в] полной белизне, а если не настолько [сильный] – будет представлять белизну, [как] известь Храма (Сид а-Эйхал) или подобное этому, как мы разъясним в «Вратах Намерения» (Шааар а-Кавана).

И также, когда человек захочет совершить действие и ему потребуется привлечение Суда (Дин), тогда облачится тот человек в красные одежды и будет представлять форму [Божественного] Имени (Хавайя) в красноте. И так для всех действий и привлечений. А когда потребуется милость (Хесед) и милосердие (Рахамим) – облачится в белое. И у нас в этом [есть] ясные доказательства от коэнов: привлечение их [света] – со стороны Хесед, и одежды их – белые одежды, чтобы указать на мир. И это суть [служения] Первосвященника (Коэн а-Гадоль) в Йом Кипур, который снимал золотые [одежды] и облачался в белые, поскольку служение в тот день – в белых одеждах. И дали причину сему: «обвинитель не становится защитником» – они ясно указали на требуемое [т.е. золото, цвет суда, не подходит для дня милосердия].

Применение в амулетах и доказательства

И точно так же, конечно, в отношении амулетов (Камеот): когда человек делает амулет для [привлечения] Хесед, он должен изобразить то Имя в сияющей белизне, и тогда усилится действие того Имени. И также в [амулетах для] Суда (Дин) – изобразить Имя Суда в красноте, и тем более, если изобразить его кровью козла, и тогда цвет и его причина – все указывает на Суд. И эти вещи известны и разъяснены у пишущих амулеты, и нам нет доли в их труде.

И уже видели мы того, кто изображал имена в амулетах: указывающие на Суд – в красноте, указывающие на Хесед – в белизне, а указывающие на милосердие (Рахамим) – в зелени. И все – согласно передающим истину, которые научили его в практике создания амулета. Все – чтобы указать, что есть вход для аспекта цветов к действиям, проистекающим свыше (и близко к этому сему были делающие служители звезд и созвездий, чье служение было в воскурении [определенных трав], известном у них, чтобы низвести им силу от того созвездия, и они облачались в одеяния, относящиеся к их действию, согласно их глупости).

Окончательные доказательства и вывод

И верное свидетельство сему – камни Наперсника (Хошен): двенадцать камней, соотносящихся согласно привлечению [свыше] двенадцати колен Израиля с Высшего места. И не следует отвергать этот аспект. Ведь знатоки природы сказали, что если человек будет смотреть глазами на быстрые потоки вод, пробудится в нем [желчь] белая [слизь, связанная с луной]. До того, что больные, у которых нет покоя и сон их не сладок в их глазах, проводят перед собой водяные каналы, чтобы пробудилась [сила] луны, усилилась слизь и они уснули.

И так же аспект сей: когда будет блуждать исследующий своим разумом, найдет к сему аспекту десять степеней [понимания], ибо от цветов, видимых глазами или представляемых в [нашем] материализованном разуме, пробуждается духовное: и душа (Нефеш) пробуждает дух (Руах), а дух (Руах) – душу-Нешама (Нешама), и душа-Нешама – от [одного] состояния бытия к [другому], пока не поднимется к месту своего питания [источнику], и пробудится согласно реальности ее представления, ибо они – как вода, лицо к лицу: посредством него [нижнего] Источник видит «лицо» [нижнего] в красноте и низводит на нее красноту, и также если [видит] белизну – [низводит] белизну. Как разъяснено в «Вратах Каналов» (Шааар а-Цинорот) в первой главе, ибо пробуждение и нижние «лица» (Паним) – посредством людей, как разъяснено в «Вратах Сущности и Управления» (Шааар а-Маут ве-а-Ханхага) в главе 18.

И вот, согласно пробуждению и его мере, будет и излияние [света] (Ашкааа). И когда увидит это исследующий, возрадуется и возвеселится после того, как пройдет в его сознании (Даат) все упомянутые необходимые аспекты, ибо коротка рука языка [возможность words] для подробного изложения.

Заключительные примеры и подтверждения

И это причина отбеливания языка (полоски) из багряницы (Шни толаат) в Йом Кипур: ибо когда аннулируется Суд (Дин) в Высшем корне, аннулируются и нижние ветви. И подобно тому, как Источник, в котором корень зависимости [нижних] от красноты, изменялся от Суда к милосердию, так и нижняя ветвь изменялась от красноты к белизне.

И это причина [поступка] первых благочестивцев (Хасидим) во дней [между] Песахом и Шавуот (Сфира), которые бросали воду перед собой во время своей молитвы, чтобы направилось их сердце к тому аспекту, и пробудилась бы их душа (Нешама), и привлекла [свет] согласно своему пробуждению, как разъяснено.

И нет сомнения, что это является причиной облачения в черное для скорбящих по Сиону (Авелей Цион), чтобы пробудились они от отсутствия света и усиливающейся черноты, как аспект [стиха]: «Одену небеса чернотою» (Исаия 50: 3), «не смотрите на меня, что я смугла» (Песнь Песней 1: 6). И также аспект облачения, как аспект [стиха]: «Соломон; я стала как покрывало» (Песнь Песней 1: 5 по простому смыслу, или иносказательно). И есть многие и многие аспекты, указывающие на это и свидетельствующие об этом аспекте и его истинности. И краткость [изложения] предпочтительна многих причин.

Задача определения цветов Сфирот

И после того, как мы уже объяснили аспект цветов и их суть, и желаемый в них смысл относительно Сфирот, подобает разъяснить цвет каждой Сфиры согласно тому, на чем сошлись мнения каббалистов и РаШБИ (раби Шимон бар Йохай), да охранит его мир, в книге Зоар.

Глава 2. Цвета первых трех Сфирот.

О природе цветов в Сфирот: Введение и предостережение

В отношении цветов (גוונים), приписываемых каждой Сфире и каждой Сфире в отдельности, изучающий часто найдет в книгах каббалистов и в Зоаре, что определенные оттенки соотносятся с каждой из них. Исследующему подобает быть крайне осторожным 1. И да не взойдет на его сердце и в его мысль, что речь идет о вещах в их буквальном смысле, не дай Б-г. Ибо цвет – это нечто материальное, и он является одним из атрибутов материи и ее случайных свойств (акциденций), а то, что не материально, не подобает описывать свойствами материи, не дай Б-г. И тот, кто думает, что эти цвета в Сфирот [существуют] согласно простому смыслу высказываний, – тот разрушает мир и предел, который установили первые [мудрецы], и оказывается, что он приписывает материальность [духовному], не дай Б-г. Поэтому подобает исследующему быть осторожным в этом вопросе 1.

Истинный смысл цветовой символики: Цвета как метафоры действий

Желаемый смысл в [упоминании] цветов – это метафора (משל, машаль) для действий (פעולות), проистекающих из высших корней (שרשים עליונים). Пример сему: [Сфира] Гвура, побеждающая в войне, – ей подобает соотносить красный цвет, поскольку через нее проливается красная кровь, а также красный цвет указывает на жестокость, гнев и ярость. И этот вопрос разъяснен. Поэтому к месту сильного Суда (Дин) мы относим его [посредством символа] красноты 1.

И более того, нет сомнения, что красные вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в «Вратах Сущности и Управления» (Шаар а-Маут ве-а-Ханхага). аналогично, белый цвет указывает на милосердие (Рахамим) и мир, и свойственно белым [т.е. седым] быть милосердными, как старцы и седовласые, которым не свойственно ходить войной. Поэтому, когда мы хотим соотнести мир, милость (Хесед) и милосердие (Рахамим), мы соотносим его [посредством символа] белизны. И нет сомнения, что белые вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в упомянутых «Вратах» 1.

И это именно желаемый смысл в [упоминании] цветов у Сфирот – метафора для действий, проистекающих согласно их природе и их сути. И у нас нет иного способа и определения уподобить и определить их в аспекте их различия, кроме как через метафору и определение цветов, которые разделяются, сочетаются и умножаются согласно усилению одного цвета над другим. Поэтому мы уподобляем аспект высших действий метафоре цветов, и все – чтобы успокоить физическое ухо тем, что оно может услышать 1.

Цвета в контексте Сфиры Кетер (Венец)

Первый – это Кетер (כת"ר). Некоторые комментаторы утверждали, что в Кетере вообще нет цвета, поскольку в нем не воспринимается никакое действие из-за его великой сокрытости, и они называли его в общем смысле «скрывающимся светом» (אור מתעלם), чтобы указать на сокрытие его действия. А некоторые объясняли, что в нем правомерно признать белый цвет – белый свет, абсолютную белизну. И эти комментаторы находят обязательное доказательство в Писании, которое говорит: «Ветхий днями [Атик Йомин] восседает; одеяние на Нем было бело, как снег» (Даниил 7: 9). Вот, ведь Атик Йомин пребывает в Кетере, как разъясняет РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да охраняется его память, во многих местах [в книгах], и, тем не менее, Писание обозначило его белизной, несмотря на то, что она является абсолютной белизной по мере Его милосердия. И уже была возможность отвергнуть это доказательство, сказав, что говорится о «одеянии Его», а не о Нем самом, о «волосах Его», а не о Нем. Однако, по истине, к Нему относится белизна 1.

И эти два мнения вовсе не противоречат друг другу, и все – одна суть. Ибо в Кетере, когда влияние (שפע) пребывает наверху, в своем корне, в нем вообще не различают цвет, но оно есть сокрытие. А влияние (שפע) подобает [связывать] с белизной, чтобы оно раскрылось и стало белым. И этот аспект уподоблен в словах РаШБИ, да охраняется его память, в Идра [Раба] росе (טל), что это капли, в которых не различают цвета, как известно. Однако после нисхождения своего оно сгущается от холода и проявляет свой цвет – цвет страшного (величественного) льда (קרח הנורא) в силе белизны. И так же дело обстоит с действиями Кетер: по истине, в нем не различают даже действия милосердия из-за его великой сокрытости. Но со стороны аспекта его раскрытий и распространения его в Сфирот проявляется его цвет – белизна в абсолютной белизне. То есть смысл – абсолютная Милость (Хесед) и Милосердие (Рахамим). А «одеяние Его» и «волосы Его», упомянутые в Писании, – все это метафора для сокрытых миров, как доказано в Идре. И поэтому он называется «обнажение белого» (מחשוף הלבן), что означает раскрытие белизны, ибо после раскрытий его – это белизна, и это со стороны его аспекта к Сфирот и распространения его, как объяснено 1.

А некоторые объясняли в Кетере черный цвет (גוון השחור), чтобы указать на свет, сокрытый в абсолютной тьме, скрытой. И это мнение не противоречит двум предыдущим мнениям. Ибо Кетер называется тьмой (חשך) со стороны аспекта его сокрытия ввыси ввыси, до того, что он затемняет для себя, и его не постигают даже Сфирот, и это есть аспект его единства с Эманатором (МААЦИЛ). И это не постижимо для других, поскольку это аспект, в котором Эманатор уподобляется в эманируемом (НААЦАЛ), хотя есть многие и многие преимущества и высоты у Творца над эманируемым, как объяснено в «Вратах: является ли Бесконечный (א"ס) Кетером», Глава 1 1.

Три аспекта Кетер и три вида тьмы

Общее правило, вытекающее [из сказанного]: в Кетере – три аспекта (בחינות):

Первый аспект – это аспект его с Эманатором, и это называется тьма (חשך) по указанной нами причине.

Второй аспект – это аспект его самого: раскрывающийся и не раскрывающийся; правомерно в нем имя «роса» (טל), что есть раскрывающаяся реальность, но в ней нет цвета вообще.

Третий аспект – это аспект белизны в абсолютной степени, что есть роса, сгущающаяся, как страшный (величественный) лед и подобно хрусталю (בדלח); и это есть аспект его к Сфирот 1.

Помимо этого, есть в Кетере три вида тьмы (חשך), которые все относят к нему в Тиккуним (Исправлениях) [Зоара] в разных местах и в Зоаре:

Первая тьма – это буквально для отнесения отсутствия света (העדר האור). И смысл в том, что относительно Высшего света (אור העליון), который есть Первая Сущность (הנמצא הראשון), производящая все сущности, – он является тьмой относительно Него. И это сказал РаШБИ в Тиккуним: «Кетер высший (כתר עלאה), хотя он – свет чистый (אור צח)… чернота (אוכמא) он пред Причиной причин (עלת העלות)» [Тиккуней Зоар, Тиккун 70, стр. 120b]. И мы объяснили это в «Вратах», Глава 3, параграф 2. Вот, он назвал его выражением «чернота» (שחרות), чтобы отнести белизну и свет к Дающему свет всем светилам.

Вторая [тьма] называется тьма – к высшему аспекту в нем, упомянутому выше, и она называется тьма и чернота (שחרות) по причине, противоположной упомянутой [в первом случае], – чтобы показать величие его сокрытия и тонкости его света, которого нет постижения у высших [Сфирот] в нем.

Третья называется тьма и чернота – последний аспект в нем, аспект женственности (נקבות) в нем, что есть «чернота (אוכמא) Нуквы (נקבה) к белизне (לחוורו)». И эта чернота – невозможно устоять в ее смысле, кроме как в «Вратах снизу-вверх», Глава 5. И этим включено найденное в цветах этой меры (מדה) в словах каббалистов 1.

Цвет Сефиры Хохма

Второй [из Сфирот] – это Хохма. Есть те, кто толковал, что цвет её – красный. Основание [для этого] в том, что им представлялось, будто Хохма – это [Сфира] Дина (Суда). Однако мы уже опровергли слова приверженцев этого мнения в Вратах Восьмых, главе 5.

Другие толкователи приписали ей цвет сапфира, который есть цвет, воспринимающий все цвета. А некоторые добавили, что это цвет Тхэлет (голубой/лазоревый), который есть конечная цель всех цветов.

Истинная природа цвета Хохмы

Но по правде говоря, понятие Тхэлет, которое ей приписали, возможно, [следует] сказать [так]: чернота – начало его раскрытия к цвету, и это – Тхэлет. И, возможно, по этой причине они приписали ей цвет Тхэлет, ибо Хохма – это раскрытие Кетер и его сияние.

Однако то, что написано, будто она воспринимает всякий цвет и что она – конечная цель всех цветов, оправдывается не иначе как в [Сфире] Цадик (Йесод) или в Малхут, как мы разъясним, ибо так объяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай). Но цвет, который следует относить к ней, – это цвет, из которого изливаются все цвета, и этот цвет – их источник, ибо так явствует из слов РаШБИ, да покоится он в мире.

И возможно, что это было намерением толкователей [, говоря] о цвете Тхэлет и сапфира: что он – раскрытие всех цветов из [состояния] "нет цвета" к цвету, и из него [цвета] они разделяются на цвета согласно его проявлениям, ясности и сочетаниям. И аналогично, Хохма – источник всех действий через её излияние в Бину.

Предостережение о другом Тхэлет

И, тем не менее, есть другой Тхэлет, который является обозначением для Дина (Суда), как мы разъясним, и этот [цвет Хохмы] – не из его рода, не дай Бог.

А то, что сказано, будто он – конечная цель всех цветов, подразумевает, что из него все они проистекают и к нему возвращаются, по подобию круга, у которого место его начала – там же его конец.

Учение о семи цветах в Хохме и его критика

Есть те, кто толковал, что в Хохме – семь цветов. И вот слова их: «Мера Хохма называется "Еш" (Сущий), и потому сказали (Шмот 17: 7): "Есть ли Господь среди нас или нет?.." и это то, что сказано (Ирмияу 31: 14): "Есть награда за труд твой…". И, как бы говоря, эта мера называется орех [«эгоз»], и называется «Айн» (Око), ибо в ней семь цветов, соответствующих цветам глаза.

И эти цвета, что есть в мере Хохма: первый – окружающий око, что окружает меру Хохма, – цвет красный. И потому у человека в глазу есть красный цвет, что окружает око, и отсюда исходит источник, о котором сказано Писание (Шир а-Ширим 5: 10): "Возлюбленный мой бел и румян…", и написано (Йешайя 63: 1): "Кто Это, приходящий из Эдома, в багряных ризах из Боцры?.."

Второй цвет – белый. И доказательство: белый сопряжен с красным, как написано (Йешайя 1: 18): "Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю"; они уподоблены друг другу. И потому у человека в глазу есть белый.

Третий цвет – как бы зелёный, видимый и невидимый, и отсюда – протяжение среднего [уровня], и отсюда тянется средняя линия.

Четвёртый цвет – как бы цвет карат [разновидность травы, возможно, шафран или светло-зелёный], и соответствует ему у людей те, кто преступают [законы] о карет (истреблении души).

Пятый цвет – подобен Тхэлету, что в цицит, и он – дающий свет четырём цветам, что я упомянул, и он – в самом зрачке человека.

Шестой цвет – как бы цвет воды, между зелёным и карат, и пребывает между этими мерами, и отсюда – протяжение сына мудрого ученика к владеющим заповедями.

Седьмой цвет – это Святая Святых, светящий всем, и это – цвет, протянувшийся из А"К (Атика). И потому сказали мудрецы наши, благословенна их память: «Все седьмые [в мире] – святыны». И отсюда – вскармливание всех мудростей. А А"К – это Окружающий вокруг этой меры, и цвет Его – белый, и соответствует ему то, что Первосвященник облачался в белые одежды в Йом Киппур». Конец цитаты.

Критический анализ учения о семи цветах

И хотя слова его – слова предания и Святая Святых, в вопросе [уподобления] глаза по отношению к тому, что он приписал Хохме, это не оправдано по нескольким причинам. Ибо нет глаза в Хохме, но есть либо «Айна Пкиха» (Открытое Око), которое выше, в Кетер, и там это – «Айна Хивра» (Белое Око) без всякого цвета, либо глаза, [но те,] что обладают этими цветами, – они в Гвуре (Суде), как явно из текста «Идры».

Если только не сказать, что понятие этих цветов [в Хохме] осуществляется через 32 Пути [Мудрости], нисходящие вниз, и действия их изменяются к Дину (Суду) и к Рахамим (Милосердию), – возможно, тогда это оправдано.

Цвет Сефиры Бина

Третья [Сфира] – это Бина. Есть те, кто толковал, что она – краснота (Одем), склоняющаяся к белизне (Ловен). Но это мнение мы уже опровергли выше, в предыдущих Вратах.

Однако все [мудрецы] согласились, что цвет её – оттенок зелёного света (Ор Ярок). И сказали, что это – «зелёная линия, окружающая мир». Таково же и мнение РаШБИ, да покоится он в мире, как мы разъясним в [главе] 5.

И этот зелёный цвет – это зелёный, подобный карат [светло-зелёный, цвет травы типа лука-шалота] и зелени трав.

Объяснение причины зелёного цвета Бины

И толкователи объяснили причину этого цвета так: подобно тому, как зелёный предшествует всем плодам в мире, ибо начало их – зелёное, как известно, так и эта мера (Бина) предшествует всем деяниям Творения, как [сказано] (Берешит 1: 3) «И сказал Элохим…», где намёк – на Бину.

[Однако] это объяснение недостаточно, ибо не подобает, чтобы телесное [явление] было причиной и необходимостью для духовного.

Символика смешения цветов

Возможно, сказать об этом так: когда в Тхэлет (синий/лазоревый) примешивается зелёное, подобно желтку яйца или морэке [сложный цвет, багрянец, пурпур], – из него возникает зелёный, подобный траве. И поэтому, поскольку Бина – это Дин (Суд) и не Дин в буквальном смысле, – следовательно, она не [просто] краснота (Одем), ибо не есть буквальный Дин по своей сути, но будет зелёной, подобно морэке, которая есть смешение красноты и белизны. И поэтому, когда она смешивается с Тхэлетом, который есть свет Хохмы и её сияние, – из неё возникает оттенок зелёного, буквально как трава, как известно из практики красильного дела.

Ещё можно [объяснить] близко к этому: из Бины проистекают белизна (Ловен), которая есть Хесед (Милосердие), и краснота (Адом), которая есть Гвура (Мощь/Суд). А составное из них обоих – это зелёное, подобное морэке, которое есть Амода де-Эмцаита (Средний Столп, Тиферет). А сущность Бины – это собрание этих трёх [начал], выходящих из неё.

И, следовательно, когда в ней собираются эти цвета, из них возникает зелёный, [как] желток. И когда с этим зелёным смешивается Тхэлет, который есть излияние (Шефа) Хохмы и её свет, – цвет его становится зелёным, подобным карат. Поэтому и относят к Бине оттенок зелёного, как трава, поскольку он есть совокупность [света] Хохмы, Гдулы (Хесед), Гвуры и Тиферет, как известно.

Глава 3. Цвета шести крайних Сфирот.

9. Переход к шести нижним Сфирот

После того как в предыдущей главе мы занимались цветами трёх первых [Сфирот] и записали [всё] от имени [авторитетов], насколько это было возможно для нас, придём в этой главе объяснить цвета шести [нижних] Сфирот (Ва-Кетарiм), за исключением Малхут, которой будет посвящена отдельная Глава, чтобы говорить о ней.

Цвет Сефиры Хесед (Гдула)

Четвёртая [Сфира] – это Гдула (Величие, Хесед). Есть те, кто толковал, что [цвет] её – просто белизна (Ловен). Другие же сказали, что это – «Тхэлет (голубой/лазоревый), побелевший» (Тхэлет мелубавн).

Объяснение цвета «побелевший Тхэлет»

И причина [этого] в том, что Хохма – это Тхэлет, а Хесед – это Тхэлет, который побелел, то есть [это] раскрытие Хеседа, который был сокрыт в Хохме.

И [толкователи] объяснили так, [называя его] именно «побелевшим Тхэлет», а не просто белым, чтобы разделить между белизной, которая в ней (Хесед), и белизной Кетер (А"К), ибо белизна Кетер – это белизма конечная, предельная, как мы объяснили. Что же касается Хеседа, то это не так; [здесь] это – белизна, склоняющаяся к Тхэлету. И это именно то, что они сказали: «Тхэлет побелевший».

Сравнение с цветом серебра

И если мы вникнем в этот цвет, то обнаружим, что это в точности цвет серебра, который относят к этой мере (Хесед), по словам РаШБИ. Ибо серебро – не абсолютно белое, если только его не отбелят мастера-ремесленники, но по своей природе оно склоняется несколько к Тхэлету. И это именно «Тхэлет побелевший».

Прямая белизна как проявление Высшего Милосердия

А иногда к ней (Хесед) относят и прямую белизну, [например,] в оттенке молока и подобном ему. И возможно, причина этого – в усилении Высшего Хеседа, которым является Кетер (А"К), над ней.

Цвет Сефиры Гвура и три аспекта Суда

Пятая [Сфира] – это Гвура (Мощь/Строгость). Все, как один, согласились, что цвет её – красный свет (Ор Адом) в своей красноте (ба-Адмумут), чтобы указать на силу Дина (Суда). Так же объяснял и РаШБИ в Зоаре во многих местах.

В некоторых местах [Зоар] называет эту меру чёрной, а в некоторых – цветом Тхэлет. И также сказали наши мудрецы, благословенна их память (Аризаль): «Всякий, кто видит Тхэлет во сне…» – имеется в виду Тхэлет, который истребляет (ше-у мехле).

Намерение [заключено] в отношении этих трёх цветов к этой мере из-за наличия в ней трёх аспектов (Бехинот):

Аспект первый – это Дин, приближенный к Тиферет, который получает силу решения/равновесия (Коах а-Хахраа), и он близок к белизне и милосердию (Рахамим). И это аспект красного, который [также] жёлтый и веселящий (цахов ве-месамэах) – это хороший Дин, пробуждающий любовь и радость.

Аспект второй – это аспект сильного Дина, огорчающего и умерщвляющего (а-Меатцев а-Мемит), и это – чёрный (Шахор), чернящий лица творений (Машхир Пней а-Брийот) – огонь Геенны (Эшшо шель Геином). Поэтому сказали: «Красный и чёрный – это одно, но [чёрный] был наказан» – то есть огонь Геенны, который держался в тайне святости, в тайне красноты, и не захотел [принять] решение/равновесие, поэтому был наказан, и о нём сказано [слово] "отделение" (Авдала), и он сошёл в огонь Геенны, то есть в Клипот. И подобное мы видим в [истории] с общиной Кораха (Бемидбар 16: 21): «Отделитесь…», как мы объяснили в Вратах Решающих, Глава 1. Поэтому и сказано "отделение" во второй день [Творения] – между светом и тьмой, это Ситра ахра де-Смала (Другая, Левая Сторона), которая держится в Гвуре.

Аспект третий – это аспект действующего Дина (а-Поэль), который изливается путём святости, и это – Дин Цедек (Суд Праведный), и он обозначается как Тхэлет. И он изливается в Малхут, ибо там корень Тхэлет, как мы разъясним, и это – мера слабого Суда (Дин а-Рафе). И в ней [в Малхут] – одеяние, enтirely из Тхэлет, чтобы истреблять излияние (лехалот а-Шефа) и прекращать грех (ле-Том а-Хатат).

Цвет золота и его связь с Гвурой и Биной

Ещё [есть] четвёртый цвет – и это цвет золота (Захав), который относили к Гвуре из-за того, что оно красно, и так [говорят] в некоторых местах Зоара. А некоторые относили его к Бине, и так тоже в некоторых местах Зоара.

Разрешение (Пашара) этого вопроса в том, что золото – это пробуждение Бины вместе с Гвурой и их единство (Йихуд) в тайне веселящего Суда (Дин а-Месамэах).

И так же разъяснили в Зоаре, близко к этому смыслу, в главе Трума (лист 148): «Золото… уже сказано, что есть семь видов золота. И если скажешь: "Золото – это суд, а серебро – милосердие, и золото вознесено над ним?" – не так. Ибо, несомненно, золото имеет высшее вознесение над всем. Но золото – это сокровенный путь, и это – высшее золото, которое седьмое из всех тех видов золота, и это – золото, что светит и сверкает для глаз. И это – то, что когда выходит в мир, тот, кто к нему прилепляется, скрывает его wiтhin себя, и оттуда выходят и простираются все виды золота. Когда называется золотым? Тот, кто называется золотым, – когда он в сиянии и возносится в великолепии страха, и он – в высшей радости, чтобы веселить нижних. А когда он в суде, когда изменяется от этого цвета к цвету тёмно-синего (Тхэлет охем) и красного (сумак), тогда он – в сильном суде. Но золото – в радости и в вознесении страха, что стоит в радости, и в пробуждении радости. А серебро – внизу, тайна правой руки (Деруа), ибо высшая Глава – это золото, как написано: "Глава его – из чистого золота…", а руки его – из серебра, внизу. И когда серебро совершается, тогда оно включается в золото…» Конец цитаты.

И сказано, что золото – выше серебра, которое [символизирует Хесед] в Бине, и совершенство серебра – лишь в единении его с золотом, которое сокрыто.

И хотя сказано, что оно выше аспекта красноты (сумак), а краснота – это Дин и не веселящий, – [автор] не уточняет [это] относительно цвета красноты, но это обычная речь, ибо так разъяснил сам РаШБИ, что красное и золотое – всё одно понятие. Намерение в том, что красное – это аспект, близкий к аспекту золотого.

И вот его слова (там же, лист 149б): «Краснота и чернота. И синева (Тхэлета) – краснота, это его с самого второго дня, буквально, подобно цвету огня, и это – Элохим, и наследует цвет золота, и всё – один цвет. Синева исходит из этого цвета красноты, а когда нисходит вниз, цвет красноты удаляется и входит в то место, что есть море (Яма), и окрашивается в цвет синевы. Та краснота входит в море, и ослабевает цвет её, и возвращается синевой. И это – Элохим, но он не мощен, как прежний. Чёрный цвет – этот исходит из нутра красноты, когда она расплавляется и ослабевает внизу, в нутре скверны…» Конец цитаты.

И вот, из него проясняется понятие красноты и золота, что они близки друг другу, хотя один несколько возвышается над другим: золото – это аспект Гвуры вместе с Биной в тайне веселящего вина. Поэтому золото важнее серебра, ибо серебро – внизу, только в Хеседе. А понятие черноты, синевы и красноты мы объяснили выше.

Семь видов золота (отступление)

Что касается семи видов золота, я видел того, кто углубился в речь о них. И вот его слова: «Семь видов золота есть: три вида золота наверху, в тайне Грозных Ликов (а-Паним а-Нораим), и четыре – внизу, в тайне святых камней, развевающихся [на наперснике] (а-Эвней Кодеш а-Митносэот).

Три [верхних] – как мы сказали. И это они:

"Захав Сагур" (Золото Запертое) – это золото сокрытое и замкнутое со всех сторон, которого "око не видело, Боже, кроме Тебя".

"Захав Шахут" (Золото Резаное) – в тайне севера (Цафон), во время, когда злой дух приходит с севера, ибо причины меняются и точка (Некуда) меняется. Когда она [Гвура] в суде над миром, золото называется "резаное золото". А когда она смягчается в точках правой стороны [Хесед], называется "Захав Таршиш" – это [золото], что происходит от "дважды шесть" (Трей Шайн), две точки, каждая из которых включает шесть концов [Сфирот]. Но когда она в суде, называется "резаное золото", как мы сказали.

"Захав Яркарок" (Золото Зеленоватое) – Малхут в тайне меры Суда, что внизу. Эстер была зеленоватой. И Машиах вскармливается от этих двух причин – от "резаного золота" и от "зеленоватого золота", и поэтому закалывает и обращает все лики в зелень, согласно причинам, которыми вскармливается.

А четыре [нижних] – это:

"Захав Офир" – и это место суда, приходящего после [другого] суда, и вскармливается из тайны…

"Захав Шева" [пропуск в тексте] – это место суда, сокрытое в тайне женского начала (Нуквы), и тайна [в словах] (Иов 1: 15) "…и напали Шева и взяли их…" – согласно тайне, которую разъяснил рав Йосеф в этом стихе […и вышла грешная Лилит].

"Захав Тавор" (Золото Чистое) – всё добро, из-за тайны, которую мы сказали, и оно наверху в тайне (Ирмияу 10: 9) "…серебро, выкованное из Таршиша…" – и в тайне его – золото Таршиш, и это – строение с боков добра и избранное, оно внизу, как в смесях добра.

[Четвёртый вид не назван явно в отрывке].

И поэтому у царя Давида все эти семь видов-цветов золота были видны в его волосах, в семи местах: в волосах головы, в волосах над глазами, в бровях, в бороде, в горле, в груди и под мышками. И мы уже намекнули на это в комментарии на Коэлет.

Однако, что сказали: волосы на горле, под бородой, – они называются "золото Шева". И по тайне, которую мы сказали, что тайна "золота Шева" – это тайна суда, сокрытого в женском начале, как в словах "и напали Шева и взяли их", и перевёл рав Йосеф: "и вышла грешная Лилит". Однако, тайна её дела сокрыта, ибо это – Аскера [круп, болезнь], сотворённая в четвертый день деяния Творения, и не только для младенцев, но она пробуждает многих из сынов мира. И об этой тайне сказано о царе Машиахе (Теилим 72: 15): "И будет жить, и дадут ему от золота Шева" – сначала положит в него жизнь, прежде чем войдёт в неё, ибо она – Аскера. И даст Святой, благословен Он, от того суда, что находится в ней, чтобы быть деяниям её в великом городе Рима, и в нём падут обитатели его. И это тайна (Йешайя 34: 14) "Там отдыхает Лилит и находит себе покой" – ибо от корня и до ветви будет истреблено. И поэтому у царя Давида на месте горла сокрыто было "золото Шева", чтобы указать, что на месте Аскеры – там жизнь». Конец цитаты.

И слова его, несомненно, – слова предания, и слаще мёда, и поэтому мы привели их пространно.

Цвет Сефиры Тиферет и его сложная природа

Шестая [Сфира] – это Тиферет. Есть те, кто толковал, что в ней – сапфировый цвет (Цефа сапир), но это не укладывается [в систему] (ве-эйно митьяшев).

Однако большинство толкователей объяснили в ней цвет красный и белый (гвун Адом ве-Лаван). И РаШБИ, да покоится он в мире, согласился, что она включает в себя [и] бледность, и красноту (Хивар ве-Сумак).

Причина в том, что она состоит из правой [стороны] (ми-Ямин) и из левой [стороны] (ми-Смоль) – белого и красного. И уже можно сказать, что это совокупность (ха-Клалут ха-Зе) – со стороны решения/равновесия (ха-Хахраа), которое включает в себя их обоих, а сапфировый цвет – со стороны её тонкого, внутреннего аспекта (Бхинат hо Дака hа-Пнимит), называемого «небосвод» (Ракиа), как мы объяснили в Вратах Первых, Глава 2.

Зелёный цвет как синтез

И РаШБИ в некоторых местах объяснял в нём зелёный цвет. И истина в том, что этот зелёный – это зелёный, подобный морэке и желтку яйца (хальмун бейца), который и есть буквально совокупность красного и белого. И так объяснил РаШБИ: «Зелёный включает в себя бледность и красноту» – и это ясно.

Тиферет как Аргаман и единство четырёх ангелов

Во многих местах РаШБИ, да покоится он в мире, объяснял, что в Тиферет цвет его – Аргаман (пурпурный), что толкуется как [акроним]: Уриэль, Рафаэль, Гавриэль, Михаэль, Нуриэль.

И это [означает] четыре цвета в четырёх буквах Имени [Тетраграмматона]:

Йуд – в Хесед, линия Хеседа – Михаэль, белый.

Гэй (ה) – в Гвура, линия Дина – Гавриэль, красный.

Вав – в Тиферет, зелёный, то есть Уриэль со стороны Хеседа, Нуриэль со стороны Гвуры – и это включает в себя бледность и красноту.

Гэй (ה) – Рафаэль со стороны Малхут – смешение всего, как мы разъясним.

И четыре цвета, которые есть общность шести концов [Ва-Кетарам], называются Аргаман. Причина в том, что Тиферет включает в себя все цвета, и поэтому называется «Тиферет всех цветов» (Тиферет коль а-гваним).

Цвета Сфирот Нецах и Ход

Седьмая [Сфира] – это Нецах. Толковали, что [цвет] её – краснота (Адом), склоняющаяся к белизне (ха-Ноте эль а-Ловен). То есть, она склоняется больше к белизне, которая есть милосердие (Рахамим), чем к красноте, которая есть суд (Дин).

Причина в том, что она вскармливается милосердием от Хеседа. А суд и милосердие смешаны в ней от Тиферет. И из-за усиления на ней Хеседа, который является её корнем, неизбежно её большее склонение к милосердию.

Восьмая [Сфира] – это Ход. [Это] белый свет (Ор Ловен), склоняющийся к красноте (ха-Ноте эль а-Адом). То есть, она склоняется больше к красноте, которая есть суд, чем к милосердию, которое есть белизна.

Причина в том, что она вскармливается судом от Гвуры. А суд и милосердие смешаны в ней от Тиферет. И из-за усиления на неё суда Гвуры, который является её корнем, неизбежно её большее склонение к суду.

Цвет Сефиры Йесод

Девятая [Сфира] – это Йесод. Есть те, кто толковал, что в ней – сапфировый цвет (Цефа сапир). И возможно обосновать это по тому же принципу, что объясняли в [отношении] Тиферет.

Есть те, кто толковал, что в ней – свет, состоящий из белизны и красноты: из белизны, склоняющейся к красноте, и из красноты, склоняющейся к белизне. Смысл этого в том, что она пребывает между двумя мерами – Нецах и Ход – и поэтому её зелень (Яркуто) более краснеющая (мит'аддам), чем зелень Тиферет, поскольку она склоняется к суду, а Тиферет – к милосердию, как мы объяснили в Вратах Решающих, Глава 4.

Есть те, кто толковал, что в ней – цвет, состоящий из всех цветов (гвун клаль ми-коль гвун). И это обоснованно, поскольку она получает ото всех [вышестоящих Сфирот]. Таково же и толкование РаШБИ, да покоится он в мире.

И признак этому – (Берешит 39: 6): «И был Йосеф красивым станом и красивым видом». И [сказано о Древе Жизни] (Берешит 2: 9): «…и дерево приятное на вид» – ибо все цвета прекрасно проявляются в нём (дэ-холь гваним шапирин итхазйан бей).

И, тем не менее, основное смешение цветов происходит в Малхут, как мы разъясним.

Глава 4. Цвета Сфиры Малхут.

Цвет Сефиры Малхут и её три аспекта

Десятая [Сфира] – это Малхут. Толковали, что она включает в себя все цвета. И это верно, ибо она осуществляет действия через все них.

В Зоаре в некоторых местах чернота приписывается этой мере из-за отсутствия её света, и это бывает в дни её недостаточности, когда о ней сказано (Шир а-Ширим 1: 6): «Не смотрите на меня, что я смугла». А иногда она облачается в цвет Тхэлет, чтобы указать на силу Дина.

Хотя этому вопросу уже было уделено раскрытие, как мы писали в предыдущей главе о Гвуре и её аспектах, мы всё же сочли нужным привести здесь слова РаШБИ, да покоится он в мире, из которых можно извлечь пользу для данного рассуждения.

И вот его слова в главе Трума (лист 139: ): «И этот Тхэлет – это Тхэлет, что в цицит. Этот Тхэлет – это Престол (Кирсея), тайна накладывания Тфилин на руку. Этот Тхэлет – это Престол, на котором судят дела, связанные с смертными приговорами (Динэй Нефашот), ибо есть престол, на котором судят имущественные дела (Динэй Мамон), и есть престол, на котором судят дела о смертных приговорах. И поэтому все цвета хороши во сне, кроме цвета Тхэла, ибо известно, что душа его восходит на суд. И когда душа его восходит на суд, тело судится к уничтожению, и этот сон нуждается в великом милосердии. Этот Тхэлет – это Престол, о котором написано (Йехезкель 1: 26): "Как бы вид камня сапфира, подобие Престола", и написано: "и огонь пылающий, и сияние (ногах) вокруг него" – ибо в нём делают обвивание для цицит. И когда сияет (ногах) ему, он возвращается к зелёному цвету, подобному карат. С этого часа и далее разрешается время для чтения Шма, ибо изменился цвет Тхэлет от того, каким был. И поэтому запрещено судить дела о смертных приговорах ночью, ибо в то время властвует тот цвет Тхэла, и дано разрешение похищать душу без суда, ибо суд не властвует в то время. Когда приходит утро и пробуждается Высшая Правая [Сторона], выходит тот Высший Свет и достигает этого Тхэлет, и изменяется от того, каким был, и тогда властвует над ним и прилепляется к нему другой Святой Престол. С этого часа и далее – время для чтения Шма». Конец цитаты.

Смысл этого цвета Тхэлет в Малхут – в её нижнем аспекте, приближенном к стороне внешних сил (цицулим).

Три аспекта Малхут по Зоару

И так же разъяснили в Зоаре (Глава Шлах, лист 163б): «Святой Месяц (Сихара) прекрасна в своей белизне, и все цвета сверкают в ней и вышиты [на ней], и она – как та красота и белизна Солнца буквально. И в её море, в течение семидесяти лет, вышла одна рыба и произвела из себя цвет Тхэлет, и она взяла этот цвет и приготовила его, и покрылась им снаружи этим цветом. Не то, чтобы этот цвет был её одеянием, ибо виссон и пурпур – её одеяние. Однако, покрытие снаружи – этот цвет. Подобно этому была Скиния: вся она была в красоте, вышитой внутри, а впоследствии "и раскинули над ним покров целиком из Тхэлет" (Бемидбар 4: 6). Почему? Ибо под этим морем есть пучина моря (Мцулат Ям), совокупность мужского и женского [начал], и у них есть Дурной Глаз, чтобы смотреть. И когда они смотрят, предстаёт перед их глазами цвет Тхэла, и не могут их глаза властвовать. А она устроена внутри, [украшенной] всеми цветами, вышитыми, как подобает». Конец цитаты.

И если вникнуть в это изречение как следует, мы поймём, что есть в Малхут три аспекта:

Аспект первый – это её собственный, сущностный цвет, который есть светящаяся белизна, то есть, как красота Солнца, которое есть её Супруг, от которого она была взята.

Аспект второй – это её одеяние, то есть «шесть и пурпур – одеяние её». И уточнено слово «шесть» (шеш), то есть, что она состоит из шести цветов, которые она получает от высших Сфирот, которые есть шесть концов (Ва-Кетарам). И «пурпур» (аргаман) – это также [символ того], когда она получает четыре цвета вместе, которые есть четыре Сфиры: Гдула, Гвура, Тиферет и сама сущность Малхут. И поэтому Аргаман – это аббревиатура: Уриэль (Тиферет), Рафаэль (Малхут), Гавриэль (Гвура), Михаэль (Хесед), Нуриэль (тоже Тиферет, но всё согласно его аспекту: иногда получает от правой, иногда от левой стороны, как мы разъясним во время [обсуждения] Чертогов, гл. 5). И её получение свыше и облачение во все цвета вместе называется «шесть и пурпур – одеяние её», и тогда она облачается в милосердие.

Аспект третий – это нижнее одеяние, аспект, приближенный к Клипот, которые называются «пучина моря». И этот цвет – Тхэлет, как объяснено в приведённом месте Зоара.

Различие между Тхэлет Хохмы и Тхэлет Малхут

И об этом сказано: «И этот Тхэлет – это Тхэлет, что в цицит», который указывает на силу Дина, как объяснил РаШБИ в заповедях, в заповеди о цицит (в главе Шлах, лист 175), – смотри там.

И потребовалось сказать так, поскольку есть другой вид Тхэлет – и это цвет сапфира, оттенок которого склоняется к Тхэлет, и тот Тхэлет – это милосердие, и он намекает на Хохму, как мы объяснили выше. И не имеется в виду в нём [слово] «истребление» (килуй), не дай Бог, а [слово] «конечность» (тахлит), ибо Хохма – конечная цель всех деяний Творения, она – конец сущего снизу вверх, и от неё – бытие сущего.

В отличие от Тхэлет в Малхут. Ибо Тхэлет в Малхут – это [от слова] «совершенное истребление» (килуй харуц). И об этом сказано: «Этот Тхэлет – это Престол», – то есть, это нижний аспект в Малхут, который называется Престол, в тайне Тфилин руки, который есть собрание всех станов, как разъяснено. И этот Тхэлет означает «Тхэлет и истребление» человека, не дай Бог, в силе Суда.

Превращение Тхэлет в зелёный и время чтения Шма

И сказано: «И когда сияет ему, возвращается к зелёному цвету…» Намерение в том, что Тхэлет – это цвет индиго (аниль) на арамейском, и имя его – азул. А зелёный – это зелёный, как трава. И этот зелёный составлен из зелёного, подобного шафрану, или желтка с Тхэлет. И при смешении их вместе, цвет Тхэлет превращается в зелёный цвет.

И поэтому, когда наступает утро и солнце восходит, и смешивается свет Солнца, который есть Тиферет (цвет которого – зелёный, как желток, как объяснено выше) с цветом Тхэлет, который есть Малхут в аспекте «пучины моря» (как объяснено выше), – и этот цвет Тхэлет властвует ночью, в тайне Клипот, властвующих ночью с её стороны. А при начале восхода света Солнца, этот Тхэлет превращается в зелёный, подобный карат.

И в этом смысл [утреннего правила] « когда можно отличить между Тхэлет и карат » – то есть, когда рассветает и свет Солнца усиливается в Малхут до того, что цвет Тхэлет немного смягчается и превращается в зелёный. И тогда – время чтения Шма, которое [исходит от] Авраам [символизирующего] Хесед.

И этим разъяснился смысл изречения от начала до конца, и разъяснились цвета Малхут: шесть [цветов], пурпур, Тхэлет, зелёный и белый, как понятно.

Глава 5. Применение всех цветов Сфирот.

26. Обобщение о природе цветов и их проявлении

После того как мы включили в предыдущих Главах все цвета Сфирот и их смысл, как записано в Писании Истины, мы хотим сделать замечание относительно этого, что понятие цветов – это подходящая метафора для действий и процессов, проистекающих из Сфирот, как объяснено в главе 1.

Следовательно, выходит, что подобно тому, как действия Сфирот не проявляются иначе как через Малхут, и никакое действие не осуществляется в какой-либо из Сфирот иначе как через неё, – так же и всё, касающееся цветов, [сосредоточено] в Малхут, ибо в самих Сфирот цвета не проявляются.

И так же разъяснил РаШБИ, да покоится он в мире, в Тикуним (во Введении, лист 9): «"Берешит" – это "Бет" [и] "Реши"… "Реши" – это главы их отцовских домов… "Бет" – это [означает] дочь. Подняли и установили учителя Мишны: "Дочь" в начале – хороший знак для сыновей". И она – буква "Йуд" из [имени] "Адни", [и] называется "драгоценная жемчужина", включающая в себя все цвета. Ибо букву "Йуд" из [имени] "Йуд-Кей-Вав-Кей" никакой цвет не охватывает вообще, как сказано: "Я, Господь, не изменился" – не изменяется ни в каком цвете вообще, но светит изнутри цветов. Ибо имя "Йуд-Кей-Вав-Кей" – как душа в теле человека или как светильник в чертоге. А буква "Йуд" из [имени] "Адни" – это сапфир, принимает цвет Тхэлет и черноту (Охем) со стороны Суда, и светит в нём свет белизны (Нэhора Хивъра) со стороны Милосердия. И она – буква "Йуд" из "Адни". [Цвет] Одем – со стороны Гвуры, Питда – со стороны правой [Хесед], Берекет – со стороны Срединного Столпа [Тиферет]. Она – [имя] "Алеф-Ламед-Нун-Йуд", включают в себя двенадцать цветов. И все они утроены в Праотцах, утроены в коэнах, левитах и израильтянах: "Святость Тебе они утроят". Камень, цвет которого – белизна, принимает от Хеседа, и свойство её – к любви, и тайна вещи: "Любовью вечной я возлюбил тебя, поэтому привлёк тебя милосердием". Камень красный принимает от страха [Гвура], и свойство её – чтобы страх Его лежал на творениях мира. Камень, включающий два цвета – белизну и красноту, – это Срединный Столп. Зелёный – со стороны Высшей Матери [Бины], которая есть Тшува (Возвращение), "зелёная линия, что окружает весь мир"». Конец цитаты.

Толкование акронима "Бет-Реши" и роли Малхут

«"Бет-Реши"» – [это означает]: «"Бет" – это Малхут», и это именно в её реальности, называемой «зрачок» (Бат Айн). И это её реальность, на которую намекает буква "Йуд", которая есть реальность, имеющаяся у неё от Хохмы, как мы разъясним в Вратах Реальности, гл. 3. А «"Реши"» – это Праотцы, три цвета, окружающие зрачок. И они же – три цвета радуги, окружающие её и строящие для неё строение вокруг, и это цвета Хеседа, и Рахамим [Тиферет], и Дина [Гвуры], как мы разъясним. И эти три цвета обозначаются в букве «Хэй», когда мы разъясним в упомянутых Вратах.

(Прим.: Имеется в виду буква «Хэй» в Тетраграмматоне, представляющая Бину и Малхут в разных аспектах).

И доказал, что Праотцы называются «"Реши"» из стиха «это главы их отцовских домов…», которые есть три буквы "Вав-Гэй" [из Тетраграмматона] и три буквы "Алеф-Далет-Нун" [из имени "Адни"], как мы разъясним.

«"Бет", подняли и установили учителя Мишны: "Дочь" в начале…» – Намерение [в том, что] «в начале» относится к буквам, когда она наверху, в имени "Йуд-Кей-Вав-Кей", где "Йуд" над "Вав-Гэй" – это «дочь в начале», хороший знак для сыновей, которые суть милосердие, и бытие (Авайа) – мужское. Но когда «дочь» в конце, то есть "Йуд" внизу от "Вав-Гэй", как это "Вав-Гэй-Йуд", тогда это – суд, и бытие – женское, и это – суд. И эти вещи хорошо разъяснятся в Вратах "Снизу-Вверх", гл. 1-2, ибо там корень этого рассуждения и его смысл.

Роль букв Имён и светов в проявлении цветов

«И она – "Йуд" из "Адни" и т.д.» – Намерение в том, что три буквы, которые есть "Вав-Гэй" [из Тетраграмматона] – это три Праотца: Гдула, Гвура, Тиферет. Ибо в Аврааме – это «Хэй» в тайне "Аврам"-"Авраам", и вторая «Хэй» – в Ицхаке, как известно, что это склонение Суда к левой стороне, как мы разъяснили в Вратах Сущности и Управления, гл. 2-3, а "Вав" – в Тиферет, Срединной Линии. И так толковал РаШБИ в "Раайа Мехемна" (в главе "Теце", лист 279): «Что поскольку Дочь Царя – это "Йуд" над "Вав-Гэй", что включены в Праотцев: первая «Хэй» – в Аврааме, вторая «Хэй» – в Ицхаке, "Вав" – в Яакове». Конец цитаты. И уточнил, сказав ««Хэй» в Аврааме», как мы сказали, ибо поскольку в нём есть «Хэй», поэтому имя его названо по ней.

Выходит, "Вав-Гэй" – три Праотца, в которых включены цвета, как сказано: «и все они утроены в Праотцах», как заключает. А также "Алеф-Далет-Нун" [имени "Адни"] – это три буквы в Малхут, соответствующие трём цветам Праотцев, в которых цвета, как заключает.

И теперь сказано, что цвета все они включены в "Йуд" из "Адни", которая есть последний аспект, проявляющий действия вниз. И так же все цвета видны в ней. И это – «дочь в конце», которая есть нижний зрачок. Но верхний зрачок, который есть "Йуд" из Хохмы, – в ней нет цвета, но она – свет, посредством которого раскрываются цвета. И это – метафора витража, сделанного из цветов: пока свет не светит в ней, цвета скрыты и не видны, но когда свет светит в ней, тогда цвета становятся видимы. И вот, источник света, светящий в цвета, – это "Йуд" из Хохмы.

Намерение в том, что у Сфирот нет действия, если не через влияние (Шефа), изливающееся из Высшего Источника, который есть "Йуд" из Хохмы. И когда это влияние и жизненность изливается внутрь Сфирот, тогда все Сфирот осуществляют свои действия. И светят "Вав-Гэй" в "Алеф-Далет-Нун", и светят цвета в "Йуд" из "Адни", ибо "Йуд" из "Адни" в получении цветов соответствует "Йуд" из "Йуд-Кей-Вав-Кей" в их свечении, как объяснено. И этим разъясняется большая часть корня этого изречения.

О каналах (цинорот) и их цветах

«И буква "Йуд" из "Адни" и т.д. принимает цвет Тхэлет и черноту и т.д.» – Уже объяснено выше, что Тхэлет – это обозначение для Дина, изливающегося в неё из Гвуры. Но «чернота» (Охем) означает не черноту, изливающуюся в неё из Гвуры, ибо чернота от Гвуры – с внешней стороны, как разъяснено выше, в гл. 3. Но намерение в слове «чернота» – [указать на] отсутствие света. И сказал «принимает (Натиль) Тхэлет и черноту» – слово «принятие». А о свете белизны сказал «светит (Наhир)» – чтобы разъяснить, что основа её вскармливания – от левой [стороны, Гвуры], поэтому сказал «принимает», что она получает это по своей природе. Но о Хеседе сказал «светит», ибо Хесед светит в ней не по её природе.

«И свойство её и т.д.» – Обосновал цвета посредством свойств (Сгулот).

«Зелёный со стороны и т.д.» – [Это означает] зелёный, как трава. И обосновал, что Бина – это зелёный цвет, которая называется «зелёная линия, окружающая весь мир». И обосновал это тем, что она называется Тшува (Возвращение), в тайне возвращения цветов в неё, в тайне Юбилея (Йовель), и тогда она окружает всё.

Остальные частности этого изречения получат расширенное объяснение в книге "Ор Якар", часть вторая.

Итог: цвета как функция получения Малхут

И вот, в общем, разъясняется, что корень цветов – в Малхут, в тайне её получения действий от высших мер, ибо основа Управления – через неё, как объяснено. И этим разъяснено понятие цветов в Сфирот.

Цвета каналов (Цинорот)

Что же касается цветов каналов, некоторые толкователи объясняли, что цвет каждого канала – согласно мере цвета той Сфиры, из которой канал проистекает. Например, каналы, проистекающие из Кетер, – как Кетер, из Хохмы – как Хохма, и так для всех остальных Сфирот.

А согласно нашему пути, которым мы шли в вопросе каналов в Вратах Каналов, где мы сказали, что канал, образующийся от смешения двух мер, подобен каналу, исходящему из глаза, как подробно разъяснено там, – следует, что цвета каналов – из цвета, составленного из двух цветов: от принимающего и от дающего. И также, согласно аспектам единства (Йихудим), в которых объединяются две Сфиры, так будет и с каналом.

Например, если будет единство Тиферет и Малхут через аспект Хеседа, цвет в канале будет белым. Но не белым, как оттенок белизны в Хеседе буквально, из-за того, что в нём есть примесь красноты, но будет цвет белый, большей частью склоняющийся к белизне или весь почти [белый]. Ибо Тиферет изольёт белизну, близкую к белизне Хеседа, а Малхут близка к красноте Гвуры, ибо основа её вскармливания – от Гвуры.

И по этому образцу можно провести аналогию для остальных Сфирот в вопросе канала, каждый согласно своему понятию.

На этом завершается эта Глава, и завершаются эти Врата, с Божьей помощью (Бе-Яхadут Адонай Лу).

Врата 11. «Цахцахот»

Глава 1. Понятие трех Цахцахот Кетер.

Цель этого шаара – объяснить понятие Цахцахот, которые являются Сфирот, скрытыми в корне всех корней, как это принято среди всех каббалистов и РаШБИ, мир ему:

32. Вопрос о десяти Сфирот и тринадцати Мидот

Первым из комментаторов, кто раскрыл [что-либо] относительно этого предмета рассуждения, был наш учитель Хаи Гаон, в своем responsuм (ответе на галахический вопрос). И хотя язык его пространен и выходит за рамки нашего предмета и требует широкого разъяснения, мы всё же не удержимся от того, чтобы процитировать его, ибо в этом великая польза.

И вот слова Гаонов:

«Вопрос был задан Великому Светилу, Господину Мудрости, нашему учителю Хаи Гаону, да будет память его благословенна, от рава Палтои и его товарищей: "Пусть научит нас наш учитель: ибо мы находим у наших мудрецов, да будет память их благословенна, Тринадцать Атрибутов (Йод-Гимэль Мидот), которые получил Моше Рабейну. А праотцу нашему Аврааму в книге приписывают мудрецы, да будет память их благословенна, [знание] от его имени, и это – "Сефер Йецира", которая насчитывает там Десять Сфирот. И мы нуждаемся в том, чтобы учиться из уст его святости: если Десять Сфирот – это десять атрибутов, тогда Тринадцать Атрибутов мы находим, а Тринадцати Сфирот мы не находим. Или [существуют] Тринадцать Атрибутов отдельно, или Десять Сфирот отдельно? К учению твоему мы нуждаемся, и ответа твоего мы надеемся"».

Ответ Хаи Гаона: Сфирот-корни и Мидот-порождения

«Ответ на этот вопрос нуждается в [раскрытии] "внутренних и сокровенных тайн", и несколько раз перед нами и перед вами задавался этот вопрос в дни первых поколений и в дни наших древних старцев. И объяснение [этого] длительно – не на один день и не на два, пока не ухватишься за вервия сокрытой Мудрости, сокрытой в покоях пророчеств и в предании мудрецов, обладателей Писаний (Баалей Рэшумот). Тем не менее, мы не видим со стороны вашей мудрости и вашего достоинства, чтобы вопрос ваш был совершенно пустым, и пути ответа этого глубоки. Если [ответ] дойдет до вас вкратце:

Тринадцать Атрибутов, упомянутых в Торе, – это ответвления, порождения (Толадот), выходящие из Десяти Высот (Маалот), называемых Сфирот. Эти [одни] соответствуют тем [другим] (Эйле кэнегед эйле), вместе с тремя сокрытыми – "Главами глав" (Рошей Рэшашим). И если они не найдены вами в преданиях, – они [переданы] древним, "человек из уст человека", вплоть до уст пророков, да будет память их благословенна.

И порождения – они и есть действия (Пэулот), называемые Атрибутами (Мидот). А корни (Шорашим), которые являются отцами (Авот), назывались Сфирот. Не потому, что они имеют число или сами являются счислением и счётом, но лишь путем тайны ("аль дэрэх сод") десяти миров, которые обновились из них, которые не имеют счёта и пути постижения их, кроме лишь Того, Кто сотворил их, и Он – Владыка над всем, Который не постигается ни с какой стороны и ни в каком знании вообще, да будет Он благословенен в Своей сокрытости. И Шломо (Соломон) намекнул на это в Шир а-Ширим (6: 8), сказав: "…и юниц (Аламот) – без числа".

И из почтения к вашему учению мы сочли нужным передать вам имена Сфирот, как мы получили их от наших старцев, да будет память их благословенна. И у нас нет права раскрывать больше, из почтения к Сокрытому, как написано в книге Мишлей (Притч. 25: 2): "Слава Божия – скрывать дело…".

Структура десяти Сфирот по Хаи Гаону

Десять Сфирот разделились при своем творении. Три первых:

Первая – Свет Муфлаа (Непостижимый) – свет, который не постигается, но он единственен и соотнесён с Чистой Мыслью (ха-Махашава ха-Тэhора). И соотносятся с ней света Разума и Интеллекта (ха-Даат ве-ха-Сехель), ибо Мысль будет судить обоих.

А семь последних – это семь светил (Шивъа Меорот). И три из них – "чаша заслуг" и "чаша вины", и "язык прощения" решает между ними.

Четвёртое светило – это Обновляющий мир душ (ха-Мехадеш олам ха-Нешамот). Обладатели Писаний (Баалей Рэшумот) и мудрецы Талмуда называли его "Праведник мира" (Цадико шель олам).

И ещё есть внешний свет, называемый "пожирающий огонь" (Эш охелет), и "плечи его" – север и правáя [сторона]. И он – конец всех светил и начало всех действий.

Три высших, сокрытых света

И теперь я намекну вам: три высших светила, что над Десятью Сфирот, – не имеют начала, ибо они – Имя, Сущность и Корень всех корней (Шем, Эцем ве-Шореш коль ха-Шорашим). И мысль не может постичь их, ибо постижение и знание всякого творца коротки для этого. Именем наших святых старцев мы получили их имена:

"Внутренний, Изначальный Свет" (Ор Пними, Кадмон). И он распространяется в Сокрытом Корне (Шореш ха-Неэлам) и сияет от силы распространения своего, подобно двум великим светам: свету сияющему (Ор мэцухац) и свету чистому, весь – один свет и один корень, сокрытый бесконечно (ло эйн соф).

И мудрецы Талмуда предостерегали от объяснения Мудрости и Мысли из того, что не постигается никаким творением, и сказали: "О сокрытом от тебя не inquiri" (Хагига 13a) – "не исследуй", "нет тебе дела в сокрытом".

О природе Сфирот и имени Бога

И то, что сказали обладатели Писаний, что Сфирот – подобны светилам, – не по подобию светила солнца, луны и звёзд, но лишь духовные, тонкие и чистые светила, внутренние, сияние которых озаряет души.

И мы искали всеми путями исследования от наших учителей, принявших из уст древних старцев, чтобы знать: есть ли у трёх высших [светил] отдельные имена сами по себе, как у низших их? И нашли мы их всех согласными в едином мнении, что нет у них известного имени из-за великой их сокрытости, кроме имен, приписываемых им по названию "светила". И также Корень, у которого нет начала, – нет у него известного имени.

И Четырёхбуквенное Имя (Шем бен Далет Отиёт), как и все остальные обозначения (Кинуюим), – все относятся к Чести Творения (Кевод нивра). А вот имя "Йуд-Гэй-Вав-Гэй", которое есть основа ступеней (Йесод ха-Маалот), образ первой буквы, подобный очень тонкой точке, изобразилось в её написании – написание, известное обладателям Писаний, – чтобы указать на сокрытую тайну: ибо воплотились и изобразились ("нитгальму в-нитцайеру") тело и форма духовные ("гульма ве-цура руханиёт") от силы трёх ступеней, которые суть Имя, Сущность и Корень.

Происхождение точки и букв

И от Сокрытого Корня поднялось и распространилось возвышение и простёрся свет мысленный (Ор махшеви), и распространились в самой сущности Корня, и в нём (вариант: и от распространения в самой сущности Корня пришли…), а не вне его, и воплотились и изобразились из них сила Знания и сила Разума ("коах ха-Мада ве-коах ха-Сехель"). И они – начало духовного, сокрытого творения.

И эта точка получила силу изображения крепкую и чудесную, чтобы изобразиться в ней десять ступеней, тонких в конечной тонкости, поэтому число их поднялось к числу десять.

И от силы этой точки воплотились десять ступеней в форме буквы «Хэй» (ה), основанной после неё, и в точке её написания, по порядку, который мы получили от наших учителей и от наших древних старцев. И все силы были сокрыты в ней, подобно духовной сокровищнице ("оцар рухани"). И от силы этой второй формы воплотились и изобразились Шесть Концов Мира ("Шеш Кцотэй олам") – воплощение и изображение духовное, простое и открытое, больше первого, которые были сокрыты во второй букве. И они – начало раскрытия сокрытых миров.

И поэтому мудрецы Сфирот называли эту Сфиру "Видение Сокрытого Мира" ("Марэ олам ха-нистарь").

А последняя «Хэй» (ה) – это исправление действующих ("тикун ха-поалим") и выводит все сокрытые силы к полному действию ("пэула шлема"), и она – совершенство всех сил ("шлимут коль ха-коахот").

Заключение Гаона

До сих пор – порядок ступеней. Только нет в наших руках [возможности] написать и объяснить эту важную и грозную тайну в широком и пространном объяснении, сверх меры. И Владыка, Создатель всего, даст нам и вам сердце, чтобы знать… и т.д.».

Конец цитаты из ответа рабейну Хаи Гаона, да будет память его благословенна.

И из-за великой сокрытости его слов, ибо большая часть основ Мудрости зависит от них, мы увидели нужным объяснить их здесь в отдельной главе, ибо короток свиток для [изложения] некоторых из его приятных слов.

Глава 2. Объяснение скрытости цахцахот.

Отрицание Тринадцати Сфирот в Сущности

Мы уже объяснили в Вратах Первых, в главе 7, что целью Гаона в этом ответе не было сказать, что существуют тринадцать Сфирот – не дай Бог! – как может показаться из простого понимания его слов, как мы были вынуждены [опровергнуть] там окончательным доводом. И смысл трех «сокрытых» [принципов] будет разъяснен.

Точность формулировок Гаона

И также он тщательно подобрал свои слова, сказав: «Тринадцать свойств (мидот), упомянутых в Торе, – это ответвления-порождения, исходящие из десяти уровней (маалот), называемых Сфирот, эти против этих, вместе с тремя сокрытыми "головными Главами" (рошей рошим) и т.д.». Вот, он не захотел произнести [фразу] «тринадцать Сфирот» – не дай Бог! – но сказал: «из десяти уровней, называемых Сфирот», ибо десять – это Сфирот, и нет выше десяти никакой Сфиры. И они поднялись [в счете] в отношении свойств (мидот) до тринадцати вместе с тремя упомянутыми, которые являются сокрытыми, как будет разъяснен их смысл.

Различие между Сущностью и Сосудами (Сфирот и Мидот)

Далее он сказал: «А порождения – это они и есть действия, называемые свойствами (мидот), а корни, которые являются "отцами", называются Сфирот». Он хочет объяснить понятие Ацмут (Сущность) и Келим (Сосуды). Ибо Мидот (свойства) – это Келим (Сосуды), которые отмеряют человеку по путям его и по плоду деяний его – мало ли, много ли, добро ли, зло ли, – ибо они [и есть] обладатели изменчивости. Но не так Ацмут (Сущности), которые он обозначает терминами «корни» и «отцы», ибо они – корни, распространяющиеся от света простой Сущности (Ацмит), и они – сама Его Сущность, и у них нет действий изменчивости по своей сути, как мы объяснили в «Вратах Ацмут ве-Келим» (Сущность и Сосуды). И назвал он их «отцами», поскольку они являются отцами и причинами для «порождений», кои суть Мидот – Келим, которые отмеряют, как объяснено. А Сущность (Ацем) называется Сфирот от слова Сапир (сапфир), ибо это свет сапфировый – язык не в силах поведать тонкость его, кроме как через сапфирового.

Причина исчисления в Десять

Не потому, что у них есть число, или они сами суть счет и исчисление, но лишь по причине тайны десяти миров, которые обновились от них. Подразумевается, что ограничение числа «десять», подразумеваемое в нашей терминологии, не означает, что корни действительно разделяются на десять – не дай Бог!, ибо Единый Простой не делится на части. Однако число применимо к ним из-за того, что корень распространяется внутрь десяти миров, которые обновились от высших корней, каковы суть Ацмут (Сущности), как объяснено. И число оправдано в них со стороны аспекта десяти миров. Как сказано о них [Сфирот] Дин (Суд) и Рахамим (Милосердие) – со стороны аспекта Келим (Сосудов), как объяснено в «Вратах Ацмут ве-Келим», Глава 4. Что у них нет счета и пути постичь их, кроме Того, Кто сотворил их. Пояснение: даже Келим, несмотря на то, что они обуславливают счет в корнях, не по этой причине мы утверждаем, что они суть число – не дай Бог! – и что они суть миры раскрытые, но они – сокрыты, и у них нет счета – не дай Бог!, ибо счет их – со стороны того, что они разделяются по принципу Ила́ ве-Алу́ль (Причина и Следствие), как объяснено в предыдущих Вратах.

Владычество над всем и тайна «нет числа»

И Он – Владыка (Адон) над всем, и т.д. Пояснение: что Он – Владыка над корнями и Мидот (свойствами), всеми вместе. И Шломо (Соломон) в «Шир а-Ширим» (Песнь Песней) намекнул: «…и девиц без числа» (Песн. 6: 8). Подразумевается: десять миров, обновляющиеся от десяти сокрытых корней, которые обуславливают число «десять» в корнях, – тем не менее, у них «нет числа», ибо к ним не применимо ограниченное число «десять», ибо у них нет числа и разделения, и счет их – по принципу Ила́ ве-Алу́ль (Причина и Следствие), как объяснено. И нет у нас права, и т.д. … чтобы избавиться от упрека, что он не раскрыл тему Ацмут и Келим, а лишь намекнул и [дал] крайне сжато [ее].

Разделение Десяти Сфирот при их Создании (Ацилут)

«И десять Сфирот разделились при своем Йецира (Создании)». Пояснение: при своем Ацилут (Излучении). Ибо Йецира (Создание) в Сфирот – это и есть Ацилут, как мы видим: «Берешит (В начале) бара (сотворил)» (Быт. 1: 1), а подразумевается – «излучил» (эциль), и подобное этому многое. И смысл в том, что когда мы говорим, что они разделяются на десять, это не означает, что они разделяются со стороны Маациля (Изливающего, Творца). Ибо в своем аспекте по отношению к Маацилю они равны, едины, в совершенном единстве. А их разделение и нисхождение друг от друга, от Ила́ (Причины) к Алу́ль (Следствию), – со стороны их самих, со стороны их Ацилут (Излучения). Ибо Ила́ (Причина) – выше Алу́ль (Следствия), а Алу́ль – ниже Ила́.

Разделение на Три и Семь

И вот, он намеревался разделить Сфирот: три первых отдельно и семь последних отдельно, из-за превосходства трех над семью, как разъяснено в «Вратах Махут ве-а-Ганхага» (Сущность и Управление). И сказал, что смысл этого разделения – со стороны их Ацилут (Излучения): эти близки к Маацилю, а эти больше нисходят от Лика Его.

Природа Высшего Света (Кетер)

«Один – свет чудесный (ор муфла), свет непостижимый, но он соотносится и уподобляется чистой мысли». Пояснение: все [высшее] называется светом, ибо нет у нас в материальном мире большей тонкости, чем тонкость света, чтобы уподобить ею духовность. И из-за тонкости и сокрытости Кетер над остальными Сфирот назвали его «чудесным» (муфла) – пояснение: сокрытый, от слова (Суд. 13: 18) «…и он чудесен» (у-фели). И это то, что он furтher пояснил, сказав: «свет непостижимый». Ибо хотя и сказано, что он – «свет чудесный», не имеем мы в виду сказать, что мы постигаем его чудесность до такой степени, чтобы сказать о нем «свет чудесный», но [лишь то, что] он – свет, не постигаемый никаким постижением в мире вообще. Так что, когда мы приходим к уподоблению Сфирот органам тела, мы уподобляем и соотносим его с тончайшей мыслью, предельной тонкости, которая не есть орган из органов тела и не кость из костей его, но она – действие, возвышающееся над телом, и [само] действие ее – быть тонкой и духовнейшей из всех действий тела. И назвал он ее «чистой мыслью», то есть не такой, какова бывает та мысль в человеке [при мысли] о материальных вещах, которая, несомненно, есть мысль грубая, но подразумевается мысль чистая, то есть когда размышляет о вещах чистых, тонких и духовных, – тогда возвышается та мысль над знанием и разумом, без сомнения, ибо она есть мысль о вещах более тонких, чем человеческий разум.

Соотношение Мысли, Знания и Разума (Кетер, Хохма, Бина)

«И соотносятся с ней светы Знания (Мада) и Разума (Сехель)». Они – две духовные силы в теле человека, и ими уподобляются Хохма и Бина. А Махшава (Мысль) – более тонка и духовна, чем Мада (Знание) и Сехель (Разум). Ибо Мада и Сехель – две силы в теле, более мanifesт (раскрытые), однако Махшава – более духовна, возвышенна, без [явной] percepтibiliтy (ощутимости). Ибо таков статус Кетер – он более тонок, чем Хохма и Бина. И он использует выражение «и соотносятся с ней…», чтобы намекнуть, что все три почитаются как одно. И подобно тому, как Мада и Сехель суть одно с Махшавой, которая объемлет их, – так дело обстоит и в Сфирот: и Хохма, и Бина присоединены к Кетер и включены в него. И говорит «светы», то есть духовность, распространяющаяся от Кетер в Хохму и Бину. И сказали, что «мысль судит в обоих них», то есть в том отношении, что от Кетер проистекает решение (Ахраа) между Хохмой и Биной в тайне Даат, как объяснено в «Вратах ha-Махриим» (Решающие), Глава 6.

Следующие Сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет

«Третья из них – "ладонь правой" (каф зхут) и т.д.» То есть: Гдула (Величие, Хесед) – «ладонь правой»; Гвура – «ладонь [левой, долга]» (каф хова). А «и язык (лашон) и т.д.» – это Тиферет, называется «языком прощения», ибо он называется «языком» в своем аспекте с Биной, как объяснено в «Вратах Эсер ве-ло Теша» (Десять, а не Девять), Глава 2, и потому тогда он – «язык прощения», ибо Бина – это Йом Киппур (День Искупления), как известно, и он – «язык прощения» с ее стороны.

Нецах, Ход, Йесод и Малхут

«И четвертый свет – Обновляющий (Мехадеш) и т.д.» – это Йесод. И упомянули его прежде Нецах и Ход по причине, которую мы сказали в «Вратах Седер а-Ацилут» (Порядок Излучения), Глава 4. А Малхут называется «миром душ» (Олам а-Нешамот), ибо через нее Йесод порождает души, как известно.

Свидетельство Мудрецов о Йесоде

«И мудрецы Талмуда и т.д.» – как сказали они (Хагига 12а): «На чем стоит мир? На одном столпе, и имя ему Праведник (Цадик), как сказано (Прит. 10: 25): "а праведник – основание мира"». И указали они этим, что стояние и существование Малхут – посредством Йесода и посредством обновления его, и это то, что требовалось объяснить выше.

Внешний Аспект Малхут и ее место

«И еще есть свет внешний и т.д.» – и связал [и отнес] Малхут к Йесоду, чтобы был порядок: Тиферет, Йесод, Малхут. И, тем не менее, пояснил: «свет внешний и т.д.», то есть мanifesт (проявленный) aspecт из всех них. И свидетельство на это (Исх. 24: 17): «…и вид славы Господа, как огонь пожирающий на вершине горы перед глазами сынов Израиля». И потому обозначает он ее именем «огонь пожирающий». А причина, что она так называется, – чтобы указать на Дин (Суд). «И мышцы ее – левая и правая» – пояснение: мышцы Малхут – это Нецах и Ход. «И она – конец светов и начало всех деяний» – пояснение: Малхут – это конец светов, кои суть Сфирот, и она – начало всех деяний, как сказано (Пс. 103: 24): «Все с мудростью (Хохма) Ты сотворил», – то есть она есть ha-Драхель (Лестница), посредством которой совершено все творение. Чтобы указать, что она – конец всего Ацилута. И распространился он об этом, чтобы указать, что хотя он и поставил Малхут прежде Нецах и Ход, не по этой причине следует, что она – восьмая в Ацилуте, но всегда она – десятая, а причина упреждения – как объяснено.

Предел Пророческого Постижения

«И теперь я намекну и т.д. … нет у них начала». Пояснение: ибо постижение и познание Сфирот пророками – [идет] от Ила́ (Причины) к Алу́ль (Следствию). Пример сему: когда пророк постигает Алу́ль, он восходит к Ила́. И от этой Ила́ восходит оттуда к ее Ила́ (Причине). Пример сему: когда постигает Малхут, которая есть Алу́ль от Йесода, он восходит в своем разумении и постижении и постигает, что конец Малхут снизу вверх есть начало ее Ила́, каковой есть Йесод. И так же от Йесода уразумеет и познает, что конец его есть начало его Ила́, каковой есть Ход. И подобным образом восходит в пророческом видении своем до Кетер. Однако в самом Кетере и выше Кетер – нет постижения никакому пророку и зрящему. И также разъяснен смысл сей у Йехезкеля (Иезекииля): сказали [мудрецы], что язык [описания] «видения» – до десятой [Сфиры], а о десятой сказано (Иез. 1: 28): «…и я увидел, и пал на лицо мое», ибо не стерпел более силы постигать, ибо это невозможно. И так пояснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай) в книге «Тикуним» (в Предисловии, лист 6а): «И когда дошел до подобия Кетер, который есть ступень десятая, смотри, что написано о нем: "…и я увидел, и пал на лицо мое" – что не мог вынести». И на это намекнул Гаон, сказав «нет у них начала», ибо даже в Кетере «конца Его видит он, а всего Его не видит» (Иов 26: 14), – так как же постигнуть хотя бы начало того, что выше Кетер?

Три Сокрытых – не Сфирот, а Имя, Сущность и Корень

«Ибо они – Имя, и Сущность, и Корень, и т.д.» – затруднилось ему: если так, что уже есть выше Кетер три мира, так что они сокрыты по известной причине, в конечном счете, их тринадцать Сфирот? Если так, то трудно [объяснить]: почему сказал автор «Сефер Йецира» (Книга Творения), что их десять, а не девять и не одиннадцать, и «Владыка единый» и т.д.? Но ведь по его пути их тринадцать! На это [отвечают]: что они не в счете Сфирот – не дай Бог!, но они – Шем (Имя), Ацмут (Сущность) и Шореш (Корень) всех корней. И сказал «Имя, и Сущность, и Корень» – что они три [вещи], и все – одно, и все – Эйн Соф (Бесконечный). Ибо Имя – это Сущность, и Сущность – это Корень, и Он, и Имя Его – едины, unified (едины). И потому нет у Него имени вообще. Ибо как существование Его Сущности не ограничено, так и Имя Его не ограничено, и нет у Него имени вообще, но [Он] – Махув ha-Маццу́т (Необходимо Сущий), и Имя известно Его Сущности, а не другим. И поскольку три сокрытых – в Нем, поэтому они – не Сфирот, но Ацмут (Сущность) Эйн Соф. «И не может мысль постичь, и т.д.» – как объяснено, что мысль не объемлет Эйн Соф по упомянутой причине.

Три Сокрытых Света

«Свет Первозданный (Ор Кадмон), Свет Сияющий (Ор Мецуцац), Свет Чистейший (Ор Цах)». Три этих имени со словом «свет», и [понятия] первозданности, и чистейшести – все указывает на сокрытие. Как свет ясный и яркий, коему глаз не может владеть, – так три сокрытых: нет в них постижения для зрения разума, пророка и других. И первый назван «Первозданный» (Кадмон), чтобы указать на его изначальность над всем в корне. А относительно «Чистейший» (Цах), «Сияющий» (Мецуцац) – разъясним в другом месте, с Божьей помощью, которое из них предшествует. И пояснил Гаон, что эти три имени найдены у этих светов. А причина разделения их на эти три – из-за распространения их в их собственной сущности, не из-за раскрытия их вовне к другим, но распространение их и раскрытие их – в их собственной сущности. И это то, что написано: «И Он распространяется в сокрытом корне, и т.д.». И чтобы указать, что хотя в устах наших мы называем их и вводим в образ трех светов, в своей сущности они – одно, сказано: «Все – свет один, и сущность одна, и корень один».