Читать онлайн Антология греха бесплатно

Предисловие

Мы, с Божьей помощью, касаемся важнейшей для нас темы – темы грехопадения людей и человеческого греха. Каждый из нас слышал и читал о грехе и грехах, но что такое грех и почему нас неудержимо влечет на него остается для нас непонятным и неизвестным. Мы все грешим, но не ведаем, что такое есть грех. Печальная для нас истина состоит в том, что каждый из нас рождается во грехе, грешным, грехолюбивым, легко склоняемым на грех, находящимся во власти у греха и демонов, которые держат нас в плену через наш грех. По этой причине мы все рождаемся обреченными на посмертное пребывание в аду, если не изменимся по предложенным нам нашим Богом и Спасителем условиям и требованиям, которые сводятся к следующему:

1. Вступить в Новый Завет с Богом, приняв все Его условия.

2. Войти в Церковь Христову через таинство крещения и не исходно пребывать в ней, дорожа своим христианским званием и избранием в число верных.

3. От всего сердца, усердно и смиренно исполнять все заповеди Господа Бога, все Его советы и повеления, также все повеления Святой Церкви Христовой.

4. Посредством покаянного делания и прочих духовных деланий расторгнуть всякое общение с духами злобы и принести Богу удовлетворяющее Его покаяние и плод покаяния – чистое от греха сердце, и на этом основании примириться с Богом, став для Него послушным и смиренным рабом, затем любящим сыном и, наконец, любимым другом Его.

В данном труде автор сознательно употребляет приставку “без”, соответсвенно дореволюционной орфографии, а не “бес”, согласно советской. В приводимых цитатах сохранены устаревшие выражения и слова.

Усвоение темы грехопадения людей важно, как для практической борьбы с грехом для спасения своей души, так и для понимания книги “Откровение” Иоанна Богослова, толкование на которую автор будет излагать в своих книгах.

О грехопадении ангелов

Всему этому нашему деланию, которое называется деланием спасения, противостоят злые духи или падшие ангелы. Вот почему наше спасение добывается в непрестанной борьбе с ними, в которой мы не сможем их одолеть, если Бог не будет нам помогать на нашей стороне. Препятствует же снисхождению к нам Божией помощи, силы и благодати наш пагубный грех. Нам надо грех наш возненавидеть, всячески от него охраняться и каяться за все случаи уступки ему. Но прежде нам надо познать, что такое действующий в нас и против нас наш грех, как он у нас появился, как нас пленил и заразил собой. Для этого нам надо вернуться к самому началу – сотворению первого человека и его жены и к их грехопадению, которое перешло на каждого из нас через семя первого человека Адама.

Грех пришел к людям от падших ангелов, которые по своей природе безплотные умы и духи. Первым грешником, как нам известно из откровения Бога, был херувим Сатан (Сатаниил) или Люцифер (Люцифериил), еще именуемый Денницей, а по его падению – диаволом, сатаной и древним змием. Бог не создавал греха, не хотел его появления и ничего не делал для этого, но попустил возможность его появления тем, что сотворил Ангелов разумными и вечно пребывающими существами, наделенными свободой воли и выбора. А это свобода возможна лишь тогда, когда есть возможность выбрать что-то неугодное Богу или что-то противное Ему, а также выступить против Него и Его бытия. Это попущение разумным и вечным творениям быть противленцами Богу и всему Божьему породило существование зла, как оппозиции Богу и Божьему мирозданию. Любое уклонение разумных, вечных и наделенных свободой существ ко злу именуется и является грехом. Основным мотивом падения Сатаниила было его возгордение от любования самим собой или иначе грех гордости в его высшей степени – гордыни. По гордости Сатан превознес себя выше сотворившего его Бога, возжелал стать равным Ему, затем высшим и большим Его. Увидев и осознав несогласие Бога на это его греховное движение, Сатан восстал против Бога, как “помехе” для его похоти – быть самому “Богом” и больше Бога. Так гордость восставшего творения породила зависть, богоненавистничество, богопротивленчество, богоборчество, ложь, лукавство, саморазрушение и разрушение Божьего мироздания, которое в мире людей проявилось как убийство человека, а также все прочие грехи. В конечном счете все грехи возводятся к гордости, а гордость – к безумному и самочинному желанию быть по меньшей мере Богом, а по большей – больше Его, что никак невозможно! Совершая любой грех, мы проявляем гордость и движемся ею к тому, чтобы быть “Богом”.

Вот почему гордость это самый ненавистный и мерзкий пред Господом Богом грех. Вот почему Бог гордым противится и лишь смиренным пред Ним дает Свою благодать, жизнь, свет, силу, защиту и помощь.

Однако на этом оставим рассматривать историю греха падших ангелов, ибо мы узнали самое важное для нас. К этому стоит добавить лишь то, что грех к людям пришел через ложь и лукавство Сатаниила, который по попущению Бога искусил и соблазнил первых людей на грех, что привело к их грехопадению и грехопадению всей человеческой природы.

Есть различие между природой ангела и природой человека, что сказалось на напечатлении греха на каждой из этих природ. Природа ангелов Божьих единовидна и единоосновна для каждого сотворенного Богом ангела, но каждый из них был создан отдельно в своем чину и отдельной личностью, как уникальный мир. Несмотря на схожесть природы у каждого ангела, они не связаны общей природой, как люди. Вот почему согласие на грех должен был дать от себя каждый из падших ангелов. Они были увлечены призывом Сатаниила в грех богопротивленчества, но каждый из них сделал свой выбор осознанно и сам за себя. Людей на грех тоже соблазнил падший херувим Сатаниил, но это соблазнение приведенное в действие сказалось не только на первых согрешивших людях – Адаме и его жене, но на всей человеческой природе, которая общая и единая для всех людей.

Есть также разница в происхождении греха у отпавших от Бога ангелов и у падших людей. Если у Сатаниила грех произошел самочинно, и у увлекшихся его призывом ангелов – тоже самочинно, ибо каждый падал сам за себя, то все прочие люди, произошедшие от Адама, втянуты в грех греховностью самой человеческой природы, которая передается каждому рожденному от человеческого семени человеку. Любой родившийся после Адама человек (кроме безсеменно зачатого от Духа Святого Христа) рождается падшим и грешным, со всеми последствиями грехопадения проявляемыми на его общей всем людям природе.

Нам важно верно увидеть всю историю грехопадения первых людей, которая передана нам через Божественное откровение, записанное святым пророком Моисеем в повествовании книги Бытия. Без познания начала нашего грехопадения мы не сможем улучить благой для себя конец – выход из порочного круга греха и погибели. Погрузимся же в это удивительное, таинственное и крайне важное для нас исследование человеческого грехопадения.

Создание человека

Вот начальная точка отсчета тварного бытия:

Быт.1:

¹ "В начале сотворил Бог небо и землю".

До этого пребывал только один безначальный блаженный Бог в трех своих Лицах (Ипостасях). Не было твари – не было и отношений Творец-тварь, не было и осознания разумной тварью себя и своего Творца Бога, не было и вопроса: а Кто и что было до нас и нашего создания? До создания тварного мира Бог не был в своем проявлении (кроме потенциального) Творца. Вот почему именовать Его Творцом до создания твари, в точном смысле этого слова, для нас неприемлемо и ошибочно, как и Господом – до создания людей. Ибо Творцом и Господом Он называется по отношению к твари, а воспринимается Господом – разумно-вечными творениями, т. е. ангелами и людьми.

Итак, до создания тварного мира безначальный (всегда пребывающий) Бог находился Сам в Себе, в совершеннейшей любви и неизреченной гармонии между Лицами Святой Троицы и в немыслимом для нас вечном Своем блаженстве (покое). Вот почему применять к Нему какие-либо определения, возникшие после создания твари, есть ошибочно и по сути невозможно. Например, не имеет смысла говорить: "Что Бог что-то делал" или "А что Бог тогда делал". Говоря так, мы выражаемся человечески, сравнивая Его с человеками и человеческими понятиями.

Находясь во времени, мы никак не можем постигнуть и представить себе вневременное и абсолютно «вечное» пребывание Бога. Поэтому определения «был», "будет", «сейчас», "сегодня", «делал» и т. п. не приложимы к Нему.

Таким образом, мы подходим к святоотеческому отрицательному богословию (так называемое богословие "божественного мрака", «мрак» же этот или "тайна непостижимая" происходит от неприступного Света Божества), которое, показывая немощь человеческой мысли и определений, применяет по отношению к Богу только определения того, кто-что Он не есть, а не того кто-что Он есть. Последнее (т. е. то, кто-что Он есть по самой своей сути) определить и выразить никак не возможно по причине сущностной непостижимости, непознаваемости и невыразимости Бога, Его природы, качеств и свойств. По этому богословию все, что мы только можем помыслить и сказать о Боге, не есть на самом деле Бог, а Кто и что Он есть – мы сказать и помыслить не можем.

Несмотря на большую точность этого апофатического богословия, суть которого сводится к тому, что Бог совершенно трансцендентен (т. е. абсолютно недоступен) в существе Своем, которое никогда невозможно ни познать, ни созерцать даже в будущей нескончаемой жизни. Трансцендентность Божества происходит не от того, как полагал блаженный Августин, что наше падшее естество ограничено или что наше телесное существование несовершенно. Она не исчезнет и тогда, когда наша душа освободится от телесных уз! Она означает, что в самом бытии Своем Бог превыше твари; Он всегда свободен в Своем отношении к тварному миру, и ничто сотворенное не может, ни обладать Им, ни видеть Его (в Его сути).

Теперь вспомним как Бог сотворил для первой Вселенной свет и светила:

Быт.1:

"³ И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

⁴ И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.

⁵ И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

…

¹⁴ И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;

¹⁵ и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.

¹⁶ И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;¹⁷ и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,

¹⁸ и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы".

Мы видим, что сперва Бог создал тварный свет в принципе. Затем Он дал этому свету способность перемещаться, собираться, концентрироваться и удаляться. Этой возможностью Бог отделил свет от тьмы, т. е. не освещенности или места лишенного света. Тьма это отсутствие света. Однако для тварного мира нужны были источники света, именуемые светильниками. Это Бог так устроил, чтобы свет тварный происходил от тварных светильников.

Поскольку описание миробытия у Моисея земле центрично, то речь идет лишь о тех светильниках, которые светят на Землю или видны с Земли.

Основным светильником для Земли стало Солнце. Когда оно появляется над землей, то это означает, что начался день. Доступность солнечного света стала именоваться днем. Отсутствие солнечного света стало именоваться ночью, ибо Бог назвал ночью вообще отсутствие света.

Однако поскольку людям предстояло жить и ночью, то Бог для ночи создал малое светило – Луну, которая отражала солнечный свет и этим отраженным светом светила на землю разряжая ночную тьму. На помощь луне Бог создал звезды. Звезды светят своим тварным светом, но от большой удаленности от земли видятся малыми светящимися точками разбросанными по небу.

Все эти тварные источники света были созданы Богом для управления днем и ночью. Их цель была светить на землю, управлять днем и ночью и отделять свет от тьмы.

Для Самого Бога Творца продолжительность времени есть понятие неприложимое. В начале Бог творил мгновенными актами: сказал слово – и сразу стало так, как Он сказал. Он также давал название новым творениям. Когда появились первые виды творений, Бог создавал последующие посредством предыдущих, повелевая, например, земле произрастить зелень, траву и деревья, а воде – пресмыкающихся, рыб и птиц. В этом творении Господь Бог ради нас людей и ради Своего будущего во времени вочеловечения Второй Ипостасью изволил вместе с сотворением мира сотворить и время, а также разбить Свои акты творения последовательными друг за другом шестью равными временными отрезками и одним неравным (безконечным), которые Он наименовал «днями». Пока к привычным нам дням человеческого календаря эти «дни» не имеют никакого отношения. Так, мы видим, что в первый день Бог сказал о дне и ночи:

Быт.1:

⁵ И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

Выходит, что в начале Бог назвал днем не циклически повторяющуюся продолжительность времени, а сотворенный Им свет. Ночью Бог назвал тьму или отсутствие света. Позже по этой причине календарный день называется днем потому, что днем светло, а ночь ночью, потому что ночью темно из-за отсутствия света или его малого присутствия. Выражение "и был вечер, и было утро: день один" следует понимать именно по отношению к свету или освещенности. Вечером еще светло, а утром уже светло. Между вечером и утром лежит ночь, ибо это время темноты или отсутствия света. Итак, впоследствии творения всего мироздания вся светлая часть одного календарного дня, за который происходит один оборот земли вокруг своей оси, именуется днем ради освещенности той части земли, где находится наблюдающий человек. Но тот первый день, который называется в Писании "день один" (ибо не было еще дней других) не может называться днем в привычном нам значении этого слова, ибо не были еще созданы солнце, луна и другие светила. Но этот день уже имел протяженность во времени, ибо созданные небо и земля создавались вместе со временем. С их созданием сразу пошел отсчет времени. Таким образом, понятие библейского дня включает в себя значение света и промежутка времени, связанного с освещением земли светом. С появлением солнца смена дней и ночей производилась путем заданного Богом вращения земли вокруг своей оси. При таком вращении одна половина земного круга пребывала во дне, а другая – в ночи. Но, как можно было говорить о дне и ночи в приложении ко временному циклу до создания в четвертый день творения солнца и светил? Взаимосвязанные понятия дня и ночи характеризуются цикличностью, сменой одного другим и равным периодом времени (но не освещенности) в каждом цикле.

Можно предположить, что дни творения – это некоторые циклы одинаковой временной длины, характеризующиеся сменой освещенности мироздания (дня) и отсутствием этой освещенности (ночи). Освещенность до четвертого дня происходила не от светил, а от распространенного повсюду в пространстве света (светящейся энергии, волн). Как же произошла ночь? Выключением этой освещенности путем перемены волнового состояния света в корпускулярное (квантовое). Так Бог приучал появляющиеся творения к смене и цикличности во времени, а также к двойственности или парности (небо – земля; свет – тьма; вода – земля; волна света – квант света, и т. д.). Итак, дни творения независимо от происходящих перемен от появления новых видов творений составляли из себя определенные циклы или равные повторяющиеся периоды времени, обозначаемые и определяемые путем перемены освещенности мироздания. Переходными пределами освещенности являлись вечер (переход от дня к ночи) и утро (переход от ночи ко дню). В ночной период творческая активность Бога и тварей замедлялась и приостанавливалась. Привязка к системе последующего отсчета времени, связанного с положением земли, солнца и звезд, не имела еще места и значения для измерения отрезков времени, именуемых днями творения.

Вот почему Бог устанавливал эти промежутки времени (включением и выключением света) Своим произ-волением и всемогуществом по некоторому эталону, который по своей длине (но не способу отсчета и измерения времени) совпадает с периодом времени в последующей системе равный в ней 1000 лет. Я полагаю, что Бог намеренно установил такую меру, чтобы Его условный день равнялся 1000 человеческих лет дабы и во временном поле показать несоизмеримость Своей меры с людской меркой и тем дать человеку еще один повод к смирению пред Ним. Конечно же сам творческий акт каждого дня творения не зависел от этой меры в тысячу человеческих лет. Вот почему правильно говорить о создании, например, человека в шестой день, а не весь шестой день. Полагаю, что Адам был создан в самом конце условного тысячелетия (в шестом дне) творения. Продержался он в раю около шести месяцев по человеческому календарю. За это время однажды вечером Бог усыпил Адама (с тех пор люди стали ночью спать), а наутро привел к нему его жену.

Рай, как созданное место для помещения и блаженного пребывания созданных Богом людей, находился на небе, но имел в себе землю. Эту землю, сад Эдемский, деревья и реки не надо путать с планетой земля. Когда в Писании говорится, что вначале Бог создал небо (духовное начало в тварях – ангельские миры) и землю (материальное начало), то нельзя землю понимать в смысле нашей планеты. Планета земля (именуемая так, как сделанная из земли) явилась местом изгнания согрешивших людей и содержит внутри себя ад с его местами мучений. Ясно, что ад никак не мог находится в раю. Насаждение Эдема на востоке (сравни: востек, востекать, истекать, течь) знаменует собой источник Божьего благословения и света. Восхождение солнца, излучающего свет и тепло, на востоке является символом духовного востока (истока, в англ. языке восток звучит "ист"), откуда проистекает Божественное благословение и нетварный свет. Вот почему и Церковь Христова была насажена Богом на Востоке и именуется Восточной, т. е. благодатной по своему происхождению. Закат христианства произошел на Западе, в лице папства, латинской ереси и нечестия.

Как же примирить факт уникальности и неповторимости Земли и человечества с фактом существования других похожих галактик, планетных систем и планет? Писание отвечает на это просто: "В начале сотворил Бог небо и землю". Затем Бог именно для Земли сотворил Солнце и Луну, для освещения ее днем и ночью. Создавая Землю, Бог вложил в нее свойство произрастать растения. Остальные все светящиеся в космосе объекты названы Богом звездами. Т. е. для нас, людей, живущих на Земле, все остальные небесные тела (кроме Солнца и Луны) есть лишь звезды. При этом их вещество, состав, размеры, состояние, качество, удаленность от Земли и все прочее не имеет никакого значения. Мы хорошо знаем, что все эти звезды, которые по замыслу Бога лишь составляют декорацию для Земли, спадут с неба как смоквы от порыва ветра, а само небо (т. е. космос) совьется в свиток. Стоит ли много внимания уделять тому, что будет упразднено? Не стоит.

Возвращаясь к Земле, замечу, что Бог только ей дал свойство произрастать из себя растения. Растительный мир на Земле был создан Богом именно повелением Земле произвести из себя растения по их видам и сортам:

Быт.1:11–12:

"И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо".

Именность и именование установлены Богом, а не Его творениями. Это удивительное явление! Оно совечно Богу, ибо никогда не было так, чтобы Бог не имел имени в Самом Себе и не различал по именам трех Лиц Своего единого Божества: Отца, Сына и Духа Святого. От Бога это качество – иметь имя, именовать (нарекать имена) и именоваться – перешло и в Его творения. Вновь созданный человек имел это именование и дивную способность именовать нижестоящую тварь:

Быт.1:

²⁶ И сказал Бог: сотворим человека.

Эта фраза Писания показывает нам, что природное имя «человек» Своему новому творению дал Сам Бог, и никто не может отменить или изменить это.

Быт.1:

^“26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему,

…

²⁷ И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их”.

Вот почему кланяясь человеку мы кланяемся образу Божию. Кланяясь образу святого человека, мы кланяемся образу образа Божьего.

Есть интересный и важный вопрос о любви к женщине. Это не просто вопрос, а целая тема, которая очень мало проработана святыми отцами Церкви. Это случилось по причине того, что святые отцы были монахами. Сохраняя целомудрие, они удалялись общения с женщинами, в т. ч. и в размышлениях своих. В основном, речь у них о женщинах идет в негативном ключе, как о соблазняющих Евах, беседующих со змеем. Вся забота у них состоит в том, как научить уклонятся от женщин по причине возможного увлечения и последующего падения в блуд, что для монаха есть великое падение, злостное нарушение обета безбрачия (что лучше было бы назвать обетом женонекасания) и смерть души.

Если верующие мужского пола, живущие в миру, будут читать соответственные труды, то потерпят вред и будут в смущении (кроме случаев, когда есть зов к монашескому образу жизни). Поэтому святые отцы (например, свт. Игнатий Брянчанинов) говорили об осторожности чтения святых отцов. Они советовали читать книги святых отцов только соответственно своему жительству. В противном случае, хотя и будет пропитывание святыми мыслями и чувствами – но чуждыми реальному положению человека. А это есть своего рода обольщение и хитрость вражия. Враг внушает монахам о сладости сочетания с женами, а мирянам о недопустимости прикасания к женщинам и т. п. Так, противоположными внушениями он пытается губить и монахов и мирян.

Оставим монахов и рассмотрим твой вопрос в приложении к жизни в миру. Это касается подавляющего числа людей. Рассмотрим эту тему в свете Священного Писания.

Вернемся в седую древность к первым людям: Адаму и Еве, причем до их падения, и посмотрим, что Бог сотворил и установил в отношении общения мужчины и женщины.

Сразу оговорюсь, что должно четко различать состояние людей до падения, после падения и после восстановления во Христе, которое разделяется на пребывание на земле и пребывание в вечных обителях Царства Небесного.

Сама потребность в монашестве, воздержании, подвигах и страданиях возникла вынужденно и по причине падения людей.

Рассмотрим сотворение человека:

Быт.1:

^“26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями, ] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

²⁷ И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

²⁸ И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями, ] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею, ] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле”.

Мы видим, что выделенное мною выглядит нелогично: сотворим человека = да владычествуют они; сотворил Бог человека = мужчину и женщину сотворил их. Из этого явно видно, что человеком названо: мужчина + женщина = человек. Отсюда произошло название мужского и женского рода «пол» или «половина». Раньше, когда муж представлял кому-то свою жену то говорил: "Это моя половина". Сравни также:

Быт.5:

² мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их.

После Божьего благословения первым повелением Его (заповедью) было плодиться и размножаться. Для этого Богом было предусмотрено особое общение между половинами человека, т. е. мужчиной и женщиной. Это общение для деторождения было основано на особого рода любви – любви к противоположному полу. Эту любовь благословил Сам Бог!

Казалось бы, жил Адам с Богом в благодати, был царем твари, чего же ему не хватало? Точнее кого? Неужели недостаточно общения с Богом Творцом? Недостаточно, говорит Сам Бог! Более того, положение Адама в одиночестве было опасно для возгордения, наподобие падшего Денницы. Для предупреждения этого Господь Бог, помимо развития любви к Нему, создал для Адама ближнего, для развития любви к ближнему. Это была подготовка для двойной заповеди о любви к Богу и ближнему, в которой просматривается крест. Вертикальная ось – любовь к Богу, а горизонтальная – любовь к ближнему. Бог заповедал любовь к ближнему, как к самому Себе. Это оттого, что первым ближним была жена! Посмотрим как Писание описывает ее происхождение:

Быт 2:

“⁷ И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

⁸И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

…

¹⁵ И взял Господь Бог человека, [которого создал, ] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

¹⁶ И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,

¹⁷ а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

…

¹⁸ И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.

…

²⁰ И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

²¹ И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.

²² И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.

²³ И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего].

²⁴ Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть.

²⁵ И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились”.

Из 18 стиха мы видим, что при всем блаженстве Адама и жизни с Богом Сам Бог определяет и указывает, что НЕХОРОШО БЫТЬ ЧЕЛОВЕКУ ОДНОМУ! Казалось бы, можно создать еще мужчину из глины. Но не так делает Бог! Он создает жену (женщину), причем, из ребра Адамова. Теперь Адаму стало ХОРОШО: ибо есть любимый Бог и любимая жена! Влечение (особая любовь) к жене превосходит влечение к родителям, что хорошо видно из стиха 24–го. Два = одна плоть, это указание на возвращение женщины в мужчину (как его кости и плоти). Это совокупление мужчины и женщины (которое одно лишь естественно; вот почему совокупление мужчины с мужчиной есть сугубое извращение, ибо мужчина не произошел от мужчины непосредственно) необходимо для напоминания природного единства двух полов, а в последствии – для деторождения. В свете происхождения женщины можно уразуметь, почему при ее вступлении в брак говорится "выходит ЗА-муж" (а не "заходит замуж" или как иначе), т. е. идет напоминание ее происхождения, когда она впервые вышла за пределы своего мужа и стала женой. Вот почему положение женщины без замужества не нормальное, ибо женой она становится только выходя замуж. В древности это было настолько однозначно, что слова «женщина» и «жена» воспринимались синонимами, мы это можем видеть в церковнославянском переводе Священного Писания.

Слова "нехорошо быть человеку одному" нельзя рассматривать, как то, что человеку было плохо. Нет, он был блажен, купаясь в благодати Божией. Не хорошо здесь в смысле не достаточно, т. е. нехватки, не полного удовлетворения. Не хорошо так же в смысле для размножения людей, ибо для того и была прежде всего нужна помощница жена. Все остальное Адам мог делать и без нее.

Для чего же Бог усыпил Адама во время создания ему жены? Некоторые полагают, что это была своего рода анестезия (обезболивание), но это неверно, ибо взято из земного опыта. В Раю не было еще болезней и боли, и Бог мог вполне безболезненно сделать это на глазах у Адама. Цель усыпления Адама как раз и была в том, чтобы он не видел ее создания. Почему это должно было быть сокрыто от Адама? Для того, чтобы Адам не стал боготворить свою жену (женщину). С тех пор (особенно же после падения) существуют две опасные крайности в отношении к женщинам: 1 – попытка боготворить; 2 – нелюбовь, презрение, неуважение. Итак, правильное отношение к женщине со стороны мужчины таково: любить, но не боготворить, и не ставить в один ряд с Богом (не говоря уже выше Его).

Из 22 стиха мы видим, что Бог не только создал жену особым актом, но и привел ее к человеку, т. е. сочетал их! Это был первый брак на земле, где брачующим Священником был Сам Господь Бог! Как мы видим, таинство брака есть первое и самое древнее из таинств, как, впрочем, и священство. Монашеством тогда и не пахло, ибо оно не нужно (не предусмотрено Богом) было вовсе.

Проснувшийся Адам по благодати увидел, что приведенная к нему Богом женщина есть кость от костей его и плоть от плоти его (ибо Бог взял для создания жены не только кость-ребро, но и плоть). Тут же, давший имена всем зверям называет женщину женой, объясняя происхождение этого названия взятием ее от мужа. Итак, женщина (природа) – это создание от Бога, а жена – это происхождение от мужа и связь с ним! Итак, мы видим, что жена по происхождению вторична, ибо сделана не непосредственно из земли, как мужчина, но взята от мужа.

Интересно заметить, что в стихе 23 именно Адам, а не Бог, хотя и по вдохновению Бога, пророчески устанавливает заповедь об оставлении отца и матери ради жены, и прилеплении к ней. Теперь понятно, почему надо возлюбить своего самого ближнего человека – жену, как самого себя. Ведь она и есть часть тебя самого!

Обратим внимание, что заповеди: плодитесь и размножайтесь; прилепится к жене; будут двое одна плоть; были даны до грехопадения человека. По падении изменения произошли лишь по причине привнесения греха, что в отношении к женщине (и, соответственно, к мужчине с ее стороны) стало выражаться в похоти плоти. Можно сказать, что похоть плоти – это извращение особого рода любви к женщине по причине греха, вошедшего в человеческую природу посредством грехопадения первой четы. Нет сомнения, что Адам неизреченно любил свою жену Еву. Выбора у него не было. Вот почему, когда Сам Бог приводит к нам обстоятельствами и промыслом Своим нашу (Свою) женщину (жену) – у нас нет выбора (хотя количественно он есть, в отличие от положения Адама). Когда мы не смиряемся перед Божьим приводом (выбором), но выбираем сами (чаще всего руководствуясь похотью или корыстью), то начинаются проблемы и беды (как плата за не смирение).

В 25–м стихе показано, что в благодатном покрове брака и любви между мужем и женой нет и не может быть стыда. Стыд появляется в случае лишения благодати, или отсутствия должной любви.

Итак, любовь к женщине, как к своей жене имеет двоякое происхождение. Она и от Бога, и от самого человека. От Бога, как благодатная сила и энергия (ибо Бог есть Любовь), от человека, как осознанный выбор и отношение. Тем не менее, любовь эта остается великой тайной и не подвластна рассудку.

Не нужно бояться любви к женщине – она естественна и вожделенна. Нужно бояться греха, извращения и нарушения воли Божией и отпадения от благодати!

В царстве Божием, по слову Господа, не женятся и не посягают (на плотское совокупление и деторождение), но пребывают как ангелы. Тем не менее, различие полов там будет сохранено, как и любовь между ними.

Еще раз посмотрим на: Быт.1:

^“26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями, ] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

²⁷ И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их”.

Мы можем видеть, что в начале Бог (а именно Вся Пресвятая Троица) сказал (так называемый совет Пресвятой Троицы), а после сотворил. Сказал Бог Сам для Себя, посредством общения Лиц Пресвятой Троицы. Вот почему было сказано: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему. Нашему – т. е. по образу Трех Лиц единого Бога. Затем Вся Пресвятая Троица участвовала в сотворении человека, почему и сказано: сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его. По образу Своему … по образу Божию – т. е. образу одного Бога, в Трех Лицах. Чтобы мы не подумали, что эти слова о сотворении относится только к одной особи человека, а именно Адаму, сразу добавлено: мужчину и женщину сотворил их. Но не только единое человеческое естество (а именно его следует разуметь под словом «человек» в данном месте Писания) разделенное на два «лица» по половому признаку: мужское и женское, но и третье «лицо» – ребенок (для семьи) или дети Адама (т. е. все люди произошедшие от первой четы).

Итак, образность Божию мы видим в Человеке (т. е. всем человечности) в троичности его создания: Адам (муж) + жена + потомки = человечество. Видим мы троичность или образность Божию и в каждой человеческой личности: дух, душа, тело; ум, сердце, воля.

"По образу Нашему, (и) по подобию Нашему"… Здесь употреблены два родственных по значению слова, хотя и заключающие в себе некоторые оттенки мысли: одно означает, образец совершенства; другое – воплощение этого идеала или копию с указанного образца. "Первое (т. е. по образу) – рассуждает святой Григорий Нисский – мы имеем по сотворению, а последнее (т. е. по подобию) мы совершаем по произволению. Следовательно, образ Божий в человеке составляет неотъемлемое и неизгладимое свойство его природы (причем совокупной человеческой, как сказано в книге Деяний, 17, 26: ²⁶ От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли"), богоподобие же есть дело свободных личных усилий человека, которое может достигать довольно высоких степеней своего развития в человеке (например, Мф.5, 48; Еф.5, 1–2), но может иногда и совершенно отсутствовать (например, Быт. 6, 3,23; Рим.1,23; 2,24).

Что касается самого образа Божия в человеке, то он, оставаясь непостижимой тайной, отражается в много различных силах, качествах и свойствах: троичности или триединства (Кол.3,10), самовластия, духовности (Бог – Дух, и человек – дух), творчества (Бог Творец), безсмертии человеческого духа (Прем.2,23), в первоначальной невинности (Еф.4,24), чистоте (Еккл.7,29), и т. д. и т. п.

Полным и всесовершенным отражением божественного образа Писание называет лишь только Сына Божия (Евр. 1, 3; Кол.1,15). Человек же сам по себе был сравнительно очень слабой, бледной и несовершенной копией этого несравненного Образа (отсюда и наименование икон "образами"); но тем не менее, он стоял в несомненной родственной связи с Ним и отсюда получил право на название Его рода (Деян.17,28), сына или чада Божия (Лк.3, 38)., а также и прямо – "образа и славы Бога" (1Кор. 11, 3).

Обратим внимание, что при самом сотворении человека говорится лишь "по образу Божию" и не добавляется “по подобию". Это окончательно подтверждает ту мысль, что богоподобие отлично от образа (природной схожести) Божия и состоит в той или другой степени свободного, личного развития человеком свойств божественного образа по пути их приближения к Первообразу. Например, в каждом человеке заложено свойство любить, но уподобиться в любви Богу (стяжать любовь, достигнуть любви) есть дело человеческой свободы.

Итак, что же особенного было первой человеческой паре по сравнению с последующими парами? А вот что:

1. Мы видим, что первую пару создал Сам Господь Бог. Причем сперва Адама, а затем его жену.

После указания, что первые люди будут созданы по образу и подобию Пресвятой Троицы, Бог сразу же сказал и главное назначение человека: "да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными. и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле". Итак, мы видим, что человек был создан царем и владыкой над всеми прочими земными тварями и над всей землей. Здесь интересно отметить такой переход "сотворим человека" и "да владычествуют они". Т. е. Писание ставит знак равенства между «человеком» и «они». Т. е. Бог замыслил человека не как отдельно взятую личность, а как социум. Вот почему промысел Божий заботится не только о каждом отдельном человеке, как автономной единице, а как о части целого социума – Церкви Христовой, которая и будет составлять человека или человечество в Царстве Небесном. Вот почему Христос Бог называется Женихом по отношению к сакральному социуму – Церкви Его, в которой Он благоволил занять место Головы. Мы же все, как верно указывал Апостол Павел, отдельные части Тела Христова. Потому то Церковь и именуется Телом Христовым, что все мы предопределенные Богом ко спасению и вошедшие для этого в Его Церковь составляем это Тело! Вот почему цена наша не только в том, что мы являем из себя сами по себе, но прежде всего и более всего в том, что каждый из нас являет для Тела Христова – Церкви! Итак, если мы составляем со Христом одно Его Тело, а Он в нем Голова, то понятно, что наше послушание Ему должно по самой природе этого Святого Тела быть святым и безупречным. Если в теле человека разлад, то это говорит либо о болезни тела, либо о болезни головы (т. е. о сумасшествии). Наша Голова – Христос – не может быть больным или ущербным, значит если и бывают проблемы, то только с нашей стороны. Вот почему так растягивается дело Божьего домостроительства и спасения людей, что пасти надо не просто кучу автономов, а целый, совершенный социум – Церковь Христову, состоящую из точного и одному Богу известного числа членов.

Итак, мы имеем пару "человек = они". Как же в жизни формируется эта пара? Это мы видим из последующих стихов книги Бытия. "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их". Вот и первое разрешение вопроса с «они». Человек = они = их = мужчина + женщина. Мужчина + женщина это малый социум. Почему же Бог сказал "сотворим человека по образу нашему и по подобию нашему", а затем "сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божьему сотворил его"? Последняя фраза, в которой после "по образу Своему" добавлено "по образу Божьему" говорит нам, что человек был создан не по образу одного Лица Пресвятой Троицы, а по образу всей Пресвятой Троицы. О подобии при сотворении н упомянуто потому, что оно дано человеческой природе не как дар наличия, а как дар потенциальный. Уподобиться Богу человек должен сам, но он для этого имеет все необходимое со стороны Бога.

После малого социума семьи речь идет о создании большого социума или человека коллективного: "И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…". Большой социум должен был быть образован путем размножения. Поскольку земля имела ограниченные размеры, то и этот социум имел бы ограниченное и конкретное число людей. Ведь люди до падения не умирали. Если бы они прошли проверку, не пали, остались бы верными Богу и наполнили бы по Его плану всю землю, то этот временный эксперимент был бы благополучно завершен и человек (социум) в полном его составе перешел бы в новое вечное качество.

2). Итак, мы видим, что первую пару людей благословил Сам Бог. Он Сам сказал им две их главные задачи:

а) плодиться и размножаться, и наполнять землю;

б) владычествовать над прочей земной тварью.

Почему сказано "плодиться и размножаться", а не просто «размножаться»? "Размножаться" указывает на задачу создания себе подобных без указания способа самого размножения. "Наполняйте землю" указывает на пределы размножения – полноту земли, которая могла бы вместить всех людей. «Плодиться» указывает на способ размножения. Людям не было дано размножаться путем создания взрослых особей, но лишь путем созревания плода, рождение его и выращивания до взрослости.

Разве возможно сегодня, да и вообще когда бы то ни было после падения людей, чтобы родители сказали своему ребенку, который хоть сколько пришел в разум: "Ты благословлен Богом. Ты должен плодиться и размножаться и наполнять землю, а также владычествовать над всеми рыбами, птицами, зверями, скотами и гадами"? Нет, невозможно!

3) Дальше Бог сказал первым людям о том, что Он ставит их в зависимость от вкушения произведений растительного мира: "И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу". Чтобы человеку не было огорчительно от его зависимости от растительной пищи, Бог поставил и прочие твари в такую же зависимость от этой же пищи: "а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду, ] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу".

Мы видим, что и в пище человек был выделен Богом по сравнению с прочими тварями. Человеку было дано в снедь всякую траву сеющую семя – т. е. преимущественно злаки, а прочим тварям только зелень травную. Но более всего человек отличался тем, что ему было дано вкушать от всякого дерева, у которого плод древесный сеял семя. Больше никто не мог вкушать от плодов деревьев. Вот почему и заповедь Божья запрещавшая вкушать от плодов конкретного дерева относилась только к людям. Вот почему дерево стало таким важным для людей. Оно после падения осталось единственным, что отличало его от прочих животных. Дерево не только давало человеку плоды для питания, но и очень удобный строительный материал, вещество для поддержания огня и тепла, вещества для лекарств, материал для рабочих и музыкальных инструментов, материал для бумаги и т. д. Вот почему в таких хорошо известных нам словах, как «здравствуйте» и «привет» мы видим корнями этих слов дерево и ветки.

Сперва мы узнаем, что Бог сказал: "сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему". Здесь сразу возникают вопросы: что значит Бог сказал? кому Он сказал это? Сказано было к Лицам Пресвятой Троицы, на что указывает множественное число употребленное в слове «Нашему». Нашему – значит по триединому образу Отца, и Сына, и Святого Духа.

Что значит, что Бог создал человека по Своему образу?

1. «По образу Своему, по образу Божию» это значит по образу одного Бога, в Трех Лицах.

Единое человеческое естество (человек: мужчина + женщина) + ребенок (для семьи) или дети Адама (все люди, произошедшие от первой четы). Как итог: образность Божия в Человеке (во всём человечестве) в троичности его создания: Адам (муж) + жена + потомки.

Образ Божий – образец совершенства.

2. В чем мы можем видеть эту образность у человека?

2. Мы можем увидеть что образ Божий в человеке отражается в много различных силах, качествах и свойствах:

1) троичности и единства: «и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3,10);

2) самовластия, духовности (Бог-Дух, и человек-дух);

3) творчества (Бог Творец и человек творец);

4) безсмертии человеческого духа: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем.2,23);

5) в первоначальной невинности: «и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4,24);

6) чистоте: «Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл.7,29).

Рождающий Слово и Cоздавший словесных тварей не словесен ли? Словесность Бога должно разуметь не грубо по плотски, а как неотъемлемое и всегда присущее в Его сущности (каждого Лица) качество. Ведь словесность проявляется как качество, способное донести разумную мысль или слово до уха восприемлющего, а также как способность слышать и воспринимать говоримое слово. Бог (каждое Лицо) как никто другой из тварей имеет Свою природную способность слышать, видеть и говорить! Ведь Лица Пресвятой Троицы еще до сотворения мира, ангелов и людей разговаривали между Собой. Они совещались перед созданием человека:

Быт:1:

^“26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему".

Быт.2:

^“7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

⁸ И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал”.

Здесь человеком назван «мужчина» + женщина, которая потенциально присутствовала в мужчине, но еще не была выделена или отделена. Собственно выделением женщины и образуется мужчина. Поэтому мужчина без женщины, как и женщина без мужчины, это просто человек, но не мужчина или женщина.

Быт.2:

^“15 И взял Господь Бог человека, [которого создал, ] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

¹⁶ И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,

¹⁷ а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь”.

Обратим внимание, что женщина еще не создана и заповедь о не вкушении от дерева познания добра и зла формально дана мужеобразному человеку. Мы же справедливо вменяем ее и к женщинам. Важно отметить, что первый человек не называется еще Адамом, но просто человеком, ибо в нем уже присутствует и Ева в виде выпирающего «ребра». Ребро в общем смысле это то, что отделяет одну грань или плоскость от другой. Отделяясь от человека, женщина-ребро и отделила мужчину-грань, став сама женщиной-гранью.

Быт.2:

^“18 И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.

¹⁹ Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

²⁰ И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

²¹ И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.

²² И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.

²³ И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего].

²⁴ Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть.

²⁵ И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились”.

В 18 стихе Господь Бог говорит, что нехорошо быть человеку одному, а в 19 и 20 стихах опытно показывает это человеку-мужчине. Только после этого опытного свидетельства Господь Бог приступает к особому акту: сотворению женщины-жены. Слова "одно из ребр" не означают буквального бокового ребра, известного нам у мужчин. Иначе должно полагать, что Бог создал человека-мужчину не симметрично, но с перекосом на одном боку, что недостойно Бога. Речь идет об особом «ребре» в виде кости с плотью, находившегося в месте, которое отличает мужчину от женщины. В этом смысле можно твердо полагать, что первая женщина и жена была сделана не без участия мужского естества. И действительно, теперь мы находим, что "то место", из которого было взято ребро, закрыто плотью. Вот почему несправедливо относить это «место» к грудным ребрам, где "то место" никак не определяется.

Итак, мы видим, что мужчина и женщина различаются своим происхождением или способом сотворения и разной функцией в заповеданном Господом Богом деле положения и размножения. Как только человек узнал в приведенной к нему Богом женщине свою кость и плоть и определил ее как СВОЮ ЖЕНУ, так он стал сам ПОЛ-но-ЦЕННЫМ МУЖЧИНОЙ и МУЖЕМ и впервые назван Адамом. По благодати Адам произнес пророчество Духом Святым об оставлении мужами еще не существовавших отцов и матерей своих, ради прилепления каждого к жене СВОЕЙ, определяя брак мужа и жены словом "ОДНА ПЛОТЬ". Это слово исключает всякое другое неравенство, кроме природного, которое изначально заложено Богом и которое отличает мужчину от женщины. Никакого унижения или раболепства жены перед мужем в первом браке не было. Более того, есть даже некоторое преимущество женщины перед мужчиной, заключающееся в способе ее сотворения. Мужчина взят и сотворен был из земли (глины, грунта) непосредственно, а женщина уже из готового человека, от части его. Поэтому женщина является по природе более мягкой и возвышенной, чем мужчина. Существовала даже опасность ее боготворения Адамом, которая была упразднена наведением крепкого сна.

Не умаляет женщину и то, что она названа «помощником» для человека-мужчины. Это сказано не в абсолютном смысле, а в применительном или прикладном. Бог изначально задумал разделение на два пола и создание именно такого мужчины и такой женщины, и именно в таком порядке, как Он сделал. Созданный Богом человек-мужчина мог по благодати делать все, кроме одного – сотворить (родить) себе подобного человека. Именно это дело положения и размножения людей требовало помощника-жены, соответствующего человеку-мужчине. Во всем остальном женщина и мужчина могли быть самостоятельными, но для Божьего плана о роде человеческом они должны были стать “ОДНОЙ ПЛОТЬЮ” = СЕМЬЕЙ.

Что же внесло видимое впоследствии неравенство в положении между мужчиной и женщиной? Ответ на это один – ПЕРВЫЙ ГРЕХ, причем отдельно Адама и отдельно Евы, и ПЕРВОЕ НЕ ПОКАЯНИЕ В НЕМ, отдельно Евы и отдельно Адама. Разность в происхождении первого греха для Евы и Адама и определила их разность (а в их лице – всего рода – мужского и женского) в последующей грехопадению и изгнанию из Рая жизни на земле.

Быт.2:

^“18 И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему".

Обратите внимание на слова: "И сказал Господь Бог…". Кому сказал Он эти слова и для чего? Ясно, что не человеку. Если бы Он говорил это созданному и помещенному в рай человеку, то это выглядело бы примерно так: "И сказал Господь Бог созданному Им человеку: не хорошо тебе быть одному…".

Значит осознание того, что человеку нехорошо быть одному – это не осознание за человека или с его стороны (человек еще не знал добра и зла и не мог знать, что ему хорошо, а что плохо), а осознание Бога Творца! Бог видел, что человеку нехорошо быть одному. Причем речь не идет о количестве одинаковых личностей носящих человеческую природу. В противном случае Бог легко из глины создал бы еще одного или более мужчин. Но Бог видел, что и миллиардам равных мужчин живущих в раю нехорошо быть одним!

Что же сказал Бог Сам для Себя (между Лицами Троицы), что нехорошо быть человеку одному, причем не в количественном смысле, а в смысле не имения помощника соответственного ему? Вот почему вслед за утверждением истины о том, что нехорошо быть человеку одному даже в раю последовало и решение этой проблемы: сотворим помощника соответственного ему.

С соответственным ему – т. е. равного по природе, по правам – все ясно. Однако почему этот новый дополнительный человек назван помощником? В чем он оказывает помощь первому человеку? И разве сам этот помощник по равенству природы не имеет нужду в помощи в том же самом? Или ему хорошо быть одному?

Здесь скрывается суть создания в виде помощника именно женской части человеческой природы.

Я ранее говорил на эту тему о функциональной причине создания помощника. Помощницей должна была стать созданная от Адама жена для исполнения послушания о плодовитости, размножении и заселении земли.

Но эта функциональная причина не является главной и не является вечной. А ведь в вечность и мужской, и женский пол войдет в лице спасенных людей, и внесет их природу, оставив вне Царствия Божия ненужные и уже отслужившие функции деторождения, материнства, кормления и прочее подобное.

Что же тогда является главным и вечным для обоснования приведенных выше слов Бога? О какой помощи (а лучше сказать взаимопомощи) первому человеку идет речь?

Опасной особенностью сотворенных Богом разумных, вечных и наделенных свободой воли и выбора творений является их автономия от Бога. Эта автономия особо опасна в случае единственности какого-то творения (как это мы видим в случае с херувимом Люцифером, павшим и ставшим сатаной) или единственности вида (например только мужчин). Эта опасность кроется в эгоизме и отсутствии равного объекта для любви. Бог это высший и далеко не равный, но несравненно и безконечно превосходящий для нас объект нашей любви. Вот почему ни осознание Его бытия, ни возможность любить Его не гарантируют людям не уклонения их в сторону эгоизма, что проявляется в виде гордости.

Таким образом Бог решил помочь человеку мужского вида тем, что даровал ему помощника одной с ним человеческой природы, но другого ее вида – женского, чтобы посредством любви к нему избавиться от уклонения в эгоизм и гордость! Сама эта помощница равно нуждалась в помощи в том же самом со стороны человека мужчины.

Итак, любовь ставшая возможной между мужчиной и женщиной только после сотворения последней и стала той помощью посредством которой люди могли избежать гордости и эгоистического уклонения в свою автономию.

Эта помощь и эта любовь нужна будет человеку и в вечности. Любовь к Богу, любовь к коллективу спасенных людей и любовь одного мужчины к другому не могли решить эту проблему. Любовь между мужчиной и женщиной это своеобразная, но не самолюбивая любовь человека к самому себе. Самолюбивая любовь человека к себе самому погубила бы его без всякого вкушения запрещенного плода. Не самолюбиво человек может любить самого себя только в лице другой своей части – своей жены или вечной невесты, о которой он точно знает, что она плоть от плоти его и кость от костей его!

Быт.2:

"¹⁹ Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

²⁰ И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему".

Это место показывает нам на способность человека называть (давать имена) еще неименованные Божьи творения, которые отражают суть данного вида животного (души живой).

²³"И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]".

Здесь мы видим, как с появлением первой представительницы женского пола человек называет ее природную половую особенность «женой» – что означает "взятая от мужа", а себя определяет в отношении жены именем "муж".

²⁵"И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились".

Здесь мы видим, как Писание впервые употребило персональное имя первого человека – Адам – что означает "взятый от земли". Хотя нет прямого указания Писания на то, Кто дал это персональное имя первому человеку, мы можем смело предполагать, что его дал Сам Господь Бог. Адам не мог сам себя именовать и имя его нарек Сам Господь Бог. Он мог давать имена тому, кто из него (жене) и кто ниже его в иерархии творений.

Быт.2:

^“19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

²⁰ И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым;”.

Мы видим СВОБОДНОЕ творчество Адама в наречении имен зверям, скотам и птицам. Не Бог это сделал, а "чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей".

Итак, самостоятельно и отдельно существуют воля Божия и воля человека! Все дело в согласовании этих воль!

Однако при разделении плоти первого человека на две части – мужскую и женскую, не сказано, чтобы Бог вдувал в женскую заготовку Свой Дух. Он уже это сделал для человека еще до его разделения на два пола. Это не говорит, что женщина не имеет духа от Бога. Это говорит, что она имеет его от Бога, но через мужчину. Именно это вторичное происхождение женщины от мужчины (если исключить все временные особенности для деторождения и размножения) и заимствование от него того духа, который в него до разделения вдунул Бог поставили ее в ее особое положение по отношению к мужчине. С одной стороны она более возвышенна и прекрасна, как сотворенная не из глины, а из живого человека. С другой стороны она вторична и происходит от мужа своего. Это не только ставит ее в некоторую зависимость от ее мужа, но и лишает ее права быть главой над ним, а также право самостоятельно священнодействовать.

О смысле и значениях райской реки (речек)

Прежде, чем продолжить основную тему вернемся еще раз к устроению рая.

Быт.2, 8:

“И насади Господь Бог рай во Едеме на востоцех…”.

Мы видим, что рай насадил Сам Господь Бог. Как насадил? Ясно, что не “руками”, а словом или повелением. Еще мы видим, что рай был насажден во Едеме, а Едем находился на востоке. Слово “восток” в русском языке имеет корень “сток” и происходит от глагола “востекать”. Это первая духовно-географическая, пространственная координата, установленная для Земли, от которой производят остальные – запад, север и юг. Вот почему принято молиться в сторону рая, т. е. лицом на восток, как и строить храмы Божии, а также хоронить усопших.

Что же востекало на востоке или в Едеме? А востекала там райская река, имя которой нам не сообщается.

Быт.2, 10:

“Река же исходит из Едема напаяти рай: оттуду разделяется в четыре начала”.

Это был удивительный переходной водный комплекс, соединяющим рай небесный и землю. Река (речь-ка) исходившая из Едема напаяла рай. В русском языке удивительно совпадают по корням слова “речь”, в значении глаголемый устами смысл и “речь-ка”, в смысле водного потока. Речь человека тоже “течет” в виде речевого потока. Райская речка стекала с Неба вертикально и уже на земле разделялась на четыре начала: Фисон, Гихон, Тигр и Евфрат. Эта речка начиналась как некий духовный поток Логоса или Смысла и Ведения, который по мере приближения к земле становился более плотным и материальным, в виде известной нам воды. Вот почему именно вода (как истекающая из рая) была предложена для нас Господом Богом качестве очищающего нас вещества используемого в купели крещения. Именно в воде происходит преобразование духа в текущую материю – воду, которая может уплотняться под действием холода до твердого, кристаллического состояния снега и льда, а под воздействием тепла – в пар или газообразное и летучее состояние. Речка эта приносила с вышнего Неба в рай божественный смысл и логосное ведение (т. е. духовную информацию), которую доносила до каждого райского дерева (причем каждому свою и уникальную). Таким образом эта река была логосным или словесным потоком, связующим Едем с раем, рай с землей, дух с материей. Если посмотреть на слово “Едем” через наименование древних русских букв, то мы получим такую смысловую вязь: есть-добро-есть-мыслите, или добромыслие. Выходит, что эта река была некиим озвучивающим божественным поток добромыслия или добрословия. Это прекрасно сочетается с богословским утверждением божественного откровения, записанным святым Иоанном в его Евангелии: “В начале было Слово…”. Именно эта райская река служила в начале в качестве портала для перехода человека из рая на землю и обратно. На ней же у входа в рай был поставлен Херувим с вращающимся “огненным” (“пламенным”) оружием. Этот Херувим тепловым воздействием обращал материальные частицы вещества в тончайшую невидимую субстанцию, которую мы именуем “духом”. От этого вход в рай для любого овеществленного тела становился невозможным! С этим Херувимом и этим его оружием мы сталкиваемся во время упражнения в Иисусовой молитве, когда наше преуспеяние в ней подводит нас к входу в рай, но наша плотская дебелость не позволяет нам пройти в него и мы всякий раз отбрасываемся возникающим в нас разгорячением нашей вещественности.

Само разделение этой реки на земле на четыре начала показывает нам, что райской целостности на земле не может быть, ибо она рассекается на четыре части, как четыре края Земли – восток, запад, север и юг, что указывает нам на Крест и ЧетвероЕвангелие. Духовно-вещественная и небесно-земная конструкция этой водной системы оказалась непосильной для большинства исследователей. Большинство из них искали ее только на Земле, что изначально было ошибочно.

Кроме реального своего бытийного явления эта водная система имеет и духовное толкование. Так например, у Филона Александрийского реки Едема означают добродетели.

Благоразумие – Фисон

Мужество – Гихон

Сдержанность – Тигр

Правосудие – Евфрат.

У близких к нам по времени исследователей (например, Тони Кук) можно встретить другое полезное толкование этих рек:

Первая река – Фисон

Название Фисон означает «нарастающий», «полноводный». Мне это нравится. Наш Бог – не Бог недостатка, нехватки или скудости – Он Бог изобилия. Павел молился (см. Еф. 3,19) о том, чтобы верующие исполнились всей полнотой Бога, а Иоанн сказал об Иисусе так: «И от полноты Его (изобилия) все мы приняли [все мы получили свою долю, всем нам была дана] одна благодать за другой благодатью, одно духовное благословение за другим духовным благословением, благосклонность за благосклонностью и дар за даром» (Ин. 1,16).

Итак, первая река, вытекающая из Эдемского сада, была полноводной, и вот какой смысл это нам передаёт: Бог хочет, чтобы в нашей жизни было полноводье Его присутствия и силы; Он не хочет, чтобы мы были «высушенным руслом».

Вторая река – Гихон

Название Гихон означает «бурный», «фонтанирующий». Ну разве это не интересно? Если бы из Эдемского сада вытекала только одна река (полноводная), то мы могли бы сделать вывод, что Бога заботит лишь то, чтобы в нашей жизни была полнота. Однако если в нашей жизни не просто есть полнота, но эта полнота «бурная и фонтанирующая», тогда характер и природа Бога, фонтаном бьющие из нас, по-видимому, оказывают воздействие и на других людей. В Евангелии от Иоанна 4,14 сказано:

“А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником артезианской воды, бьющей фонтанами вечной жизни”.

Очевидно, название Гихон (бурный, фонтанирующий) подразумевает, что Бог не хочет, чтобы мы просто вели жизнь – кто-то более успешную, кто-то менее успешную – а чтобы наша жизнь имела смысл, чтобы мы перестали фокусироваться лишь на собственных потребностях и желаниях, но и подумали о том, что мы можем дать другим, какой вклад можем внести в их жизнь.

Третья река – Хиддекель (Тигр)

Хиддекель означает «стремительный» и описывает стрелу в полёте. Заметьте, это слово не описывает стрелу, находящуюся в колчане или лежащую на земле. Прежде чем выпустить стрелу из лука, сначала прицеливаются.

Жизнь верующего (и помните, что мы Божий сад) – это не какая-то эйфория, когда мы просто сидим и переполняемся Божьим присутствием. Нет, от нас ожидается, что мы будем ставить перед собой какие-либо цели и задачи, и, подобно стреле в полете, с такой же быстротой устремимся к их осуществлению.

В Новом Завете ясно сказано, что мы должны молиться и просить о чём-то конкретном (Марк. 11,24; Иак. 4,2). Одного человека, который так усердно и прилежно молился на молитвенном служении, спросили, о чём же он молился. Задумавшись на пару секунд, он ответил: «Ни о чём конкретно». В таком случае у меня возникает вопрос: если вы молитесь ни о чём конкретно и Бог, как вы говорите, отвечает на ваши молитвы, тогда что же именно Он вам дает в ответ на такие молитвы?

Наша жизнь не должна быть бесцельной и наше понимание того, чего мы хотим от неё, не должно быть неопределенным, «ни о чём конкретно». Мы должны быть такими же стремительными, как стрела в полёте. Павел сказал, что он всегда бежал с определённой целью (1 Кор. 9, 26). Святой Дух хочет помочь нам стать такими людьми, у которых есть цели и конкретные намерения относительно своей жизни, служения и молитв.

Четвёртая река – Евфрат

Евфрат означает «сладость», «плодородие». Я был так рад это узнать! Потому что понял: если в нас текут первые три реки (полноводная, фонтанирующая и стремительная), то это приведёт к сладости и плодородию.

Эта сладость предназначена не только для нашего собственного удовольствия. Павел сказал:

“…Он задействует нас в том, чтобы знание о Христе распространять во всяком месте, как сладостный аромат» (2 Кор. 2, 14)”.

Для полноты картины мнений приведу изречения по теме рек некоторых святых отцов Церкви Христовой:

Толкования на Быт. 2:10

Свт. Иоанн Златоуст:

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.

Может быть, любящие говорить от своей мудрости, и здесь не допускают ни того, что реки – действительно реки, ни того, что воды – точно воды, но внушают решающимся слушать их, чтобы они под именем рек и вод представляли нечто другое. Но мы, прошу, не станем внимать этим людям, заградим для них слух наш, а будем верить Божественному Писанию и последуем тому, что в нем сказано.

Гомилии на Книгу Бытия.

Страшны поистине таинства Церкви, страшен поистине жертвенник. Из рая выходил источник, изливавший чувственные реки; из этой же трапезы происходит источник, изводящий реки духовные. При этом источнике насаждены не ивы безплодные, но деревья, досягающие до самого неба и приносящие плод всегда спелый и никогда не увядающий. Если кто томится от зноя, пусть идет к этому источнику и прохладит свой жар, потому что этот источник уничтожает засуху и освежает все опаленное, опаленное не солнцем, а раскаленными стрелами (дьявола). Его начало – свыше, и исток его там же, и оттуда он напояется. У этого источника много потоков, которые изводит Утешитель, а посредником при этом является Сын, не заступом пролагая им дорогу, но отверзая в нас расположение. Этот источник есть источник света, изливающий лучи истины.

Гомилии на Евангелие от Иоанна

Свт. Амвросий Медиоланский

Ст. 10–14 Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гeон: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат

И потом разделялась река, сказано, на четыре реки. Имя одной – Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там карбункул и камень оникс. Имя второй реки – Гихон: она обтекает всю Эфиопию. Имя третьей – Тигр; она протекает перед Ассирией. Четвертая река – Евфрат

Итак, есть четыре реки. Фисон (так называется по-еврейски: Фисон, по— гречески же Ганг) течет в сторону Индии. Гихон же, или Нил, обтекает землю Египта и Эфиопии. Месопотамия называется так потому, что она находится между Тигром и Евфратом, она заключена между этими двумя реками, и даже для отдаленных народов об этом говорит само ее имя и общее мнение.

Но почему премудрость Божия называется источником? Потому, что, согласно Евангелию, подобен источнику Говорящий: Кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин 7:37). И потому, что, согласно пророку, подобен источнику Тот, Кто говорит: Идите, ешьте хлеб мой у и пейте вино, мною растворенное (Прит 9:5). Итак, премудрость – не только источник жизни, источник духовной благодати, но также источник прочих добродетелей, направляющих нас на путь вечной жизни.

Река эта берет начало не в той душе, которая не возделана, а в возделанной душе, чтобы оросить рай, то есть плодовые деревья различных добродетелей. У них четыре начала, на которые разделяется Премудрость. Каковы же эти четыре начала добродетелей? Одно – благоразумие, другое – умеренность, третье – сила, четвертое – справедливость. И мудрые люди мира сего, восприняв эти начала от нас, перенесли их в свои писания. Итак, если премудрость есть источник, то четыре реки, вытекающие из этого источника, суть потоки добродетели.

Фисон означает благоразумие, и потому в нем есть хорошее золото, карбункул и камень оникс. Мы часто называем «золотом» найденные благоразумные решения. Потому и Господь речет через пророка: Я… умножил у нее серебро и золото (Ос 2:8), и Давид говорит о благоразумных: Расположившись в уделах своих, вы стали, как голубица, которой крылья покрыты серебром, а перья чистым золотом (Пс 67:14). Поэтому тот, кто глубоко вникнет в Ветхий и Новый Завет, сможет углубиться в тайную премудрость Божьего размышления. Так что золото означает благо, а отнюдь не денежное богатство, земное и тленное.

Ибо сказано: там бдолах – сияющий карбункул, в котором живет искорка нашей души. Есть там и камень оникс, являющий, как представляется, своим цветом нечто живое, зеленое. Ибо кустарник зеленеет, пока живет, а когда умирает, то засыхает; и земля зеленеет, пока цветет; зеленеют и семена, когда прорастают. И правильно, что первой названа река Фисон, означающая по-еврейски «Феойсон», то есть «изменение речи», так как она омывает землю не одного народа, но течет также в Лидию. Ведь и благоразумие не скудно пользой, но изобилует ею, так как приносит ее многим. И потому оно названо первым, что если бы кто-нибудь покинул рай, благоразумие первым остановило бы его, словно река, и он не засох бы вскоре, но без труда вернулся бы по ней в рай. Многие люди приходят к этой реке, которая, как считается, весьма прекрасна и плодородна. Потому и предстает благоразумие в этом образе, что принесло много плодов с пришествием Господа Спасителя. И река эта течет до пределов земли, ибо премудростью спасены все люди. Потому сказано: По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их (Пс 18:5).

Вторая река – Гихон. Возле нее был дан израильтянам закон, когда они находились в Египте: выйти из Египта и, опоясав чресла, есть агнца, который символизирует умеренность. Ибо надлежит, чтобы пасху Господню праздновали чистые и освященные. Еще и потому первая законодательная норма была установлена возле реки Гихон, что это имя означает некое зияние в земле. Как зияние поглощает землю и всю грязь, все нечистоты, какие на ней есть, так целомудрие поглощает все телесные страсти. И хорошо, что этот первый закон был дан именно здесь, ибо законом поглощается плотский грех. Верно говорится, что Гихон, образ целомудрия, обтекает землю эфиопов, чтобы омыть низменную плоть и угасить пожар нечестивейшего тела. Ведь Эфиопия, согласно латинской этимологии, означает «низменная» и «нечистая». Но что низменнее нашего тела, и что более подобно Эфиопии? Оно даже черно от черноты грехов!

Третья река – Тигр, протекающей перед Ассирией, куда лицемерный Израиль был отведен в плен. Говорят, что быстрее всех прочих течет эта река, берега которой населяют ассирийцы, то есть «ведущие» – так гласит толкование. Поэтому всякий, кто силою пленит лицемерие духа и пороки тела и устремит их ввысь, тот считается подобным этой реке. Так что сила проистекает из того источника, который находится в раю. В своем стремительном движении она прорезает любое препятствие, и поток ее не удержать никаким преградам.

Четвертая река – Евфрат, что означает по-латыни «плодородие» и «изобилие плодов». Евфрат символизирует справедливость, которая утоляет всякую душу. Ибо ни одна добродетель, кажется, не приносит более изобильных плодов, чем правда и справедливость: она более заботится о других, чем о себе, и пренебрегает собственной выгодой, предпочитая ей общую пользу. Многие также считают, что имя Евфрат происходит от греческого аро tou euphrainesthai, что значит «радоваться», ибо род людской ничему так не радуется, как правде и справедливости.

Что же касается того, что для других рек описываются места, по которым они протекают, а области, по которым течет Евфрат, не описываются, то причину этого мы видим в том, что его живая вода считается и сохраняющей жизнь, и способствующей ее возрастанию. Благоразумные люди из евреев и ассирийцев называют его «Авксом» («возрастающим») – потому что, как говорят, он течет в противоположную сторону, нежели другие реки, и еще потому, что где осторожное благоразумие, там и злокозненность, где сила, там и гнев, где умеренность, там и несдержанность, и множество других пороков; но там, где справедливость, там и взаимное согласие всех прочих добродетелей. Потому река эта узнается не по местам, по которым протекает, то есть не по какой-то части: ведь справедливость – не часть, но как бы матерь всего.

Так в названных четырех реках представлены четыре главные добродетели, которые заключает в себе время мира сего.

См. Толкование на Быт. 2:8

Сщмч. Киприан Карфагенский

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки

Церковь, которая выражает образ рая, заключает внутри своих стен смоковницы… Она орошает эти деревья четырьмя реками, то есть четырьмя Евангелиями, через которые спасительным и небесным наводнением доставляет благодать крещения. Но разве может орошаться церковными реками тот, кто не пребывает внутри Церкви? Разве может испить от целительных и спасительных райских вод нечестивый, и самим собою проклятый, и страждущий вдали от райских источников, и изнемогающий от вечной жажды?

Послания

Прп. Ефрем Сирин

Река же исходит из Едема напаяти рай: оттуду разлучается в четыри начала

Сказав о рае, в какой день он насажден, о введении в него человека, о древе жизни и о другом древе, Моисей обращается к повествованию о реке, исходящей из рая и разделяющейся в четыре начала вне рая, и говорит: Река же исходит из Едема напаяти рай. Вот и здесь блаженную райскую землю Моисей называет Едемом. Если бы река не напояла рай, то не разделялась бы в четыри начала вне рая. Но четыре потока, исходящих из реки, вкусом своих вод не были подобны первоначальному источнику. Если в наших землях, которые все подлежат проклятию, воды различны, то тем более благословенная земля Едемская должна была отличаться качествами от земли, подвергшейся проклятию Правосудного за преступление Адамом заповеди.

Четыре потока были следующие: Фисон – это Дунай, Геон – это Нил, Тигр и Евфрат, между которыми мы живем (Ефрем Сирин имеет в виду свою обитель, в которой подвизался). Хотя известны нам места, откуда истекают эти реки, но неизвестно начало источника, потому что рай находился на великой высоте. Вблизи рая эти реки поглощаются и нисходят в море, как из высокого какого-либо водоема, и, проходя в земле под морем, изливаются: первая – на западе, Геон – на юге, Евфрат и Тигр – на севере.

Толкования на Быт. 2:8

Свт. Василий Великий

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал

Во время молитв мы все смотрим на восток, но не многие знают, что при сем ищем древнего отечества, рая, который насадил Господь Бог в Едеме на востоке.

О Святом Духе

Свт. Иоанн Златоуст

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал

И когда услышишь, возлюбленный, что насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, то слово насадил понимай о Боге богоприлично, то есть что Он повелел. А касательно последующих слов веруй, что рай точно был сотворен, и на том самом месте, где назначило Писание.

Гомилии на Книгу Бытия

Свт. Амвросий Медиоланский

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

Рай таков, что его смог увидеть, будучи вознесен при жизни, один только Павел да, может быть, кто-нибудь подобный Павлу. Но Павел хотя и не мог вспомнить, видел ли он рай в теле или вне тела, тем не мене слышал слова, запретившие ему рассказывать об увиденном. Как же мы тогда можем называть «раем» место, которого не в силах увидеть, а если бы и увидели, не имели бы права поведать об этом другим людям? И если Павел, будучи вознесен, оробел от величия того, что открылось ему, сколь более устрашающим должно оказаться для нас то, что опасно даже лицезреть! Так что этот рай мы не должны считать чем-то ничтожным, а потому не станем выпытывать у Павла его тайну.

О Рае

Свт. Игнатий Брянчанинов

Ст. 8–10 И насади Господь Бог рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда. И прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь: и древо жизни посреде рая, и древо еже ведети разуметельное добраго и лукаваго. Река же исходит из Едема напаяти рай: оттуду разлучается в четыри начала

Изобразив сотворение видимого нами мiра, Боговдохновенный Бытописатель говорит: И насади Господь Бог рай (paradeison – вертоград, сад) во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда (Быт. 2, 8). Согласно этому повествованию Бытописателя и Сам Господь возвестил, что Царство, или страна вечного блаженства, уготовано для человеков от сложения мiра (Мф. 25, 34). Рай находится на востоке; таково положение его по отношению к земле. Это указание, по-видимому, довольно неопределенно и недостаточно; но оно недостаточно только для тех, которые желают измерять и объяснять все единственно по отношению к себе, к кругу действия своих чувств и к видимому мiру. В громадном мiроздании не только мы, но и обитаемая нами земля – величины, весьма малозначительные. Пространства, доступные нашему измерению и кажущиеся нам огромными, не определяют для нас размеров мiра, только объясняют неизмеримость их: за этими, известными нам, пространствами, лежат другие пространства – разумеется – большие первых [Очевидно, что при атмосферных наблюдениях человек-наблюдатель служит центром наблюдений, а центр наблюдений всего человечества – земля. Область наблюдений всего человечества имеет вид шара. Пространства, чем ближе к центру, тем более стесняются и умаляются, а чем более удаляются от него, тем более расширяются и увеличиваются], а за теми пространствами – пространства новые, еще большие. Измерение и исследование их для нас невозможно, как измерение и исследование непостижимо и невыразимо великого, соединенного с идеею о бесконечном. Указание Писанием места для рая на востоке вполне достаточно для нашей ограниченности. Перестанем опираться на слабый разум наш – этот хрупкий жезл; приступим с верою к учению Божественного Откровения: вера усваивает человеку познания, вполне превысшие его силы постижения.

Рай находится на востоке и по указанию Священного Писания, и по указанию Святого Церковного Предания. Святой Иоанн Дамаскин говорит: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс. 67, 33, 34); еще же в Писании сказано: насади Бог Рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда (Быт. 2, 8), а когда человек преступил заповедь, изгна его, и всели прямо Рая сладости (Быт. 3, 23, 24), т. е. на западе. Посему, желая возвратиться в прежнее отечество и устремляя к нему взоры, мы покланяемся Богу на восток… Восходя на небо, Господь возносился к востоку, и на восток Апостолы поклонились Ему; и придет Он с востока точно так же, как они видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11), о чем Сам Господь сказал: Якоже молния исходит от восток, и является до запад, тако будет и пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 27). Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Это предание Апостолов неписанное: ибо «они многое предали нам и без писания». Святой Иоанн Дамаскин говорит, что по той же причине, т. е. потому, что Рай находится на востоке, Скиния Моисеева имела завесу и очистилище к востоку, что колено Иудово, из среды которого долженствовал произойти по плоти Господь наш и которое имело поэтому предпочтение пред другими коленами, располагалось станом на восток во время путешествия Израильтян по пустыне в землю обетованную; в знаменитом храме Соломоновом врата Господни находились на востоке; распятый Господь взирал к западу от востока, и мы, устремляя к Нему взоры, кланяемся на восток. Новозаветные православные храмы строятся алтарем к востоку; при совершении молитвословий вне храмов, всегда обращаемся к востоку; усопших наших погребаем, обращая их лицом к востоку – прямо Рая сладости, в надежде воскресения, в надежде возвращения в Рай. Преподобный Симеон Дивногорец и некоторые другие Угодники Божии, удостоившиеся восхищения в Рай, обрели его на востоке.

Святой Бытописатель изображает Рай обширнейшим садом, преисполненным всякого рода плодовитыми и прекрасными для вида древами, взятыми с земли, между которыми, как особенно примечательные, именуются древо жизни посреди Рая и древо различения добра от зла. Из Едема выходит река, напаяющая Рай, и оттуда разделяется на четыре начала. Такое описание Рая, имена протоков райской реки, исчисление стран, по которым идут эти протоки, подали повод некоторым заключить, что Рай находится на земле. Но протоки реки райской, нося название известных земных рек, имеют одно общее начало, прежде составляют одну реку, потом разделяются на четыре протока; этих условий не выполняют тождеименные им земные реки, отстоя одна от другой истоками своими весьма далеко. Не на земле находится Рай, хотя и имеет с землею ближайшее отношение и сходство. Самое устроение Рая названо не сотворением, а насаждением, заимствованным с земли (Быт. 2, 8, 9), так как с земли взяты были и жители для него. Причиною мысли, что Рай находится на земле, было, без сомнения, прежде господствовавшее понятие о веществе, когда веществом называлось одно грубое, осязательное вещество и когда еще не могли догадаться, что вещество может иметь степень тонкости, превысшую постижения человеческого; прежде утонченное вещество смешивали с духами и называли его духом, или же во всем невидимом, неподверженном и весьма мало подверженном нашим чувствам искали уже бесконечной тонкости, что одинаково погрешительно. Не на земле Рай [Определение места на земле для земного рая поставляет защитников этого мнения в такое затруднение, что они принуждены прибегать к другой ложной мысли, именно, что земной рай уничтожен всемiрным потопом. [Dictionnaire Theologique par Bergier, Paradis]: Рай на небе. Апостол Павел, восхищенный на небо, восходивший до третьяго неба, поведал о себе, что он был восхищен в Рай, и слыша там неизреченны глаголы (2 Кор. 12, 2, 4). Аминь глаголю тебе. – сказал распятый Спаситель сораспятому с Ним Разбойнику, исповедавшему Его Господом, – днесь со Мною будеши в Раи (Лк. 23, 43). Очевидно, что Разбойник душою помещен в Рай; тело его, по пребитии голений, снято со креста и предано земле. Помещение души Разбойника в Рай объясняет как свойство души (что она тонкое тело), так и свойство райской природы, состоящей из тонкого вещества, соответствующего жителям своим – сотворенным духам. Сверх того, этим объясняется состояние тела Адама до его падения: в святом теле своем Адам был способен обитать в одном жилище с сотворенными духами, как будут обитать с ними на небе святые человеки в телах своих по воскресении. «Небо, – говорит святой Иоанн Дамаскин, – есть объем тварей видимых и невидимых. В нем заключаются и им ограничиваются умные силы Ангелов и все чувственное. Одно только Божество беспредельно». Святой Андрей был восхищен подобно святому Апостолу Павлу до третьего неба; на первом небе от земли, по видению сего святого, помещен Рай. Согласно с этим поведают и другие святые, заимствуя поведание свое из Божественных откровений и видений, которых они сподоблялись.

Научаемые Священным Писанием и Святыми Отцами, мы признаем Рай – это место непорочного наслаждения, в которое помещен был Адам, в котором ныне помещаются многие души праведных человеков, в котором будут помещены многие Угодники Божии с телами своими по воскресении, – соответствующим и сообразным по природе своей своим жителям. Рай веществен, но вещество его тонко, как тонки души, как было тонко тело Адама до облечения его в кожаные ризы, как будут тонки воскресшие тела праведников по образу прославленного тела Господа нашего Иисуса Христа. «Рай, – говорит блаженный Феофилакт Болгарский, – есть село духовного покоя». Рай, по сказанию сего Учителя Церкви, был чувственный; Адам видел его, плоды деревьев райских употреблял в пищу; веселился там духовно. В этот Рай, древнее достояние и отечество человека, возведен Разбойник, исповедавший на кресте Господа. Святой Макарий Великий говорит: «Премирный и горний Иерусалим, идеже Рай» (Беседа XXV, гл. 7).

Земля служит некоторым подобием Рая. Священное Писание сравнило плодороднейшую долину Содомскую, до ее запустения, орошенную водами Иордана, с Божиим Раем (Быт. 13, 10). Если, до времени проклятия своего, земля была совсем иною, нежели какою теперь видим ее в ее состоянии нестроения и обречения на сожжение, то как превосходен должен быть Рай, далеко превосходивший землю обилием красот своих и обилием благодати своей. Таким видел Рай Святой Андрей! Он поведал о реке райской, о райских плодах и цветах, о райских птицах и чудном пении их, о райских виноградниках и древах; о сих последних присовокупил он, что их нельзя сравнить ни с каким земным древом, потому что, говорил он, Божия рука, а не человеческая, насадила их. Это должно разуметь и о всех предметах, составляющих утонченную и изящную природу Рая. Угодник Божий передавал о себе, что он ходил по Раю, с удивлением созерцая красоты его, и от созерцания красот его, от обильного влияния благодати, которою преисполнен Рай, приходил в несказанный восторг, в сладостнейшее иступление. Очень понятное состояние! Красоты земли приводят в восторг созерцателя, когда он чистым оком ума начинает усматривать в них необъятную силу и премудрость Творца, – тем более чудные красоты Рая должны привлекать человека всецело к созерцанию, к видению Бога в делах Его, и от такого видения исполнять видящего духовным нетленным наслаждением.

Все поведания святых о Рае согласны между собою. Преподобный Григорий Синайский говорит, что Рай есть низшее небо, что он состоит из садов, насажденных Богом, что древа этих садов постоянно покрыты цветами и плодами, что посреди Рая течет река, напояющая его и разделяющаяся на четыре начала. Преподобный Иоасаф, царь, потом апостол, наконец инок Индии, сподобился видеть Рай. Однажды, после продолжительной молитвы, сопровождаемой многими слезами, он погрузился в тонкий сон. Во сне он увидел, что некоторые грозные мужи восхитили его и, проведши по странам, которых он никогда не видал, привели на обширнейшее поле, усеянное прекраснейшими цветами и чрезвычайно приятное. Там были всех родов произрастения, изобиловавшие какими-то необыкновенными и удивительными плодами, и особенно красивыми для вида, и особенно приятными для вкуса. Листья деревьев, движимые нежнейшим ветром, издавали шум, и, колеблясь, испускали неизъяснимое благоухание. Там были седалища, устроенные из золота и драгоценнейших камней, блиставшие обильным светом. Там были светлые одры, украшенные чудными покрывалами и пышностию, превышающею всякое слово. Там протекали чистейшие воды, увеселявшие самый взор. После сего преподобный Иоасаф введен был в небесный град, горний Иерусалим, и видел красоту и славу его. Упоенный небесным утешением, Преподобный не хотел возвратиться на землю; но руководившие его мужи сказали, что пребывание в этих светлых местах доставляется многими трудами и потами. Они вывели его оттуда и показали ему страшные места вечных мук; после сего он тотчас пришел в себя.

Слово о человеке

Сщмч. Киприан Карфагенский

Ст. 8–9 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла

Церковь, являющая собой образ рая, заключает внутри своих стен смоковницы; и та из них, которая не приносит доброго плода, исторгается и бросается в огонь.

Послания

Прп. Ефрем Сирин

Ст. 8–9 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.

Говоря о славном создании человека, Моисей обращается к повествованию о рае и о введении в него человека, и говорит: И насади Господь Бог рай во Едеме в начале, и введе тамо человека, егоже созда. Едем есть место рая. Сказано же: в начале, потому что Бог насадил рай в третий день, и это объясняется словами: И прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь, – а чтобы показать, что повествуется здесь именно о рае, присовокуплено: и древо жизни посреде рая, и древо еже ведети разуметельное добраго и лукаваго.

Толкование на Книгу Бытия

Блаж. Августин

Ст. 8–9 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.

Некоторые вещи рассказываются так, словно следуют порядку времени или последовательности событий, поскольку повествование скрыто соотносится с более ранними событиями, о которых не говорится. Если не извлечь отсюда правила, можно ошибиться. Так, в Книге Бытия сказано: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи. Создается впечатление, что это случилось после того, как Бог создал человека и поместил его в рай, потому что после краткого упоминания обоих событий (что Бог насадил рай и что поместил там человека, которого создал) повествование возвращается назад, подводя итог, и сообщает о том, что было опущено, то есть о том, как был насажен рай. Для этого Бог произрастил из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи.

Об учении христианском

Прп. Максим Исповедник

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал

Что означает, согласно анагогическому толкованию, рай, насажденный на востоке?

Я считаю, что рай означает сердце человека, насажденное на востоке познания Бога. Посреди этого [сердца] Бог насадил дерево жизни и дерево познания добра и зла (Быт. 2, 9). Древо жизни понимается как логос умопостигаемого, а древо познания добра и зла – как логос чувственного. Ведь в [нем] и есть познание добра и зла: для тех, кто, [созерцая] красоту творений, помышляет о Творце и от творений восходит к их Причине, – это познание добра, а для тех, кто останавливается на чувстве, обольщается наружностью чувственного и все вожделение души обращает к материи, – это познание зла. Если же кто-нибудь в недоумении возразит: «Как [рай] может означать [сердце] одного человека, если знание об одном и том же иногда становится благом, а иногда злом?» – ему следует ответить [так]: уже было сказано, что мир умственный и мир чувственный – это два дерева, а человек причастен к обоим, ибо состоит из души и тела. Поэтому, когда высшая сила души склоняется к чувственному познанию и к телу, то здесь-то душа вкушает с дерева и получает опыт познания добра и зла: добра – когда тело испытывает природное удовольствие от вкушения чувственного, а зла – когда душа управляема худшим [началом], истощающим естественные силы”.

О райских деревьях и евхаристической природе дерева

Бог создал растительный мир удивительным образом, разбив его творение на два этапа! Этот мир был создан раньше, чем солнце и луна. На земле Бог “произрастил” первую зелень, первую траву и первые плодовые деревья Своим словом, повелев это сделать самой земле, в которую Он изначально заложил способность произрастать определенные виды растений. Земля выполнила повеление Бога.

Быт.1:

¹¹И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.

¹²И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо.

Мы видим, что сперва Бог словесно (логосно) создает логосы всех растений, которые Он хочет проявить в бытии, и, одновременно с этим, передает земле всю информацию о каждом виде растения через повелительное слово Свое. Затем земля в точности воспроизводит все указанные Богом виды растений из себя, используя заложенную в ее природу способность воспроизводить живые существа

растительного и животного вида. Выходит, что земля, как и вода обладает определенной разумностью и несет послушание Богу исполняя Его повеления.

Кроме произрастания первого набора растений, которые были созданы по родам (видам), с заложенной в каждом роде программе воспроизводить новые растения данного рода через семена. В каждом семени заложена программа роста данного вида.

Создав в шестой день первого человека, Господь Бог сказал ему о том, что некоторые виды растений даны ему в пищу.

Быт.1:

^“29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу;

³⁰а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду, ] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так”.

Мы видим, как Своим словом Бог установил процесс потребления растительной пищи, как для человека, так и для всех земных животных. Из слов святого Апостола Павла мы знаем, что в новой, вечной жизни Бог упразднит для человека и пищу, и чрево. Тогда у нас возникает вопрос: Почему Бог определил людям процесс потребления растительной пищи еще до их падения? Причем это вкушение пищи было разбито на два варианта – райский и земной.

На земле люди могли вкушать как зелень, так и плоды деревьев, а в раю – плоды райских деревьев, кроме плодов с запрещенного Богом дерева. Это были сущностно разные вкушения. Чтобы показать это перенесемся мысленно в рай того периода.

Быт.2:

^“8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

⁹И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла”.

Мы видим, что в данном случае Бог Сам “насадил” рай и “произрастил” из земли рая всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи. Среди всех райских деревьев Он выделил два – древо жизни и дерево разумения лукавого и доброго, а запретил всего одно – дерево разумения доброго и лукавого. Важно разуметь то, что в отличие от произрастания деревьев на земле самой землей по слову Бога, в раю Бог Сам произрастил все райские деревья неизвестным нам способом. Мы видим, что несмотря на то, что земные и райские деревья предназначены для человека они отличаются друг от друга не только авторством произрастания, но по существу и качеству их. Земные деревья по своему качеству и воздействию были предназначены для тела человека, а райские – для его духа и души. В райских деревьях Бог заложил различные виды Своей энергии (благодати), которая через вкушение плодов с конкретного дерева передавалась вкушающему человеку. Плоды земных деревьев подобного воздействия не оказывали. Они передавали человеку и животным естественную благодать – энергию Солнца. Если земные деревья были переменными и самосеющимися через семена, то райские деревья были вечными и не размножались посредством семени. Можно отметить то, что райские деревья были созданы близкими человеку. И человека, и их создавал Сам Бог, причем из райской земли. Вкушением плодов дерева Бог еще теснее связал дерево и человека. Человек стал жить деревом (плодами), принимая в себя его часть, а вместе с ней и заложенную в ней Богом энергию. Таким образом он не только связывался с деревьями, но и с Богом посредством дерева. Позже, когда Сын Божий Сам стал еще и Человеком во всем, кроме греха, Он во время распятия явил самое тесное и чудесное соединение Человека, Бога и дерева, которое участвовало в этом союзе в виде Креста Христова или Крестного Животворящего Древа – Древа жизни и спасения людей! Плодом этого Древа был Сам Сын Божий Иисус Христос, Своей Пречистой и Божественной Плотью и Кровью. И именно этот Плод, как Плод Древа Жизни, Он преподал Своей Церкви для причащения ее верных членов. Выходит, что замысел Бога реализованный в процессе вкушения человеком плодов с райских деревьев был подготовкой людей к вкушению Пречистой Плоти Сына Божьего и Его Пресвятой Крови! Вкушение же человеком плодов земных деревьев и травяной зелени (злаков) было установлено Богом для связи человека с землей, Солнцем, со всей солнечной системой и Вселенной, с растительным миром и миром животных, т. е. со всем тварным миром, созданным для человека. Эта зависимость служила для человека его смирению и стремлению к постепенной замене вкушения тварного на вкушение Творца Бога! Предпоследним вкушением человека от тварного мира должно было быть вкушение от древа разумения доброго и лукавого, а последним – от дерева жизни. После этого человек вкушал бы только Плоть и Кровь воплотившегося Бога, что мы и имеем счастье иметь в Святой Евхаристии! Поскольку греховный соблазн преткнул человека о райское дерево запрещенное Богом, постольку и Бог решил спасти человека посредством Крестного Древа, сообщив Ему Свою великую силу и энергию через распятие на нем и животворность через принесения Себя в Жертву на нем, и через смерть на нем. Так от земли Богом было создано новое, райское, вечное Древо Жизни – Пречестный и Животворящий Крест Христов! В таинстве Святой Евхаристии силой и благодатью Бога опять образуется дивный союз жизни и любви – союз Бога, человека и Древа Крестного.

Человек был сотворен Богом из праха земного по образу Божьему. Эта образность проявляется в трехчастной духовной природе человека – ум, дух и душа. Подобие Богу было произведено Богом посредством вдохновения в человека Божественной части, которая проявляется в словесности человека, в его творческой способности и в его богоподобных добродетелях. Кроме словесности и добродетельности Бог даровал человеку еще союзность (способность любить), как способность пребывать в союзе с Богом, святыми Ангелами и людьми, и крестность, через которую человек пребывает в союзе любви с воплотившимся Богом и всем тварным миром. Именно эта крестность происходящая от Крестного Древа проявляется в таких словах, как “здоровье”, “здравствуйте”, “дар”, “древний”, “деревня” и прочих подобных.

Человек до греха

Святитель Игнатий (Брянчанинов) справедливо отметил, что нам должно познать человеческое естество в трех его бытийных качествах: до грехопадения (сотворенный человек), после грехопадения (падший или ветхий человек) и после восстановления Христом (новый, духовный, спасенный человек).

О состоянии человека по его сотворению и о его пребывании в раю мы знаем очень мало.

Господь сказал: «нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника соответственного ему».

Даже в раю одному Адаму было нехорошо без другого человека! Ему нужен был соответствующий ему помощник. Однако Бог не спешил творить этого помощника, а вместо него Он сперва создал животных райских полевых, птиц небесных райских, привёл их к человеку и человек, видя сутьевые логосы познаваемых им животных, точно назвал их, отражая суть каждого из них и дал им имена. Это был первый творческий акт человека. И тогда возникает вопрос почему же так? Господь сказал “сотворим человеку помощника”, но не сразу сотворил, а сперва дал человеку называть какие-то другие живые существа. В этом был какой-то смысл. Почему Адам должен был сперва встретиться с животными, и лишь после этого с помощником, человеком, который ему подобен? Очевидно, что в живой, даже совершенной, райской природе, человек без другого человека одинок. Человек должен был сперва убедиться, что среди всех сродных ему по плоти живых существ (а животные полевые и птицы небесные были сотворены, как и человек, из почвы Адама) не было равного ему. У Адама, была способность ощущать жизнь, которая была невероятно яркой и насыщенной. Для нас падших и не знавших рая это невозможно представить. Адам был поставлен Богом в раю с растительностью и живностью рая. Вот почему первый человек мог подумать, что он любит это всё. И сейчас люди тоже говорят, что они любят земную природу. Но так говорить неверно, потому что в живой природе человек одинок. Вот почему человек не может любить природу, растения, животных, птиц и т. п., а может лишь миловать. Человек может любить только другую человеческую личность, также Личность Бога и Его Ангелов, как личностей. Ничто, даже творчество, не заменит человеку человека. Ведь творит человек не для себя, а для других людей! Здесь, в этой зависимости человека от человека, Богом заложена у него любовь к ближнему и то, что мы ныне называем социальностью человека. Святой царь и пророк Давид, отражая эту мысль, восклицает в своем псалме, что добро и красиво жить братии вместе.

Господь так нас создал, что ничто из того, что доставляет каждому из нас огромное наслаждение, не может заменить человека.

Вернемся к событиям в саду Эдемском. Человек называет одно животное за другим, а Господь Бог смотрит на это. На что же смотрит Господь? Господь принимает в бытие те имена, которые Адам дает животным. Но Господь смотрит не на имена, а на Адама. Адам называет животное и одновременно сравнивает его с собой, со своей человеческой природой: и всякий раз Адам понимает и убеждается, что нет ему равного среди животных, что ни одно из них не заменит ему человека и что он остается одиноким. Так Бог и человек творят совместно. Согласие Бога и человека в творчестве это великая вещь, но никакое творчество, даже богоугодное, не заменит человеку человека. “Нехорошо быть человеку одному” – вот истина изреченная Богом. И даже такой творческий человек, как Адам, который творит так, что Господь к нему приводит животных и смотрит на то, как он их называет и Сам принимает эти имена, принимает продукт этого творчества, его результат не может удовлетвориться этим творчеством, ибо всё это не заменяет ему человека.

Вспомним, что Адам есть образ Божий, а Бог для него Первообраз. Образ может двигаться к своему Первообразу, а Первообраз – к образу. Но не хочет Господь Бог, чтобы человек к нему шел один. В этом уже виден намек на Церковь Божию! Господь Бог хочет, чтобы у человека было личное отношение к Нему. Господь хочет, чтобы человек отнесся к Нему, как к Личности. Только тогда может возникнуть и возникает любовь человека к Господу Богу.

Когда образ движется к первообразу – это еще не любовь. А когда личность благостно относится к личности – это уже любовь. Но Адам прежде должен был сам понять, что он личность и что его задачей не является растворение в Боге. Не хочет Господь, Творец мира, чтобы человек в Нём растворялся так, как щепотка соли растворяется в море. Бог хочет, чтобы человек воспринимал себя как личность, а затем и Его, своего Творца тоже воспринимал, как Личность – Личность, Которая выше и совершеннее его, Которая достойна поклонения, благоговения и любви. Только тогда заповедь любви обретает свой полный смысл. Адам в своем опыте должен был это познать и почувствовать. Он должен был почувствовать, что он не является равным никому из животных. Бог хотел, чтобы заповедь любви человек открыл для себя сам. Господь не сказал ему в раю, чтобы он возлюбил Его или ближнего своего в лице жены. Это на земле скажет Христос. Вся сила первой и высшей заповеди состоит в том, что человек сам должен был её открыть для себя. Творчество человека не есть его назначение, но оно есть просто способ обучения или школа бытия. Такой первой школой для Адама было называние имен животных.

Если говорить о качествах Адама, то он был создан совершенным, чистым, добрым и мудрым, но не в окончательном виде. Он проходил усвоения в бытии и проверку одной сказанной ему Самим Богом заповедью, проверку на верность Богу, на смирение перед Ним, на утверждение своей воли и своего выбора в Боге. Адам должен был прийти к смиренному благодарению Бога за свое творение, за сотворение жены, рая и всего прочего, что было даровано первым людям Богом. Его любовь к Богу должна была стать благодарной и благоговейной.

Отмечу то, что в раю и в райской жизни Адама и его жены не было еще человеческой истории, ибо там не было времени, но пребывало то, что мы именуем вечностью. История людей начинается не на Небе, а на земле и не с момента их сотворения, а с момента их изгнания из рая на землю за их нераскаянность в их грехопадении, преступлении, вероломстве, замены правой веры на чуждую и погибельную. Уже задним числом, находясь в истории и во времени, мы прикладываем земные понятия и земной календарь к райским событиям. Это возможно сделать только с земли. И в этом ракурсе мы полагаем земной мерой времени в отношении всех райских событий от сотворения Адама до изгнания его с женой из рая и находим, что Адам был сотворен 1–го марта (жена позднее), а уже 1–го сентября он и жена его были изгнаны из рая. Эти даты отражены в датах церковного новолетия, отмечавшегося на Руси сперва 1–го марта, а затем (по сегодня) 1–го сентября. Таким образом, считая земным историческим временем, мы определяем, что Адам прожил в раю всего шесть месяцев или полгода. Но определить, сколько эти земные полгода значат в вечности мы не можем. Мы можем лишь предполагать, что там за этот период Адаму можно было многое познать и многому научиться у Господа Бога. Способности Адама были уникальны и божественного свойства! Именно этого не смог вынести гордый и завистливый Сатаниил. Тем не менее, Адам еще не был утвержден в своем окончательном вечном качестве. Он был поставлен Богом в срединное положение между плотными творениями и безплотными силами. По духу своему он принадлежал к безплотным и духовным существам, имея у себя потенциалом возможность стать Богом по благодати Бога! Эту особенность уловил диавол и стал отчаянно принимать возможные ему меры, чтобы не допустить обожения Адама и его жены по Божьему плану. Он придумал коварную вещь − предложить первым людям утопическую (заведомо неосуществимую) идею “обожения” от себя, с богопротивленческим элементом − нарушением единственной запретительной заповеди Господа Бога. Этот план Сатаниил не мог привести в исполнения без обмана людей. Для их обмана он использует ложь клевету на Бога и лукавство. Именно с этого момента этот гордый и злой дух Сатана стал дополнительно именоваться отцом лжи, лукавым духом, искусителем и клеветником (диаволом), а также первым убийцей людей, ибо его соблазном смерть, как враг, вошла к падшим людям и стала для них неизбежным роком и законом.

Жена

Жену сотворил Господь Бог, но не непосредственно из земли, как Адама, а из части Адама – из его ребра. Бог сотворил жену не ради нее самой, а ради помощи Адаму, в качестве его помощницы. Но, тем не менее, она была сотворена свободной человеческой личностью во всем подобной Адаму, кроме иерархического положения, пола и половых различий. Она могла и добровольно должна была стать помощницей Адама посредством своего смирения и любви к нему. Адаму было проще любить свою жену, как самого себя (а именно так Христос изложил на земле заповедь о любви к ближнему), ибо он знал и видел, что она была сделана из его части (ребра) и есть кость от его костей и плоть от его плоти. Эта установленная через кость и плоть связь между Адамом и женой, которую святой Апостол Павел истинно сравнивает со связью Христа и Его Церкви и называет великой тайной, остается и для нас малой тайной, проникнуть в которую мы можем через откровение только отчасти. Узнав об этой части, мы можем лучше понять о внутренней связанности в Церкви Христовой, о связи между мужем и женой, об отношениях между мужчиной и женщиной (мужем и женой) и об исполнении вложенной в человеческую природу благословением Бога для размножения людей способности:

Быт.1, 28:

“И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею, и обладайте рыбами морскими, и зверьми, и птицами небесными, и скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земле”.

В этом Божьем благословении можно увидеть важные и интересные для нас детали:

1. Благословение, которое есть благо творимое благословляющим лицом (имеющим силу и власть благословлять и владеющим словом) в виде составленного им с конкретным смыслом словом, производит передаваемое им словами содержание в действие.

2. Чтобы благословение имело силу и осуществилось в нашем бытии, оно должно быть глаголемо (т. е. произнесено вслух).

Здесь имеет смысл остановиться на некотором углублении в понятие о благословении и уяснении того, как оно работает. Благословение всякий раз должно произноситься вслух уполномоченным на его выдачу лицом, и что еще важно, так это то, что оно должно быть услышано вслух принимающим это благословение лицом. Вот почему в условиях письменного общения, при получении, например, иерейского, пастырского или родительского благословения, непременно нужно произнести присланное письмом благословение вслух от лица давшего его. Важность благословения и его провозглашения вслух хорошо знали и понимали в древности. Это видно по целой библейской истории о добыче благословения святого Исаака его сыном Иаковым. Еще нам важно знать то, что переданное и озвученное вслух благословение неповторно, невозвратно и неизменно. И оно работает только к тому лицу или лицам, которые его получили и услышали сами. Мы видим из упомянутого повествования, что когда Исав после того, как Исаак уже дал благословение Иакову (полагая, что это Исав), стал просить это благословение у отца еще раз, то тот ответил ему, что его уже больше нет и он не может благословить второй раз этим благословением.

3. Важно проследить порядок передаваемых в благословении вещей, а также порядковую иерархию упоминаемых в нем существ. Так мы видим, что из действий на первое место для людей Бог поставил “раститеся и множитеся”, а из существ – рыб морских. На последнее место были поставлены все гады и пресмыкающиеся, в том числе и самое разумнейшее животное, а также “царь” всех гадов (если не всех животных) змий, который для некоторого превосходства над прочими животными мог говорить человеческой речью и ходить на ногах. Этого преимущества он лишился после того, как позволил Сатане использовать его для искушения людей. Сатана, при выборе “маски” для искусительной беседы избрал змия именно за его отличительные способности.

Интересно отметить, что слово “раститеся” уподобляет нас растительному миру, а значит и связывает с ним. А слово “множитеся” – уподобляет животному миру и связывает с ним. Еще раньше, при сотворении животного мира, Бог тоже творил растительный и животный мир Своим словом, но без благословения: Быт.1, 20–26. Также был создан ангельский мир (Небо), со всеми чинами Ангелов и всем числом их – одним словом Бога, без благословения. С благословением Бога был создан только человек. Решение в Предвечном Совете о сотворении человека по образу и подобию Бога тоже было изречено без благословения, ибо Бог не может Сам Себя благословлять. Здесь уместно вспомнить слова Апостола Павла, сказанные им по поводу дачи Аврааамом десятины Мелхиседеку и принятия от него благословения, что без всякого прекословия (спора) должно принять, что низший благословляется высшим, а меньший – большим. Это законная часть смирения, нарушение которой свидетельствует о гордости нарушителя, со всеми вытекающими из этого худыми последствиями. Усвоим, что благословение работает только сверху вниз по всей цепочке иерархии, от высшего лица к нижнему, но никак не в обратном порядке.

Мы видим, что способ размножения у людей был подобным тому, какой имели скоты и подобные им звери (млекопитающие), для чего всякий вид был разделен на два противоположных пола, которые должны были случаться в урочное время для брачного совокупления с целью производства себе подобных живых существ. Однако скотское совокупление, которым люди вынуждены заниматься после грехопадения, не было прилично для созданного по образу Божьему человека. Вот почему Богом был предусмотрен инструмент для размножения людей посредством благословения словом мужа и наитием его духа на жену. После этого жена несла благословенный плод чрева и блаженно, безболезненно рожала нового человека в мир. К сожалению грехопадение не позволило использовать этот “инструмент” ни одного разу. Впервые в истории человечества это духовное и безсеменное зачатие случилось в миг зачатия Бога и Человека Христа от Приснодевы Марии и Духа Святого. Информация (вся программа зачинаемого нового человека) передаваемая через благословение мужа и отца жене и плоду, которая утверждалась во чреве жены посредством осенения ее духом мужа, после грехопадения стала передаваться по-скотски – через семя мужа, вносимое плотским совокуплением во чрево жены.

⁴ И наполните землю, и господствуйте ею, и рыбами морскими… –

Отметим, что рай, с его Едемским садом насаженным Самим Богом, и земля это не одно и тоже. Рай не был размещен на земле, но давал лишь свою проекцию на нее. Земля (планета) была дана людям в качестве их творческой лаборатории. Вот почему был предусмотрен переход из рая на землю и обратно через специальный портал. Находясь в раю, человек мог созерцать то, что происходит на земле, но не мог в свое отсутствие ничего делать. Для делания ему надо было посещать землю. Эти посещения нужны были человеку и для размножения людей, ибо Бог прямо сказал, чтобы люди наполнили землю, а не рай. В этом двойственном положении людей мы можем увидеть подобие творчеству и покою Бога, который шесть дней творил, а на седьмой день “ушел” в Свой покой. Таким местом покоя для людей был рай, а местом для деятельности, творчества и размножения − земля.

Мы видим, что по-сути человек (равно муж и жена) был поставлен господином и царем (господствуйте всей землей и всем, что на ней), владыкой (владейте ею) и, можно сказать, богом на земле и над всеми земными существами. Первыми в человеческом господстве упомянуты рыбы морские. Это для нас удивительно и трудно постижимо. Как можно владеть какими-то существами, которые (по нашим сегодняшним представлениям) обитают в другой среде, которая враждебна и труднодоступна для пребывания в ней человека? Значит для этого у человека тогда было все необходимое: способность естественно пребывать в воде и под водой на любой глубине; покорность всех рыб и прочих обитателей морей, как и всех живых существ на земле вообще; контакт между человеком и прочими существами. Из этого первенства рыб нам понятно предпочтение профессии рыбарей (рыбаков), которая покаянно напоминает ловцам рыб (особенно, когда рыба не ловится) об утраченном человеком господстве над ними. Надо знать, что человек тогда не питался ни рыбой, ни мясом животных и что в самом мире животных не было хищничества. Было установлено лишь безболезненное для растений употребление плодов растительного мира. Для людей такими плодами были плоды райских деревьев, собирая которые, человек должен был смотреть вверх, чтобы созерцать Бога и помнить Его. В этом положении и делании (собирания и вкушения плодов древесных), соединенном с созерцанием Бога было смирение человека.

Если господство над рыбами и прочими животными обитающими на земле нам хоть как-то можно понять, то как нам понять господство человека над всей землей? Это должно понимать прямо, как сказано. Человек имел способность повелевать земле своим словом, программируя ее на какие-то свои желания, а земля слышала, принимала слово человека и исполняла его во всей точности. На этом словесном управлении было позже установлено земледелие для выращивания злаковых культур и прочих плодов земли необходимых для человека. Это делание именуется “оранием”. У нас слово “орать” воспринимается в двух значениях: как синоним вспашки (разрыхления) поверхности земли и как сильный крик производимый на природе (на поле, в лесу, в горах). На самом деле вспашка поверхности земли сохой, оралом или плугом это более поздний способ обработки земли, который люди стали применять после утраты орального способа − т. е. возделывания земли с помощью энергии испускаемой человеком оральным способом – выкрикиваемой им словесной программы в виде повеления.

Интересно отметить, что в древности люди использовали словесную энергию крика или воя во время битв с противником, а именно во время атаки. Сила воя массы людей собиралась в энергетический “кулак”, который направлялся в самый центр атакуемого противника, пробивая его защиту и ниспровергая врага. Дальше шла рукопашная битва энергетически поддерживаемая воем. Вот почему в древности люди именовались “воями” или “воинами”, а боевые действия – “войнами”. По этой же причине люди в те времена могли часами и даже сутками сражаться без устали, орудуя мечами, копьями, щитами и прочими видами холодного оружия. Так, согласно библейскому повествованию о войнах царя Давида один из лучших его воинов мог за одну битву перебить до 800 врагов!

На этом закончим рассмотрение деталей творения Божьего и вернемся к человеку, и, в частности, к жене. Итак, после опытного познания Адамом, что среди всех животных нет подобного ему помощника, пришла очередь для сотворения жены. Посмотрим как это описывает нам бытописатель Моисей. Сперва нам говорится, что:

Быт.1, 27:

“И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их”.

Это общее указание на сотворение человека (позже нареченного Богом Адамом), не прописанное в деталях. Отметим, что в Предвечном Совете был указан план сотворения человека по образу и подобию Нашему, но на деле сперва человек был сотворен только по образу Божьему. Уподобиться Богу он должен был самостоятельно после своего становления в бытии и установления правильных отношений с Богом со стороны человека. В помощь этому становлению Бог дал человеку одну единственную заповедь – запрещение вкушать от одного дерева находящегося в раю. Слова “мужчину и женщину” в данном месте следует разуметь, как Адама и жену, находящуюся в нем, до момента ее отделения через взятие Богом ребра у Адама. Отметим, что само наименование человека Адамом способствовало его смирению, ибо напоминало ему, что он взят от земли. Для смирения Бог поставил человека в зависимость от материальной пищи, что не предусмотрено в вечном Царстве Христа Бога для всех спасенных людей.

Быт.1:

^“29И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу;

³⁰а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду, ] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.

³¹И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой”.

Мы видим, что в этом изречении Бог установил для сотворенного человека питание травой, сеющей семя по всей земле (злаки и прочее) и плодами древесными. Питание травой производилось во время пребывания человека на земле, а питание плодами древес – во время нахождения его в раю. Срывая плоды с дерева, человек должен был благоговейно и с благодарностью помнить о Боге, а срывая злаки и прочее от травы – смотреть в землю и помнить свое происхождение от нее, чтобы не превозноситься.

Вся зелень травная была дана Богом также в снедь всем животным обитающим на земле. Это питание травой роднило человека со всеми животными. Ведь каждому подданному почетно сидеть на пиру у своего царя, а царю приятно и радостно видеть своих подданных на своем пиру.

В другом месте Моисей излагает более детальную картину сотворения человека и жены:

Быт.2:

^“4Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо,

⁵и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли,

⁶но пар поднимался с земли и орошал все лице земли”.

Отметим, интересную деталь в обороте речи – “Господь создал всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю… и не было человека для возделывания земли”