Читать онлайн В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении бесплатно

Часть первая – почти божественная

Доказательство Бога

Человечество мается с вопросом Бога (или богов) столько, сколько живёт на свете. Одни с пеной у рта доказывают, что Творец существует, другие столь же ревностно отрицают всякую возможность чего-нибудь подобного. Одни верят в Яхве, другие – в прогресс, но в смысле познания Истины вера всегда была никуда не годным подспорьем. Аргументы за и против существования Бога известны всем, кто хотя бы немного интересовался данным вопросом, и все они никуда не годятся. Все они – от ума, и хотя некоторым биологам кажется, что их атеистическая вера имеет под собой твёрдую научную основу, но при ближайшем рассмотрении все аргументы последователей Дарвина тоже выглядят слегка притянутыми за уши. На самом деле никто не знает, откуда и зачем появилось человечество и вообще жизнь на Земле, и с помощью ряда допущений и натяжек люди строят различные теории, объясняющие этот непонятный феномен, которым является их собственное существование. Вопрос Бога именно потому стоял столь остро во все времена, что через его решение люди пытались разрешить загадку своего собственного бытия. Из неё, из этой главной загадки человека, и исходят все остальные большие вопросы – о Боге, возможности эволюции и того, что нас ждёт в этой жизни и после её окончания.

Фома Аквинский дал пять доказательств необходимости существования Бога от ума, от логики. Все они легко подвергаются критике, как и любое вообще логическое утверждение. Логика, как известно, является обоюдоострым мечом, и любое утверждение может быть с её помощью обращено против самого себя. Иммануил Кант дал шестое доказательство, которое, вроде бы, шло от его собственного опыта, где он подчёркивал именно собственное переживание в качестве подтверждения истинности своих слов. Однако чувство морального императива, некой встроенной в нас системы моральных ценностей, подтверждающих существование Высшей на то Воли, есть не что иное, как отражение его обусловленности, к которому он тут же прицепил философские выводы о том, что Бог есть.

Нет никаких реальных доказательств существования Бога. Нет, впрочем, и обратного, и именно потому вопрос Бога по-прежнему остаётся вопросом веры или неверия. При этом большинство людей нуждается в Боге, и это тоже феномен, от которого просто так не отмахнёшься. Довольно много людей приходит к тому, что жить с Богом легче, чем без Него.

Существует ли у человека настоящая, глубинная потребность в Боге? Ответ неоднозначный – у кого-то да, а у кого-то нет. Ответы психологов на данный вопрос тоже не выдерживают критики, а потому я даже не буду их затрагивать. Истинный ответ прост – те, кто идёт вовне, в мир, не очень-то нуждаются в Боге. Мир прекрасно обходится без Бога, функционируя согласно всем существующим законам физики, химии, биологии и прочим. Тем, кто живёт вовне, Бог не особенно нужен. Его существование нарушает простоту земного бытия, где истинные учёные открывают тайны строения мира, не заморачиваясь моралью и верой.

Тем же, кто обращает своё внимание внутрь себя, Он вдруг становится необходим, потому что иначе им невозможно обрести целостность. Идя наружу, можно отождествлять себя со всем, что там есть, теряя себя во внешнем – в красоте или ужасе, в борьбе или смирении. Идя внутрь, будучи ориентированным на себя, можно, конечно, отождествляться с эмоциями и чувствами, но невозможно игнорировать ощущение того, что ты стоишь на пороге чего-то безгранично большего, и даже вечного.

Вот Истина: умом Бога не понять, не прочувствовать и не открыть. Все доказательства ума – от желания доказать, и все они направлены вовне, на своих соперников в споре, а потому питают эго и чувство собственной важности. Бог открывается Сердцем, и только в нём проявляется та связь, которая снимает все вопросы о существовании или несуществовании Творца. Все доказательства от ума являются попыткой с негодными средствами, а доказательство Сердца никому не предъявишь в научном споре. Слова, вызывающие разные, порой противоположные ассоциации в умах слушателей, не могут быть доказательством ничего, разве что им можно верить или не верить. И вот ещё Истина: доказательств Бога нет и не может быть в этом мире, потому что даже увиденное всеми самое настоящее чудо тут же ставится умом под сомнение, и выворачивается наизнанку вся его суть. История с Иисусом, например, служит прекрасным подтверждением неверия, сменившегося позже истинной верой, но страсть ума к впадению в крайности уже описывалась мной ранее.

Единственным доказательством Бога является сам человек, и нет в этом мире других столь же неоспоримых доказательств. Но далеко не каждому хочется идти внутрь, и, прямо скажем, подавляющему большинству людей никаких доказательств Бога не нужно, потому что они опьянены своими желаниями, а также обусловлены верой предков – в Бога или безбожие, тут разницы нет. Вера не заменяет знание – это очевидная истина, которую каждому поколению людей приходится выучивать заново. При этом люди, ориентированные вовне, тут же расскажут мне, что наш генетический код почти не отличается от такого же кода шимпанзе или, упаси Господи, свиней. И это как бы многое объясняет. И если убрать у нас пару хромосом, то отличить нас же от обезьян будет невозможно. Что тут скажешь, остаётся только согласиться. Но все авторы подобных утверждений не любят и боятся людей, поэтому отдают предпочтение животным как некоему символу нашей животной природы, не отягощённой хитрым, изворотливым и злым умом. Но человек не животное. Точнее, животная его природа правит им только отчасти. И мы не знаем, насколько Бог открыт животным, но человеку он может быть открыт во всём своём великолепии. Ошо утверждал, что животные уже живут в просветлении, в отличие от людей, и, на мой взгляд, это всего лишь дискредитация просветления, а не утверждение того, что животные выше людей хоть в чём-то. Библия является сложной и неоднозначной книгой, но с одним в ней можно согласиться безоговорочно – с тем, что этот мир был создан для людей и под людей. И только человек может обнаружить тайны существования своего Творца, но никогда он не может раскрыть эту тайну полностью.

Тут мы сталкиваемся с проблемой невозможности познания человеком самого себя. Понимания себя можно достигнуть, и можно познать себя, но только на уровне трёх низших тел. Можно узнать, что скрыто у нас в памяти, можно определить, откуда взялись те или иные невротические реакции, но не более того. Можно найти родство с обезьянами, а можно найти связь с алкоголизмом отца или матери, с их психопатией или, наоборот, расслабленностью. Мы можем узнать про себя всё, что касается идей и мыслей, но мы не можем узнать того, что лежит за их пределами.

Есть ум, есть Сердце, и даже есть Сознание, открывающееся тому, кто занимается практиками осознанности, но есть и нечто большее в человеке. Я бы сказал – нечто запредельное. Каждый человек нет-нет, да и почувствует эту запредельность, но в большинстве своём люди предпочитают её не замечать. Слишком много от неё проблем – если вот так взять и внести в обычную жизнь Бога, то нельзя будет воровать, лгать и творить то зло, которым мы обычно занимаемся. Господь, спасибо священникам, выглядит как воспитатель в детском саду, вводящий правила того, как надо жить в мире друг с другом. Жить в мире всё равно не получается, но забыть про Бога очень хочется.

Сейчас я скажу вещь очень крамольную и противоречащую почти всему, что говорилось до меня. Бог – это свобода, это освобождение, в самом прямом смысле этого слова. Бог не опутывает нас приказами и указаниями, всё это делают люди, думающие, что знают как будет лучше. Именно их усилиями на Земле почти что воцарился ад, и все стали должны не только друг другу, но и Богу тоже.

Моё собственное переживание Бога полно Света и свободы. Возможно, что это переживание окрашено мной, и можно ещё сказать, что я вру. Ну что же, свобода выражения своих мыслей и чувств, к счастью, пока что не запрещена. Верующие пока ещё не добрались до того, чтобы сковать своими догматами и оскорблением своих чувств всё, что пока ещё есть на свете. При том, что я следую Воле здесь и сейчас и до некоторой степени от неё завишу, я вижу, что у меня остаётся свобода выбора в том, насколько данная Воля должна быть воплощена и насколько срочно должно быть исполнено назначенное. Это тоже тайна, которой следуешь Сердцем, хотя планируя свои действия, ты не можешь забывать об уме, ибо он специально создан для того, чтобы решать проблемы снаружи, в мире.

Человек не может познать себя по одной простой причине – в момент познания себя он приходит к Богу, и тут всё познание напрочь теряет смысл. Есть физическое тело, есть эфирное и есть ум. Всё в этих телах поддаётся познанию и везде можно вывести закономерности, по которым действуют и функционируют эти тела. Но как только искатель выходит за пределы этих тел, всё становится совсем не просто. Как только человек касается своего Сознания, он касается Бога, а тут возможность прямого познания и заканчивается. Мы не способны познать бесконечность, мы можем только констатировать её наличие. В этом свидетельстве мы отмечаем присутствие если не самого Бога, то, по крайней мере, наличие чего-то большого в нашем внутреннем мире и куда большего, чем мы сами.

Человек является не только свидетелем Бога, но и Его орудием. Как нельзя найти Бога во внешнем мире, так нельзя не найти Бога в мире внутреннем. Любой, кто войдёт в своё внутреннее пространство, если не сразу же обнаруживает его нелогичность, то со временем он начинает понимать это вполне ясно и точно. В это сложно поверить, а может быть, особенно верить и не надо, но мы обнаруживаем Бога у себя внутри, и нигде больше. При этом, конечно, мы обнаруживаем внутри себя не самого Бога, а лишь связь с Ним, но связь настолько достоверную, крепкую и хорошо ощущаемую, что сомнениям в существовании Бога не остаётся места.

Только человек может быть единственным достоверным доказательством Бога. Именно через него Господь может проявиться в нашем мире, и именно люди свидетельствуют проявление божественного в очередном мистике, приходящем в мир. Каждый мистик есть свидетельство Бога и Его же доказательство. И нет никаких других доказательств Бога, кроме тех, что приходят через людей. Мы есть главное доказательство существования Творца, хотя с точки зрения ума это утверждение выглядит весьма спорно. Тем не менее каждый человек способен открыть в себе связь с Богом, и каждый человек может найти доказательство существования Бога внутри себя.

Знание приходит к нам через опыт. Тот, кто не получил опыт Бога, не может судить об этом. Тот, кто смог открыть в себе эту связь, не нуждается ни в обсуждениях, ни в других доказательствах. Доказательство существования Бога скрыто внутри человека, и только там можно получить опыт общения с Ним и опыт высшей реализации. Так обстоят дела, и тому, кто хочет найти истинное доказательство Бога, следует идти внутрь себя, ибо нигде больше он Его не найдёт.

Язык Бога

Люди любят делиться впечатлениями, обговаривать планы, сплетничать, острить и выносить свои суждения на суд слушателей, т. е. общаться друг с другом. Потребность в общении есть одна из базовых потребностей людей, и они удовлетворяют её как могут. В том, что касается Высшего, людям тоже нужно общение, и они его ищут в самых разных формах. Есть разговор с Богом в виде молитвы, но получить ответ удаётся далеко не всегда, и такое общение чаще всего бывает односторонним. Тем не менее молитва позволяет человеку выразиться, высказав свои пожелания и жалобы, и вообще поговорить обо всём, что наболело. Верующий так или иначе всегда общается с Богом, обращая к Нему свои помыслы и чувства, но надо признать, что в большинстве случаев это общение происходит исключительно в воображении человека.

Каждый истинно верующий хотел бы общаться с Богом, и это нормально. Причём общение это не преследовало бы корыстных целей, совсем нет. Разговор с Богом нужен для понимания – почему всё устроено так, а не иначе, почему в мире столько боли и зла и для чего, собственно говоря, я нужен тебе, Господи? Вот вопросы, извечно мучающие людей, и достоверный ответ на них можно получить только из уст Творца. Но Он либо молчит, либо мы не знаем языка, на котором с Ним можно разговаривать.

Проблема понимания решается просто – каждая религия имеет свой набор объяснений, почему всё устроено именно так, а не иначе, и нужно только постараться принять эти ответы за истину. Нужно поверить либо в первородный грех, либо в теорию кармы и на этом успокоиться, поняв, что во всём происходящем виноваты мы сами. Хотя ответы, которые даются в религиозных доктринах, всегда чересчур общие, мало касающиеся твоей персональной судьбы. Поэтому создаются системы, помогающие понять хоть что-нибудь относительно себя. Астрология, нумерология и даже, Господи прости, психология – служат современным людям этакими костылями, на которых можно приковылять к иллюзии понимания себя. Ну, или хотя бы каких-то своих особенно загадочных проявлений. И всё это косвенное знание помогает человеку создать некое представление о себе самом и объяснить что-то в себе, говоря окружающим: «Но я же по гороскопу Телец, а Тельцы так себя и ведут…». Любому приятно быть частью некой сложной, но понятной и всё объясняющей системы, дающей к тому же советы на будущее, поэтому у всех видов псевдонаук существует много поклонников и адептов.

В общении с Богом существует подобная же история. Не зная, как искать канал связи с Богом внутри себя, люди начинают искать Его послания вовне и, конечно же, находят их. Мистически настроенные субъекты могут видеть знаки и послания во всём, выстраивая собственную версию реальности, полную скрытых смыслов. Как правило, всё это не имеет никакого смысла ни для кого, кроме них самих, но чувство избранности, которое возникает у них в процессе обнаружения новых и новых посланий и странных совпадений событий, с лихвой покрывает им непонимание окружающих. Кто-то скажет, что субъективная реальность и есть единственная реальность человека, а потому нет разницы, вступает ли человек в контакт с Богом или же только воображает его себе. Такая позиция подразумевает, в первую очередь, что Бог также нереален, как и человеческие фантазии, или же что фантазии человека так же реальны, как и Бог… то есть Бог является фантазией. Учитывая, насколько сильно современные люди обусловлены атеистическими идеями, считая при этом себя искренне верующими – то распространение подобных идей не должно никого удивлять. Во времена, когда истинных мистиков найти почти невозможно, зато полно лжецов, легко прийти к тому, что твои сны и есть единственно существующая реальность. Это успокаивает и позволяет спать крепче прежнего.

Понятно, что есть священные тексты, данные Господом для людей. Можно начитывать их и находить ответы, ну или подобие ответов, на свои вопросы. Но конкретного, прямого общения с Богом при этом всё равно не будет. Чтение текстов не заменяет возможности задать вопрос и получить ответ, как не заменяют Бога Его слуги в церквях и мечетях.

Неверие в возможность прямого общения с Богом порождает странные эзотерические гримасы вроде ченнелинга. Там кто угодно общается с кем угодно – начиная от архангелов и заканчивая высокодуховными и очень продвинутыми инопланетянами. При знакомстве с текстами полученных диктовок от тоски сводит скулы и сразу становится понятно, что с кем бы не контактировали эти «контактёры», у существа на том конце канала почти нет ни ума, ни фантазии. Одни сплошные увещевания и обещания, притом либо очень банальные, либо странно-загадочные.

Попытки найти Бога вовне, в рамках мира, заранее обречены на провал. Он не явлен здесь прямо, да и не может быть явлен никогда, ибо творец всегда больше своего творения. Если и случаются чудеса и истинные знаки, обращённые к кому-то конкретно, то это ответ на острую необходимость и исключение из правил, но никак не само правило. Канал связи с Богом находится внутри человека, и только войдя внутрь, можно обнаружить возможность общения с Ним. Но идти внутрь себя хотят далеко не все, потому что ум человека понимает и разбирается только в том, что видит снаружи. Внутренние центры и энергии человека непонятны и чужды его же уму. Внутренняя работа выглядит непривлекательно для тех, кто хочет видеть сиюминутные результаты и ищет быстрых удовольствий. Однако именно через внутреннюю работу можно прийти к возможности общения с Богом, когда можно взаимодействовать с Ним прямо и непосредственно.

Мир полон ловушек, и многие люди попадают почти во все из них. Ловушки желаний, ловушки страхов – все они становятся препятствием на пути человека к Богу. И потому многим никогда не узнать, почему же Он устроил дела в нашем мире именно так, ведь они пойдут за простым и дешёвым пониманием, которое представлено в изобилии на современном духовном рынке. А также никогда не узнать, чем истинное общение с Богом отличается от разного рода его суррогатов.

Многие искатели не могут пройти Путь до конца только потому, что принимают суррогаты понимания за окончательную и предельную Истину. И большинство остановившихся на половине дороги застревает там из-за того, что увлекается чем-то ещё, кроме Бога. Есть много ненужных вам знаний, много увлекательных вершин, которые не ведут к Богу. Хотя, конечно же, всегда найдутся люди, утверждающие, что любой путь приводит к Богу, но это неправда. Если вы хотите познать Бога, то вам надо научиться хотеть только Его одного. Вы не должны обращать внимания ни на что, что не ведёт вас к Нему. Вы должны игнорировать все промежуточные инстанции и просить общения только с Ним и ни с кем больше. Если вам будет нужен только Он и больше никто, тогда Он откликнется, и вы узнаете, что это значит – общение с Богом.

Человеку не дано познать язык Бога и обратиться к Нему на Его языке. Человек говорит, как умеет, и Господь отвечает ему так, чтобы тот смог понять послание. У кого-то им станут видения, у кого-то – сны, у кого-то импульс, взывающий к действию, а у кого-то словесное обращение. Идя к Богу, человек вычищает себя от желаний и возвышается над умом за счёт осознанности, а потому не впадает в самообман и становится способным отличить истинное послание от наводок ума.

Бог настолько нечеловечен, насколько это вообще можно себе представить, и общение с Ним бывает довольно непростым. При этом не может быть ничего в нашем мире выше возможности этого общения, и нет ничего прекраснее, чем получить ответ на свой вымученный годами недопонимания вопрос. Есть много аспектов общения мистиков с Богом, и для их описания нужна другая статья, и не одна. Важно другое – ищите Бога, развивайте своё восприятие и очищайте себя от подавленных энергий; создайте в себе сильнейшее стремление к Нему, и тогда Он заговорит с вами. Язык, на котором Он к вам обратится, будет обращён только к вам, и вы его, безусловно, поймёте. Тогда вам откроются многие тайны, описать которые у вас не хватит слов, и тогда вашим языком станет молчание, а позже – прямая передача Знания, которое обретается на Пути к Богу и в процессе общения с Ним. Ведь это общение, как ни крути, тоже приносит опыт, причём один из самых высших опытов, возможных для человека.

Взаимодействие с Богом

Наиболее известной и распространённой формой взаимодействия человека с Богом является молитва, в которой люди обращаются к Нему и либо получают, либо не получают ответ. При этом отсутствие ответа зачастую может быть указанием на то, что молитва не относится к необходимости человека, а относится к желанию, которое по сути своей принципиально невыполнимо в существующей ситуации. Для мистика, по крайней мере, отсутствие ответа на его искреннюю просьбу или вопрошание есть повод задуматься и внимательно посмотреть на свои мотивы и реальные необходимости. Люди часто просят о несбыточном, исходя из детской надежды на чудо и предпочитая надежду действиям. Многие молитвы могли бы сбыться, если бы молящийся приложил хоть какие-то усилия к изменению своей ситуации – внешней или внутренней. «У Аллаха нет рук, кроме твоих», – гласит старинная пословица, и в отношении молитв она тоже верна. Сделай то, что можешь сам, а потом проси Господа о помощи в том, чего сделать не в силах. Проси о насущном и подготовь, насколько это возможно, почву для ответа на молитву своими действиями.

Надо понимать, что к взаимодействию с Богом относятся только личные молитвы. Ритуальные молитвы, исполняемые по заранее заданным формулам, можно отнести к взаимодействию только формально. Ритуальные молитвы, в большинстве случаев, относятся к служению, то есть к излучению человеком определённого вида энергии, направленного в целом на благие нужды, но не имеющего прямого отношения к взаимодействию с Богом. Сюда же относятся молитвы общего действия – о мире во всём мире и счастье для всех, например. Когда подобные молитвы читаются одновременно достаточно большим количеством людей, то энергия их молитв создаёт благоприятный фон для существования людей, но всё-таки это совсем не то взаимодействие с Богом, о котором говорю я.

Бывает так, что вы ищете Бога, но бывает и так, что Он ищет вас. Известны случаи чудесных обращений в веру или же случаев, когда ничем не примечательные люди вдруг становились мистиками высокого уровня. Известен случай Пророка, когда к нему явился архангел Гавриил с посланием от Господа. Случаи, когда Господь Сам избирает людей для какого-то служения, не столь уж редки в истории религий. При этом мы не можем точно сказать, каков критерий избранности и предшествовал ли этому избранию период, в котором человек, например, сам стремился к Богу и искал Его. То есть был ли избран человек в силу собственной необходимости в служении Богу или на то была чистая и ничем не обусловленная Его Воля. Мне видится, что бывает и так и этак, вот только о ничем не обусловленной Воле здесь говорить не приходится. Избранник нужен для проведения определённой Работы среди людей, поэтому мистики говорят, что на Земле всегда должны быть люди, которым доступно сознательное взаимодействие с Богом. Когда у человека имеется необходимость в Боге – ему открывается Путь. Когда у Бога возникает необходимость в человеке, который смог бы стать проводником и осуществить необходимую Работу, а никого с подходящей необходимостью нет, тогда и появляются избранники поневоле. Тогда Милость сходит на того, кто может её принять, и он становится проводником Воли Бога среди людей.

Необходимость в Боге приводит человека на Путь. Понятное дело, что на Путь можно прийти и из несколько иных необходимостей, но пройти его до конца способны только те искатели, которые увидели для себя единственно возможной некую предельную цель, выводящую их за пределы себя – Истину, например, или Бога. И когда искатель начинает регулярно выполнять практики, всё время помня о своей цели, то уже на этом, довольно раннем, этапе может начаться взаимодействие с Богом, которое будет осуществляться в форме ведения, а проще говоря, руководства. Как правило, оно проявляется в виде получения отдельных импульсов знания, которые подсказывают искателю направление дальнейшего движения или ситуации, требующие внимания. Подобные импульсы могут направить человека к Мастеру или же указать, какую практику лучше всего поделать здесь и сейчас. Взаимодействие с Богом на этом этапе практически никогда не может заменить Работы под руководством Мастера, потому что импульсы приходят нерегулярно, а чаще всего – вообще редко. Причин, почему почти не бывает прямого руководства свыше на ранних стадиях, – много. Несовершенство восприятия искателя, периодическое уплывание в бессознательное состояние и отождествление с эмоциями и чувствами; ослабление необходимости в Боге на фоне обострения других вполне земных и материальных необходимостей; кроме того, бывают моменты, когда в силу причин космического характера никакое движение – а потому и руководство – попросту невозможно. Зато можно впасть в искушение придумывать себе знаки и указания от Бога и развить в себе огромное духовное эго, насквозь пропитанное чувством собственной богоизбранности.

Поскольку работа Мастера посвящена тому, чтобы помочь ученику вступить в прямое взаимодействие с Богом, то импульсы, получаемые учениками свыше, всегда принимаются во внимание. Язык Бога в обращениях к ученикам может быть разным, но если очевидно, что это не игра воображения, а истинное послание – пусть иногда и закодированное, как в случаях со снами, – то оно учитывается и используется в индивидуальной работе ученика.

Понятно, что искатель может получать не только импульсы знания, но и импульсы Воли Бога, которые будут требовать от него определённых действий. И если мистик, принявший Волю Бога, получает эти импульсы регулярно, то искателю они могут приходить время от времени. Любой человек, даже далёкий от Пути, хоть раз в жизни может прямо и непосредственно ощутить Волю Бога относительно себя, хотя и не последовать ей. Тому же, кто ищет связи с Богом, эти импульсы открываются чаще – и в силу его более развитого восприятия, и в силу стремления именно к этому. Но опять же – они нерегулярны и построить что-то на их основании довольно сложно. Хотя есть примеры того, как человек, последовавший одному полученному указанию, круто изменил свою жизнь и стал, в конце концов, мистиком. При этом, конечно, надо помнить о том, как впечатлительный ум любит обманывать самого себя, поэтому отличать импульсы Воли от собственных желаний с полной уверенностью может только тот, чья осознанность достаточно высока для того, чтобы фиксировать все движения своего ума.

На поздних этапах Пути, когда мистик принимает Волю Бога, его взаимодействие с Ним становится, скажем так, более тесным. Господь для него теперь не некая абстрактная идея, а живое Присутствие, которое он ощущает в своём Сердце. Поэтому и общение, и взаимодействие с Ним становятся немного другими – более осязаемыми, более конкретными. И вот что нужно понять о взаимодействии с Богом: оно устроено так, что благодаря ему ты всегда выходишь за пределы знакомого и привычного опыта. Зикр даёт опыт иного качества бытия, проявляющегося в тебе по мере его выполнения, молитва – опыт неожиданного ответа и такого решения проблемы, которое тебе и в голову не могло прийти. Следование Воле – это вообще нечто особенное, потому что Воля ведёт каждого мистика в такие внешние и внутренние области, где без неё он никогда бы не очутился. Понятно, что следование Воле имеет особый смысл для того, кто идёт по Пути оставаясь в миру, как суфии. Тому, кто ограждает себя от внешнего, запираясь в пещере или монастыре, следование Воле не то чтобы не столь важно, но не имеет такого богатого и разнообразного наполнения. Взаимодействие с Богом – это всегда выход за пределы привычного, пусть поначалу только в мелочах.

Становясь проводником Воли и высших энергий, человек приносит в мир нечто, что больше него самого. Он, до некоторой степени, приносит в мир Бога и делает Его возможным для восприятия теми, кто сам ещё не способен вступить с Ним в осознанное взаимодействие. Потом отдельное начинает растворяться в целом, и мистик теряет себя в Боге. Но это такая тайна тайн, что говорить о ней практически бессмысленно.

В заключение повторю то, что уже говорил когда-то: хотя законы взаимодействия с Богом для всех одинаковы, но в каждом конкретном случае это взаимодействие происходит особым образом, согласно уникальности человека, обратившегося к Богу. Поэтому Путь может быть общим, но каждый мистик проторяет внутри него свою тропу, которая тоже оказывается уникальной. Тот, кого он ведёт, сначала двигается по этой же тропе, но, как только обретает собственную связь с Богом, начинает торить свою собственную. Так было всегда, и так и должно быть, ведь Богу не нужны ни имитаторы, ни копии святых. Ему нужны те, кто обрёл свой собственный опыт в духовной работе, кто сумел понять язык Бога, вступил с Ним во взаимодействие и в конце концов, обретя всю полноту возможного для себя опыта, исчез в Боге.

Божественная простота

Есть вещи простые, и есть вещи сложные. Вот наша Вселенная и физический мир, например, устроены довольно сложно, и каждое новое открытие учёных только ещё раз подтверждает этот факт. А всё, что известно о Боге, – довольно просто: Он всеведущ, всемогущ, принципиально непознаваем, являясь при этом Творцом всего сущего и наделяя всё сущее Своей Любовью. Конечно, о Боге сказано куда больше, и есть настоящие большие трактаты о Его природе и свойствах, но суть их сводится к простым вещам, потому что не дано части познать целое, как и творение не может познать Творца. Более того, в силу своей связи с Господом человек и себя-то может познать только до определённого предела, за которым теряется смысл познания, поскольку теряется тот, кто познаёт, и остаётся лишь чистое бытие, чистое переживание того, что почти не поддаётся выражению словами.

Парадокс данной ситуации заключается в том, что Бога познать нельзя по определению, а вот Его Истину познать можно. Причём то, что можно познать разумом, является малой частью Истины, которая может быть открыта человеком; большая же часть её приходит или как переживание мистика, или как чистое изначально верное знание. Трансцендентальные переживания, выводящие человека за пределы его обычного восприятия и дающие ему некий новый опыт, могут быть как полезными, так и вредными с точки зрения Работы. При этом они редко помогают в смысле уверенного обретения Истины, поскольку интерпретация пережитого редко когда бывает однозначной. Польза трансцендентальных переживаний очевидна – они дают человеку опыт Запредельного, опыт неземного. Возможный вред очевиден тоже – если человек привяжется к своим переживаниям, то он станет строить вокруг них некие теории, которые неизбежно уведут его и от Истины, и от Пути. Искатель должен пренебрегать любыми чудесами, если хочет прийти к высшему возможному опыту – опыту растворения в Боге.

Истина может быть получена через импульс Знания, как некое откровение и прямое и точное знание определённого вопроса. При этом, как и в случае с Милостью Бога, человек должен быть готов к его принятию, а лучше – он сам должен искать возможности получить его. Потребность в чудесах и выходе за пределы, сильное желание подтверждения продвижения на Пути приводит к возникновению переживаний; к Истине же приводит острая необходимость в Истине, и больше ничего. А захотеть Истины можно только тогда, когда есть потребность понимания всего, что происходит, и понимания не от обусловленности идеями, а от Бога. Истина даётся человеку для того, чтобы он мог хотя бы немного познать замысел Творца и механизм Творения.

Всей полнотой Истины обладает только Господь, и никто больше. Но мистики могут знать полную Истину относительно одного или нескольких вопросов Бытия – такое вполне возможно. Если человеком был получен импульс Знания, несущий Истину, то раскрытие его может потребовать времени, и тогда прозрение приходит несколько позже, но является при этом более глубоким, чем, скажем, прозрение, накрывающее человека сразу же в момент схождения такого импульса.

Помимо Истины, получаемой свыше, мистики, прошедшие преображение, глубокую духовную трансформацию, обретают способность воспринимать Истину прямо, просто обращая свет своего Сознания на суть того или иного вопроса. Можно сказать, что они обладают способностью восприятия Истины, и потому у них получается выявлять и выражать её при необходимости. Поэтому они могут доходить до истинной сути проблемы, просто созерцая её. Понятно, что их знание, так или иначе, не является полным, и что оно всё-таки в большей степени относится к духовной сути вещей, чем к материальным аспектам. Бесполезно спрашивать святого о том, как преуспеть материально, потому что его взор направлен в иные сферы. У святых одна Истина, а у коммерсантов – другая. Знание Истины и всезнание – совсем не одно и то же.

Мир полон множества вещей, а его существование подчинено множеству законов. Искателю приходится начинать поиск из ситуации, которая сложна и запутана. С одной стороны, у него имеется масса нереализованных желаний и подавленных эмоций, с другой – его ум полон предрассудков и подчинён идеям, которые порой никак не согласуются с реальностью. Чтобы изменить эту ситуацию, человеку приходится прикладывать немалые усилия и действовать самыми разными способами, потому что для работы с желаниями нужны одни методы, а для освобождения от страхов – другие. В начале Пути никакой простоты нет и в помине, потому что начало Пути лежит в миру, который и сам не является простым. Очень многое вначале нужно сделать – и вовне, и внутри – чтобы обрести какую-никакую осознанность и утончить восприятие. И чем дальше искатель продвигается по Пути, тем с большим удивлением узнаёт, что взаимодействие между Богом и человеком осуществляется очень просто.

Нельзя не отметить того факта, что люди сами сделали всё для усложнения мира, в котором они живут. Несколько тысяч лет назад мир людей был куда проще, и они, конечно же, не носили в себе такое количество проблем, как сейчас. Взаимодействие с Богом не могло быть сложным, ведь люди не были поголовно смещены в ум и не имели такого количества ненужной им информации и ложных представлений. Базовые необходимости человека с тех пор не изменились, но сейчас их как бы стало больше, потому что теперь потребности ума в постоянном самоудовлетворении тоже считаются жизненно важными. В прошлом же людям приходилось выживать, и их необходимости были кристально ясны и просты. Простым было и взаимодействие с Богом, который, как и сейчас, всегда откликался на молитвы о насущном.

Я склонен считать, что все формы взаимодействия с Богом, имевшие место в прошлом, были работающими. Что шаманы реально общались с духами, а боги Олимпа откликались на молитвы верующих. Я полагаю, что Господь – как великая Сила, не имеющая формы, – взаимодействовал с людьми в самых разных формах, и для людей, живших в те времена, их боги были самой что ни на есть реальной реальностью. Каждая форма взаимодействия оформлялась в религию, которую обслуживал соответствующий эгрегор, а в остальном всё было так же, как остаётся и сейчас. Люди отдавали одну энергию, получая взамен другую, и только с ростом знания и изменениями внешней ситуации существования людей возникала потребность в изменении форм взаимодействия. Я уже писал, что монотеизм с точки зрения мистической работы создаёт наибольшие возможности для человека. Взаимодействие с одним Богом – Всевидящим, Всезнающим и Всемогущим – позволяет просить и получать гораздо больше, чем, например, сотрудничество с богом локальным, «работающим» только в своём профиле возможностей. Возможности одного всемогущего Бога значительно превосходят возможности кучки ограниченных богов, к тому же нередко соперничающих друг с другом.

Предел возможного взаимодействия с Богом очень ограничен уровнем возможностей того, кто вступает с Ним в контакт. Иными словами, цель и необходимость человека сразу ставят планку, ограничивающую сферу возможного и предел чудесного. И чем необходимость человека выше, в смысле – возвышенней, тем выше можно подняться и в познании Истины, и в пребывании в Боге. Цель, с которой человек выполняет духовную работу, прямо влияет на её результат. Если, например, он ищет освобождения из колеса сансары, то ему нужно просветление, и он может получить его, подготовив себя к получению импульса Милости, который и произведёт необходимую трансформацию. Сама цель ограничивает возможности взаимодействия и программирует как результат, так, в случае с недостижимой целью, и его отсутствие. Есть системы, вроде буддизма, где никакого взаимодействия с Богом вообще не предусматривается, и там ничего, кроме освобождения от страданий не остаётся. Есть суфизм, где большая часть Работы строится на взаимодействии с Господом. Совершенно естественно, что при таком подходе возникает тема служения Богу и осваиваются высшие формы взаимодействия, такие, как принятие Воли Господа и следование ей. Служение буддистов основано на сострадании ко всем живым существам, служение суфиев – на следовании Воле Бога, которая часто выходит за пределы чисто человеческих интересов. Служение Богу, не ограниченное какими-либо установками, кроме следования Его Воле, приносит гораздо более разносторонний опыт и расширяет пределы возможного взаимодействия человека с Творцом.

Просветление, как известно, случается с человеком, когда он перестаёт прилагать усилия или вдруг – практически спонтанно – начинает осознавать себя иначе. Взаимодействие с Богом приносит и другие возможности, когда, например, человек сам может сделать что-то, что приведёт его в итоге к глубокой трансформации. Духовные практики подготавливают возможность получения импульса Милости и следующего за этим просветления, а мистические практики приводят человека к возможности более высокого взаимодействия с Богом. В силу этого в суфизме существуют стадии Пути, о которых ничего не известно многим просветлённым, да и само понятие просветления в нём отсутствует, поскольку процесс преображения человека расписан куда более детально. Описанные в индуизме разные виды самадхи – есть описания состояний, а растворение в Боге или пребывание в Нём на Пути суфиев – в первую очередь, обозначают происходящие процессы. Для большинства адептов просветления оно означает освобождение от всего и полную остановку, суфии же продолжают двигаться от тайны к тайне всю свою жизнь – и до преображения, и после него.

Среди прочих аспектов Истины, открывающихся мистику на Пути, есть и такой: взаимодействие с Богом – это очень просто. Другое дело, что достаточно непросто прийти к тому уровню Бытия, на котором полноценное взаимодействие становится возможным. Например, сдача собственной воли и принятие Воли Бога невозможны без предварительного открытия Сердца, а чтобы прийти к нему, требуется немало усилий. Утрата собственной воли и принятие Воли Бога называются в суфизме внешними фана и бака соответственно. Теоретически, человек может пройти их и спонтанно, не вмешиваясь в ход событий и не делая шага навстречу Богу. Так, в общем, проходили эти этапы многие суфии. Но были и те, кто совершал сознательную сдачу воли, существенно ускоряя процесс собственной трансформации. В классическом представлении стадии фана и бака проходят последовательно, когда суфий сначала перестаёт ощущать, что у него есть своя воля, и видит вокруг себя только действия высшей Воли, а потом он начинает ощущать, что эта Воля теперь действует через него. Если же мистик принимает Волю Бога сознательно, то обе стадии идут у него почти параллельно, и его собственные желания и воля постепенно уходят, полностью вытесняясь Волей (или, если угодно, желаниями) Бога. Я писал об этом в книге «За завесами Света», и вдаваться в подробности здесь не буду. И если на начальных этапах Пути взаимодействие с Богом ограничивается возможностями молитвы и зикра, то на поздних его этапах оно довольно сильно упрощается и обходится без слов.

Когда, благодаря открытому Сердцу, человек начинает явно ощущать связь с Богом, принятие Воли становится возможным. Понятно, что до самой реализации этой возможности надо дозреть, и это требует времени. Я видел людей, Сердце которых было открыто, но они совершенно не стремились двигаться дальше – или не знали, как это можно сделать. Можно застрять и на стадии открытого Сердца, так бывает. Застрять можно на любой стадии Пути, кроме, разве что, последней – пребывания в Боге, потому что тогда уже теряются отличия между движением, застреванием и прочими преходящими вещами.

Для того, чтобы возможность внутреннего действия открылась, необходимо стремление к Богу, готовность к действию и вообще готовность ко всему, что будет предложено, а также усталость от себя. Принять Волю Бога, фактически отказавшись от своих желаний, какие бы они ещё ни оставались, предав себя в руки высшей Силы, которая отныне может действовать через тебя, но не всегда во благо тебе – тут надо иметь либо беспредельное доверие, либо глубокую усталость от своих собственных решений, действий и их следствий. В любом случае, когда человек готов – возможность возникает. И вот, человек вдруг обнаруживает, что внутри него приоткрылась некая дверь, возникло некое пространство, и у него есть выбор – шагнуть в него или нет. Шаг этот – внутренний, всего оно движение внутри себя, и вот уже ты попадаешь под прямое воздействие Воли Бога, как бы приняв её в себя. Бывает и так, что даже шага делать не нужно, ты просто позволяешь Воле войти в тебя, и она входит через открывшуюся дверь, запуская процесс внешней бака. Одно достаточно простое внутреннее действие запускает процесс, благодаря которому человек проходит немало состояний, всё больше и больше преображаясь в духовном плане. Сама простота происходящего сбивает ум с толка, и, с одной стороны, поначалу трудно поверить, что так легко и незамысловато произошло нечто очень значительное, а с другой стороны, незрелому уму сразу хочется сделать этот внутренний шаг, чтобы всё, наконец-то, изменилось. Однако в случае реального принятия Воли бытие человека изменится в тот же миг, пусть даже сначала и не очень сильно. В случае с воображаемым шагом не изменится ничего, только эго попытается построить из этого что-то приятное, но всем быстро станет понятно, что человек каким был, таким и остался. Долго изображать из себя достигшего и преображённого не получается даже у лжеучителей – рано или поздно истинное их состояние даёт себя знать.

Таким же простым образом происходит принятие божественных атрибутов в стадии внутренней бака – тебе нужно принять импульс энергии, который несёт в себе необходимые качества, и ты должен позволить ему войти, принять его. При этом тебе, в общем, даётся выбор – принять или отклонить этот импульс, который не появляется у тебя внутри, а совершенно ощутимо приходит извне. Выбор – тоже часть взаимодействия, символ сотрудничества – хотя я не могу представить себе мистика, который отказался бы от такого дара. Подобное же принятие – и, конечно, готовность – необходимы для принятия импульсов Истины, во всей её возможной для твоего восприятия полноте. Таков, по крайней мере, мой опыт.

На поздних этапах Пути взаимодействие с Богом становится очень простым, и ты удивляешься тому, почему эта простота скрыта от глаз остальных людей. Ответ, правда, известен – они закрыты от Бога своими снами, и их восприятие настолько неразвито, что они не могут осознать, насколько перенапряжены, пока не слягут в постель с тяжёлой болезнью. Мистик же, продвигаясь по своему Пути, рано или поздно обнаруживает, что и мир наш управляется очень просто, но об этом я, может быть, напишу в другом месте.

Известно, что все мистики в итоге приходят к простым вещам. Они не делают ничего лишнего и не усложняют свою жизнь искусственным образом; они довольствуются простой пищей и живут просто. При этом их внутренний мир нельзя назвать очень уж простым, и их бытие имеет не один и не два уровня. Простота, к которой приходит каждый мистик, – это простота Высшего, отражение божественной простоты, которая открывается им на поздних этапах Пути. В какой-то момент именно простота становится той дверью, которая ведёт за пределы этого чрезмерно усложнённого мира, и тот, кто понял это, смело шагает за его жёстко очерченные, ограничивающие ум пределы. Ибо там, где ум скован представлениями, обусловленностью и знанием того, что возможно, а что – нет, Сердце может быть свободным. И всегда очень простым.

Действие воли

Воля Бога, как известно, творит и поддерживает наш мир, а также многие другие миры. Истина – как атрибут Бога – несёт знание о смысле Творения и его содержании, а Воля, тоже как атрибут Бога, прямо осуществляет Творение. На человеческом уровне Воля явлена в законах, по которым мы рождаемся и умираем, и во всех законах нашего мира – химических, физических и прочих, определяющих основные константы его существования. Если говорить в общем, то можно заявить, что всё в мире подчинено Воле, но верным это высказывание будет только отчасти. Люди, например, имеют некоторую свободу выбора, хотя обычно они живут лишь в иллюзии того, что свободны. Выглядит эта история довольно просто: рождаясь, человек почти полностью попадает под влияние сил Нисходящего Потока Творения, который наделяет его жизненной силой, а проще говоря – желаниями. Причём желания эти будут формироваться умом исходя из потребностей, которые поначалу очень жёстко прописаны законами развития и созревания человеческого существа. Что малые дети, что большие ищут новых впечатлений, ищут способ попробовать всё, что можно и нельзя, причём их интерес принципиально ненасыщаем, потому что потребность в получении внешних впечатлений очень сильна, как сильны вообще в молодом возрасте все желания. Люди с незрелой сущностью имеют все признаки подобной ненасытности, хотя выражены они могут быть не очень ярко.

Как только начинается пора полового созревания, так возникает новая потребность, которая властно подчиняет себе подростков обоего пола. Сексуальное влечение столь мощно встроено в человеческое тело, что сопротивляться ему, особенно по молодости, практически невозможно. С помощью ума можно подавить сексуальные желания, но в перспективе подобное подавление приносит массу проблем, вызывая раннюю деградацию человека на всех уровнях – от тела до работы ума. И свобода воли в данном случае выглядит так: в том, что касается выбора партнёра, она есть, а в том, чтобы избежать воздействия гормонов, вырабатываемых железами тела, – её нет. И так случается не только с очень многими вещами, которым человек оказывается не в силах противостоять, но может выбрать, как себя относительно них вести; в этом, собственно говоря, и заключается на данном этапе вся свобода его выбора.

Люди, рассуждающие о возможной и грядущей эволюции человека, не понимают одной простой вещи – чтобы она произошла, человек должен измениться настолько, чтобы давление энергий Нисходящего Потока перестало на него влиять. Но если такое вдруг случится, то всё равновесие сил в нашем мире изменится, и все законы в нём должны быть изменены. То есть, чтобы человек мог реально измениться и рождаться уже с совсем иными потребностями – должен быть изменён весь мир. Но изменить его нельзя, можно только уничтожить и создать новый, с другими параметрами, условиями и законами. Но это, согласитесь, будет уже не эволюция, а новое Творение, да и существ, которые станут обитать в этом новом мире, мы вряд ли назовём людьми. Так что все ожидания теософов и прочих граждан, верящих в Шамбалу и учителей с Сириуса, являются не более чем пустыми надеждами, основанными на ложных идеях.

Воля проявляет себя в действии. Теоретически бездействие тоже может быть инициировано Волей Бога, но для простоты понимания нам можно говорить, что бездействие является следствием отсутствия Воли к действию. Желания толкают человека к действию и, как я уже неоднократно писал, именно они формируют то, что можно назвать индивидуальной человеческой волей. И здесь мы имеем, с одной стороны, дар Божий – в виде способности активно жить и действовать самостоятельно, с другой стороны, мы находимся в ловушке желаний, содержание которых может меняться, а суть нашей внутренней ситуации остаётся прежней. Воля Бога в данном случае выглядит так – человек должен жить желаниями, а какими конкретно они будут, это не так уж и важно, тем более что благодаря давлению Нисходящего Потока у многих людей физиологические потребности и связанные с ними желания доминируют над всеми остальными, и тут всё предсказуемо. Пока человек живёт желаниями, он радуется и плачет, страдает и наслаждается и выполняет свою функцию по трансформации и выделению энергий. Ситуация меняется, когда кто-то вдруг хочет пойти против Воли, явленной для всех, и выйти из-под власти желаний. Конечно же, это не поход против Воли Бога вообще, но попытка выхода за пределы привычного круга страданий и удовольствий, который перестаёт удовлетворять, манить и давать надежду на лучшее. Это Путь избранных, потому что пройти его может только тот, кто утратил надежду по-настоящему, кто не видит в мире ничего, чем можно удовлетворить и успокоить свою тоску; кроме того, этот Путь требует от человека немалых усилий, ведь идти против Потока, отчасти даже против самой жизни – довольно трудно.

Суть Пути мистиков сводится к тому, что они выходят из-под действия Воли, предназначенной для всех, к Воле, предназначенной и обращённой только к тебе одному. К этому ведут все способы взаимодействия с Богом, и для этого нужно стать видимым для Него. В этом смысле многое теряют затворники, ибо они сознательно уходят от какого-либо действия и Воля Бога для них не имеет особого значения в связи с их решением уйти от мира. Затворники могут рассчитывать только на Истину, может быть, на растворение в Боге, а может быть – и нередко – вообще ни на что. Чтобы следовать Воле нужно оставаться в миру и иметь возможность действовать, а не прятаться от людей и обстоятельств. Мистик, принявший и следующий Воле Бога, становится её проводником, а следовательно, прямо участвует в поддержании и осуществлении Творения. Именно поэтому ему открываются тайные механизмы вращения мира, линии Узора и возможность влиять на ход событий. Поскольку следовать Воле и личным желаниям одновременно невозможно, то действие проводника стремится к совершенству и постепенно становится совершенным.

Помимо выполнения функции проводника Воли Бога на нашем плане Бытия, мистик, следующий ей, получает прямое руководство в своей Работе, значение которого трудно переоценить. Я уже писал о том, что очень трудно сдаться в последний момент, на последнем оставшемся желании. Обычно сдача собственной воли и принятие Воли Бога происходит раньше, когда желаний у человека ещё достаточно, но внутреннее пространство уже расчищено и Сердце открыто. И тогда Воля ведёт мистика таким образом, чтобы он мог очиститься и реализовать оставшиеся желания либо проработать их и освободиться для проведения Воли. Господь всеблаг и мудр, а потому процесс очищения и освобождения через следование Воле происходит куда быстрее и глубже, чем это могло быть сделано самим человеком, каким бы развитым ни было его осознание себя. Это уже и есть индивидуально явленная Воля, предназначенная только этому человеку и направляющая его действия наиболее эффективным, хотя и не всегда приятным для достижения цели образом. При этом Господь, так или иначе, ведёт мистика к Себе, подготавливая его к высшим возможным для человека уровням взаимодействия с Собой.

Вопрос готовности и доверия является важным на всех этапах Пути, и следование Воле – тоже не исключение из правил. Требования тех или иных действий, приходящие с импульсом Воли, нередко выглядят чрезмерными или абсурдными, и разум человека отказывается это принять. Тем не менее только совершив то, что необходимо для Воли, можно узнать, для чего это действие было нужно и как оно на тебя повлияло. Но следованию поначалу тоже приходится учиться, и сопротивление к исполнению требований Воли, нежелание получать новые её импульсы может в начальных стадиях следования сильно тормозить продвижение и дальнейшее развитие человека. Принятие того, что тебе даётся, помогает в том, чтобы стать чистым проводником энергии Воли и максимально быстро прийти к следующим этапам Пути, когда начинается исчезновение в Боге.

Я уже писал о том, что шаг к принятию Воли создаёт ситуацию, когда исчезновение собственной воли (стадия внешней фана) сочетается с подчинением Воле Бога (стадия внешней бака). Происходит это в следовании и выглядит довольно просто – чем меньше у тебя остаётся твоих собственных желаний, тем более полно ты можешь воспринимать и проводить в наш мир Волю Бога. В конце концов они исчезают совсем, и ты остаёшься только с Волей и потребностями, удовлетворять которые необходимо для того, чтобы продолжать существование в трёх низших телах. Действие Воли в этот период не очень отличается от действия жизненной силы, приходящей с Нисходящим Потоком Творения – импульсы Воли дают тебе возможность продолжать жить в теле и действовать в мире. Так же, как и с желаниями, есть требования Воли, подразумевающие длительные усилия и работу, рассчитанную на годы вперёд; и есть импульсы, которые исчерпываются одним единственным действием. При всём этом сходстве имеются и существенные различия между Волей Бога и желанием человека – качество энергии импульса Воли совершенно иное, нежели качество энергии желания. К тому же Воля приносит чёткое указание, что следует делать, – желание формируется в уме и всегда исходит из известного (ведь нельзя захотеть того, о чём никогда не слышал), а Воля ведёт человека в такие области внутреннего и внешнего, о которых он до этого и знать не знал. Импульс Воли приносит знание о том, что нужно сделать, и энергию для совершения действия. Причём если точно – до мелочей – последовать явленному требованию, то всё получается как нельзя лучше, а ты обретаешь новый опыт и понимание. Конечно, далеко не всегда требование Воли расписано настолько конкретно, скорее, это бывает редко и тебе приходится принимать некоторые решения по ходу действия, стремясь максимально приблизить его к тому, что ты понял и уяснил себе из полученного импульса. Довольно часто действие не прописано жёстко и остаётся простор для выбора способов его осуществления, и здесь ты можешь проявить себя творчески, стремясь, однако, всё к тому же, а именно – к наиболее точному исполнению высшей Воли.

Надо сказать, что к моменту принятия Воли большинство мистиков уже живут в состоянии достаточно хорошо ощутимого внутреннего покоя. Чем дальше они двигаются в следовании, тем глубже этот покой становится, и импульсы Воли нарушают его, создавая неотложную необходимость в совершении некоего действия. Входя в Сердце, импульс Воли создаёт напряжение и дискомфорт, который может быть снят только соответствующим действием. Опытный мистик никогда не тянет с реализацией импульса Воли, а тот, кто сдался недавно, может застревать в возникшем напряжении на несколько дней из-за нерешительности и в попытках разобраться, что же всё-таки от него требуется. Доверие и готовность помогают, но Воля Господа, как я уже отмечал, ведёт мистика за пределы известного, поэтому эти качества неоднократно проходят проверку на прочность в процессе следования. Вообще, следование Воле является высочайшей школой для любого мистика, в которой он проходит окончательное очищение, развитие и очередные этапы трансформации. Множество вещей открывается ему в этой Работе, и множество тайн мироздания он познаёт на собственном опыте. В конце концов Воля, как атрибут Бога, приводит мистика к самому высокому переживанию – переживанию исчезновения и пребывания в Нём. При этом этап следования Воле заканчивается и в очередной раз меняется всё бытие человека. Тогда мистик, привыкший жить в следовании, оказывается лишённым импульсов Воли и прямых указаний от неё, обретая некую пока ещё непонятную для себя свободу. Он попадает в странное положение, где, с одной стороны, может действовать так, как хочет, а с другой – не имеет желаний. Возникает трудность приспособления к новому этапу Пути, как, впрочем, происходит всегда, на каждом новом его этапе. Но о таинстве исчезновения в Боге я ещё не готов говорить подробно.

Я следовал Воле Бога почти десять лет. За это время моя жизнь и моё внутреннее состояние претерпели коренные изменения. На этом Пути я познал Тьму и Свет и мне открылись многие аспекты Истины относительно человека, мироздания и Бога. Утрата собственной воли и принятие Воли Господа есть великое благо для искателя и великая возможность, данная нам Милостью Божьей. Ищите Принятия и готовьтесь к Сдаче, потому что через них приходит опыт, недостижимый никаким другим образом, и ещё потому – что это один из самых коротких Путей к Богу из всех известных нам ныне.

Уровни Бога

Каков предел человеческого познания? В том, что касается познания себя, этот вопрос имеет вполне определённый ответ – мы можем полностью познать себя в рамках трёх низших тел, хотя полным это познание может быть названо тоже достаточно условно. Опытным путём можно познать свои физические пределы – например, сколько метров ты можешь прыгнуть в длину или сколько блинов способен съесть за один присест; можно также узнать физиологические особенности своего организма и познакомиться с тем багажом болезней, который получил по наследству. Кроме того, благодаря учёным можно узнать полное строение своего тела, особенности его функционирования и прочие детали; однако это знание не будет вашим – оно будет заимствовано из внешних источников, и прочувствовать его как свой опыт вам не удастся. Более того, наше тело устроено так, что мы сами можем познать его лишь частично – в ощущениях и иногда на уровне духовного зрения – но все мелкие детали его функционирования надёжно спрятаны от нас самих, чтобы мы не могли вмешаться и всё испортить. В этом смысле наше тело живёт и работает тихо, и мы начинаем ощущать боль только в тех случаях, когда перегружаем его либо чрезмерной активностью, либо подавленными энергиями. Функционирование тела скрыто от нас, и мы можем почувствовать только его нарушения в виде разного рода расстройств и заболеваний. При этом мы почти не чувствуем их развития и видим только конечный результат, который нередко уже не можем исправить или изменить.

Если у человека нет высокого уровня осознанности, который обеспечивает высокий уровень восприятия, то ему вообще невозможно понять своё тело, можно только принять как данность все его реакции, а узнать их суть и причины ему не суждено. А если не учитывать того факта, что физическое тело тесно связано с эфирным телом и телом ума и чаще всего отражает их реакции, – то понять все его проявления никогда не получится. Можно сколько угодно исследовать электрохимические реакции мозга, но если вы не знаете о существовании тела ума или отрицаете его существование, вам никогда не понять, как человек думает и почему он принимает те или иные решения. В этом случае пределом познания тела станет само тело, его клеточный состав и внутренние жидкости, а суть его существования будет упущена. Отсюда и познание физического тела без открытия всех его взаимосвязей, которые не определяются одним только этим миром, практически невозможно. Точнее, познание тела с точки зрения материй мира, в котором оно живёт, всегда будет неполным, а некоторые проявления его жизни и смерти – необъяснимыми.

То же самое относится и к познанию эфирного тела и тела ума. С точки зрения материалистов их вообще не существует, но есть некая психоэмоциональная сфера жизнедеятельности человека, в которой представлены его реакции, связанные с выживанием, удовлетворением и наслаждением. Создано немало теорий, призванных объяснить то, почему человек такой, какой он есть, но все они толкуют отдельные состояния и действия, не давая удовлетворительной цельной картины, которая бы не несла в себе противоречий. А познать свои тела изнутри, за счёт осознания и видения, как я уже говорил, полностью тоже нельзя. Можно увидеть все идеи, впитанные умом, можно познать закономерности его реакций, выяснить скорость мышления и прочие индивидуальные особенности его строения, можно научиться пользоваться им с максимальной эффективностью, но познать тайну его возникновения нельзя. Именно в этом проявляется предел нашего познания – как только дело доходит до Источника, до причины Творения, мы оказываемся бессильными, и все наши способы познания перестают нам служить.

Можно, например, почувствовать, что твоё тело в данный момент ничем серьёзным не болеет. Интуитивное знание таково, что никогда не даёт точной картины – всегда только «да» или «нет», зато это «да» или «нет» всегда очень точное, пусть и совсем неопределённое. Интуитивное познание мира служит практическим целям, оно заменяет импульсы Воли Бога тем людям, которые не могут воспринять её прямо, и указывает на то, в каком направлении пойдут события в зависимости от того, как ты поступишь. Интуиция как бы хранит своего обладателя, в то же время она подсказывает ему выбор, который согласуется с Волей, и, следуя интуиции, человек, по сути, следует Воле Господа, явленной относительно себя. Интуитивное знание всегда имеет отношение к выбору того, как поступить, или к самим действиям, а потому оно не может быть не связано с текущей Линией Узора Творения, которая, в свою очередь, прямо связана с Волей Творца. И, кстати, познание Воли Бога, явленной относительно тебя, есть частичное познание Его Самого – Его истинности и реальности. А также познание своих пределов в том, на что ты можешь пойти ради Него.

Другими словами, без знания взаимосвязей – энергетических и прочих – невозможно познать даже себя. Более того, чем дальше мы продвигаемся в этом познании – внутреннем, конечно, – тем меньше находим себя и тем больше обнаруживаем Бога. Но и Его познать мы не можем, потому что теряется тот, кто познаёт, и остаётся чистое бытие, чистое существование, пребывающее вне ума и его определений. Исчезновение в Боге становится необратимым препятствием в Его познании, и это реальный предел того, что мы можем выразить словами, но далеко не всё, что мы способны пережить. Переживание исчезновения в Боге или пребывания в Нём может длиться и длиться, но сказать об этом нечего, потому что некому говорить – того, кто исчезал, уже нет, а тот, кто всё ещё существует в теле, уже не заинтересован в рассказах о своём состоянии. Да и описать их, не исказив донельзя, невозможно.

Любое знание имеет мало значения, если не имеет хоть какого-то практического применения. Даже сугубо теоретическое знание остаётся в нашей памяти ровно потому, что на его основе возникают совершенно практические выводы и идеи, в упрощённом виде прикладывающие это знание к обыденной жизни. В этом смысле знание о Боге тоже всегда было практичным и направленным на понимание смысла Творения и урегулирование взаимодействий человека и Бога. При этом знание о Боге может иметь два источника – откровение, когда Господь Сам (или через посредников) открывает себя человеку, и мистический опыт взаимодействия с Ним. На откровениях разного рода основаны священные тексты во многих религиях, и через откровения приходит суть вероучения и положения морали. Мистический опыт, как правило, является этакой дополнительной дверью, дверью для тех, кто хочет большего, чем следование заповедям и ритуальным практикам.

Репутация откровений сейчас существенно подмочена многочисленными «контактёрами», которые получают разного рода диктовки от ангелов, высших инопланетных существ и даже от Самого Бога. Как и положено откровениям, в них содержатся предупреждения, наставления и увещевания, но всё это выглядит столь однообразно и вторично, что нет никакой возможности придавать плодам ченнелингов сколько-нибудь серьёзное значение. Я бы сказал, что в наш век переизбытка информации откровения перестали иметь прежнее сакральное значение; более того, вместе с прежними их стало слишком много, и верить им в век неверия было бы слишком глупо.

Остаётся то, что можно проверить на опыте, ведь, как ни крути, насколько хорошо ты угождал Богу в этой жизни, следуя заповедям, можно узнать только после Страшного Суда и никак больше. Мистики идут путём прямого контакта, путём взаимодействия с Богом здесь и сейчас, на что у остальных попросту не хватает духа. Или желания.

Когда я обдумывал содержание этой главы, мне казалось, что в ней нужно дать краткое описание того, как устроен наш уровень Бытия. Наш мир и всё, что с ним связано, – а особенно Бог – весьма интересовали меня в начале написания данного текста. Но сейчас я понимаю, что вопрос устройства нашего мира должен рассматриваться в отдельной главе, а может быть, и в отдельной книге. Тем не менее рассказать о том, каковы пределы нашего познания Бога, я считаю необходимым.

Есть несколько уровней восприятия, благодаря которым Он нам открывается. В физическом мире Бога найти нельзя, об этом я уже писал, но люди всё ещё цепляются за слабый аргумент материалистов о том, что раз Бога нет на небе, то Его нет и вообще. Найти Бога в физической Вселенной так же невозможно, как найти ум в мозге. Можно обнаружить некие процессы, которые являются следствием взаимодействия тела ума и физического тела, но в самом мозгу никогда не обнаружить причин, по которым существует ум. Также и с Богом – обнаружить Его в физическом мире невозможно, потому что Он существует в ином измерении Бытия.

Более того – работа с осознанием тоже не подразумевает под собой обнаружения Бога. У каждого человека есть индивидуальное Сознание, и он может явить его в своём бытии в большей или меньшей степени. Но Сознание – и его вечный свет – хоть и являются доказательством существования чего-то большего, чем человек, но не могут служить прямым доказательством существования Бога. Тем более, что мало кто может дойти до полного предела осознания себя. Сознание – один из атрибутов Бога, но сводить всю полноту проявлений Творца только к Сознанию, как иногда делают некоторые «учителя», было бы недопустимым упрощением. Да, Господь наделяет Сознанием все Свои творения, но это не значит, что этим самым Сознанием Он и ограничен в Своих проявлениях. Сознание поддерживает жизнь в каждом живом существе, но никак не создаёт его. Это свет, который светит даже вне связи с телом; это вечность, прорывающаяся в мир смертных, но это не Бог. Придание Сознанию наивысшего значения – что случается в некоторых духовных системах – убирает из них Бога, как это случилось, например, в буддизме. Можно возносить Сознание и осознанность как наивысший уровень реализации человека, но уровень Бога лежит гораздо выше.

И тут как повезёт – либо Господь откроет Себя тому, кто идёт Путём осознанности, либо нет, здесь нет гарантий, как я вижу. И всё, как обычно, регулируется тем, какую необходимость реализует искатель в своей работе – ищет ли он некоего просветления, покоя или, скажем, внутренней гармонии. Бога через практики осознанности обычно не ищут, но в суфизме и других мистических учениях они являются неотъемлемой частью процесса подготовки искателя.

Люди, в основном, несут в своих умах представления о Боге, почерпнутые из священных преданий и писаний. Мало кто имеет опыт переживания, связанный с Богом; как правило, у людей есть косвенный опыт, указывающий на то, что в нашем мире присутствует некая иррациональная сила, влияющая на их жизнь. И вот что характерно – нельзя иметь опыт прямого переживания Бога, потому что в прямом контакте с Ним ты исчезаешь, и всё. Некому переживать Бога; скорее Бог в этот момент переживает тебя. Поэтому пока человек остаётся в теле, каким бы величайшим мистиком он ни был, его переживание Бога всегда будет косвенным, что при этом ему бы ни казалось. Можно говорить о разных уровнях переживания самадхи, включая высшие его стадии, но нельзя думать, что эти стадии будут включать в себя прямое переживание Бога, даже если в них будет описываться полное исчезновение переживающего.

Возможности человеческого восприятия ограничены. Там, где начинается взаимодействие с Богом и переживание Его реальности, человек теряет себя. Можно, конечно, сказать, что в этот момент человек выходит за пределы себя и становится сверх- или богочеловеком, но это не так. Человек исчезает и проявляется Бог, но проявление это тоже ограничено законами бытия, в котором мы существуем. Мир остаётся тем, что не должно быть разрушено, а значит, и явление Бога в нём – во всей своей силе – просто невозможно. Как и проявление Его в человеке. Явление отдельных атрибутов Бога, соответствующих законам мира, вполне возможно, но не более того.

Предел познания Бога в нашем мире ограничен законами мира и тем уровнем взаимодействия с Богом, которого достиг данный конкретный мистик. Это индивидуальный Путь, это, можно сказать, интимное событие, и поэтому не следует удивляться тому, что описание Бога и Его реальности бывает столь разным. Великих мистиков, пришедших к восприятию высшей Истины, было не так уж и много, и чаще всего их описания понять, не исказив их напрочь, совершенно невозможно. Вершины невыразимого, открывающиеся великим, недоступны для понимания тех, кто не имеет подобного опыта, но их тексты выполняют вдохновляющие функции, ведь в них явлено дыхание запредельного. Вдохновение очень помогает и в поиске, и в движении по Пути, поэтому от этих текстов есть определённая польза, но они же приносят и немало вреда. Благодаря тому, что понять правильно их невозможно, рождаются толкования и идеи, которыми забиваются умы людей, и которые, в результате, плодят новые заблуждения и иллюзии. И с этим ничего сделать нельзя – либо молчать, либо говорить, точно зная, что твои слова помогут немногим, но зато многими будут поняты и применены неправильно. Таков наш мир и таковы мы.

Уровень переживания, дающий нам познание реальности Бога, может быть разным. Косвенно мы можем знать о присутствии Высшей Силы по отдельным чудесам, прозрениям и личным откровениям. Кого-то Бог отводит от беды, не позволяя сесть на рейс самолёта, который разобьётся. Кому-то Господь открывает, что нужно делать здесь и сейчас. Всяко бывает, но это не переживания мистиков, а обычная жизнь людей, где некая взаимосвязь с Высшей Силой присутствует, но проявляется редко, по необходимости. Необходимость – один из важнейших факторов существования Творения и нашей жизни.

Существует несколько уровней Бога, доступных восприятию мистиков. Первый – Божественное Присутствие, которое прямо явлено в нашем мире и которое позволяет каждому, у кого есть необходимость, вступать во взаимодействие со своим Богом. Необходимость – ключ к тому, чтобы взаимодействие было эффективным и чтобы Высшая Сила могла проявить Себя. Молитва и зикр работают с Присутствием, которое и даёт ответ, порой почти немедленный, в ответ на нашу необходимость в изменении своей ситуации. Присутствие – агент Бога в нашем мире, и через него осуществляется большая часть контактов с Богом на обычном уровне, да и на мистическом Пути тоже.

Второй уровень восприятия – Бог как творец, как Источник существования каждого из нас и всего мира вообще. Ощущается это через открытое Сердце, и именно с этого уровня Бытия Бога к нам приходит Воля, все откровения пророков и религиозные учения. На этом уровне находится тот Бог, которому молятся верующие во всех без исключения религиях. Поскольку именно Он является Творцом нашего мира, то предел Его познания есть предел познания Воли, то есть действия, ведь акт творения и есть одно бесконечное действие. Через познание Воли Бога мы косвенно познаём Его Истину и многое ещё, касающееся тайн Творения.

Третий уровень восприятия Бога обнаруживает Бесконечность, которая никак не идентифицируется, и про которую сказать особенно нечего. С этого уровня приходит Милость, приводящая к духовной трансформации человека и являющаяся благословением для любого мистика. Стоит ли эта Бесконечность выше того, что мы ощущаем как Творца, сказать невозможно, а гадать нет смысла. Здесь очень ясно проявляется предел нашего познания, и здесь же приходится останавливаться, чтобы не впасть в заведомую ложь.

Вопрос Бога – очень сложный, и проблема даже не в том, что большинству людей приходится просто верить в Его существование, почти не получая опыта взаимодействия с Ним. Восприятие Бога – очень индивидуально, и каждый из нас может обрести свой уникальный опыт взаимодействия с Ним. Из разницы уровней нашего восприятия Бога рождены все различия между религиями и духовными учениями. Но то, что очевидно для мистиков, выглядит совершенно иначе для всех остальных, и Господь хочет, чтобы было именно так. Нам остаётся только принять это положение дел, и тем, кто видит, помогать тем, кто хочет увидеть. А также передавать Знание тем, кто в нём нуждается, и для кого оно является истинной и самой насущной необходимостью.

Ещё о потоках творения

Я уже писал о Потоках Творения, но разбросанной в разных местах информации явно мало для того, чтобы можно было составить более-менее стройное представление об их роли в нашей жизни. Представим себе, что Творение происходит из одной точки, которую мы называем Источником. Так вот, в момент начала Творения из Источника выходит поток энергии, благодаря которому и начинают твориться миры. Гурджиев называл его Лучом Творения, и много ещё разных названий было дано мистиками этому потоку. Но если представить себе всю многоуровневую Реальность в виде пирамиды, на вершине которой находится Источник, а под ним все миры, то энергия, творящая их, будет выглядеть, как Нисходящий Поток Творения. При этом нужно понимать, что первичное Творение миров – это одно, а поддержание их существования – совсем другое. То есть первичную работу Нисходящего Потока, которая в нашей Вселенной началась с Большого Взрыва, что привело к созданию Солнечной системы и жизни на Земле, – мы здесь рассматривать не будем. Причины создания и возникновения мира могут толковаться по-всякому, но никто и никогда не получит на него однозначного и абсолютно точного ответа. Бывает действие, которое имеет под собой сразу несколько причин и одновременно стремится к достижению нескольких разноплановых целей. Нередко даже не очень умные люди способны осуществить его. Поэтому надеяться на то, что Творение может иметь лишь одну, всем понятную цель и одну же причину, – довольно наивно. Нам не дано знать всех причин и всех целей Творения, но мы можем познать его суть в той мере, в которой оно открыто для нас здесь и сейчас.

Когда мир создан, и все его параметры заданы определёнными константами, то дальнейшее развитие жизни в нём будет регулироваться не только законами существования физических тел, но и энергиями других, более высоких уровней Бытия. Человек – это матрёшка, и пространство его физического тела совпадает с пространствами ещё двух тел, плотность которых куда меньше. Это – эфирное тело и тело ума (или астральное тело). Четвёртое – ментальное тело – локализовано на своём плане и не имеет прямого отношения к пространству трёх низших тел. Так вот, хотя все три тела тесно связаны между собой, но жизнь их протекает в разных планах, которые должны иметь между собой некую связь, иначе существование всей этой конфигурации было бы невозможным. Нитями, которые скрепляют тонкие планы с нашей физической реальностью, являются энергии Нисходящего Потока Творения. На них, фактически, держится вся многомерность человеческого бытия и всего нашего мира.

Нисходящий Поток Творения даёт человеку жизненную силу, благодаря которой тот может жить и вообще существовать. Импульсы жизненной силы, принимаемые во время сна, оформляются в желания на уровне ума и отражаются эмоциями на уровне эфирного тела. И желания, и эмоции, в свою очередь, прямо влияют на физическое тело, у которого возникают свои ответные реакции. При этом каждое из тел подчинено всем законам своего плана Бытия, и если, например, перестать есть, то физическое тело обязательно умрёт. Но тонкая связь низших тел осуществляется именно энергиями Нисходящего Потока, которые вносят необходимый элемент во взаимодействие и взаимное сосуществование их всех. Уберите желания, то есть энергию жизни – и всё развалится как карточный домик. Лишите человека возможности спать – и он умрёт меньше, чем через две недели. Нельзя просто так разорвать связь с Нисходящим Потоком Творения, потому что этим вы рвёте связь между своими телами – даже если вы и не осознаёте их наличия. Нисходящий Поток Творения – суть дуновение жизни, которое Господь вдыхает в нас каждую ночь.

Сила Нисходящего Потока – давящая, активная. Она требует воплощения, требует действий и внешней экспансии. Она требует продолжения рода, и благодаря её давлению все люди погружены в сны и тьму бессознательности. Так и должно быть, ведь Нисходящий Поток идёт от Бога – и прямо в мир. Точно как каждый, только что родившийся человечек.

Бесконечная сила, дающая начало Творению, проявляется в Нисходящем Потоке. Оказываясь в границах нашего мира, бесконечная Сила становится конечной, обретая противовес в виде Восходящего Потока Творения и законов, поддерживающих мир. И если мощь Нисходящего Потока исходит прямо от Источника, то с Восходящим Потоком дело обстоит немного иначе. Образно говоря, Нисходящий Поток разбрасывает камни, а Восходящий собирает их. Например, мир Земли можно считать замкнутым, где материя и энергия переходят в иные формы и сохраняются. Благодаря этому сцена для возникновения и существования жизни может существовать достаточно длительное время, которое необходимо для воплощения, расцвета и угасания данного участка Творения. Мир Земли зафиксирован на определённое время, то есть меняется он довольно медленно – во всяком случае, по сравнению с живой природой. Но жизнь не может существовать без частицы Сознания, которой наделено каждое живое существо. Благодаря Нисходящему Потоку множество индивидуальных Сознаний соединяется с телами живых существ, и потом утрачивает связь с ними, уходя из мира в Восходящем Потоке Творения. Движение энергии не может осуществляться только в сторону удаления от Бога, иначе в Творении не будет устойчивости, Творению не будет конца, и рано или поздно продолжение Творения станет невозможным. Бесконечная отдача, бесконечная трата энергии, бесконечное создание всё новых и новых сущностей невозможны в рамках созданных миров и бессмысленны по своей сути. Поэтому и существует Восходящий Поток, поток возвращения энергии назад, к Источнику Бытия.

Можно сказать, что главной чертой энергий Нисходящего Потока является давление, а Восходящего – притяжение. Это подобно кровообращению, в котором артериальная кровь выталкивается из сердца под высоким давлением, а венозная собирается назад притяжением, возникающим за счёт того, что в сердце и грудной клетке во время вдоха образуется область отрицательного давления. Путь к Богу – это всегда Путь притяжения, путь сдачи и позволения, а путь в мир, к исполнению желаний, должен быть наполнен борьбой и усилиями. В этом главная трудность ума, которая превращается в основную проблему искателя – как переориентироваться с борьбы на сдачу, с преодоления на позволение. Ни один человек не может достигнуть Бога за счёт собственных усилий, но может сдаться на Его Милость, и тогда всё и случается. Но сдача столь непонятна уму и так противоречит всем законам выживания в мире, что мало кто может сдаться по-настоящему. И потому Нисходящий Поток сохраняет свою власть над человеком, который по привычке продолжает бороться даже с Богом, не желая терять иллюзию контроля над своей несчастливой жизнью.