Читать онлайн Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности бесплатно

© Айссель С., 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2011

* * *

Учение Селима Айсселя – это живое устное учение, и книга состоит из бесед с учениками на тему внутренней работы с целью духовной трансформации. Разговорный язык сохранен для донесения непосредственности, свежести и живого качества этого учения.

Видеть божественное во всем

В каждой религии существует движение, сохраняющее сердце религии, которое все еще содержит остаток истины и часто принимает форму фольклора. Сердце ислама можно найти в некоторых суфийских братствах, сердце иудаизма – среди хасидов. Их учение до сих пор жизненно и представляет истинный путь к реальности, к Источнику, или Божественному, а внешняя форма выражена в притчах.

Учение хасидов очень близко Четвертому Пути в форме еврейского фольклора, определенные братства суфиев представляют Четвертый Путь в форме мусульманских притч. Четвертый Путь выражает сердце сердец религий и проникает в сердце вещей, в глубину души.

У хасидов есть один образ, великолепный символ, согласно которому однажды, как раз перед Созданием, Душа Мира взорвалась, разлетевшись на бесчисленное количество искр. Эти искры, эти фрагменты души вошли во все существа и вещи.

Сначала вы должны признать свою собственную искру, собственную душу, это является основным принципом. Когда вы признали ее, вы можете начать резонировать с душой других людей. Вы можете увидеть искру в каждой вещи, на которую смотрите, и тогда вы способны к освобождению этой искры, которая заключена в тюрьму во всех существах и всех вещах. Пониманием того, что эта искра, эта часть божественной души есть в каждой вещи, вы освобождаете эту искру. Божественный элемент может существовать в вещи наряду с ее материальной природой, и вы можете соприкоснуться с ним. Именно из-за присутствия искры, или души, вы можете вступить в отношения не только с существами, но и с вещами.

Вы освобождаете душу, искру, заключенную в пределах материи, входя в более высокие отношения с ней. Так же и с живыми существами: когда вы вступаете с благодарностью в более высокие отношения с другими людьми, вы начинаете освобождать душу, или искру, в другом человеке, и создаются отношения душ. Те, кто изучал хасидизм, как Мартин Бубер, один из самых известных философов иудаизма, описывают это подобным образом, и это прекраснейший способ описания.

Люди, которые не чувствуют или не понимают этого, могут тренироваться с помощью интеллектуального упражнения, которое заключается в наблюдении Божественной искры в каждой вещи. Им достаточно сказать себе: «Во всем, что я получаю, есть что-то Божественное, что-то, что происходит из Источника». И затем необходимо добавить: «Спасибо». Возьмите себе за привычку говорить «спасибо» за все, что вы имеете, и за все, что вы получаете, и старайтесь думать об искре, которая содержится в том, что находится прямо перед вами в настоящий момент. Если вы будете практиковать это достаточно часто, то со временем начнете ощущать связь с Божественным в вещах, в живых созданиях и в себе. Вы пробуждаете божественную часть, вы разжигаете искру. Но чтобы это произошло, следует постоянно тренировать такую способность.

Хасиды добавляют еще один интересный аспект: они утверждают, что единственный способ преуспеть в том, чтобы думать постоянно о божественной искре и оставаться в состоянии благодарности – это петь и танцевать. Обычно, когда мы действительно находимся в состоянии благодарности или благодарения, мы испытываем желание петь и танцевать. Именно поэтому хасиды говорят, что лучше всего петь и танцевать все время.

У хасидов есть такая история.

Ученик приходит к своему Мастеру и говорит ему: «Я уже прочитал все ежедневные молитвы. Что я могу сделать, чтобы увидеть Бога за пределами Священного писания, за пределами Текста?» Мастер отвечает: «Делай так, как делаю я!» Ученик говорит: «Но я вообще не вижу, чтобы вы читали. Вы больше не читаете ничего: ни Библии, ничего другого!» Учитель отвечает: «Это нормально, так как я вижу Бога в этом столе и в этой скамье, и таким образом, мне не нужно читать священные тексты, так как я вижу Его повсюду!» То, о чем он говорил, фактически означает следующее: «Стол и скамья содержат энергию Источника в форме материи, и я благодарен за все – за скамью, на которой я сижу, за стол, на котором я кушаю…»

Люди иногда спрашивают меня, за что они могут быть благодарными. Нет никакой необходимости искать. Все, что надо сделать, – это открыть свои глаза и быть благодарными за все, что вы видите перед собой. Как вы хорошо знаете, люди часто ищут Бога в виде старого бородатого глупца где-нибудь в небе, но его там нет! Он всюду, все время… а вы – тот, кому необходимо создать связь. Связь – это вы.

Тайна человека в том, что он способен к созданию этой связи через свою благодарность ко всем существам и всем вещам и через самовоспоминание, если человек осознает, что каждое существо и каждая вещь является частью Источника и содержит часть Божественного. Человек может немедленно создать связь с Божественным, и для ее создания он не нуждается в чем-то или в ком-то. Он способен освобождать силы, заключенные в природе и даже в минеральном мире, – когда он благодарен и признает искру, часть души в этих камнях, например.

Освобождение живых созданий и вещей начинается с того момента, когда вы смотрите на каждую вещь как на то, что содержит некую искру, душу, и поскольку вы признаете это, вы освобождаете ее из ее тюрьмы в материи. Таким образом, вы воздаете Божественному миру. До этого духовное скрыто в материи, и вы не видите его; но как только вы напоминаете себе, что оно есть, и выражаете свою благодарность, все становится Божественным, все вещи включены, и вы также. Величайшая тайна человека в том, что он способен раскрыть снова то Божественное, что было потеряно в материи.

Слушатель: Обычному человеку довольно трудно постоянно испытывать благодарность ко всему окружающему…

Это не проблема. Важно видеть часть Источника во всех вещах. Все, что перед вами, обязательно появилось из Источника, Божественного. Просто напомните себе об этой реальности, нет никакой нужды впадать сразу же в экстаз! Начните с напоминания себе. Можете подумать, насколько вы любите свой шикарный автомобиль и скажите «спасибо» за этот прекрасный автомобиль, так как он также появился из Источника. Проблема с благодарностью за материальное может быть только у аскетов, у которых есть проблема с материальным, так как они понимают вещи неправильным образом.

Например, многие люди верят в то, что голодание намного более духовно, чем сама еда. Это абсолютная глупость! Они не понимают, что пост – это подготовка себя к правильному отношению. Почему? Когда вы заканчиваете голодание, каково ваше первое чувство по отношению к тому, что вы собираетесь съесть? Благодарность! Еще один момент – когда вы голодаете, вы не принимаете в себя искры, содержащиеся в еде и таким образом отрезаете себя от части Божественного. Когда вы едите и благодарны за свою еду и при этом помните, что ваша пища происходит из Источника, что в ней есть часть Божественного, вы усваиваете ее вдвойне.

Не отказываться от материального и не отвергать его, а понять божественность всего, включая и себя, – вот правильное отношение. Следует практиковать подобное состояние ума, тогда оно внутренне трансформирует нас. Просто не забывайте говорить «спасибо» за все, что вы имеете. Вы используете что-то? Мысленно скажите: «Спасибо за это». Вы берете свою ручку, чтобы написать? «Спасибо этой ручке». Если у вас есть время и если вы достаточно осознанны, подумайте: «Это часть Целого, которая происходит из Источника, часть Божественного Создания». С помощью этой мысли вы включаете все.

Сначала постоянное добровольное упражнение. Если даже вы пока ничего не чувствуете, продолжайте практиковать. А если вы сможете танцевать и петь, это будет еще лучше. Описанное упражнение – способ входить в отношения со всем, что вы обычно исключаете, что вы не впускаете в себя, а всего лишь используете. Вы все используете вульгарным и механическим способом просто для своего собственного удовлетворения. С помощью упражнения, которое я предлагаю, вы войдете в процесс метаморфозы, вы сделаете из каждой вещи нечто священное. Тогда вы добавите кое-что еще, даже если совершаете что-то для вашего собственного удовлетворения.

С.: Я заметил, что когда я грубо обращаюсь с материей, это причиняет мне боль изнутри. Если я слишком сильно бросаю предмет или хлопаю дверью, если я не уважаю тарелки, которые мою, я чувствую это внутри. Работает ли это наоборот? Если я начинаю уважать материю, то внутри меня также постепенно начнет пробуждаться процесс уважения и благодарности?

Да, этот тип упражнения разрешает нам входить в контакт с душой вещей, и затем вы больше не сможете хлопать дверями, вы больше не сможете бросать предметы, вы обращаетесь с ними с уважением. Этот способ обращения с вещами приходит естественно, когда вы практикуете благодарность, и это немного другой способ взгляда на вещи. Если вы помните, что все ведет свое происхождение из Источника, вы больше не способны к швырянию предметов, вы больше не можете плохо обращаться с материей; вы испытываете уважение ко всему, и это все вернется к вам.

Когда вы практикуете такую позицию, вам не нужно притворяться; вам не нужно маскировать себя под дервиша или хасида или кого-нибудь еще, так как все, что происходит внутри, затем проявляется вовне. Это внутреннее движение вашей души, эта благодарность и мысль о Божественном интегрируют вас и постепенно проявляются вовне. Это внутреннее движение усиливает и постепенно исцеляет вас – от всего: от всего, что физически нарушено в вас, от всех ваших болезней, которые можно еще исцелить, от всех ваших эмоциональных искажений, которые можно еще исправить, от ваших отрицательных свойств… Так происходит просто потому, что вы занимаете эту позицию.

Иногда я говорю себе: «Этот принцип – единственное, чему необходимо обучать». Этот принцип полностью изменяет человека, практикующего его. Постепенно, а не за один день. Когда люди поняли кое-что на интеллектуальном уровне, им всегда кажется, что уже из-за этого они изменятся. Нет! Необходимо практиковать и культивировать благодарность постоянно; это одно из самых важных чувств.

С.: Когда человек видит нечто безобразное в себе, он также должен быть благодарен? Обычно так не происходит…

Так не происходит у тех людей, которые не видят искры в вещах. Человек окружает себя красивыми вещами и позволяет себе быть покоренным их внешней красотой, но не видит искры внутри. С безобразными вещами он делает противоположное – он входит в состояние отвращения и также не видит божественной искры. А между тем благодарность – это позиция, которую следует принимать всегда и везде; нельзя культивировать ее по отношению к красивому, если вы также не культивируете ее по отношению к безобразному. Даже когда вы видите нечто безобразное, скажите себе: «Это безобразная вещь, но в ней спрятана частичка души!»

Уже просто тот факт, что вы думаете таким образом, меняет все. Не знаю, замечали ли вы, что происходит, когда вы думаете: «Эта вещь безобразна, но внутри спрятано нечто божественное». Что произойдет, когда вы подумаете так? У вас непременно появится чувство благодарности по отношению к объекту отвращения. Создается ваша связь с этой безобразной вещью. Нет? Вы так не чувствуете?

С.: Это некий вид притяжения?

Нет, это интеллектуальная связь. Существует любовь, чувство теплоты, искра – и это не интеллектуальная связь. Когда вы говорите себе: «В этой отвратительной вещи есть нечто великое» – возникает интеллектуальный аспект. Факт вашего размышления об этом создает чувство теплоты. Но человек обладает низкой чувствительностью, он ничего не чувствует. Нужно практиковать упражнение, чтобы начать чувствовать, и тогда действительно кое-то произойдет: вы ощутите начало чувствования души.

Люди часто говорят: «Я ничего не чувствую» – но они просто невнимательны к тому, что они чувствуют. Как в случае с некрасивым предметом, о котором вы говорите: «Внутри есть нечто великое и прекрасное, часть души Творения». То, что происходит в этот момент между вами и предметом, очень тонко, но оно существует. Если вы будете более внимательны к реальности такого рода, в конце концов вы научитесь легко чувствовать эту связь. Поскольку вы спите по отношению к жизни, такие чувства остаются для вас несуществующим измерением. Большинство людей спят и ничего не чувствуют, им требуется получить большую дозу эмоций, выпить приличный бокал красного вина, чтобы они что-то почувствовали!

Итак, это была наша иудейская субботняя проповедь или воскресная мусульманская!

С.: Проявление силы!

Нет-нет, это люди все разделили. Что касается нас, то мы говорим из глубины души. Кто-то спросил недавно: «Как вам удается говорить каждое утро за завтраком, затем за обедом, а иногда и вечером? Как получается, что вы говорите о чем-то, потом повторяете, затем еще раз – но каждый раз по-разному?» Знаете, что я делаю? Я наблюдаю реальность такой, какая она есть, и описываю то, что вижу. И это бесконечно. Мы можем пройти два метра и увидеть другую реальность. Или через пять секунд вы внутренне изменитесь и я увижу что-то другое. Поэтому это не проявление силы, а как раз противоположное: не сила. Нет вмешательства. Просто позволение всему происходить и описание того, что видишь.

Поставить цель, или выразить намерение

С.: Один мой знакомый утверждает, что он поддерживает связь с духовным миром, другой – мусульманин с очень деятельной верой, а сам я чувствую отделенность от Абсолюта. Каким образом можно каждый день устанавливать связь с Абсолютом, ведь у меня нет никакого опыта такой связи?

Первый, о ком вы говорили, – просто фантазер, наименее развитые люди могут писать наиболее прекрасные романы. Второй – религиозный человек. Третий – это вы, и то, что вы говорите, показывает, что вы не используете все предложения Четвертого Пути в своей повседневной жизни. Четвертый Путь – это не путь выдумщика, не путь просто религиозного человека в обычном понимании этого слова. Это путь человека религиозного в наивысшем значении этого слова, человека, который прежде всего ищет способ связать себя[1] со своим истинным Я; затем, возможно, он сможет найти связь с тем, что является началом его самого, его источником, чем-то большим, чем часть Целого, которую он из себя представляет.

С моей точки зрения, для реализации связи обязательны ежедневные упражнения в постоянном ритме. У тех, кто не практикует их, нет шансов достигнуть хоть чего-то настоящего. Ежедневная практика с минимальным ритмом необходима. На Четвертом Пути, в отличие от религиозного мира, ничего не навязывается, здесь нет ничего экстравагантного в отличие от мира романистов. Упражнения построены так, что каждый человек может абсолютно свободно выбрать то, чему сможет следовать. Предлагаемые упражнения не принадлежат ни к какой конкретной религии или течению, и они столь разнообразны, что любой человек может найти в них то, что больше подходит его собственной индивидуальности. Но, выбрав однажды и начав применять их, необходимо строго их придерживаться. Длительное время.

С.: Чем эти упражнения отличаются, например, от практики присутствия на улице, осознавания своего дыхания и подобных?

Это практики дополнительные, упражнения, которые вы можете выполнять где угодно и в любое время. Они – отличительная черта ускоренного пути, и они дополняют постоянные занятия. Ускоренный путь стремится быстрее привести вас к сущности самого себя и за пределы сущности самого себя – к источнику сущности или сущности Источника. Для достижения этой цели прежде всего обязателен необходимый минимум духовных упражнений в определенном ритме, который могут практиковать все обычные люди. Во время практик возможна связь с чем-то высшим; и неважно, восприняли практикующие уже это высшее или еще нет. Поскольку вы не можете правильно воспринять то, что гораздо возвышеннее вас, то воспринимаете в основном иллюзии. Вы не воспринимаете высшее ни через слова, ни через практики; неожиданно оно может проявиться, но вы не можете этого выразить.

Выполнение упражнений через ритмичные промежутки времени, во время которых мы контактируем с самими собой, абсолютно незаменимо. Ускоренный путь говорит вам, что нет необходимости в каком-либо определенном времени, поскольку подходящей является любая минута. У обычного человека, который старается связаться с чем-то высшим, обычно есть и другие практики; он старается, например, быть благородным в своей жизни, старается быть добрым, справедливым и правдивым. Это, конечно же, также часть Пути.

Некоторые люди устанавливают минимальный ритм: они медитируют каждое утро. Я знаю, что кто-то из вас старается вспоминать членов своей группы в определенное время в течение дня. Некоторые вечером выполняют просмотр[2] или другие упражнения. Это минимум минимума самого минимума. Некоторые работают в группах раз в неделю, что также формирует часть ритма. Есть люди, приезжающие сюда регулярно, каждые две недели на семинары. Существуют более обширные ритмы, такие как длительные курсы четыре раза в год. Все это формирует ритм. Но наш каждодневный ритм чрезвычайно важен, так же как и позиции, которые мы принимаем во взаимоотношениях с другими людьми, – благородные качества. Не следует забывать и наших позиций по отношению к нам самим, такие как самовоспоминание, наблюдение…

С.: В моих нынешних практиках не возникает чувства связи, которое раньше я иногда испытывал…

Да, и по одной очень простой причине: вы не устанавливаете намерение в том, что вы делаете, а без намерения у вас нет цели. Религиозные люди хорошо знают об этом: они предваряют все, что делают, намерением – намерением достичь связи, единения. Если вы не устанавливаете намерения, не появляется цель, вы действуете бесцельно. Вы можете использовать хорошую технику, но если нет цели, просто механическое использование техники не связывает вас с высшим.

Мы можем установить связь с высшим только при постановке намерения войти в этот контакт. Если вы не устанавливаете намерения, вы просто делаете нечто личное для самих себя. Очень сложно войти в контакт с высшими силами, а этим силам прийти, если вы их не призываете. Тем, у кого есть некоторый опыт системных расстановок[3], очень хорошо известно, что в момент постановки цели сила уже присутствует. Незамедлительно. Самый сокровенный секрет истинной религии – «соединения»[4] – это намерение, цель. Единственный вопрос: намереваемся мы войти в контакт с чем-то иллюзорным или с чем-то реальным? Иллюзия – это образ, через который мы должны однажды пройти. Мы можем использовать образ, люди ведь говорят о Господе… но образ – это не реальность, он просто позволяет нам развиваться по направлению к реальности. Что бы вы ни делали, всегда устанавливайте намерение, всегда говорите себе, в чем цель. Всегда. Намерение – вот что ведет вас к цели.

Когда вы устанавливаете намерение, или цель, – половина пути уже позади. Вот в чем секрет ускоренных путей. Другие развиваются, они выполняют свою Работу… они путешествуют по внутреннему пути. На ускоренных путях человек старается быть умнее; вы устанавливаете себе цель и знаете, что эта цель уже покрывает половину лежащего перед вами пути, поэтому вам остается пройти только половину дороги к себе. Вот так, с Божьей помощью, все работает, разве вы этого не знали? Если Бог существует, вы говорите себе, что собираетесь достичь Его; а когда вы говорите это, он смотрит в вашем направлении и говорит себе: «Что ж, хорошо, поделим этот путь пополам…» – и он движется вам навстречу. Но потом вы понимаете, что способны пройти только 5 или 10 %. Поэтому вы со смирением смотрите на Господа: «Я сам совсем не бог! И половина пути – я не смогу столько одолеть!» Мусульмане говорят, что Бог милостив и в это мгновение Он говорит: «Да, верно, половина – слишком много для тебя», – поэтому Он покрывает даже большую часть пути.

Есть еще много других небольших вспомогательных средств, похожих на это, и их необходимо использовать, поскольку человек не способен одолеть и половину пути. Он не способен одолеть даже 10 % пути. По моему мнению, даже 5 % для него слишком много. Но в человеке есть нечто божественное, поэтому он способен на большую и глубокую мудрость. Иногда всего на одно мгновение, но этого мгновения оказывается достаточно. Это мгновение полного освобождения, и приблизившийся Господь видит, что есть человек, который все отпустил. Все, чему нужно научиться, – это отпускать. Все техники, все медитации, все молитвы в мире – не что иное, как способ отпустить. Отпустить – значит прекратить быть пленником того, за что мы держимся. Человек, отпустивший то, за что держится, для того чтобы обладать всем, может получить это все.

Итак, без цели и без регулярной, ритмичной практики произойти ничего не может, это абсолютно точно. Ваши умы и эмоции все время захвачены тем, что происходит, постоянно отождествляются с самыми незначительными событиями: с погодой, с кем-то, кто улыбается или не улыбается вам, с событиями, которые не произошли или произошли не так, как вы хотели бы, чтобы они произошли. Ваша жизнь постоянно от этого зависит, вы все время привязаны ко всему этому. Как же вы ожидаете, что нечто высшее может прийти к вам? Так не получится до тех пор, пока каждый день, очень регулярно, хотя бы на одно мгновение вы не отпустите все это и не свяжетесь с высшим. Это может быть время медитации; для тех, кто молится, это время молитвы; это время движений, если вы практикуете их, поскольку у них есть также и такое значение; это время песни, если вы поете; это время совместного приема пищи, если в этом ваше намерение; это время наших конференций, если ваше намерение таково. С этим намерением в любую секунду возможно нечто, выходящее за рамки всего, к чему я привязан. На время я освобождаюсь. Но только в том случае, если есть намерение.

Намерение по меньшей мере дает нам возможность знать, почему мы делаем то, что делаем: почему мы пришли сюда на завтрак, почему мы медитируем, почему мы выполняем движения, почему занимаем правильную позицию по отношению к кому-то, даже если нам этого не хочется, поскольку мы еще несовершенны. Даже если нам не нравится так поступать, мы делаем так, поскольку знаем, что это создает связь. Человек может нам не нравиться, но мы создаем по отношению к нему позитивную мысль, мы видим в нем что-то положительное и понимаем, что через это продвигаемся на пути к цели. Затем мы осознаем, что человек, который нам не нравится, – это этап нашего пути. Наш путь к настоящему себе, и даже к чему-то более великому, чем мы сами, пролегает через человека перед нами, нравится он нам или нет. Наш путь пролегает через него, поэтому он для нас священен. С его помощью мы движемся к цели, когда видим в нем нечто положительное, думаем о нем позитивно, даже если он нам не нравится. Каждая ситуация, каждое событие, каждый человек, каждый предмет становятся священными; это наш путь, путь к высшему.

С.: Здесь я научился всегда устанавливать намерение, и это буквально изменило мою жизнь. Например, когда сейчас я занимаюсь айкидо – после более или менее бесцельной практики в течение нескольких лет, – каждый раз, выходя на додзе, я говорю себе, что практикую исходя из высшего во мне, и это совершенно изменило мою практику, возвратило ей смысл.

Намерение незамедлительно придает смысл и изменяет все, что мы делаем, поскольку оно становится чем-то священным на нашем пути к высшему. Все становится священным, для нас больше невозможно делать банальные вещи. Этот метод всецело изменяет нашу жизнь. Все, что нам необходимо делать, – думать об этом и устанавливать намерение. Вначале оно интеллектуально, но так как мы его ценим, то потом неожиданно замечаем, что нечто еще сливается с интеллектуальной стороной, нечто из эмоциональной сферы, чувство. Если мы что-то ценим, это изменяет интеллектуальное в нечто более целостное, поскольку добавляется приходящий постепенно элемент чувства и со временем оно становится для нас значимым.

Людей обычно приучают верить, что существует нечто священное, в противоположность мирскому, или обыденному. Религиозные люди убеждают остальных верить в то, что существуют священные места: храмы, мечети, церкви и синагоги – и что остальные места не священны. Это хорошо, что у религиозных людей есть, по крайней мере, священные места. Но в действительности вы можете превратить в священное место или священный предмет что угодно. Абсолютно все, поскольку единственное, что важно, – это ваше намерение. Когда вы встречаетесь с чем-то, помещаете ли вы это между собой и чем-то высшим, наиболее священным? Если вы так делаете, вы смотрите на это именно с такой точки зрения и видите, что это находится на вашем пути к высшему – поэтому священно. Религиозные люди считают, что связь может быть создана только в священных местах. Это неверно. Но если им нужны священные места, для них все же лучше их иметь. Проблема в том, что потом они идут убивать других людей, не согласных с тем, что это место – священно… и даже когда все договариваются по поводу священных мест, они и тогда продолжают убивать других людей. Иерусалим – священное место для многих людей, но они не прекращают убивать друг друга из-за этого священного места!