Читать онлайн Византия. Христианская империя. Жизнь после смерти бесплатно

Все книги автора: Игорь Петровский

Цвет текста

Цвет фона

Шрифт

Глава 1
Рождение Церкви

У этого города было много названий: Византий, Константинополь, Царьград, Истанбул; сегодня это турецкий Стамбул, бывшая столица Византийской империи. Однако на политической карте мира никакой Византийской империи никогда не было, равно как и не было народа, который бы именовал себя византийцами. Это была империя ромеев, Римская империя, где жили не византийцы, а римляне. Именно так – и никак иначе – они именовали себя на протяжении всей своей истории.

Называть Ромейскую империю Византией стали только после ее падения. В XVII веке немецкие авторы пытались таким образом подчеркнуть, что единственным законным наследником Рима была Священная Римская империя германской нации, а Византия – это какое-то провинциальное недоразумение.

Однако для нас сегодня слово Византия – звучит гордо. Мы восхищаемся византийской культурой, архитектурой, письменностью, византийской мозаикой, фреской, иконой, монашеством и святоотеческим наследием. История Византии для нас – это история христианской империи и христианской Церкви, потому что именно христианство сделало Рим Византией. Поэтому прежде чем непосредственно подходить к истории византийского государства необходимо разобраться с вопросом, как бывшая языческая империя стала империей христианской и как небольшая палестинская община стала мировой религией.

В начале своей истории, после распятия и воскресения Спасителя, христианская Церковь насчитывала лишь пару сотен человек. И кажется совершенно естественным, что могущественная Римская империя, которая простиралась от Темзы до Евфрата, ее просто не заметила. Римские авторы первой половины I столетия, то есть вплоть до Тацита и Светония, почти ничего не говорят о христианах. Однако исторические источники, описывающие жизнь ранней Церкви, написанные современниками, сохранились. Более того, самые древние из них были помещены в единый сборник, который мы сегодня именуем Новым Заветом.

В составе Нового Завета есть уникальный источник сведений о первых христианах – это Книга Деяний апостолов. Она как раз совершает своего рода переход между Евангелиями и апостольскими посланиями. Без нее было бы непонятно, как от жизни Иисуса Христа мы переходим к проповеди апостола Павла многим народам. Это такое замечательное связующее звено, которое показывает нам тридцатилетнюю историю первой христианской Церкви.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Книга Деяний открывается рассказом о вознесении Христа и Его последнем земном наставлении ученикам.

Вы примете силу; когда сойдет на вас Дух Святый; и будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1:8).

Пятидесятый день после еврейской Пасхи был особенным праздником. Иудеи вспоминали рождение Ветхого Завета. На горе Синай Моисей получил Тору. Эти заповеди стали фундаментальным принципом отношений между людьми и Богом. С точки зрения христианских толкователей в этот день была рождена Ветхозаветная Церковь. И именно на пятидесятый день после Воскресения Христова была рождена Церковь Новозаветная. Однако свидетелей этого рождения оказалось больше, новая эра началась максимально публично.

Во время молитвы в Сионской горнице, той самой, где, по преданию, ученики Христа совершали со своим Учителем Тайную Вечерю, на апостолов сходит Святой Дух в образе огненных языков, и они начинают говорить на разных наречиях.

Парфяне и мидяне, и еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? (Деян. 2:9–10).
Основным языком, который был распространен в то время в Сирии, в Палестине и во всем этом регионе, был арамейский язык – главный язык Ближнего Востока. Греческий язык был частично распространен в Палестине и в Сирии в результате эллинизации в эллинистическую эпоху. Рим поддерживал это двуязычие, и, соответственно, греческий был языком, на котором в целом общались в восточной половине Римской империи – но, конечно, чем дальше на Восток, тем меньше присутствовал греческий язык.
Алексей Муравьев, доктор исторических наук, профессор

Помимо общепринятых государственных языков, племена и народы огромной Римской империи использовали и свою родную речь. Люди общались на этих языках внутри общин – сирийских, египетских, палестинских. И когда евреи или обращенные в иудаизм приходили в качестве паломников в Иерусалим (разумеется, худо-бедно они могли изъясняться по-гречески), они приносили туда и свою речь, она звучала на улицах, рынках, площадях. Можно себе представить, какой радостью для них было услышать проповедь или новое слово на их родном языке.
Протоиерей Григорий Урбанович, кандидат богословия

В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием (Деян. 5:6).

Казалось бы, это явный знак, что апостолы должны проповедовать разным народам, но нужно помнить, что все те люди, которые слышали их тогда, по религиозной принадлежности были иудеями. Среди них не было язычников. Еврейский народ уже в то время жил не только в Палестине. Во всех крупных городах Римской империи были большие иудейские общины. В канун главных религиозных праздников паломники-иудеи со всех концов империи съезжались на историческую родину своей веры, поскольку только там, в Иерусалимском храме, можно было принять участие в богослужении и совершить жертвоприношение. Именно эти люди, которых называли «пришедшими из рассеяния», и стали первыми и весьма многочисленными свидетелями рождения Церкви Нового Завета, чуда христианской Пятидесятницы.

Это было некое знамение, возможно, указание на полноту израильского народа, на собрание всех людей, даже из рассеяния – у ветхозаветных пророков ведь тоже были такие обетования, что в означенный день все иудеи, сущие в Иерусалиме и пришедшие из рассеяния, соберутся в Иерусалиме и услышат новое слово Господне.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Видимо, поначалу сами апостолы понимали происходящее с ними именно в этом иудео-пророческом ключе. Ведь не случайно число учеников Христа было двенадцать, четко по числу колен Израилевых. Они как бы представляли себя как отображение полноты не столько всего человечества, сколько именно иудейского общества. Именно этим, по-видимому, объясняется тот факт, что ученики на первых порах не спешили отправляться в другие страны. Они еще долго жили в Иерусалиме, обращая Благую Весть только к иудеям, и сами по своей религиозной культуре оставались иудеями: посещали Иерусалимский храм, исполняли все иудейские предписания и только по вечерам собирались вместе, чтобы, как заповедал Христос, преломить хлеб в Его воспоминание.

Но затем, постепенно, и внутренние, и внешние причины подталкивали их к тому, чтобы проповедь все более расширялась, и как реакция на эту новую перспективу – убийство дьякона Стефана и гонение, устроенное после смерти первомученика.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Стефан был одним из семи помощников, которых апостолы поставили следить за честным распределением средств общины между нуждающимися. Можно сказать, он отвечал за социальную работу Церкви. Но его деятельность всегда сопровождалась проповедью Христа, и в конце концов возмущенные иудеи побили его камнями, а затем начали охоту на христиан по всему Иерусалиму.

Двенадцать апостолов в тот момент оставались в Иерусалиме, потому что это было проявлением их бесстрашия – они хранили этот духовный центр первоначального христианства. А другие братья, скорее всего, разошлись, ушли в рассеяние. Но они уже были христианами, верующими в Иисуса. И они не забывали, что составляет смысл их жизни, они потихоньку рассказывали разным людям о Благой Вести, о том, что Мессия пришел на землю.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Антиохия Писидийская

Самая большая община за пределами Иерусалима образовалась в Антиохии Великой, или, как ее еще называли, Антиохии-на-Оронте. Это был один из крупнейших городов Римской империи, расположенный на самой границе между Ближним Востоком и Малой Азией. В период расцвета в нем проживало около полумиллиона человек. И вот однажды во время молитвы четыре пророка антиохийской общины – Варнава, Симеон Нигер, Луций Киринеянин и Манаил – услышали глас Божий, который повелел двум апостолам, Варнаве и Павлу, отправиться в первое в истории миссионерское путешествие. Продлится оно три года, а начнется с Кипра. Но главным городом этой экспедиции все же была вторая по значимости Антиохия Римской империи, которую именуют Антиохией Писидийской.

Сегодня величественные развалины этого древнего города туристические группы почему-то обходят стороной, но когда-то это был полис на границе двух миров. Один мир – это прибрежные области Малой Азии с их богатыми греческими городами и большими еврейскими общинами. Другой же – внутренние области Анатолии, добраться до которых можно, только преодолев Таврские горы. Сюда, в отличие от приморских городов, эллинистическая культура проникала меньше и сложнее. Однако Антиохия Писидийская была построена по всем канонам своего времени, удобно сочетая в себе эллинизм и малоазийский колорит.

Практически все римские города строились по единой схеме, в основе которой лежали две главные улицы, пересекающиеся в реперной точке: с востока на запад шла Decumanus maximus, то есть «десятая большая улица», а с юга на север шла Cardo maximus, то есть «сердцевинная», или лучше «центральная улица». Подобная особенность в градостроительном плане объясняется ее заимствованием из схемы кампусов римских легионеров. В военных лагерях тропинка, отделявшая палатки девятой когорты от десятой, называлась «декуманус» – то есть десятой тропой. Посередине же лагеря проходила центральная дорожка, именуемая «кардой» – сердцем лагеря. Так как многие крупные римские города возглавляли бывшие или действующие военные, привычная военно-полевая схема очень быстро стала общегородской.

Когда апостол Павел во время своего первого миссионерского путешествия вошел в ворота Антиохии Писидийской, далее он вынужден был следовать по одной из этих двух дорог. С точки зрения исторического прецедента, Антиохия Писидийская уникальна еще и тем, что именно тут впервые на Малоазийском полуострове прозвучали первые слова о Христе. Таким образом в этом городе было положено начало христианской миссии в мировом масштабе. Однако миссионерская схема, по которой Павел строил тут свою проповедь, была еще вполне иудейской. Ведь что интересно, апостол направился не на городской форум, не к языческим храмам, где собирались толпы горожан, а в синагогу, к своим. И если внимательно посмотреть на тексты его первых проповедей, то в каждой он обращался к Ветхому Завету, показывал, что Иисус Христос – Мессия, которого ждали евреи. Людям, незнакомым с иудейской верой, эти аргументы были бы непонятны, так что поначалу христианская проповедь для Павла была сугубо внутриеврейским делом. Кстати, до наших дней дошли руины того самого места, где, скорее всего, стояла Писидийская синагога, которую посетил Павел.

На окраине города сохранились руины церкви в честь апостола. И хотя она была воздвигнута в IV веке, большинство исследователей полагают, что ее построили на руинах именно той самой синагоги, где впервые в Малой Азии прозвучала Благая Весть из уст Павла.

Когда мы читаем этот эпизод в Книге Деяний апостольских, интересно, что именно прозелиты, обращенные в иудаизм из язычества, которых называли «чтущими Бога» или «боящимися Бога», – именно они с особым интересом слушали апостола Павла и даже попросили его вновь прийти проповедовать для них.

«При выходе их – то есть Павла и Варнавы – из иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу» (Деян. 13:42).

Вот проходит неделя, наступает суббота, Павел проповедует.

«Когда же собрание было распущено, то многие иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией» (Деян. 13:43).

А вот начальники иудейского народа, напротив, не только не приняли слово апостола, но даже противодействовали ему, причем выбрали для этого весьма оригинальный способ.

«Подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонения на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (Деян. 13:50).

Кем же были эти «боящиеся Бога» и что в проповеди апостола их привлекало, одновременно настраивая против него иудеев?

«Боящиеся Бога» или обращенные из язычников – это такая довольно узкая прослойка языческой интеллигенции, которая с определенной симпатией смотрела на иудаизм. Дело в том, что синагоги сами по себе были достаточно демократично устроены и любой язычник мог зайти туда послушать, о чем говорят, о чем спорят, как молятся. Эти люди не принимали иудаизм как религиозную традицию, то есть, скорее всего, они не принимали всех требований кашрута, или правильного питания, субботнего покоя и все шестьсот тринадцать заповедей Торы, и уж конечно они не принимали обрезания. Это был такой интеллектуально-культурный интерес, и он будет развиваться у них и в отношении христианской традиции.
Протоиерей Григорий Урбанович, кандидат богословия

В своих последних проповедях сам Христос говорил, что все эти многочисленные требования Ветхого Завета иудеи поняли неправильно, что заповеди были даны, чтобы они духовно возрастали, что главная заповедь – это любить Бога и ближних своих, все остальное – подчинено этой цели. Однако, с точки зрения Христа, иудейские богословы сочли соблюдение внешнего благочестия самоценным и теперь используют его для самолюбования и осуждения других.

Апостол Павел говорит, что все, что для него было так важно, как для фарисея: его происхождение из колена Вениаминова, его безупречная жизнь и ревностное изучение Писания, все то богатство, которое он накопил, будучи фарисеем, все престижные, статусные отличия, – все это он почитает тщетой, главное – обрести Иисуса Христа.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Однако с точки зрения ортодоксальных иудеев дело выглядело совершенно иначе. Соблюдение заповедей было условием договора с Богом. Именно оно необходимо для благочестивой жизни. А Христос не просто не принимал эту парадигму, но разрушал сами основы иудейского фундамента веры, в конечном итоге первосвященники осудили его не за богословские разногласия, а за богохульство.

То, что вызывало ярость иудеев – это учение Иисуса Христа о Себе Самом, как мы часто видим в Евангелии. Они негодуют на Него не за то, что Он нарушает субботу, а за то, что Отцом Своим называет Бога. Представьте себе, как в ушах иудеев звучали слова: «Я и Отец – одно». Для иудея, который исповедовал веру в Единого Бога, это было просто вопиющим скандалом.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Икония

Следующим городом на маршруте первого миссионерского путешествия апостола Павла был город Икония. Варнава и Павел прибывают сюда сразу после их изгнания из Антиохии Писидийской, где на прощанье они «отрясают прах с ног своих», положив тем самым основание известной присказки. Сегодня этот город называется Кония – бывшая столица Конийского султаната и место головокружительного шоу танцующих дервишей. Правда, пожить в Иконии апостолом пришлось совсем недолго. В Книге Деяний говорится, что их «писидийские оппоненты» не оставляли их в покое и даже не поленились преследовать их до соседнего города. Местные иудеи, по-видимому, подстрекаемые писидийскими, возбудили против апостолов местных язычников, так что Варнаву и Павла чуть было не побили камнями. Если бы апостол Павел использовал терминологию индуистского богословия, вполне возможно, он назвал бы это «кармой». Ибо он прекрасно понимал причину такой озлобленности иудеев, так как отчасти сам был ее автором.

Дело в том, что Павел, будучи еще Савлом, лично участвовал в подобном линчевании первых христиан. Когда толпа фанатиков в Иерусалиме насмерть забивала первомученика Стефана диакона, Савл стерег одежды побивающих, – так об этом пишет Книга Деяний апостольских. Он был не просто идейным врагом христианства, именно он стоял за созданием системы систематического их преследования. Будучи фанатичным иудеем, он обратился к иерусалимскому первосвященнику с просьбой отправить его к начальникам синагог Малой Азии со специальными письмами, в которых значился приказ хватать последователей Иисуса и отправлять их в Иерусалим на суд. Именно с этими письмами он и шел по дороге в Дамаск, где ему явился Господь и сказал знаменитые слова: «Савл, Савл, что ты Меня гонишь?» Так Савл и стал апостолом Христовым Павлом. Но письма-то никуда не делись! Кто-то их все-таки доставил в синагоги, и там они были очень внимательно прочитаны, потому что во всех тех городах, из которых потом апостолам пришлось бежать, местное языческое население относилось к ним достаточно спокойно, даже с интересом, а вот иудеи были настроены категорически, идейно, поэтому они действительно могли возбуждать язычников против христиан, заставляя их поверить в то, что последователи Иисуса – очень опасные смутьяны.

Варнаве и Павлу снова пришлось бежать, но, покидая Иконию, они оказались в неожиданной ситуации. Оказалось, что вокруг больше не осталось эллинских городов с развитой эллинской культурой, и не было больше никаких иудейских общин. То есть больше некому было нести евангельскую весть по старой иудейской схеме, проповедуя, что Христос есть ветхозаветный Мессия.

Малая Азия – это очень большой регион, поэтому христианизация связана прежде всего с западным и южным побережьем. В центральной части Малой Азии, особенно в горных областях, в районах, условно говоря, Каппадокии, Невшехира, нынешней Анкары и так далее местное население было часто не греческое или поверхностно эллинизированное. Что касается западной части Малой Азии, то там могут быть распространены совершенно реликтовые ликийский и фригийский языки. Там население могло говорить на греческом или понимать его, но от этого оно не становилось греческим. Малая Азия – это всегда очень «пестрое» полотно, котел, который варил большое количество элементов, от древнего хаттского, хеттского до предков армян и грузин. Все они, как мы знаем, тоже частично из Малой Азии.
Алексей Муравьев, доктор исторических наук, профессор

Листра

Пройдя около пятидесяти километров от Иконии, апостолы пришли в поселение под названием Листра. Люди в нем говорили на своем наречии, как сказано в Деяниях, «по-ликаонски».

Поразительно, как выглядит древняя Листра. Словно песочный замок, застывший в веках. Можно себе только представить какое впечатление создалось у Павла и Варнавы, когда они это увидели. После Антиохии Писидийской с ее римской планировкой, после Иконии с ее античной архитектурой, ландшафт Листры напоминал другую планету, на которой живут другие люди, говорящие к тому же на другом языке.

Листра – довольно защищенный и удобный для жилья город, у которого был всего один изъян. Город находился прямо на пути с востока на запад империи, и все завоеватели, которые шли на столицу, проходили именно по этой дороге, иного пути не было. Так что, когда в начале VI века по этой магистрали началось плотное движения вражеской пехоты, когда через Листру стали проходить военные обозы персов, арабов, османов и т. д., конечно же, местное население постепенно покидало этот обжитый город. К VIII веку светский контингент практически в полном составе оставил Листру, однако на их место приходили монахи, ибо в церковной памяти Листра совершенно четко ассоциировалась с городом, где проповедовали Павел и Варнава. Сегодня в центре Листры можно видеть замечательную церковь VIII века, которая называется храмом Креста, ибо вырезана из цельной скалы по форме креста, если смотреть сверху. Тут сохранился древний престол, жертвенник, дьяконник и вместительная ниша в стене. Интересно, что престол в алтарной части этого храма прилегает к восточной стене, а не находится отдельно в центре алтаря, как принято сегодня. Справа и слева от приставного к стене престола находится так называемый синтрон (греч. «сопрестолие»), место, где в определенные моменты службы могло восседать духовенство.

Поскольку в Листре не было синагог, апостол Павел, скорее всего, проповедовал в каких-то помещениях, где собирались местные жители. О чем была его первая проповедь тут? Это хороший вопрос. Говорить о Ветхом Завете, о Библии было бессмысленно, язычники ничего об этом не знали. Скорее всего, он говорил о каких-то очень общих, фундаментальных христианских истинах: о Боге, Который пришел в этот мир, о том, как Он был распят, как Он воскрес; говорил простым, доступным языком, тем самым демонстрируя свой принцип: «Для иудеев я был как иудей, для эллинов как эллин, я стал всем для всех, чтобы привести к Господу хотя бы некоторых» (1 Кор. 9:20–22). Это был совершенно новый опыт христианской проповеди, невероятное новаторство, на которое пошли Павел и Варнава. Хотя ранее – как об этом сказано в Книге Деяний – язычникам уже проповедовал апостол Петр, но там речь шла лишь о тех, кто сам заинтересовался и был готов исполнять иудейские законы.

Как мы знаем из Пятикнижия Моисеева, Господь сам создал из Себя особый народ, чтобы люди были открыты для Него, чтобы они слышали Его голос. Один народ Господь воспитывал, через поколения вел его к познанию Себя, к исполнению заповедей Божьих, то есть Он открывался именно этому народу на протяжении столетий, даже тысячелетней истории. И осознать, что теперь наступает новый этап, что Господь через этот народ уже открывает Себя гораздо шире, что другие народы тоже могут Его познать, – это было психологически очень сложно понять и принять. И когда апостол Павел говорил иудейской толпе в Иерусалимском храме, как Господь ему явился и сказал: «Я отправлю тебя далеко к язычникам, ступай к ним», – тут же люди в ярости закричали: «Замолчи, перестань, прекрати, мы не можем этого принять!»
Вероника Андросова, кандидат богословия

Сегодня на турецких картах Листра обозначена как пещерный город Килистра. Несмотря на такое значимое место Листры в истории христианской Церкви, туристические группы не балуют ее своим вниманием. Гуляя среди молчаливых черных камней, с трудом можно себе представить, что тут когда-то был достаточно густонаселенный город. На самом верху массивной скалы можно встретить центральную улицу, вдоль которой проглядываются силуэты домов. Их узнаешь по гладким платформам бывших полов и по линиям стен правильной формы. Именно тут, согласно Книге Деяний, апостол Павел совершает чудо: он исцеляет человека, который с детства не мог ходить, был паралитиком. Ему Павел говорит: «Именем Господа Иисуса Христа, повелеваю тебе, встань и иди. Он встал и пошел». Представляете, какое впечатление это произвело на местных жителей? Но их реакция произвела еще большее впечатление на самих апостолов. Жители подумали, что к ним в деревню пришли олимпийские боги – Зевс и Гермес. Они назвали Павла Гермесом, а Варнаву – Зевсом. Дело в том, что, скорее всего, Варнава выглядел старше Павла. Он был высоким, бородатым и внушительным, как и полагается олимпийскому предводителю. А вот Павел был маленький, юркий, разговорчивый. А мы помним, что именно Гермес был покровителем красноречия и риторики. Но самым важным фактором, объясняющим, почему святых апостолов приняли за греческих богов, было предание о Филемоне и Бавкиде. Это была благочестивая супружеская пара из Фригии. Однажды селение, где жили супруги, посетили под видом странников Зевс и Гермес. Никто из местных жителей не оказал странникам гостеприимного приема, за исключением Филемона и его жены Бавкиды. После этого разгневанные боги покарали жителей за нечестие и затопили их дома водой. Только хижина супругов уцелела, став великолепным храмом, жрецами которого были назначены Филемон и Бавкида. Они прожили долгую счастливую жизнь и умерли в один день. Эта благочестивая сказка, а вернее, страх перед наказанием и желание не упустить свой шанс, и породили в жителях Листры огромный энтузиазм по отношению к Павлу и Варнаве. До сих пор на верху старинного города прямо по середине скальной платформы можно видеть центральную площадь, так называемую агору. Именно сюда шумная толпа листрийцев начала подтягивать домашний скот, быков, коров, овец, украшая их цветами и намереваясь перед ногами апостолов совершить жертвоприношение мнимым Зевсу и Гермесу. Можно себе представить, в какой ужас пришли апостолы, когда поняли, что происходит. Как повествует Книга Деяний апостольских, они разрывают свои одежды и умоляют энтузиастов опомниться. Это, кстати, тоже очень интересная деталь, свидетельствующая о типичной реакции иудея на нечто подобное. Каждый иудей был должен разорвать край своей одежды, если слышал какое-то богохульство. Помните, в Новом Завете Каиафа разрывает свои одежды, когда слышит слова Христа? Эта традиция соблюдалась достаточно долго, но после разрушения Иерусалима она была отменена, так как раввины говорили: «Если теперь рвать одежды после всякого раза, когда кто-то произносит богохульство, одежд на всех не хватит». Но во времена Павла и Варнавы эта традиция еще соблюдалась, и они ей в точности следуют. Нужно было разорвать десять-пятнадцать сантиметров у ворота, от шеи до груди. Тем самым апостолы демонстрируют местным жителям, что те не правы, что они творят богохульство. Апостолам удалось успокоить городское население и убедить их разойтись по домам. Но последствия этого неожиданного случая отразятся на их миссии. Вскоре возникла иная проблема. Местные жители сменили умиление на гнев. К ним пришли иудеи из соседнего селения и стали клеветать на Павла и Варнаву. И те же самые люди, что еще вчера были готовы поклониться им как богам, стали бросать в них камни. Павла избили до такой степени, что сочли его мертвым. Он лежал почти бездыханным в луже собственной крови. Ночью полуживые и истекающие кровью апостолы тайно покинули Листру, направившись в соседний городок, Дервию.

Дервия

На самом деле Дервия – это какой-то мистический город. Даже нынешние жители этих мест слабо представляют, где он мог находиться, и лишь указывают на руины какой-то старой церкви. Ученые также не знают, где в точности находилась древняя Дервия. Однако в предполагаемом районе нахождения Дервии есть следы одного довольно крупного, когда-то оставленного людьми поселения. О том, что в былые века здесь жило много людей, свидетельствует одна удивительная находка – римская цистерна, помещение для хранения воды, искусно выдолбленное в скале. Представьте себе – совершенно дикая местность, вокруг серые горы и ни одного дома. И вдруг в расщелине горы мы видим небольшой еле заметный вход, а за ним нашему взору открывается огромная колонная зала со следами уровня воды на стенах. А далее, если приглядеться повнимательней вокруг, можно заметить ровные линии некогда стоящих тут построек, от которых остались одни фундаменты. С большой степенью вероятности мы можем предположить, что Дервия могла находится именно здесь.

На какое-то время Дервия стала для Павла и Варнавы не только укрытием, но и базой для дальнейшей миссии. Здесь они смогли найти долгожданный приют. Считается, что жители этого города стали первыми, кто принял Благую Весть без сопротивления и негативной реакции. Именно отсюда, оправившись от ран, апостолы вновь предприняли походы в Иконию и Листру – и постепенно сумели создать в этих городах христианские общины, причем весьма необычные. Дело в том, что Варнава и Павел не требовали от обращенных обрезания, соблюдения субботы и других иудейских законов. Они считали, что крещение само по себе открывает дорогу к спасению.

Антиохия Великая

На территории современной Антакьи, самого южного района современной Турции, откуда до границы с Сирией каких-то двадцать километров, в древности находилась Антиохия Великая, огромный мегаполис, в котором жило около полумиллиона людей, четвертый город империи после Рима, Эфеса и Александрии. И, как в любом крупном римском городе, здесь была большая иудейская община. Книга Деяний апостольских свидетельствует, что здесь христиане впервые стали называться христианами. Апостол Павел и Варнава вернулись сюда, в Антиохию, после своего путешествия по Малой Азии и с радостью рассказали местным христианам об успехах своей миссии к язычникам – однако, к удивлению, они столкнулись с жесткой реакцией. «Некоторые пришедшие из Иудеи, – пишет Книга Деяний, – учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1).

Вот такие резкие, можно сказать, суровые слова они произнесли. Они считали, что так правильно. Они осмысляли христианство именно как часть иудейских традиций, как продолжение иудаизма – и считали, что если люди хотят приобщаться к христианству, приходить к Иисусу Христу, то они обязаны принимать на себя все ветхозаветные порядки, как сказал апостол Петр – «бремя заповедей», ибо мы знаем, насколько велики законоположительные книги Ветхого Завета – Левит, Числа, Второзаконие, где содержатся все эти многочисленные разработанные предписания…
Вероника Андросова, кандидат богословия

Судя по тому, как описывает этот же конфликт сам апостол Павел в Послании к Галатам, на стороне иудействующих был даже апостол Петр, и это не так уж удивительно, ведь сам Христос говорил, что пришел не нарушить Закон, а исполнить. И Книга Деяний повествует, что апостолы строго соблюдали весь распорядок иудейских богослужений, каждый день проводили в Иерусалимском храме, и никаких других храмов у христиан тогда не было.

Если мы говорим о месте собрания христиан, то это синагога, слово, которое буквально по-гречески и значит «собрание». Здесь можно было просто собираться, рассуждать, думать, говорить, и, скорее всего, она и стала местом первых христианских сборов. Храмом это место назвать еще нельзя. В I веке, до гонений Домициана, это, скорее всего, была гостиная или атриум римского дома, где мог проживать какой-то богатый христианин…
Протоиерей Григорий Урбанович, кандидат богословия

В Галилее, например, в Капернауме, известны археологические следы так называемой domus ecclesia, то есть домашней церкви, построенной когда-то над домом, который почитался первыми христианами как дом апостола Петра. Мы знаем план этого здания, перестроенного из обычного жилого дома, там обнаружено множество надписей – очень ранних, свидетельствующих о том, что здесь собиралась первая христианская община.
Яна Чехановец, археолог, преподаватель классической археологии

Антиохийская Церковь была основана апостолами Петром и Павлом. Здесь, в Антиохии Великой, в честь двух основателей Церкви построен собор. Это XIX век, но архитектура очень напоминает смесь различных стилей. Есть что-то византийское, есть так называемое ливанское возрождение, колокольня сделана в стиле барокко, а перед входом, на дверях, изображение апостола Петра с ключами в руках и апостола Павла, который держит в руках меч. Этот храм, возведенный в XIX веке, помогал строить русский император Александр II, и здесь работали русские инженеры. Внутри храма можно видеть дары, которые передавали общине русские императоры в XIX веке: напрестольное Евангелие, запрестольный крест, иконы, созданные в России.

Судя по всему, спор между Павлом и Варнавой, с одной стороны, и сторонниками строгого соблюдения иудейских заповедей, с другой, сначала пытались разрешить на месте. Книга Деяний говорит, что «произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними», то есть с иудействующими, но к согласию прийти не удалось, и в конце концов было решено вынести этот вопрос на общее собрание апостолов в Иерусалиме. Туда и отправились Павел с Варнавой.

На этом соборе председательствовал Иаков, который уже принял на себя управление иерусалимской общиной после Петра. Петр там тоже был, и он высказался в пользу Варнавы с Павлом, потому что, конечно же, у них были аргументы, которые не могли иметь никакого опровержения – вот это массовое обращение, радость духовная, которую язычники получали, принимая Христа как своего Спасителя от грехов и Того, Кто дарует им свет воскресения.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Из Иерусалима в Антиохию апостол Павел вернулся уже не с пустыми руками. У него было целое послание Апостольского Собора, адресованное всем христианским общинам, всей Церкви. И текст этот был настолько важен для дальнейших судеб христианства, что его даже полностью приводит Книга Деяний апостольских.

Сегодня в Антиохии можно видеть самый древний христианский храм в мире. Есть предание, что его основал сам апостол Петр. И хотя фасад этого здания относится к XI–XII вв., но то, что внутри, действительно демонстрирует жизнь христиан первых веков. Это большая пещера, в левой части которой был вырыт еще один ход, специальный туннель для эвакуации: при нападении на общину врагов христиане всегда могли отсюда убежать. Именно в этом храме могли прозвучать эти великие слова, которые навсегда изменили судьбу Церкви. Вот как этот текст указан в Книге Деяний апостольских.

«Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться». Это типичное для античной литературы приветствие: такому-то от такого-то радоваться. А дальше уже суть послания: «Угодно Святому Духу и нам…» Кстати говоря, именно этой фразой, «Угодно Святому Духу и нам…», будут начинаться все постановления последующих Вселенских Соборов. Итак: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:28–29).

После этих слов Церковь никогда более не будет прежней. Теперь это не просто какая-то иудейская секта, как полагали некоторые, теперь это мировая религия, открытая для всех народов и для любой культуры. Здесь, в Антиохии, христиане не только впервые стали называться христианами, но и осознали себя как христиане.

Глава 2
Семь церквей Апокалипсиса

Иерусалим

70 год нашей эры. Заканчивается Иудейская война. Легионы Тита Флавия Веспасиана взяли внешние стены Иерусалима. Иудеи, мечтавшие освободить избранный народ от власти язычников, практически разгромлены. Оставшиеся повстанцы укрылись в цитадели. Они обещали римлянам сдаться, если их вместе с семьями выпустят из города, но Веспасиан был неумолим. Он потребовал, чтобы все бунтовщики отдали себя в руки имперского правосудия. Иудеи отказались, и римляне пошли на штурм.

«Войско не имело уже кого убивать и что грабить. Ожесточение не находило уже предмета мести, так как все было истреблено беспощадно. Тогда Тит приказал весь город и храм сровнять с землей, так что посетитель едва ли мог признать, что эти места некогда были обитаемы». Так заканчивает свою «Иудейскую войну», описание крупнейшего восстания в Римской империи, Иосиф Флавий, непосредственный участник тех событий. По его словам, римляне убили тогда более миллиона иудеев. Десятки тысяч оказались в рабстве. Сокровищ и драгоценностей римляне заполучили в таком количестве, что в империи рухнула цена на золото.

Но самым страшным для иудеев стали даже не убийства и грабеж. Гораздо страшнее оказалась весть о том, что храм ветхозаветной религии, единственное легитимное место для богослужения, полностью разрушен. С тех пор и до сегодняшнего дня богослужений в строгом смысле слова в иудаизме нет – только совместная молитва в синагогах. Именно поэтому сохранившийся фрагмент храма Ирода Великого и называется сегодня Стеной плача, и каждый день возле нее можно увидеть сотни людей, скорбящих о потерянной две тысячи лет назад святыне.

Для христиан в Послании к Евреям как раз формулируются важные богословские истины, что Иисус Христос открывает действительно небесный храм, небесное святилище – там не говорится «храм», там сказано «скиния на небесах», по образцу которой храм и был построен. Храм – это некий вещественный образ этой духовной реальности. И для христиан открыта вот эта завеса, которая в духовном плане отделяет людей от Бога.
Вероника Андросова, кандидат богословия

До того, как римляне окружили Иерусалим, вся христианская община покинула город. За тридцать семь лет до этих событий все происходящее в точности предсказал Христос, оставив это пророчество своим ученикам. «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное» (Лк. 21:20–22).

И последующие события после осады Христос тоже предвидел и тоже оставил об этом пророчество: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф. 24:2). Иудеи, которые во дни жизни Спасителя, примерно в 33 году нашей эры, гордились великолепием Иерусалимского храма, не могли себе даже представить, что через тридцать семь лет римские легионеры запрягут в плуги боевых слонов и вскопают Иерусалим вдоль и поперек, в буквальном смысле «не оставив камня на камне». Слова Спасителя исполнились до малейшей йоты.

В богословии первых христиан пророчество о разрушении Храма тесно связано со Вторым Пришествием. Осада Иерусалима – это начало тех бедствий, которые приведут к оскудению любви на земле и последним испытаниям перед Вторым Пришествием Спасителя.

Для первых христиан особенно острым был вопрос эсхатологических чаяний, эсхатологических ожиданий. И важен тот факт, что о последних временах говорят сами апостолы. Вот, например, апостол Петр, описывая Христа как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, указывает на то, что Он явился в последние времена для нас. Апостол Иоанн Богослов заявляет решительно и однозначно: «Дети! последнее время» (1 Ин. 2:18).
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи

Конечно, эти слова следует понимать в широком смысле. Пришествие в мир Спасителя само по себе стало концом ветхого времени и началом времени нового, последнего, предшествующего Второму Пришествию, в котором мы и живем сейчас.

Конец времени переживался уже как наступивший. Например, крещение многими понималось как вводящее в единый праздник, в вечную Пасху, в восьмой день творения. При этом восьмой день творения воспринимался как день вне времени, вне семи других дней. Этот восьмой день есть невечерний день Царствия Божия, Церкви Христовой.
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи

Христос в своих пророчествах предрекал миру тяжкие испытания в последние дни, и первые христиане, ощущавшие их уже наступившими, ждали этих страданий, готовились к ним.

Эфес

Но жизнь тем временем продолжалась, и все больше евреев, в том числе и христиан, бежали из разоренной Иудеи в Малую Азию. Именно туда перемещается центр духовной жизни во второй половине I века.

По морю, если будет хорошая погода, навигация займет три-четыре дня, и пожалуйста, вы уже находитесь на территории современной Антальи, Аланьи или Мир Ликийских. Чем интересен был этот регион для христиан? Ну прежде всего тем, что там было много самых разных иудейских общин, и поэтому переселенцев или беглецов принимали. И центром этого малоазийского региона был Эфес.
Протоиерей Георгий Урбанович, кандидат богословия

С Эфесом связывалось служение апостола Павла, он провел там два с половиной или три даже года и затем поставил в Эфесе преемником своего ближайшего верного ученика Тимофея. И, конечно же, с Эфесом связан великий деятель христианского мира, который, можно сказать, самым последним из апостолов сопровождал христианскую Церковь весь I век, – это апостол Иоанн Богослов.
Вероника Андросова, кандидат богословия

О биографии апостола Иоанна Богослова из канонических текстов известно очень и очень мало. Даже в его собственных произведениях – в Евангелии, в Апокалипсисе, в Посланиях – очень скромно представлен его образ, поэтому все, что мы знаем о его жизни в Эфесе, происходит из апокрифов.

Понятно, что у апокрифов есть определенный «привкус», понятно, что есть вопрос – насколько мы можем или не можем доверять им. Во-первых, апокрифы хотя и надписаны именами Иоанна, Павла, Андрея, Петра, чаще всего датируются II-м, а то и III веком. Это уже вызывает долю сомнения. Во-вторых, это вопрос географии. Они могли быть написаны совершенно не в том месте, в котором происходили описываемые в них события.
Протоиерей Георгий Урбанович, кандидат богословия

Но вместе с тем эти тексты, видимо, зачастую передают те устные предания, рассказы о жизни апостолов, которые были распространены среди христиан в самые первые века, поэтому совсем сбрасывать их со счетов не стоит.

Самое интересное в этих апокрифах, которые посвящены Иоанну Богослову, – это то, как они описывают начало его миссии. Это совершенно отличается от того, что мы представляем, говоря о миссии апостола Павла. Павел приходил в какой-то новый город, у него была совершенно четкая схема, он заходил в синагогу, начинал там проповедовать или проповедовал на каких-то площадях, торжищах, форумах. Иоанн поступил иначе. Когда он зашел в Эфес, то первое, что он сделал – устроился на работу. Вот как текст апокрифа «Деяния Иоанна» описывает первый визит апостола в Эфес. «Он вошел во врата Эфеса, и взглянул направо, и увидел там баню одну, выстроенную для омовения тел, и повернул туда». Сегодня, заходя в Эфес, мы также проходим через главные ворота, и с правой стороны можем видеть ту самую баню, которую видел Иоанн в свое время.

В различных версиях апокрифа начальниками Иоанна в термах были разные люди. В одном случае – «мужеподобная женщина», в которую временами вселялся дьявол и которая жестоко избивала апостола; в другом – вполне благожелательный к нему хозяин. Так или иначе, Иоанн работал в бане, и проповедь его поначалу заключалась лишь в том, что он являл собой пример праведной жизни, а об Иисусе Христе рассказывал лишь тем, кто спрашивал, совсем не как Павел. Но не надо забывать, что бани или термы это не просто сауна в современном смысле – это культурно-развлекательный центр того времени. Сюда приходили не только помыться, но и поговорить, послушать интересные беседы. Так что место, вполне вероятно, было выбрано апостолом не случайно.

У эпарха Эфеса, или местного губернатора, был очень непослушный сын, который любил по ночам прибегать в эти бани с шумной компанией и устраивать тут всякие безобразия. Поскольку управляющим был Иоанн, он делал им замечания, а они в ответ над ним издевались или даже избивали его. После очередного такого хамства юноша падает мертвым. Естественно, прибегает отец, начинается разбирательство, но Иоанн говорит, что может его воскресить, и через какое-то время возвращает юношу к жизни.

Апокриф «Деяния Иоанна» дошел до нас в нескольких вариантах, на греческом, латинском и сирийском языках. В сирийском варианте он звучит как «Деяния Иоханнана». В нем во всех подробностях описана миссия Иоанна Богослова в Эфесе и его очень успешная проповедь в Эфесском театре, руины которого сохранились. Это совершенно грандиозное место примерно на 26–27 тысяч зрителей.
Протоиерей Георгий Урбанович, кандидат богословия

Сразу после этого всколыхнувшего весь город события – воскрешения сына губернатора – огромная толпа людей, возглавляемая самим губернатором, приходит сюда в амфитеатр. Иоанн Богослов произносит тут первую свою публичную проповедь, после которой эпарх просит крестить его. Иоанн крестит губернатора прямо на сцене театра, и в тот день крестилось 39 205 человек, вот такая точная цифра приводится в этом апокрифическом описании. Естественно, такой грандиозный успех порождает большую зависть, и начинается довольно серьезный конфликт между Иоанном и язычниками.

Дело в том, что в Эфесе находился тогда один из самых известных храмов всего античного мира – Артемисион, храм Артемиды Эфесской. Он был одним из семи чудес света, и толпы паломников приходили сюда, чтобы принести ей жертвы. Археологи находят следы настоящей туристической индустрии античной эпохи – множество сувениров, производство которых в городе было поставлено на поток. Было бы удивительно, если бы у апостола Иоанна не возникло противоречий со жрецами.

Возможно, дело было даже не в религиозном факторе, а в том, что эпарх, видимо, увидел возможность не то чтобы свести счеты с храмом Артемиды, но как-то показать этому храму, что он не является религиозной или финансовой доминантой Эфеса. Есть подтверждение тому. Ровно такая же непростая история была в Египте, в Александрии, где александрийские жрецы были также очень самостоятельны и политически, и финансово. Это даже вынудило римскую администрацию ввести специальную должность чиновника, который подчинялся напрямую императору.
Протоиерей Георгий Урбанович, кандидат богословия

Именно в Эфесе Иоанн Богослов пишет свое Евангелие, и отсюда, возможно, отправляется в Рим, на суд к императору Домициану, а оттуда – в ссылку. Это лишь версия, призванная объяснить, как апостол оказался на острове Патмос, ведь именно там была написана самая загадочная книга Нового Завета – Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Первая загадка, связанная с этой книгой – это вопрос об авторстве. Можно сказать, это один из самых древних вопросов в научной литературе. С одной стороны, Апокалипсис много цитировали древнейшие христианские писатели и прямо указывали, что это книга апостола Иоанна Богослова, с другой – уже с начала III века один из отцов Церкви, епископ Дионисий Александрийский, утверждал, что автор Евангелия и автор Откровения – это два разных человека.

Здесь можно говорить о наличии существенных отличий Апокалипсиса от Четвероевангелия и Посланий апостола Иоанна, и эти отличия связаны прежде всего с языком и с самим богословием. Основные различия в богословии усматриваются как раз в эсхатологическом учении этих книг. Если Апокалипсис устремлен к грядущему концу мира, к будущему веку, то в Евангелии Иоанн Богослов ставит акцент на доступную во Христе верующему уже в нынешнем веке полноту общения с Богом через Иисуса Христа и совершающийся уже в этой жизни суд.
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи

Дионисий Александрийский признавал богодухновенность Книги Откровения и говорил, что она превосходит его ум. Он не подвергал сомнению то, что автором ее был Иоанн, ведь об этом в Апокалипсисе говорится прямо, только считал, что этот Иоанн, вероятнее всего, не тот апостол, один из братьев Зеведеевых, а другой, или, возможно, один из учеников Иоанна Богослова с тем же самым именем.

Дионисий Александрийский действительно высказывал некие сомнения по поводу авторства Апокалипсиса. Он обращал внимание на разницу языка, на стилистические отличия Евангелия от Иоанна и его Посланий. Мы действительно видим, что стиль совершенно другой по сравнению с остальными текстами Иоанна, которые близки между собой. А еще епископ Дионисий Александрийский говорил о том, что в Эфесе есть две гробницы Иоанна, которые он относил к двум разным Иоаннам, проповедовавшим некогда в Эфесе.
Вероника Андросова, кандидат богословия

К сожалению, никаких сведений о гробнице второго Иоанна – его обычно называют Иоанном пресвитером – не сохранилось, а вот могилу апостола найти нетрудно. На ее месте при императоре Юстиниане в VI веке была возведена величественная базилика. Однако и с ней связано множество загадок. Над могилой когда-то возвышался небольшой купол под сводами самого главного, его подпирали четыре колонны. Рядом с колоннами – лестница, которая ведет вниз, и тоннель, идущий непосредственно к месту захоронения. Согласно легенде, из могилы Иоанна время от времени начинает выходить то ли пар, то ли пыль, и те, кто вдыхал этот пар, избавлялся от многих болезней, особенно от жара и заболеваний дыхательных путей. Эта традиция очень древняя. Даже в повествовании кельтской паломницы Эгерии, которая пришла сюда в конце IV века и была родом из Галлии, говорится, что она видела, как из могилы святого Иоанна выходил святой пар или пыль, подобная манне.

Свежий мрамор, который можно видеть сейчас, появился на могиле после одной из последних реставраций. Под ним и находится могила Иоанна. В 1920 году археологи искали захоронение святого и обнаружили там три могилы, расположенные рядом. Считается, что средняя, самая большая, принадлежит святому Иоанну. Другие две расположены одна над другой. Кому они принадлежат, до сих пор неизвестно. Когда археологи вскрыли могилы, они ничего внутри не обнаружили. Могилы были пусты.

Согласно сирийскому «Деянию Иоанна», тело в могиле Иоанна действительно отсутствует. Ученики на следующий день пришли, чтобы поклониться своему учителю, который умер буквально накануне, отодвинули камень и не обнаружили там никакого тела, так что мощей святого Иоанна не существует. Считается, что это большая, может быть, даже мистическая загадка его биографии, как и все, связанное с ним.

Апокалипсис, кем бы он ни был написан, для нас – важнейший источник по истории древней Церкви. Именно из него мы узнаем о том, где находились самые крупные христианские общины того времени. В нем перечислены послания семи церквям: Эфеса, Пергама, Смирны, Сард, Фиатиры, Лаодикеи и Филадельфии. Все они находятся недалеко друг от друга, в древней римской провинции Асия, как раз в той, где, согласно преданию, и проповедовал Иоанн Богослов.

Он знал их проблематику, об этом и писал, но лучше всего, конечно же, он знал, что происходило в его родной церкви – в церкви Эфеса. Вот как об этой церкви пишет в своем Апокалипсисе сам Иоанн: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2:2–6). Естественно, одной из главных проблем того времени были какие-то лжепророки, лжеапостолы, которые приходили и от имени Христа и Церкви учили людей, и Апокалипсис об этом пишет, но вот кто такие николаиты и что значит «оставил первую любовь свою» – это хороший вопрос и загадка.

Подобное охлаждение любви – это одно из знамений наступающих последних дней, когда, как сказано в Евангелии от Матфея, по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. Мы читаем также: «…вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела». Образ падения с высоты взят из пророчества Исаии о Вавилоне: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» (Ис. 14:12). И вот этот образ делает наглядной ту большую опасность, в которой находится церковь Эфеса.
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи

Видимо, под «первой любовью» автор Откровения подразумевает живое переживание Богообщения, а под «ее оставлением» – постепенное превращение христианства из веры в живого Бога в некую философскую систему, и, возможно, неслучайно упоминание загадочных николаитов, о которых почти ничего не известно, стоит в тексте рядом.

Все, что мы знаем о николаитах, взято из позднейших собраний ересиологов IV–V веков. Епифаний, Августин и Ириней упоминают о них, но опять же вскользь, даже не говорят, в чем же состояла, собственно говоря, особенность их мировоззрения. Вроде бы их относит к гностикам. В ранней Церкви в основном возникала проблема синкретизма. Даже, в общем-то, и гнозис – это, по сути, не столько христианская ересь, сколько именно синкретическая религия, попытка скрестить христианские идеи с некоторыми мистериальными культами языческими, философскими мировоззрениями.
Даниил Зайцев, куратор редакции восточно-христианских церквей ЦНЦ «Православная энциклопедия»

Так что николаиты, видимо, в какой-то степени смешивали христианство с язычеством. Они еще раз упоминаются в Апокалипсисе, на этот раз в послании Пергамской церкви. Послание Пергаму – наверное, самый известный фрагмент Книги Откровения. «Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны» (Откр. 2:13). Кого называет «сатаной» автор Апокалипсиса? Как выглядит его престол? Искать ответ на эти вопросы пытались многие.

Пергам

Пергам, основанный в XII веке до Рождества Христова выходцами из континентальной Греции, в древности был столицей одного из самых могущественных государств Малой Азии – Пергамского царства, и его действительно считали чуть ли не вторыми Афинами.

Известнейшая Пергамская библиотека насчитывала двести тысяч томов. Конечно же, слава этой библиотеки распространялась по всему миру, и правители египетской династии Птолемеев стали завидовать этой славе. Они начали переживать, как бы Пергамская библиотека не затмила Александрийскую. По этой причине они ввели санкции – запретили поставку папируса, единственного материала, на котором писали тогда книги, на всю территорию Малой Азии. Но пергамцы не растерялись и изобрели свой собственный материал. Они просто начали очень тонко выделывать овечьи шкуры и стали писать на них. В честь этого изобретения и этого города материал стал называться пергаментом. В Средние века никому уже никакой папирус был не нужен – все писали исключительно на пергаменте.

«Престол сатаны» – очень яркое, темпераментное высказывание. Где же он мог находиться? Некоторые исследователи полагают, что нигде, это просто некий символ. Другие говорят: нет, это какая-то конкретная локация, что-то, что существовало именно здесь, в Пергаме. Иоанн Богослов очень часто описывал конкретно то, что видел сам, о чем знал, поэтому, вполне возможно, «престол сатаны» – это некая местность, или некий храм, или, может быть, еще что-то, что находилось здесь, в Пергаме.

Те, кто считает, что «престол сатаны» находился в Пергаме, в первую очередь называют Пергамский алтарь, или алтарь Зевса. Это очень необычное сооружение. Алтарь располагался вне храма, на постаменте, под открытым небом. Его построил в честь одной из своих побед могущественный царь Пергама Эвмен II. Кому алтарь был посвящен – спорный вопрос. Одни исследователи считают, что Зевсу, другие – что самому царю Эвмену. Он был раскопан в 1871 году и по частям вывезен в Германию, поэтому сегодня в Бергаме (так сейчас называется Пергам) его нет. Но благодаря этому он стал известен всему миру, и именно его чаще всего называют претендентом № 1 на звание «престол сатаны».

Впрочем, есть те, кому эта версия кажется не очень логичной, потому что алтарь был возведен во II веке нашей эры, и сомнительно, что Иоанн Богослов указывал конкретно на данный объект, когда упоминал «престол сатаны».

В Пергаме были и другие знаменитые храмы, подходящие на роль зловещего престола. Храм Асклепия, или Зевса Сотера Асклепия, как его называли, имел круглую форму. Таких на территории Малой Азии было немного, и возведен он был не в I веке нашей эры, а в 150 году, то есть во II веке, как и храм Траяна.

Однако вряд ли какой-то очередной древний языческий храм, пусть даже и необычный, мог произвести такое впечатление на Иоанна Богослова. Гораздо более интересной является версия не храма, а культа. Причем культа не столько религиозного, сколько государственного.

Древние жители Пергама имели тесные связи с римлянами. Римляне, конечно же, значительно превосходили пергамцев, и император Рима был гораздо могущественнее правителя Пергама. Чтобы укрепить свои отношения с римлянами, пергамцы решили возвести культовое сооружение в честь императора. Первым таким объектом стала статуя Августа, которая располагалась в храме Афины, практически на самой вершине горы. И есть версия, что «престолом сатаны» могла быть именно она. От этой некогда грандиозной статуи императора Августа в наши дни осталось только основание, но ее точно видел при своей жизни Иоанн Богослов. Возможно, именно это место он и назвал «престолом сатаны».

Однако почему статуя римского императора могла вызвать такую реакцию у автора Апокалипсиса? Ведь в других книгах Нового Завета мы нигде не найдем отрицательной оценки римской власти, и даже наоборот, христианские авторы и в апостольские времена, и позднее чаще всего подчеркивали божественный промысл в том, что Рождество Христово совпало с возникновением римского мира на всей территории Средиземноморья.

Об этом на самом деле очень внимательно пишет в Евангелии апостол Лука. Там, где он описывает Рождество Христа и все события, которые были с этим связаны, он подчеркивает, что Христос родился в империи и что Он был записан в перепись как подданный римского императора Августа.
Илья Попов, кандидат исторических наук, старший преподаватель ПСТГУ

В Посланиях апостола Павла отношение к римским властям тоже весьма положительное. Павел с гордостью подчеркивает, что он – римский гражданин, и призывает своих духовных чад повиноваться властям. Что же изменилось, ведь деятельность Павла от времени создания Откровения отделяют всего тридцать-сорок лет?

В послании Пергамской церкви говорится: «…у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа» (Откр. 2:13). Антипа – это один из первых мучеников, известных нам по имени, но обстоятельства его кончины остаются загадкой. В Апокалипсисе о нем больше ничего не сказано. В сохранившемся житии, написанном спустя многие годы, говорится, что Антипа был епископом Пергама, проповедовал Христа и вызвал гнев жрецов Артемиды, которые бросили святого в раскаленную статую быка.

Вопрос о времени его кончины связан с датировкой Апокалипсиса. Одна традиция относит мученичество Антипы ко времени правления императоров Нерона и Веспасиана, другая – ко времени императора Домициана.
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи

Сведения о первых гонениях на христиан в Римской империи сохранились очень отрывочные. Видимо, долгое время они были непостоянными и не повсеместными и возникали в связи с политикой конкретных императоров или даже правителей конкретных областей. Так, согласно сообщению римского историка Тацита, некоторые христиане были казнены после пожара в Риме при императоре Нероне, а затем – в правление Домициана, который пытался наполнить казну за счет сбора дополнительных налогов с иудеев. Заодно с ними пострадали и христиане. Но что еще важнее, именно при Домициане серьезные изменения произошли в римском императорском культе.

Любое обращение к императору должно было начинаться словами Dominus et Deus – «господь и бог», или «господин и бог», и была масса репрессий против людей, не согласных с тем, что император отныне имеет божественный статус. Вот именно это является основной проблематикой Апокалипсиса.
Протоиерей Георгий Урбанович, кандидат богословия

Когда апостол Павел писал свое Послание к Римлянам, у него была одна картина, один контекст: он чувствовал, как Римская империя помогает ему идти на проповедь без границ, во все страны он мог отправиться благодаря римским дорогам и инфраструктуре; как римский гражданин, он имел соответствующие права, на которые он полагался; и римские власти неоднократно его избавляли от гонений со стороны иудеев. А когда писал апостол Иоанн Богослов, он уже видел перед собой совершенно другое.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Статуя императора Октавиана Августа, от которой теперь сохранился лишь постамент, была больше трех метров в высоту и горела на солнце из-за яркого позолоченного покрытия. Это был первый объект имперского культа. И если христианин отказывался поклоняться статуе императора, его могли подвергнуть пыткам или наказать.

В Откровении Иоанна Богослова мы видим некое осмысление этих гонений – почему христиане претерпевают мученичество и кто осуществляет эти мучения? Это зверь, за которым стоит сила дракона, древнего змея, сатаны. Дракон дарует ему престол, а диадемы и короны у него содержат имена богохульные, то есть имена, которые показывают его как бога.
Вероника Андросова, кандидат богословия

В Апокалипсисе говорится, что этот зверь одержит победу над святыми и получит власть над всеми народами, и поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.

Речь при этом идет не о том, что сначала зверь, а потом христиане одерживают победу. Это одно и то же событие – мученичество христиан. Для обитателей земли очевидно, что зверь победил мучеников, поскольку они умерщвлены, лишены жизни. Но весть Иоанна в том, что в свете Откровения эти вещи выглядят совершенно иначе. Истинные победители – это мученики, потому что остаться до смерти верным в свидетельстве об истинном Боге вовсе не означает стать жертвой зверя, но означает победить этого зверя силой веры, силой Божьей благодати.
Серафим, епископ Истринский, председатель Синодального отдела по делам молодежи

Автор Апокалипсиса всячески подчеркивает, что это очень важно – быть верным своей совести и не считать человека Богом. Даже формально это может быть губительно, потому что один Бог есть, истинный живой Бог, и один Господь, Господь Иисус Христос, Который единый имеет власть над душами людей, и при все своем рвении зверь не может проникнуть в души к верующим.
Вероника Андросова, кандидат богословия

Так что вполне вероятно, что «престол сатаны» – это культ императора как Господа и Бога. Его видел Иоанн в свое время, потому что в то время он был обязателен, культ и статуи императора распространялись тогда по всей Малой Азии, по всей Анатолии, и, конечно же, за отказ этому поклонению людей убивали.

Но Апокалипсис показывает нам картину, как история предстает с небесной перспективы, как могут себя осознавать христиане, которые кажутся такими малочисленными перед лицом огромной империи, культурно развитой, но с точки зрения престола Божьего их участие в судьбах мира очень важно. Они участвуют в замыслах Божьих и несут Его победу. Даже их мученическая смерть оказывается не каким-то таким странным явлением и не поражением, но именно духовной победой над силами зла.
Вероника Андросова, кандидат богословия

В словах Господа, сказанных Пергамской церкви, есть один интересный момент, который использует события глубокого прошлого, для того чтобы что-то объяснить в настоящем. Вот они: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2:14). Валаам и Валак – это персонажи Ветхого Завета. Евреи, когда жили в Земле Обетованной, все время воевали с соседями и были непобедимы, потому что их сила была в их вере. И тогда Валак, наученный прорицателем Валаамом, решил устроить религиозную провокацию. Они снарядили очень вызывающе одетых женщин, для того чтобы те соблазняли иудейских мужчин, и не просто соблазняли, а еще после этого блуда заставляли их есть идоложертвенное с алтарей языческих богов. Этот образ и использует Апокалипсис. Здесь, в Пергаме, как и в любом огромном городе, жили христиане, вокруг которых было очень много искушений, но вот нравственное падение могло повлечь за собой, как следствие, падение религиозное, падение в вере, а когда человек теряет веру, он теряет последнюю силу, и тогда ничего не остается.

Глава 3
Семя христианства. Время гонений

110 год нашей эры. В провинцию Вифиния, на южный берег Черного моря, прибыл новый проконсул из Рима. Его назначили, чтобы искоренить коррупцию и навести порядок в судебных делах. Плиний Младший считался одним из лучших юристов империи, и к тому же он был личным другом императора Траяна. Но в Малой Азии он столкнулся с неожиданной проблемой. Едва он прибыл, как начали поступать доносы на последователей недавно возникшей секты, а с такими делами Плиний в своей практике еще не сталкивался.

Продолжить чтение