Читать онлайн Философия. Конспекты + Шпаргалки. Две книги в одной! бесплатно
Раздел I
Полные конспекты лекций введение
Философия как специфическая форма рассуждения и знания появилась на заре человечества и сыграла решающую роль в становлении и формировании общества. Несмотря на свой древний возраст философия как область знания до сих пор не имеет единства в истолковании своих проблем и общих методов исследования различных направлений: от неотомизма до марксизма и современного постмодернизма. Тем не менее научная литература и учеб ники по философии фактически едины для всех стран и народов. Все археологические и исторические источники – мифологические, письменные и художественные – трактуются мировым научным сообществом однозначно. Оно солидарно в том, что все известные памятники далекого прошлого демонстрируют попытки человечества отобразить себя и воспринимаемую природу в определенном единстве, что у человечества исторически изначально появилась форма рассуждения и мышления, названная лишь в VI веке до н. э., словом – «философия». Все согласны с тем, что в философии есть особые принципы осмысливания любых проблем. Потребность в философском знании по своей природе – общественная, а не личностная, и потому философия как общественный феномен объективна так же, как любое общечеловеческое теоретическое знание.
Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю.
В нашем пособии дана характеристика предмета философии; рассматриваются соотношения философии и мировоззрения; описаны основы общей и социальной философии; представлена история философской мысли и принципы современного философского знания, на котором во многом строятся образование, наука, культура, экономика и общественная жизнь.
Благодаря систематическому изложению материала студенты смогут составить целостное представление о философии, в краткие сроки обновить изученное при подготовке к зачетам и экзаменам, избежать предэкзаменационных стрессов.
Возникновение философии, ее понятие и основные функции
Возникновение философии и становление ее предмета
Слово «философия» имеет древнегреческое происхождение. Оно образовано из двух греческих слов: «филео» («люблю») и «софия» («мудрость»), что означает «любовь к мудрости». Этот термин встречается уже у древнегреческого философа Пифагора (580–500 гг. до н. э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познании он был введен Платоном (428/27–347 гг. до н. э.).
Философия возникла в древности, в первых классовых обществах Древнего Египта, Вавилонии, Индии, Китая, но наибольшего расцвета достигла на первом этапе в античном мире – в Древней Греции и Древнем Риме. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания (когда эти знания стали приходить в противоречие с традиционными верованиями). Социальной предпосылкой возникновения философии явилось разделение труда между членами общества, в частности, отделение умственного труда от физического.
Предмет философии изменялся по мере накопления знаний о мире, по мере развития самого философского знания, в тесной связи с общественно-исторической практикой. Вначале философия была нерасчлененным учением, не дифференцированным на отдельные отрасли знания, и включала в себя всю совокупность знаний о мире (астрономических, математических, географических, исторических, медицинских и др.). Это была так называемая натурфилософия, а первые философы были натурфилософами, то есть и философами, и естествоиспытателями одновременно.
По мере накопления знаний о мире происходил процесс их выделения в самостоятельные отрасли исследования. Возникли математика, астрономия, география, история, медицина и другие отрасли знания. Происходило развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникали различные философские теории и течения. Сформировались такие философские дисциплины, как онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика (наука о формах правильного мышления), философия истории, этика, эстетика, история самой философии.
Предмет философии
Существует множество определений предмета «философия». Так, для Платона философия есть размышление о мире, человеческой жизни и смерти, смысле человеческого существования, природе знания, силе человеческого разума, истине, справедливости, мужестве и других нравственных добродетелях. Аристотель назвал философию наукой «о наиболее общем».
Многие исследователи и сегодня считают данное определение самым удачным. Ф. Шлегель дает следующую дефиницию философии: «…познание внутреннего человека, причин природы, отношения человека к природе и его связи с ней…» Н. Бердяев определяет философию как «учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе». По мнению С. Франка, философия есть «общее понимание мира и жизни, уяснение основных свойств и отношений бытия и постижение смысла человеческой жизни, то есть назначения человека и места его в бытии» и т. д. По существу, почти через все определения проходит проблема человека в мире: его место в мире или способ освоения мира и т. п. Поэтому в самом общем плане предмет философии можно определить как «мир – человек» или как отношение человека – субъекта познания – к миру, объекту, материи.
Философская картина мира характеризуется тем, что содержит в себе два мыслительных хода: от Человека к Миру и от Мира к Человеку.
Определяя предмет философии как «мир – человек», следует иметь в виду, что эта формула чрезвычайно многогранна. Она включает в себя классические, смысложизненные вопросы: Какова природа мира? Есть ли в нем общие начала, связи и законы? Познаваем ли мир? Что есть человек? Какова его природа? Каково соотношение телесного и духовного, социального и биологического начал в человеке? Какова диалектика необходимости и свободы, объективных условий и субъективного фактора в истории, личности и обществе? Каковы формы взаимодействия человека с миром? В чем смысл жизни человека? И многие другие.
Таким образом, философия – это система самых общих теоретических взглядов на мир, человека, место человека в мире, уяснение различных форм отношения человека к миру.
Основные функции философии
Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначения.
1. Мировоззренческая функция состоит в том, что философия способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципах взаимодействия с окружающим миром.
2. Методологическая заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.
3. Мыслительно-теоретическая состоит в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать.
4. Гносеологическая – это познавательная функция философии.
5. Критическая состоит в том, что философия учит подвергать сомнению окружающий мир и существующие знания, искать их новые черты, качества, вскрывать их новые противоречия. Основная задача – разрушение догм, увеличение достоверности знания.
6. Аксеологическая заключается в том, что философия учит оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей.
7. Социальная функция состоит в том, что философия пытается объяснить обществу причины его возникновения, эволюцию, структуру, элементы, совершенствование общества.
8. Воспитательно-гуманитарная заключается в том, что философия, культивируя гуманистические ценности и идеалы, стремится привить их человеку и обществу, способствует укреплению морали.
9. Прогностическая состоит в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке спрогнозировать тенденции развития сознания, познавательных процессов человечества и общества.
10. Общекультурная – функция, которую философия выполняла с момента своего зарождения; философия согласовывает и синтезирует достижения всех видов человеческого опыта. В настоящее время философия является важнейшим духовным элементом культуры человечества.
11. Практическая функция заключается в том, что теоретические достижения подтверждаются на практике, тем самым доказывая правильность теоретических суждений.
Осуществление перечисленных функций и определяет роль философии в жизни человеческого общества.
Философия как мировоззренческое знание
Философское знание иногда рассматривается как рефлексивное, то есть такое, в котором человек познает себя, свои фундаментальные черты (рефлексия – самообращенность). Но ведь человек познает себя, глядясь в мир, отражает себя в характеристиках мира, в который он «вписан», который выступает как данность, как жизненно-смысловой горизонт человека. Таким образом, философия дает целостное представление о мире и выступает как знание мировоззренческое.
Мировоззрение – это совокупность взглядов, представлений, убеждений, норм, оценок, жизненных установок, принципов, идеалов, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения и деятельности.
Мировоззрение каждого человека формируется постепенно. В его формировании можно выделить следующие ступени: мироощущение, миропереживание, мировосприятие, миропредставление, миропонимание, мировоззрение. Естественно, мировоззрение человека включает в себя не только философские взгляды. Оно складывается из специфических политических, исторических, экономических, нравственных, эстетических, религиозных или атеистических, естественно-научных и других воззрений.
Основу всех взглядов, в конечном счете, составляют философские взгляды. Поэтому понятие «мировоззрение» может быть отождествлено с понятием «философское мировоззрение».
Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают по своему содержанию. Идеология охватывает лишь ту часть мировоззрения, которая ориентирована на социальные явления и социально-классовые отношения.
Какова роль мировоззрения в жизни человека? Мировоззрение определяет отношение человека к миру и направленность его деятельности. Оно дает человеку ориентацию в социальной, политической, экономической, нравственной, эстетической и других сферах жизни общества. Поскольку ни одна специальная наука или отрасль знания не выступает в качестве мировоззрения, постольку изучение философии представляется важным для специалиста любой отрасли.
Мировоззрение как философское понятие
Мировоззрение – это совокупность общих представлений о действиях, которые отражают и раскрывают практическое и теоретическое отношение человека к миру. В это понятие входят жизненные позиции человека, убеждения, идеалы (истина, добро, красота), принципы отношения к действительности (оптимизм, пессимизм), ценностные ориентации. Мировоззрение может быть индивидуальным, общественным, групповым.
В мировоззрении выделяют два уровня – чувственно-эмоциональный и теоретический. Чувственно-эмоциональный уровень – это цельное осознание действительности в виде ощущений, восприятий, эмоций. Теоретический уровень – это интеллектуальный аспект мировоззрения (действительность через призму законов).
Исторические формы мировоззрения: мифология, религия, философское знание. Миф – священное предание, сложенное о деянии богов, в котором повествуется о том, как устроен мир. Мифология связана с обрядами, ритуалами. Миф воплощает в себе коллективный опыт осмысления действительности предков. Мифологическое сознание существует и сейчас.
Религия – это форма общественного сознания, смысл которого заключается в фантастическом, иллюзорном, искаженном представлении о мироустройстве. Религия основана на вере в существование одного или нескольких богов (монотеизм, политеизм). Отличие от мифа в том, что у религии существуют свои книги и организационный орган.
Философия (от греч. «любовь к мудрости») – это учение о высших принципах действительности, о первых началах бытия, учение о глубинной основе мира.
Человек всегда задумывался над тем, каково его место в мире, зачем он живет, в чем смысл его жизни, почему существуют жизнь и смерть. Мировоззрение по своему содержанию может быть научным или ненаучным, материалистическим или идеалистическим, революционным или реакционным. Определенный тип мировоззрения обусловливается исторической эпохой, общественным классом, которые подразумевают наличие определенных норм и принципов сознания, стилей мышления.
Формы мировоззрения
Философия занимает основное место в культуре человека. Философия играет огромную роль в формировании мировоззрения.
Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место человека в нем.
Философское мировоззрение прошло три стадии эволюции:
1) космоцентризм;
2) теоцентризм;
3) антропоцентризм.
В истории человечества выделяются три основных формы мировоззрения.
1. Мифологическое мировоззрение – форма общественного сознания мировоззрения древнего общества, которая совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие действительности. Чертами мифов являются очеловечивание природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифов на решение хозяйственных задач.
2. Религиозное мировоззрение – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, влияющих на жизнь человека и окружающий мир. Для религиозного мировоззрения характерно чувственное, образно-эмоциональное восприятие действительности.
3. Философское мировоззрение отличается от других тем, что оно основано на знании, оно рефлексивно (имеет способность обращаться к самому себе), логично, опирается на четкие понятия и категории. Таким образом, философское мировоззрение представляет собой высший вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью и теоретической оформленностью.
В философском мировоззрении выделяются 4 компонента:
1) познавательный;
2) ценностно-нормативный;
3) эмоционально-волевой;
4) практический.
Философское мировоззрение имеет определенную структуру.
1-й уровень (элементарный) – совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, которые функционируют на уровне обыденного сознания.
2-й уровень (концептуальный) включает в себя различные мировоззрения, проблемы, концепции, направленные на деятельность человека или познание.
3-й уровень (методологический) – включает в себя основные понятия и принципы, выработанные на основе представлений и знаний с учетом ценностного отражения мира и человека.
Основной вопрос философии: бытие и сознание
Основной, базисной, проблемой философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Понятия «бытие» – «природа» – «материя» и «дух» – «мышление»– «сознание» в данном случае употребляются как синонимы.
В существующем мире есть две группы, два класса явлений: явления материальные, то есть существующие вне и независимо от сознания, и явления духовные (идеальные, существующие в сознании).
Термин «основной вопрос философии» ввел Ф. Энгельс в 1886 году в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Некоторые мыслители отрицают значимость основного вопроса философии, считают его надуманным, лишенным познавательного смысла и значения. Но ясно и другое: невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же.
Уже Платон отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное принимал мир вещей.
Ф. Шеллинг говорил о соотношении объективного, действительного, мира, который находится «по ту сторону сознания», и «идеального мира», находящегося «по эту сторону сознания».
Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.
Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи с этим существуют две стороны основного вопроса философии – онтологическая и гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?
Гносеологическая (познавательная) сторона основного вопроса: познаваем или непознаваем мир, что первично в процессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической стороны в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
Онтологическая сторона основного вопроса философии
При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии выделяют следующие направления:
1. Материализм (основатель Демокрит) – направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя. Материя существует реально, независимо от сознания; является самостоятельной субстанцией; развивается по своим внутренним законам; сознание (дух) есть свойство высокоорганизованной материи отражать саму себя; сознание определяется материей (бытием).
2. Особое направление материализма – вульгарный материализм (Фохт и др.), представители которого абсолютизируют роль материи, исследуют материю с точки зрения физики, математики и химии, игнорируют сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.
2. Идеализм – направление философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).
Два направления:
• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.): реально существует только идея; «мир идей» изначально существует в Мировом Разуме; «мир идей» объективно существует независимо от нашего сознания; «мир вещей» является лишь воплощением «мира идей»; большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец;
• субъективный идеализм (Беркли, Юм): идеи (образы) материальных вещей существуют только в разуме человека, через чувственные ощущения; вне сознания отдельного человека ни материи, ни идей не существует.
1. Дуализм (Декарт): течение философии, сторонники которого признавали равное существование двух противоположных и взаимосвязанных сторон единого бытия – материи и духа. Материальные вещи происходят от материальной субстанции, идеи – от духовной. В человеке соединяются одновременно обе субстанции.
2. Деизм (французские просветители XVIII века): направление в философии, сторонники которого признавали наличие Бога, который, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии. Деисты считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).
Гносеологическая сторона основного вопроса философии
При рассмотрении гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса философии выделяют следующие направления:
• эмпиризм (сенсуализм);
• рационализм;
• иррационализм;
• гностицизм;
• агностицизм.
1. Эмпиризм/сенсуализм (основатель Ф. Бэкон) – направление философии, представители которого считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения.
2. Рационализм (основатель Р. Декарт) – течение философии, сторонники которого полагали, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение – мысль, деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, например: «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.
3. Иррационализм (Ницше, Шопенгауэр) – особое направление, сторонники которого считали, что мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.
4. Гностицизм (как правило, материалисты) – философское течение, сторонники которого считают, что мир познаваем и возможности познания не ограничены.
5. Агностицизм (Э. Кант и др.) – направление, представители которого считают, что мир непознаваем, а возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например: «Бог существует», «Бога не существует». Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи – «вещи в себе».
Мифология как начальная форма мировоззрения
На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, существовала мифология.
Мифология – результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Мифология являла собой образно-художественный способ, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через персонифицирование в образах богов и олицетворение сил природы, то есть уподобление их живым существам.
Мифология была ориентирована на осмысление фундаментальных антиномий человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру.
Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру. Могущественным богам, обитающим на Олимпе, приписывались человеческие пороки (зловредность, мстительность, любвеобилие, измены, любовные распри и пр.). Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания, а предметом веры. Мифологическое мировоззрение выражалось и в повествованиях, и в действиях: обрядах, танцах и т. п. Мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства и всевозможных форм словесного искусства.
Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость по сей день.
Философия Древнего Востока
Учения Древней Индии
Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и истина родились из воспламеняющего жара. Отсюда – волнующий океан. Из волнующего океана родился год, распределяющий на ночи и дни, владыка всего, что моргает (то есть живет)». В последней части Вед, «Ригведе», описан миф о сотворении мира, в котором впервые говорится о противоречии, о сущем и несущем (сат и асат). «Упанишады» – раздел Вед, в котором основой всего сущего признается Атман, природа его интересна и духовна. Атман состоит из речи, дыхания. Атман – внутренний правитель, который связывает «и этот мир, и тот мир, и все сущее».
Для древней философии характерно развитие в рамках определенных систем и школ. Все они делились на две большие группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные, не признающие авторитет Вед. Одна из самых многочисленных школ, критикующих Веды, принадлежит школе, в основе которой лежит учение Локаята (или чарваки).
Представители данного учения ограничивали первоначало всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями, сводили их к четырем началам: Земля, Вода, Воздух и Огонь. Им присуща внутренняя сила. Именно из этих элементов возникнет и сознание, при распаде тела сознание исчезает.
Влияние школы чарваки было очень велико, так как смысл жизни они видели в счастье, а не в страдании (как в буддизме). Учение положило начало другим более конкретным религиозным течениям: йоге, брахманизму, буддизму. Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме, является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, а также проблемам этики и познания. Таким образом, в середине первого тысячелетия создаются благоприятные условия для возникновения философии.
Философия Древнего Китая
Начало китайской философской мысли связывают с древними мифами, представляющими собой совокупность взглядов на мир: природу, общество, человека.
В «Книге истории» говорится о пяти началах мира: Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля. Говорится также о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.
Вместе с тем появляется идея о противоположных началах в виде представления о двух непримиримых и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь – олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начала.
Дальнейшее развитие древнекитайская философия получила в идеях Кун Фу-цзы (Конфуция). В центре его внимания – человек, его взаимоотношения с обществом, проблемы воспитания. Основные понятия: взаимность, золотая середина, человеколюбие, составляющие правильный путь (Дао). Большое значение Конфуций уделяет «ли», то есть правилам поведения. Постепенно развивается важнейшее для древнекитайской философии представление о Дао как о безличном мировом законе. Небытие первично – это Дао, не имеющее имени. Но, назвав Дао, мы превращаем его в бытие. Однако все вещи, опирающиеся на бытие, непрочны. Они постоянно уходят в небытие, возвращаясь к своему началу. Это возвращение – единственно постоянное в мире вещей. Вечно только НИЧТО.
На рубеже нашей эры древнекитайское общество пережило глубокий кризис. Расцветают мистика, магия, гадание. Возникает новая религия – так называемые лаосские секты.
Против религиозной мистики выступил Ван Чун. Он утверждает, что мир состоит из вечно существующей субстанции ци, а Дао – это закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие – внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух ци, верхней и нижней ян-ци и инь-ци, и рождаются все вещи. Человек – естественное существо, состоящее из материальной основы. В нем, как и в любом организме, заложена жизненная энергия (цзинь-ци) – духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и это начало.
Античная философия
Мировоззрение и культура Античности
Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.
Загадка Античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.
Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.
Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.
Милетская школа
Фалес
Фалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.
По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду с этим восхваляют его математические и астрономические знания, которые он приобрел в Финикии и Египте и перенес в Грецию. Самым знаменитым из приписываемых ему свидетельств этих знаний является то, что он предсказал год солнечного затмения, происшедшего 28 мая 585 года до н. э. Очевидно, с этими математическими изысканиями и с пробужденным ими научным духом связана его попытка найти иной, немифологический, ответ на вопрос о последних основах вещей.
Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею единства мироздания, о субстанции – начале, первооснове всего. Такую первооснову он усмотрел во влаге. Фалес попытался найти естественное объяснение природы без посредства мифов. Вода как естественное начало признавалась веществом, из которого все возникло и все состоит, носителем всех изменений и превращений. Он говорил также, что Земля плавает, подобно куску дерева, на воде, и этим объяснял ее устойчивое пребывание в центре мира. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды. По всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил в духе древней религии природы как нечто аналогичное человеческой душе. На это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (то есть жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным – воззрение, которое встречается и у его последователей и которое метко названо «гилозоизмом» (от греч. hyle – «вещество», «материя», и zoe – «жизнь»). Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории – важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира.
Анаксимандр
Анаксимандр (ок. 610–после 546 гг. до н. э.) – соотечественник Фалеса, выдающийся математик, географ, прозаик и философ. Ему принадлежит оригинальная идея о бесконечности миров. За первооснову сущего он принял неопределенную и беспредельную субстанцию, то есть бесконечную массу вещества, из которой возникли все вещи и в которую они возвращаются после своей гибели. Под этим первовеществом, однако, он не мыслил ни одного из позднейших четырех элементов, ни вещества, промежуточного между воздухом и огнем или воздухом и водой, ни, наконец, такого смещения отдельных веществ, в котором последние пребывали бы в своем определенном, качественно-многообразном, виде. Его «беспредельное», которое он мыслил пространственно неограниченным, стало для него вместе с тем внутренне или качественно неопределенным. В пользу безграничности этого первовещества Анаксимандр приводил соображение, что иначе оно исчерпалось бы при создании вещей.
В качестве первовещества «беспредельное» не возникало, оно неуничтожимо, его движение вечно. Последствием этого движения является «выделение» определенных веществ. Сначала отделились теплое и холодное, из обоих возникло влажное. Из влажного выделились Земля, воздух и огненная сфера, которая окружила Землю, как шарообразная скорлупа. Эта скорлупа лопнула, и в ней образовались колесо образные трубки, имеющие отверстия и заполненные огнем. Трубки эти, движимые течениями воздуха, вращаются вокруг Земли в наклонно-горизонтальном направлении. Огонь, который они изливают при вращении из своих отверстий, объясняет также явление проносящихся по небу молний. Земля имеет форму цилиндра и находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира, благодаря чему сохраняется в покое. Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа. Люди первоначально зародились в воде и были покрыты рыбообразной чешуей. Они покинули воду лишь тогда, когда подросли настолько, что могли существовать на суше.
Анаксимен
Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) считается учеником Анаксимандра, влияние которого явственно сказывается на нем. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.
Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру, а вместе с Фалесом – качественно определенное вещество. С другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами первоначала: безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. Он не только простирается в беспредельность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах: «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир». В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее – охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение – ветром, далее – тучами, водой, землей, камнями. Эту мысль Анаксимен извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разряжаясь, становятся огнем. Части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды, витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением.
Философская школа Пифагора
Пифагор (580–500 гг. до н. э.) отвергал материализм милетцев. Организовал школу, которую могли посещать женщины. Исходная позиция учения Пифагора – «Все есть число». Основа мира – не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Познать мир – значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы первыми поставили вопрос о роли количественной стороны явлений природы.
Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства.
Пифагорейцы одними из первых осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.
Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское делится на 2). Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон (мужское). Четверка – образ четырех элементов природы и т. д. Числам 1, 2, 3, 4 соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1 + 2 + 3 + 4 = 10 – священная декада, основа мира. Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводит к возникновению мира живого и человека.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.
Гераклит Эфесский
Гераклит из Эфеса (ок. 530–470 гг. до н. э.) великий диалектик античного мира. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом: «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино». По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, то есть Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, или общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
Ксенофан и элеаты
Ксенофан из Колофона (ок. 570–478 гг. до н. э.) – путешественник, поэт, философ. Ксенофана принято считать основателем школы элеатов, однако правильнее было бы называть его независимым мыслителем, имевшим весьма близкое родство с элеатами, но не связывать его имя с основанием элейской школы. Ксенофана интересовали проблемы космологического и теологического характера, элеатов же – онтологические вопросы.
Центральной темой его лирической поэзии была критика представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурдности. Нелепостью он считал приписывание Богам внешних форм, психологических характеристик, аналогичных людским страстей. Человек приписывает Богам все то, что делает сам, – не только хорошее, но и плохое. Ксенофан считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос, «единое, высшее меж богов и людей… Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает», «силой лишь ума своего все приводит в трепет», «всегда в одном и том же месте пребывает без движения».
Ксенофан демифологизирует и различные объяснения природных феноменов. Так, богиня Ирида (радуга) – «на самом деле облако, видимое пурпурным, фиолетовым, зеленым». Он высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например, о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений.
Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «Над всем царит мнение», «Людям не истина, а лишь мнение доступно», – утверждает мыслитель.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!
Элейская школа
Парменид
Парменид (кон. VI – сер. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.
Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и указывает ему три пути:
1) путь абсолютной истины;
2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;
3) путь мнений, достойных похвалы.
Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.
Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие – чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто – все равно что не думать, говорить о ничто – значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.
Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.
Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.
Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.
Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».
Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.
Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.
Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.
Зенон и рождение диалектики
Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения принципов движения и множественности.
Противоречия понятия о движении выявляются в знаменитой апории «Ахилл», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время.
Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении. Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, пре одолеет за надлежащее (конечное) время.
Против множественности Зенон приводил следующие аргументы: если все состоит из многого, то каждая из частей оказывается одновременно и бесконечно малой, и бесконечно великой. Каждая частица одновременно и составляет бесконечно малую частицу всего, и, слагаясь сама из бесконечного множества частиц (которые делимы до бесконечности), представляет величину бесконечно большую. Если же признать, что многое, то есть частицы всего, не имеют никакой величины и потому неделимы, то выходит новое противоречие: все оказывается равным ничему. В самом деле, то, что не имеет величины, не может, присоединяясь к другому, его увеличивать (нуль не есть слагаемое). Поэтому и все состоящее из неделимых, лишенных величины, само не имеет никакой величины или есть (материально) ничто.
Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов
Мелисс (кон. VI – нач. V в. до н. э.) был искусным флотоводцем и способным политиком. Известна его книга «О природе и бытии», но лишь по фрагментам.
Мелисс систематизировал дедуктивную доктрину элеатов и частично ее откорректировал. Прежде всего, он считал, что бытие «бесконечно», поскольку в нем нет ни временны́х, ни пространственных границ, а если бы оно было конечным, то ограничивалось бы пустотой, а значит – небытием, что невозможно.
Как бесконечное бытие едино, поскольку если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Это единое-бесконечное бытие Мелисс квалифицирует как бестелесное, но не в значении нематериального, а как то, что лишено фигуры, даже если это совершенная фигура сферы, как представлял Парменид.
Второй корректирующий момент состоит в том, что Мелисс элиминирует всю сферу мнений.
1. Есть множество вещей, которым наши чувства приписывают существование, наше чувственное познание было бы правдоподобно, но при условии, что хотя бы одна из них оставалась равной себе и неизменной, каковым является Единое Бытие.
2. Но тот же источник знаний говорит нам о том, что ничего из мира вещей не остается и не пребывает, в противоположность бытию и истине.
3. Значит, есть противоположность между тем, что разум понимает как абсолютное условие бытия и правды, с одной стороны, и тем, что устанавливают чувства и опыт – с другой. Поэтому Мелисс решительно отрицает ценность всего чувственного (ведь чувства утверждают небытие) и признает лишь устанавливаемое разумом. «Если бы было многое, – говорит он, – должно быть нечто, что было бы всем, Единым».
Так мысль приводит элеатов к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному, где отрицаются множественность и сила феноменов. Однако ясно, что не все бытие, а лишь бытие привилегированное – Бог – отвечало требованиям элеатов.
Учения Эмпедокла
Эмпедокл (ок. 490–ок. 430 гг. до н. э.) родом из Агригенте, поэт, философ, демократ. Оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Внес большой вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Ему принадлежит наблюдение факта центробежной силы: если вращать чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных. Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Существенны его заслуги в медицине. В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Кажущиеся возникновения и исчезновения Эмпедокл объясняет смешением первоначальных элементов – «корней» всего сущего – и распадением этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты невозникших, непреходящих и неизменных: они – вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена отдельных объектов.
Таким образом, Эмпедокл дошел до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии.
В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: говорит о несовершенстве чувств и в вопросах истины доверяет только разуму, частью – человеческому, а частью – божественному. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Эмпедокл выдвинул ставший знаменитым принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.