Читать онлайн Вечное равновесие бесплатно

Глава 1: Введение. Основные понятия и определения

Дорогие читатели! Прежде всего, выражаю вам признательность за то, что проявили интерес и открыли эту книгу. Уверен, что вы не зря это сделали и обязательно найдёте здесь для себя что-то новое или подзабытое старое. А может быть, и хорошо знакомые вещи откроются для вас в новом свете.

Первым делом считаю необходимым сказать, что я никоим образом не претендую на истину в последней инстанции, а просто хочу поделиться своим взглядом на вещи. Также, естественно, не ожидаю ни от кого полного согласия с моими мыслями и даже допускаю, что кто-то с ними будет полностью несогласен. Но, как говорится, моё дело предложить.

Данная книга явилась для меня самого некоей «дипломной работой» по завершении длительного обучения в университете жизни на факультете выживания и развития в условиях диалектической неопределённости, на который я «поступил» около 30-ти лет назад после того, как провёл предыдущие 20 лет, практически не задумываясь о жизни и своей роли в ней. Здесь изложены все основные выводы и соображения, сформировавшиеся за время обучения. Всё написанное здесь многократно просеивалось сквозь сито моего сознания, которое и само в процессе претерпевало многократные трансформации, в результате чего все выводы так же многократно подвергались всестороннему анализу и пересмотру, и вот в качестве «сухого остатка» появилась данная книга.

Генри Форд однажды сказал: «Думать – самая трудная работа, а излагать свои мысли верно, ясно, убедительно – сложнейшая задача». Не могу с ним не согласиться, и тем более если дело касается таких тем, как заявленная в данной книге, из самого названия которой сразу становится понятно, что речь пойдёт о чём-то выходящем далеко за рамки обыденности. Ведь в действительности мы не каждый день задумываемся о таких вещах, как вечность или даже равновесие, хоть и сталкиваемся с ними постоянно на каждодневном уровне, даже если этого не осознаём. Эти вещи относятся к разряду объективных – то есть существующих без нашего на то согласия и независящих от нашего желания. Поэтому любые разговоры на подобные темы могут выглядеть посторонними, непрактичными или даже совсем ненужными, а попытки заговорить о них с имеющими подобное отношение людьми, скорее всего, вызовут явное или неявное сопротивление. И в таких условиях формулирование мыслей и точное их донесение до собеседника может стать настоящим мучением. Но, слава Богу, существует письменный формат, который позволяет самым полным образом излагать все имеющиеся мысли, при этом не отвлекаясь на перебивающих собеседников и не слишком удаляясь от центральной мысли. Когда же читатель ознакомится с мыслью целостно, то сможет делать объективные выводы, и тогда его реакция на прочитанное будет иметь объективную ценность. Данная книга написана не для споров о терминологии или обозначенных в ней идеях, а только для того, чтобы попытаться хоть немного раскрыть поистине бескрайнюю тему извечных и незыблемых законов бытия, с которыми каждый из нас без всяких исключений сталкивается каждый день и которые самым прямым образом влияют на нашу жизнь во всех её аспектах. С подобной постановкой вопроса можно спорить, но от таких споров не будет никакого толка, если воспринимается только часть мысли, а не вся она целиком. Поэтому сразу же прошу вас набраться терпения и не делать окончательных выводов поспешно.

Вечность – понятие слишком растяжимое и уже поэтому предполагающее множество различных взглядов и мнений, а также способов интерпретации и изложения. Как говорится, сколько людей, столько и мнений, а это значит, что одновременно может существовать множество разных точек зрения на одни и те же вещи, и потому эти самые вещи могут быть описаны совершенно разными словами и понятиями, отчего между людьми может возникать абсолютное непонимание относительно того, что они пытаются донести друг другу. Мне же очень хочется быть понятым абсолютно точно, и поэтому я постараюсь оперировать распространённой и понятной широкому кругу терминологией, при этом излагая мысли по возможности настолько точно, подробно и с разных сторон, чтобы у читателя не оставалось сомнений в том, что он понял меня однозначно и без всякого двоемыслия. Но даже если я буду максимально точен в высказываниях, то нет никакой гарантии точного понимания со стороны читателя, если он сам не будет в достаточной степени внимательным и непредвзятым. Поэтому ещё раз хочу попросить вас не спешить с выводами, но дать себе возможность охватить мысленным взором как можно больше из здесь изложенного, чтобы затем ваши выводы оказались максимально объективными.

Возможно, где-то в книге вы встретите кажущиеся или даже реальные неточности, противоречия и логические ошибки, но, как бы я ни старался их устранять многократным редактированием, они будут «жить своей жизнью», паразитируя на моём несовершенстве. Однако если честно, меня это не сильно тревожит, поскольку ровно то же самое касается любого человека, и особенно если он пытается разобраться с кипящими у него внутри мыслями, а затем излить их наружу на всеобщее обозрение. Тот, кто хоть раз в жизни пытался глубоко осмыслить какое-нибудь явление, а затем изложить свои соображения перед другими, очень хорошо меня поймёт, а насчёт других читателей мне остаётся только рассчитывать на их эмпатию или способность ставить себя на чужое место с тем, чтобы лучше понять собеседника.

При изложении мыслей любой даже очень образованный человек вынужден опираться на слишком скудный набор терминов и определений, которых никогда не будет хватать для абсолютно кристально чистого описания вещей, особенно если они выходят за рамки простых бытовых. Например, касательно так называемого духовного мира не существует достаточного количества и качества определений и слов, чтобы всё было описано с исключительной точностью, и потому любой человек всегда хоть в какой-то степени будет искажать непосредственно воспринятые им чистые образы при попытках их интерпретации. Дальше искажения будут только усиливаться из-за разницы в понимании смыслов тех или иных терминов разными людьми, и так далее. Поэтому нет ничего удивительного в том, что вы можете обнаружить в моём тексте какие-то ошибки, которые, с другой стороны, могут оказаться вовсе и не ошибками, а просто воспринятыми таковыми по причине разницы в нашем понимании некоторых вещей. Поэтому прошу вас не уделять найденным здесь возможным ошибкам слишком много внимания, так как дело не в них, а в самой сути, до которой и предлагаю вместе докопаться посредством целостного восприятия.

То, что имею в виду под целостным восприятием, попробую описать с помощью следующего примера. Если среди десяти утверждений по одной теме найдётся одно или два ложных, то совокупное восприятие всех десяти, во-первых, на контрасте позволит выявить ложные, а во-вторых, поможет осмыслить всю картину в целом с учётом этих ошибок, что обеспечит максимально адекватный взгляд на предмет рассмотрения. И если в нём есть зёрна истины, то они обязательно проявятся. Повышенный же фокус на ошибках не даст возможности увидеть должным образом целое.

В книге вы увидите множество отсылок к библейским текстам, и почему это делается, будет подробно объяснено в дальнейшем. Сейчас же, думаю, нужно упомянуть об этом в связи с тем, что было сказано выше. Ведь процесс создания всех известных нам версий Библий и прочих Священных Писаний не является исключением из правила – все они так или иначе написаны ограниченными по своей природе людьми, никто из которых никогда не был абсолютно совершенным. Такова объективная действительность, в которой ограниченное человеческое сознание оказывается неспособным в полной мере охватить необъятное (или Божественное) и тем более затем изложить его кристально чисто без единого искажения. Но при своей врождённой ограниченности каждый из нас имеет свободу стремиться к совершенству, каких бы областей жизни это ни касалось. И если мы понимаем, что это абсолютно нормальное и даже закономерное явление, тогда попытки объять необъятное для нас не будут выглядят чем-то странным. Поэтому существует много людей, которые стараются это делать даже невзирая на собственные несовершенства и ограниченность. Но при этом наши естественные ограничения просто не могут не наложить свой отпечаток на то, что мы воспринимаем и затем интерпретируем. Всё это в полной мере касается и процесса составления так называемых Священных Писаний, на которые затем ориентируется огромное число людей по всему миру.

Надеюсь, никто не станет всерьёз говорить о своём полном совершенстве и спорить с утверждением, что никто не может мыслить шире рамок своих понятий, которыми на самом деле ограничена мыслительная деятельность всех без исключения людей. Поэтому любые значимые для нас идеи требуют критического взгляда и всестороннего рассмотрения, выходящего за текущие рамки наших понятий, чтобы в итоге не вышло так, что вещи, принятые нами в качестве истинных, не оказались на поверку не таковыми. И это становится возможным только если мы осознанно (или даже бессознательно) расширяем рамки своих понятий, пуская в них нечто новое и до того нам неизвестное.

Опять же в этом процессе совершенству нет предела. Совершенство настолько же безгранично, как безграничен Создатель и Творец всего, каким бы именем мы Его не называли: Высший Разум, Бог Всевышний, Аллах, Иегова, Саваоф, Шива, Брахма, Амон, Космос, Надмирная Реальность, Вселенная и так далее (мне будет удобнее называть Его коротким словом «Бог», но иногда буду называть и иначе). И тогда следует логический вывод, что если по-настоящему совершенным может быть только Сам Создатель, то стремление к совершенству – это и есть стремление к Нему (или путь к Нему).

Но зачем вообще стремиться к совершенству (а в более широком понимании – к Богу)? Конечно, можно этим не заниматься и при этом прожить вполне достойно или, по крайней мере, неплохо. Но если наше религиозное сознание активировано (оно есть у всех, но не все это в должной мере осознают), то вопросы вечности не смогут оставить нас в покое. И когда мы станем говорить о познании вечности или подобных глубоких вещей, то совершенно не сможем обойтись без максимально целостного восприятия совокупности всех наблюдаемых явлений и их взаимосвязей между собой и нами. Отрывочное или как ещё говорят лоскутное или фрагментарное мышление в этих вопросах не поможет и даже скорее навредит, потому что, мысля разрозненными фрагментами, мы по определению не сможем видеть хоть в какой-то степени полной картины и будем склонны впадать в крайности, будем вынуждены двигаться в слишком узком коридоре, ведущем далеко не к Истине (чтобы не путать её с разными истинами, которые у каждого свои, буду писать это слово с заглавной буквы). Истина же, упрощённо говоря, находится не в крайностях, а в их совокупности, то есть её рассмотрение требует диалектического подхода. Конечно, данная мысль требует разъяснений, но сейчас не будем её подробно разбирать, потому что далее ещё не раз будем к ней возвращаться, ведь по большому счёту проявления диалектического характера мироздания, по сути, являются основным предметом рассмотрения данной книги – мы будем говорить не только и не столько о самой вечности, сколько о вездесущем законе вечного равновесия, считаясь с которым любой из нас может эффективно двигаться по жизни, не впадая в крайности и достигая необходимого жизненного баланса. Здесь же скажем лишь то, что целостное восприятие вещей требует их внимательного рассмотрения с разных сторон и на протяжении такого времени, которого будет достаточно для того, чтобы иметь уверенность в высокой степени полноте полученной картины. Естественно, эта полнота может быть только относительной, но сам процесс её достижения можно назвать стремлением к совершенству (или к Богу), ведь совершенство – это не только существительное, но ещё и глагол. И только так становится возможным говорить и о более-менее целостном восприятии, и о познании Истины, и о сближении с Создателем.

Итак, в данной книге содержится попытка рассмотреть всепроникающее и всеобъемлющее действие извечных законов мироздания и то, какое отношение они имеют к Создателю и нам. Следовательно, это попытка разглядеть не только объективные закономерности нашей жизни, но и ту тропу, которая ведёт прямо к Творцу. И речь пойдёт главным образом об одном законе, который, как думается, является одним из основополагающих – о так называемом, законе равновесия. На протяжении всей книги мы постоянно тут и там будем наталкиваться на следы, оставленные действием этого закона.

Вселенная постоянно находится в движении, но движение это упорядочено. Всё управляется фундаментальными законами бытия и ничего не происходит случайным образом или строго само по себе. Каждый процесс имеет начало и вполне конкретный источник, а также совершенно закономерный финал, и если внимательно рассматривать процессы, то можно увидеть, что каждый из них несёт в себе определённые закономерности и представляет собой цепочки причинно-следственных связей. Всё это происходит не хаотично и ведёт не просто куда-нибудь, а к вполне определённым целям и результатам. Другое дело, что немногим удаётся точно определить цели, в процесс достижения которых мы так или иначе оказываемся втянутыми хотим того или нет. И речь идёт скорее даже не о тех жизненных целях, которым зачастую заставляют нас служить объективные бытовые потребности, будь то элементарное выживание или улучшение качества жизни, и даже не о тех целях, которые последовательно навязывают нам различные силы, стремящиеся паразитировать на наших иллюзиях и страхах. Механизм этих влияний и сами такие цели при достаточном уделении им внимания становятся для нас понятными и даже иногда контролируемыми с нашей стороны, но существуют и цели более глобального порядка, которые зачастую остаются за гранью нашего осознанного восприятия, но которым при этом мы все служим. К вещам такого порядка можно отнести цели нашего Создателя или так называемую волю Бога, которая для большинства людей является чем-то совершенно абстрактным и потому не вызывающим никакого практического интереса, чтобы можно было к этому относиться с должной серьёзностью и вниманием.

Да, всё это выглядит довольно абстрактно и по большей части именно из-за ограниченности восприятия нашего разума, который обычно оказывается сильно стеснённым кругом чисто бытовых вопросов. Но актуальность и значимость этой темы трудно подвергнуть сомнению и переоценить, так как мир с самых незапамятных времён постоянно задаётся подобными вопросами. При этом всегда находится множество всяких гуру, считающих себя достигшими просветления и готовых ответить человечеству на подобного рода вопросы. И даже если мнения многих из них с большой вероятностью можно считать ошибочными, но само по себе это явление – стремление человеческой мысли к неизведанному – совершенно естественно и нормально. Фактически такой поиск является стремлением отыскать некую норму или центральную линию, придерживаясь которой человечество могло бы сделать свою жизнь насколько возможно более гармоничной и стабильной. Да, в процессе этого поиска случается множество ошибок, и порой, крайне досадных и страшных, но другого пути, видимо, просто не существует. И за этим обстоятельством кроется некий незыблемый закон жизни – один из тех законов, установленных Творцом, благодаря которому становится возможной сама жизнь, такой какой мы её знаем.

При всём множестве и разнообразии различных целей, в достижение которых неизбежно втягивается человечество, есть одна наиглавнейшая и определяющая. Эта цель присутствует абсолютно объективно, то есть совершенно не зависит от нашего желания или нежелания ей следовать. Самой простой и понятной всем иллюстрацией неумолимого движения к этой цели может послужить процесс рождения, прохождения жизненного пути и смерти человека, который является неотъемлемой частью другого более глобального процесса рождения и аннигиляции всего сущего. В глобальном смысле все исторические процессы направлены в одну сторону и обратного хода не имеют – всё движется поступательно в рамках некоего «коридора возможностей» к некоторой намеченной Создателем цели. Об этой цели можно рассуждать и спорить годами и веками, но в данной книге мы будем говорить не столько о ней, сколько о том, какие факторы и как обуславливают наше движение по жизни в заданном Создателем направлении. И одним из важнейших факторов является неуклонное действие фундаментального закона равновесия, о котором мы здесь и будем говорить на протяжении всей книги.

Все мы когда-то были рождены, и произошло это без нашей на то воли (хотя некоторые считают, что даже до рождения мы сами выбираем своих родителей, но эта точка зрения выглядит куда менее доказуемой), и точно также никто не спрашивал наших родителей, хотят они появиться на свет или нет – всех нас кто-то родил, повинуясь непреложным законам жизни и двигаясь по ней в рамках того самого «коридора возможностей». В самом начале данного процесса стоял Архитектор жизни, Который, повинуясь собственной воле, всё создал таким, какое оно есть, и сама жизнь показывает нам, что это дорога с односторонним движением. То есть у этой дороги есть начало и есть определённое направление, изначально избранное Творцом, и также у неё есть некоторые рамки, за которые никто не может уходить слишком далеко. Стенки коридора являются естественными ограничителями, которые не дают никаким отклонениям от курса быть слишком критическими. Всем нам или, по крайней мере, многим из нас известно ощущение, когда как будто всё работает против нас, когда обстоятельства как бы выстраиваются так, чтобы максимально затруднить нам движение в некоем выбранном нами направлении. Уверен, что это не случайно, и у этого явления есть вполне понятное объяснение, логичность которого можно легко проверить, если проследить хотя бы некоторые типовые цепочки причинно-следственных связей, возникающих вследствие того или иного нашего выбора.

Так вот, коридор возможностей достаточно широк, из-за чего иногда может даже казаться, что ограничений вовсе не существует. Но если кто-то активно движется по жизни, тот просто не сможет не ощутить на себе те самые рамки, потому что амплитуда его движений будет намного выше средней и он то и дело будет переходить некие черты, встречая при этом сопротивление неких сил. Преграды возникают как бы ниоткуда, но если взять в расчёт закон вселенского равновесия, то станет понятно, что эти преграды создаются так называемыми равновесными силами, не дающими никому и ничему слишком далеко уклониться от нормы – то есть от нормальной, равновесной центральной линии движения. И даже если человек совершенно пассивен и почти не проявляет никакой жизненной активности, то всё равно подвергается действию равновесных сил, если его пассивность начинает вступать в противоречие с требованиями объективной реальности, и равновесные силы так или иначе заставляют человека совершать какие-то шаги, результат которых будет зависеть только от степени осознанности им происходящего. То есть все мы, хотим того или нет, даже если абсолютно пассивны и не делаем никаких шагов, то всё равно увлекаемся объективным течением жизни, а происходит это в строгом соответствии с установленными Творцом законами жизни и тем направлением, которое указывает Он. И одну из главных ролей в этом процессе, судя по всему, играет именно тот закон, который мы сейчас условились называть законом равновесия.

Сказанное здесь может показаться довольно странным и сложным для восприятия, и потому может не поддаваться ясному осознанию, по крайней мере, при первом прочтении. Но это и нормально, потому что, опять же, никто не может мыслить вне рамок своих понятий. Ведь никто не обязан мыслить одинаково, и наши понятийные аппараты могут иметь совершенно разную структуру, ширину и глубину, что зависит от слишком большого количества различных факторов, которые зачастую даже не зависят от нас самих. Если бы вы писали эту книгу, то использовали бы терминологию, понятную, прежде всего вам самим, а читателям пришлось бы сначала разобраться в этой терминологии, чтобы затем правильно воспринять суть, которую вы хотели бы до них донести. Иными словами, вы просто не смогли бы описывать ваши мысли в не вполне понятной вам самим терминологии. Сначала вам пришлось бы изложить всё понятным вам самим языком и только на основе этого вы смогли бы привести какие-то примеры, которые помогли бы читателям разобраться что к чему. Точно так же и я могу говорить о вещах только на том языке, который доступен, прежде всего, мне самому, однако при этом постараюсь излагать мысли в терминах, которые, как я думаю, понятны абсолютному большинству читателей. По крайней мере, как вы уже могли заметить здесь во введении, я стараюсь использовать слова, выражения и образы, которые являются обще употребляемыми, хотя по ходу изложения мне будет трудно избежать необходимости прибегнуть к терминологии мало известной широкому кругу людей. Одна из моих текущих целей – быть понятым предельно точно, а потому придерживаюсь той позиции, что все вещи должны называться своими именами, а также, что необходимо избегать подмен понятий и искажений смыслов в следствие применения эвфемизмов или смягчения формулировок. Поэтому если какие-то мои слова сразу не поддадутся нормальному осмыслению, то не ломайте голову, а продолжайте читать дальше. Все важные мысли будут рассмотрены с разных сторон, и через некоторое время они станут более привычными по мере того, как постепенно будет раскрываться смысл сказанного.

Но даже в этом случае какие-то мысли могут вам показаться абсолютно непонятными хотя бы потому, что они могут выходить слишком далеко за рамки привычного. И естественно к таким вещам относится всё, что обычно находится за рамками общего дискурса и о чём обычно не принято говорить на бытовом уровне. К таким вещам, безусловно, относятся некоторые фундаментальные законы мироздания, действие которых мы можем не замечать просто в виду их глобально объемлющего характера. Многие явления мы воспринимаем как должное, обычно совершенно не задумываясь об их причинах и о том, насколько сильно они зависят от нас самих. Это подобно тому, как мы дышим воздухом, но крайне редко или вообще никогда не задумываемся о том, из каких конкретных элементов состоит воздух и насколько сильно зависит наша жизнь от баланса этих элементов в воздушной смеси. Ведь если баланс элементов этой смеси по каким-то причинам нарушается, то под угрозой оказывается сама наша жизнь, но обычно мы об этих вещах не задумываемся, воспринимая обилие воздуха вокруг себя просто как должное. На страницах данной книги будет встречаться много подобных примеров, на фоне которых постепенно и всё отчётливее станут проявляться некоторые закономерности, которые неизбежным образом приведут нас к осознанию действия всепроникающего и вездесущего закона равновесия, чьи следы можно разглядеть везде, куда бы мы ни бросили взгляд. И этот закон сможет рассказать нам очень многое о Творце, в целях и интересах Которого он и действует.

Если у кого-то из вас уже возникает вопрос, почему я, говоря о Творце и Его законах, до сих пор не привёл ни одного отрывка, например, из Библии (а я знаю немало людей, которые подобное могли бы воспринять как признак «не духовности» автора), то отвечу словами Екклесиаста: «всему своё время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1). Ведь не каждый читатель склонен рассматривать вещи сквозь чисто религиозную призму, а потому в данной книге будем часто отталкиваться от разных точек зрения, чтобы в конце концов приходить к ясным выводам, и вы сами убедитесь, насколько всё между собой связано – и тексты так называемых Священных Писаний, и изыскания разных изучающих мир с нерелигиозных позиций учёных, и вообще всё. Мы здесь будем говорить о проявлениях законов бытия, которым подвластны все без исключения люди, – и религиозные, и нерелигиозные, – ведь все мы живём на одной планете, и очень многое в нашей жизни нам неподвластно, то есть подчинено объективным законам бытия, причём общим для всех без исключения.

Фундаментальные законы бытия прямо влияют как на глобальные события, так и на малозначительные, хотя малозначительными их называть всё-таки, наверное, не стоит. Ведь любое даже маленькое по значимости событие всегда является неотъемлемой частью целого и прямо влияет на его формирование. Всё взаимосвязано и всё пронизано влиянием основных законов мироздания. Поэтому, зная их особенности и понимая механизм их функционирования, мы можем живо представлять себе и то, как наши решения и действия повлияют на будущие результаты. Конечно, все мы или, по крайней мере, абсолютное большинство, не можем в точности предсказать даже то, что случится всего через пару минут, и тогда что можно говорить о будущих неделях, месяцах, годах и веках? Конечно, всегда были и есть те, кто пытается выстраивать глобальные планы, и у некоторых это получается достаточно хорошо. Но не стоит сбрасывать с чаши весов власть Всевышнего, Который в любой момент может всё переиначить. Однако всё же общее направление жизни мы можем предсказать довольно точно, если ориентируемся в незыблемых законах Вселенной, которые установлены Всевышним. Назовите Его как угодно, но от этого суть не изменится. И, как мне видится, основные законы мироздания призваны обеспечить выполнение Его намерений и сделать это самым полным образом.

Так познание законов мироздания становится важным и очень полезным делом. И это достаточно легко, так как все проявления законов бытия находятся прямо перед нашими глазами. Сложность состоит лишь в том, чтобы постоянно поддерживать осознанность восприятия или, другими словами, быть духовно зрячими. Но по моему глубокому убеждению истинное духовное зрение заключается не столько в том, чтобы смотреть на вещи сквозь призмы религиозных доктрин и догматов или каких-нибудь прочих духовных практик, сколько в том, чтобы видеть вещи непосредственно, целостно и с учётом всех объективно существующих факторов. На самом же деле одно другому не мешает, и речь идёт только о том, чтобы не бросаться в крайности и не цепляться только за что-то одно при полном игнорировании другого. Кроме того, некоторые причины и следствия находятся на значительном временном удалении друг от друга, что затрудняет наблюдение действия законов и развития их влияния на конечные результаты. Порой кажется, что ничего не происходит, но на самом деле, где-то на невидимом плане (не прямо здесь и сейчас) разворачивается целое представление, стоит только попытаться посмотреть шире привычных рамок. Поэтому истинная осознанность восприятия (или духовное зрение) подразумевает в числе прочего способность абстрагироваться и расширять рамки своих понятий до максимально возможных границ.

Для того, кто живёт только одним днём, – ладно, может быть, и не одним днём, а месяцем, годом, десятилетием или даже столетием, – и не пытается заглянуть в дальнейшее будущее (от которого не уйдёшь), скорее всего, знание природы вселенских законов особо ничего не даст. Стоит добавить, что попытки понять перспективу без понимания ретроспективы тоже ничего не даст, ведь от адекватного знания исторических реалий и предпосылок прямо зависит и сегодняшнее поведение человека, и его завтрашняя реальность. И если не задумываться об эти вещах, то останется только уподобиться щепке, которую волны швыряют в разные стороны и несут, куда только им самим ведомо.

Человек, не задумывающийся о прошлом и отдалённом будущем, мыслит другими категориями, и его интересы не выходят далеко за пределы насущных вопросов бытия: таких, как обеспечение заработка, забота о своих физических и эмоциональных нуждах, повышение выживаемости и приспособляемости к изменяющимся условиям в течение некоторого отрезка жизни, например, до пенсии. И это, безусловно, нормально, ведь все эти вещи лежат в рамках общепринятых и понятных почти всему человечеству ценностей. Людям, мыслящим только в этих рамках, понятнее и ближе занятия более практичными делами, нежели какие-то там размышления о вечности. Но спросите окружающих и себя самих, о чём вы мечтаете и что планируете на ближайшие 50-60 лет? И попробуйте сходу написать хотя бы 20 вещей. Возможно, вас удивит, но крайне мало кто сможет составить такой список быстрее, чем за один день или напишет не задумываясь. Это говорит о том, что большинство людей не очень хорошо понимают своё будущее и не часто думают о нём.

Но мы как-то умудряемся проживать целую жизнь таким вот образом, не особо задумываясь об отдалённых перспективах. И действительно, чтобы прожить вполне достойно по человеческим меркам, нам вовсе и не нужно видеть настолько далеко. Обычно хватает обозрения перспективы на несколько лет, чтобы поддерживать свою жизнь в относительном порядке. Но наверняка любой здравомыслящий человек со мной согласится, что не видящий дальше одной-двух недель практически обречён на жалкое существование или даже гибель. А такие люди есть, их немало и, наверное, каждый из нас знает таких людей лично или, по крайней мере, не раз слышал о них. И чем дальше мы способны видеть и чем глобальней можем мыслить, тем больше имеем шансов на успех, чего бы под этим словом мы не подразумевали. Я о том, что существует прямая зависимость степени нашего благополучия (в широком смысле) от степени понимания явлений и их развития в перспективе. Опять же имею в виду не только обозримую перспективу, но и будущее, обычно выходящее далеко за пределы нашего разума (это намёк на ту самую загадочную так называемую вечную жизнь).

И снова хочется отметить, что малое всегда является частью чего-то большего. Так и наша личная жизнь всегда является частью жизни общественной, если, конечно, мы не живём на совершенно необитаемом острове, лишённом вообще всякой живности. Уровень познаний – это всегда вопрос личного выбора. Да, общество может повлиять на наши предпочтения, но всё-таки выбор всегда остаётся за нами. Так же и образ жизни является результатом личного выбора, по крайней мере, до тех пор, пока кто-то другой не загонит жизнь человека в ловушку, из которой потом выбраться будет гораздо сложнее чем, если бы заранее постараться не попадать в неё. Ещё раз хочется повторить, что всё взаимосвязано, а потому состояние всего общества в целом прямо затрагивает и жизнь каждого отдельного человека. И надо понимать, что любое общество управляется определёнными законами, знание которых часто может помочь избежать расставленных ловушек. И речь идёт не только и не столько о государственных или каких-то других общественных законах, сколько о всеобщих вселенских законах, которые имеют несравненно большую значимость и влияние, чем государственная или даже надгосударственная власть любого уровня.

Думающий человек, а вернее сказать тот, кто даст себе достаточно времени подумать, – ведь мозги есть у всех, – увидит, что познание законов мироздания позволяет не только кормить себя и семью, но и решать гораздо более масштабные задачи. Фактически только тот, кто обладает общим глобальным восприятием и видит не только конкретные факты в узких рамках текущего момента, но также способен увидеть картину в целом, только тот может делать верный выбор даже в самых сложных ситуациях. Ведь если человек не видит дальше собственного носа и выбирает путь решения насущной проблемы в ущерб своим будущим интересам, тогда что его ждёт завтра? Да, он сегодня решил свой вопрос, но за поворотом его будет ждать сюрприз, и очень мало шансов, что он окажется желательным. Опасно заблуждаться на этот счёт и надеяться, что как-нибудь обойдётся. Эта проблема имеет грандиозные масштабы, так как огромная часть населения планеты не видит дальше собственного носа, мыслит ситуационно, упуская из поля зрения общие тенденции и чужие управленческие концепции, под влияние которых попадают очень и очень многие. Но по-настоящему знающие и осознающие люди имеют все шансы выйти из-под нежелательного внешнего контроля и взять свою жизнь в свои собственные руки.

Как же увеличить степень познания законов мироздания? Где найти эти знания? Может быть, побежать в учебные заведения? Тогда сразу возникает вопрос, а в какие именно заведения побежать и какого качества знания там можно получить? Не будет ли это просто «разводкой» и потерей времени и денег? Что ещё можно сделать, чтобы лучше познать основы мироздания? Призвать Бога? Но какого именно? Ведь существует столько различных пониманий о Нём. Погрузиться в изучение Библии и начать практиковать её в жизни? Но можно ли гарантировать, что вы правильно поймёте, что там написано? Может быть, погрузиться в себя? Но как потом найти обратный путь? Плюнуть на всё и пустить на самотёк? А что, если завтра всё ещё больше усложнится и будет ещё хуже, чем сегодня?

Исследование, отражённое в этой книге, стало для меня самого ответом на множество вопросов. Но это произошло далеко не сразу. Изначально я не имел намерения писать книгу для широкого круга читателей и занимался только формулированием идеи для самого себя. Сначала в период с 2009-го по 2011-й годы были сформулированы и записаны основные мысли, которые выросли из ежедневных размышлений, как я это называю, наедине с Богом. Каждый день (это не фигура речи, а прямое утверждение – именно без всяких преувеличений каждый день) в течение нескольких лет я находил достаточно времени, чтобы всерьёз поразмышлять над волнующими меня вопросами, и делал это с осознанием реальности Божественного присутствия в моей жизни. При этом часто обращался к текстам Библии, которую на тот момент изучал уже более 15-ти лет, и задавал вопросы, ожидая услышать ответы от Бога. Не буду здесь описывать всё это в деталях. Уверен, что есть немало людей, которые не нуждаются в подробном описании по причине, что они и сами имеют подобный опыт, а другим это будет не так интересно.

Я просто записывал свои мысли и откровения. Было ощущение, что каждый день открывалось какое-то окно, через которое в моё сознание вливался поток образов, и мне нужно было каким-то образом умудриться всё это облечь в слова и записать, чтобы ничего не забыть и не исказить (и это при том, что у меня нет филологического или другого обычно необходимого в таких случаях образования, а в школе у меня всегда были трояки по русскому и литературе). И это повторялось регулярно, пока я готов был посвящать данному занятию достаточно времени. Так накопилось довольно много материала, который постепенно складывался в некую мозаику. Затем в течение нескольких лет материалы подвергались редактированию, переосмыслению и дополнению, – причём это происходило на фоне моих ежедневных уединений с Богом, – и так постепенно я подходил к идее издания книги. Но всё-таки она была, по моему мнению, не настолько хороша, чтобы её представить широкому кругу читателей.

В течение долгого времени я изучал Библию и старался применять её в жизни, и большинство моих наблюдений было сделано именно с позиций этого вероучения. В наметившейся книге я излагал свои мысли и подтверждал их множеством отрывков из Библии. Лично мне описание в литературной форме своих убеждений и наблюдений очень помогало разбираться в своём внутреннем мире и состоянии. Но было сомнение, что это будет интересно большому количеству людей за исключением только некоторых. Поэтому не спешил с публикацией. Но вот в конце 2016-го года с неожиданной стороны проявился читательский интерес, и меня даже пригласили выступить по теме книги перед аудиторией в другом городе, после чего я намерился отдать материалы в издательство и опубликовать их уже в феврале 2017-го года.

Но примерно в это же самое время, спустя около 6-ти лет с момента формирования основы книги, я вдруг столкнулся с некоторыми обстоятельствами и информацией, которая заставила меня посмотреть на окружающий мир совершенно иначе. Эта информация была в принципе не новой, но раньше я не обращал на неё пристального внимания. Теперь же просто не мог её проигнорировать и пришёл к необходимости корректировки некоторых сделанных в книге выводов. Однако в процессе переосмысления убедился, что главные мысли в корректировке не нуждаются, так как речь идёт о незыблемых законах мироздания. Но нужно было каким-то образом объяснить потенциальному читателю, почему, например, в качестве подтверждения своих мыслей я привожу именно библейские отрывки. Мне самому это было понятно, потому что без всяких преувеличений половину своей жизни я прожил с Библией в руках, но вот у некоторых читателей это могло бы вызвать резонные вопросы. Я задумался об этом, потому что увидел окружающую действительность гораздо шире прежнего и теперь полагал, что книга может заинтересовать несколько большее количество людей, но многие из них, скорее всего, не разделят со мной мою убежденность в авторитетности Библии. Поэтому пришлось потратить ещё немало времени, чтобы рассмотреть поднимаемые вопросы с других точек зрения, часто оппозиционных библейским.

В итоге я ещё больше убедился в правильности сделанных ранее основных выводов и ещё в том, что подобные выводы не всегда нуждаются в доказательствах с точки зрения каких бы то ни было религий или наук. Сами материалы написанной мной же самим книги дали мне в руки инструмент (методологию) познания, не зависящий от ранее известных мне и навязанных извне методов и рамок, на самом деле только ограничивающих возможности расширения видения. Это стало для меня самым главным открытием и результатом написания данной книги. Теперь я полагаю, что эти материалы могут стать хорошим дополнением в познании мироустройства любому думающему человеку.

Поэтому в ходе переосмысления я не стал кардинально менять содержание, но пришлось дописать некоторые места, которые разъясняли бы позицию и показывали, в чём именно состоит то, что для меня стало методологией познания Истины, чтобы читателю было легче абстрагироваться от отвлекающих моментов и фокусироваться на сути.

Как уже было сказано выше, изначально я писал только для того, чтобы ничего не забыть самому. Позднее мне захотелось поделиться своим новым пониманием с другими, а это почти исключительно были окружающие меня верующие люди из числа христиан. Поэтому изначально обращение в тексте было именно к этой категории людей. Но поскольку позже стало понятно, что интерес может возникнуть и у тех, кто не причисляет себя к христианам и вообще к верующим людям, то пришлось менять и многие места книги, где изложение велось в чисто христианском узком ключе. Но всё равно в некоторых местах было оставлено обращение к читателям, как к христианам, и особенно в первых главах, однако при этом нужно понимать, что в широком смысле всё это относится и ко всем другим людям в не меньшей степени.

Итак, на сегодняшний день с момента начала составления основы книги, со всеми последующими дополнениями и изменениями, прошло около 14-ти лет. Всё было перечитано и перепроверено много раз, в том числе и с привлечением людей, которым я доверял и чей взгляд на вещи помогал мне сохранять объективность. Они прямо и косвенно помогали редактировать текст и давали дельные советы, за что им огромная благодарность. Первым, кто заинтересовался моими изысканиями, был мой друг и наставник Юрий Калёнов, который вдохновил меня на дальнейшее изучение и даже предложил идею для оформления обложки будущей книги (правда, в итоге я выбрал другое оформление, но в любом случае благодарен Юре за его мощную поддержку). Первый вариант книги был полностью и тщательно отредактирован Юлией Наумовой, моей давней подругой и соратницей в духовных вопросах. Она помогла на некоторые вещи посмотреть с другой стороны, что в итоге, я уверен, улучшило материал книги. Затем ещё один из моих тогдашних духовных соратников Сергей Зайцев прочитал текст и дал ценные рекомендации. Не забуду поблагодарить и Сергея Кононенко, который, как я думаю, так и не дочитал книгу до конца, но в свойственной ему манере горячо вдохновил меня продолжить дело. Позднее он даже сказал, что у него была идея издать эту книгу, но по некоторым причинам до этого дело не дошло. Конечно же, не могу не поблагодарить свою прекрасную жену Настю, которая все эти годы была свидетельницей моего труда и моих собственных изменений. Ей часто приходилось мириться с ночным свечением монитора компьютера и настольной лампы, и я благодарен ей, что она была настолько терпеливой и мудрой, что в значительной степени помогло мне продолжить и закончить начатое.

И вот теперь по прошествии 14-ти лет с момента появления первых мыслей по данной теме перед вами книга «Вечное равновесие». Осознаю, что мой опыт и мой взгляд, выраженные здесь, могут быть для кого-то и не актуальными, и не питаю никаких иллюзий на этот счёт. Вовсе и не обязательно, что эта книга должна понравиться всем, и я такой цели себе не ставлю. По большому счёту она остаётся написанной для себя самого, чтобы самому себе всё разжевать, разъяснить и разложить по полкам. И прекрасно, если мои мысли окажутся полезными ещё и кому-то другому.

Считаю, что у каждого человека должен быть и есть свой собственный путь, полностью соответствующий его внутреннему устройству. Не существует двух совершенно одинаковых людей, а потому мой путь не сможет повторить на сто процентов ни один другой человек – каждый уникален. Но при этом есть и нечто такое, что свойственно всем нам без исключения. Это нас объединяет и об этом мне хочется поговорить с вами. А когда речь заходит о чём-то таком, что касается всего человечества, то обычно почти невозможно обойти вниманием такие вещи, как религия, культура или политика. И, говоря на общие темы, мы не можем придерживаться только своих собственных взглядов, не принимая во внимание взгляды других людей, а иначе никакого диалога не получится. Мы все взаимосвязаны и оказываем влияние друг на друга, а потому хотим того или нет, черпаем друг от друга знания, опыт, силы, вдохновение и много чего ещё. Говорят, с кем поведёшься, от того и наберёшься, но каждый вправе самостоятельно решать, с кем ему по пути, а с кем лучше разойтись.

В таких глобальных вопросах, как те, которые затрагиваются в данной книге, на мой взгляд, невозможно обходиться только верхушками знаний. Здесь нужно разбираться не только с причинами явлений, но и с причинами причин или даже ещё глубже. И хотя я старался реализовать именно такой подход, в чём вы сможете без труда убедиться, но моя книга не настолько сложна и, конечно же, не претендует на идеальное пособие для разъяснения всех первопричин происходящего. Однако при этом она может показаться очень сложной для восприятия, если заранее не скорректировать свои ожидания от неё. Эта книга предназначена для размышлений, а не для простых ответов, хотя я и постарался найти ответы на все поднятые вопросы. В любом случае, это написано для людей, способных читать и при этом думать, а также связывать одно с другим, и я думаю, что таких людей на планете большинство (хотя бы в потенциале).

Если вы всё же решились углубиться в тему вместе со мной, то вам придётся на многие вещи посмотреть моими глазами. У вас не будет возможности поспорить или возразить мне по ходу чтения. Всё это останется только с вами в ваших мыслях, по крайней мере, до тех пор, пока вы не решите поделиться своими соображениями. И если такая необходимость возникнет, то предлагаю не спешить выносить ваши мысли в общее информационное поле, чтобы не оказалось так, что вы просто что-то не прочитали или упустили из виду и потому поняли не так, как я хотел бы чтобы вы поняли. Поэтому предлагаю сначала пообщаться лично, и для этой цели предусмотрен специальный адрес электронной почты: [email protected].

В любом случае, уверен, что данная книга будет интересной для всех, чей разум открыт к познанию. Надеюсь, что не покажусь вам навязчивым. И вам предлагаю не настраиваться на ненужные споры. Если вам что-то покажется неприемлемым, то просто отложите книгу и забудьте об этом. А если вас это заинтересует, то буду рад продолжению общения!

Глава 2: Величайшие моменты истории человечества. Главные поворотные точки

В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, 2 при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. 3 И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, 4 как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; 5 всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; 6 и узрит всякая плоть спасение Божие.

(Лук.3:1-6)

Представим себе такую картину. Приближается один из самых великих и значимых моментов в истории человечества. Бог готовил мир к нему ещё задолго до его наступления. Древнейшие предсказания вот-вот должны исполниться и в мир должен прийти Спаситель! Тот, через Кого каждый может примириться со Своим Небесным Отцом! Это величайший дар Бога! Никто не должен пропустить этого момента и все должны об этом услышать. Бог посылает Иоанна, сына священника Захарии, чтобы приготовить людей к приходу Господа. И вот слова, которые вложил Бог в уста Иоанна:

«…приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие».

О чём это? В словах Иоанна заключён точный образ того, что должно произойти перед приходом Господа. Этот образ содержит в себе явное указание на необходимость приведения человеческой жизни в должное состояние. А если говорить ещё конкретнее, то речь идёт о выравнивании путей пред Господом. Не будем прямо сейчас выяснять, что именно здесь понимается под путями, а сконцентрируемся на том, что процесс подготовки к приходу Господа связан с необходимостью выравнивания этих самых путей перед Ним.

Почему вообще в этот величайший момент истории человечества (по крайней мере, с точки зрения всего христианского мира) Бог через пророка ставит акцент на выравнивании? И что в действительности это означает? Если мы хотим максимально приблизиться к правильному пониманию вещей, то должны, прежде всего, искать источники их происхождения, чтобы своим взором охватывать не только какие-то отдельный события или отрезки времени, но и весь их контекст. Ведь только в этом случае можно с большой долей уверенности говорить о хоть какой-то полноте понимания вещей. Но чаще всего мы не имеем способности сразу же разглядеть источники, и тогда необходимо двигаться в познании постепенно, шаг за шагом и терпеливо распутывая узлы истории.

В данном случае мы имеем некое загадочное высказывание пророка, помещённое не куда-нибудь, а в Библию, в котором до нас, по-видимому, доносится нечто очень важное, что нам следовало бы понять со всей точностью и определённостью. Конечно, кто-то не увидит в этих словах ничего загадочного, да и я сам долгое время не обращал на них особого внимания. Но думается, вряд ли слова Иоанна были произнесены и затем зафиксированы в Писании в таком виде случайно или без всякого смысла. В Библии есть много загадочных мест, заслуживающих самого серьёзного разбора, и многие из них уже нашли своих исследователей. И хоть я не собирался становиться таким исследователем, но в какой-то момент просто не смог не начать рассматривать более внимательно то, что так настойчиво и всё чаще и чаще бросалось мне в глаза. Дальше хочу поделиться с вами тем, что открылось мне о смысле слов Иоанна и о том, что стоит за этими словами.

На протяжении долгого времени определённые мысли обо всём этом возвращались ко мне, и часто на глаза попадались разные места Библии, подтверждавшие мои догадки и наблюдения. Конечно, я не могу с полной уверенностью утверждать, что написанное мною является непререкаемой истиной, но не могу и с лёгкостью опровергнуть этого, ведь как для первого, так и для второго мне естественно не хватает объективности. Известно, что человек, будучи существом социальным, среди базовых своих потребностей имеет и ту, что заставляет его искать других людей, способных его услышать и дать услышанному адекватные отзывы. Так человек проверяет и корректирует ход своих собственных мыслей, без чего он имеет все шансы зайти в глубокие заблуждения, что в пределе может привести его к серьёзным психическим расстройствам и даже чистому безумию. Не могу сказать, что я замечал что-то подобное за собой, но и относиться к этому с лёгкостью тоже не мог, понимая всю неумолимость логики развития заблуждений. И это одна из причин, заставляющих меня изложить свои мысли и поделиться ими с вами после того, как я так долго тянул с изданием данной книги.

Итак, вернёмся к словам Иоанна, называемого так же Крестителем, как нас уверяет текст Библии, произносимых им в канун явления Господа. И в этих словах содержится явный призыв к выпрямлению и выравниванию людских путей пред Ним. Понятно, что это касается самой жизни людей, а не устройства, например, дорог в Иерусалиме, его окрестностях и по всей Иудее (а ведь кто-то всерьёз мог бы понять и так). А если так, то если говорить совсем простым языком, речь идёт о том, что людям перед приходом Христа в своей жизни нужно где-то что-то приподнять, а где-то что-то опустить, что-то подтянуть, а что-то ослабить, что-то увеличить, а что-то уменьшить, что-то привнести в свою жизнь, а от чего-то отказаться. И всё это совершенно необходимо осуществить перед приходом Господа. То есть нужно найти некое сбалансированное состояние для всех составляющих частей человеческой жизни. А что такое баланс, если не равновесное состояние? Поэтому дальше я буду использовать слова «баланс» и «равновесие» для описания всего того, что хочу до вас донести в этой книге. Под балансом и равновесием будут подразумеваться результаты того самого выравнивания, о котором говорил Иоанн Креститель в канун пришествия Господа.

Судя по словам Иоанна, для Бога то самое равновесие имело (и, как думается, всегда имеет) очень большое значение. Почему перед самым приходом Господа Он ставит акцент именно на этом, а не на том, например, чтобы люди, как только Его увидят, тут же поклонились Ему? Ведь это, казалось бы, совершенно логично и ожидаемо, по крайней мере в господствующей в те времена парадигме мышления многих народов и тем более составляющих население римской империи. Ведь обычно в момент появления императора, царя, падишаха и прочих вельмож народ склонялся перед ними или оказывал другие подобные знаки повиновения. А кто может превзойти величием Бога? Тогда почему же в словах Иоанна не было призыва приготовиться кланяться перед Христом, но содержался призыв приведения всего и вся к балансу?

Быть может ответ в том, что императорам, царям и падишахам нужно подтверждение их власти, которого они добиваются, в том числе и за счет того, что заставляют людей поклоняться себе, а Богу нужно что-то другое? Возможно. Но нужно помнить, что до прихода Иисуса Бог постоянно учил людей о поклонении Себе, и эта культура прочно вошла в жизнь всего Израиля (в Библии можно об этом найти много мест, как например, эти: Исх.34:14, Втор.29:26). Более того, как можно понять из Библейских текстов, Бог ожидал того же самого и от прочих народов Земли, и от представителей так называемого небесного царства (Быт.27:29, Ис.45:23, Пс.21:28, Пс.85:9, Евр.1:6, Откр.15:4). Почему же тогда перед самим пришествием Господа Бог через пророка уже не говорит об этом и не требует поклонения, но ставит акцент на чём-то совершенно другом? Хотя, конечно, повиновение тоже является неким элементом поклонения, но всё же содержательная суть у этих двух понятий разная. Да, насколько мы можем знать из Писания, Бог всегда хотел, чтобы люди приняли Его Сына как Господа и все без исключения поклонились Ему, как Богу (Иоан.10:30). Но непосредственно перед появлением Христа Бог через Иоанна говорит уже не об этом, а о чём-то другом, – о выравнивании путей, – что в данный момент, видимо, представлялось более важным. Дальше попробуем разобраться и понять, почему выравнивание (достижение равновесного состояния) имело на тот момент настолько важное значение и как это соотносится с дальнейшими событиями вплоть до нашего времени.

Насколько можно судить из библейского контекста, Бог всегда знал, что далеко не все люди будут способны сразу признать Иисуса Господом. И Бог не ждал быстрого признания (Откр.1:7) и даже знал, что не все примут Его (Матф.25:31-46), хотя и хотел, чтобы все без исключения были спасены (1Тим.2:4). Сейчас не будем подробно разбирать термин «спасение» и выяснять его точное значение, хотя от правильного его понимания и зависит очень многое. Остановимся пока на том, что понятие «спасение» относительно деятельности Христа связано скорее с понятием «пастух», чем с понятием «спасатель» (об этом более подробно будем говорить ниже). Сейчас просто примем как данность библейское утверждение, что спасение играет крайне важную роль в жизни каждого конкретного человека, и по ходу постараемся постепенно раскрыть это понятие во всех красках.

Итак, согласно библейскому пониманию, спасение каждого конкретного человека, прежде всего, зависит от его способности принять Своим Господом и Спасителем Иисуса Христа (Иоан.3:15-18, Иоан.5:24, Иоан.6:40,47, Иоан.8:24,25, Иоан.12:44,46, 1Иоан.4:2, 1Иоан.4:14,15, 1Иоан.2:22,23, Иоан.14:1). То есть, согласно библейскому учению, спасение становится совсем невозможным без принятия Иисуса, как Господа. Да, некоторым читателям их религиозные взгляды не позволят принять данное утверждение, но не спешите закрывать книгу, ведь я не пытаюсь навязать вам свою точку зрения, а лишь констатирую факт данного утверждения, вытекающего из библейского текста. И опять же давайте сейчас не будем углубляться в разбор самого термина «спасение», применяемого в библейском контексте, чтобы не сбиться с другой мысли, которая на данном этапе рассуждений является, на мой взгляд, более важной.

Вот Иоанн говорит о необходимости выравнивания путей перед Господом в преддверии Его пришествия, и венцом данного действа должно стать то, что как следует из текста, «…узрит всякая плоть спасение Божие». И тут у нас может возникнуть закономерный вопрос. Мы же все понимаем, что люди не в состоянии моментально изменить в себе годами выработанные привычки и образ мышления. Тогда как, например, современники Иоанна в ожидании столь скорого пришествия Господа могли произвести в себе настолько глубокие изменения, о которых говорил Креститель? Как они могли успеть это сделать? Чтобы ответить на этот и другие подобные вопросы нам нужно попытаться смотреть на вещи шире обычного (я бы сказал, среднестатистического обывательского) человеческого мировосприятия.

Во-первых, из контекста Библии мы знаем о некоем «втором» пришествии Христа, о котором свидетельствовал Сам Иисус, появившийся, как Христос после Иоанна Крестителя и начавший Свою миссию в Иудее (Матф.24:36-39). Иоанн же, говоря в пустыне о пришествии Господа, не уточняет, о каком из двух приходов идёт речь. Но далее, рассматривая последующие события, мы всё-таки можем увидеть, что речь шла, главным образом, о следующем и последнем пришествии Господа (1Кор.4:5, 1Кор.11:26).

Ещё мы видим, что Бог даёт людям некоторое время для осознания происходящего и для преобразования своих жизней:

9 Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. 10 Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. 11 Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, 12 ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?

(2Пет.3:9-12)

Судя по всему, из этого нужно понять следующее. Бог через Иоанна говорил о необходимости приведения в порядок человеческих жизней до последнего пришествия Христа, называемого «вторым пришествием», когда будет уже поздно что-то менять. Это будет один из важнейших пунктов в истории человечества, неизбежно ожидающий всех нас впереди, а слова Иоанна были произнесены в предыдущей не менее важной точке, которая явилась глобальным поворотным моментом, после которого наступил период постепенного восстановления утраченного прежде равновесного состояния.

То есть в первое пришествие Христа и наступивший после него период становится важным не то, чтобы все удивились или испугались и приняли спасение Божье в один момент. Важно то, чтобы все оказались готовыми не только поверить в Него (кто из страха, кто из уважения, а кто по другим причинам), но и следовать Его воле до конца дней – то есть до второго пришествия Христа. А для этого нужен определённый настрой, нужна добрая почва в человеческом сердце, куда попадая, слово Бога, подобно семени, принесёт в дальнейшем множество добрых плодов (Лук.8:4-15). Подготовка же почвы человеческих сердец происходит не за один день или даже год, и для этого требуется определённая работа. Речь идёт о процессе установления во внутреннем мире человека правильного баланса (равновесия). Подобные изменения требуют времени, и это время Бог нам даёт.

В самом начале мироздания произошёл серьёзный перекос в ходе строительства мира, который был связан с вмешательством в процесс так называемого сатаны (сейчас мы не будем вплотную касаться данного поворотного момента, а по ходу изложения неоднократно будем к нему возвращаться, и также не будем сейчас подробно разбираться с понятием «сатана», а скажем только, что в древне-греческом языке это слово означает «противник», и дальше смысл этого понятия будет раскрываться по ходу изложения).

Насколько можно понять из текста Библии, на пути развития жизни на Земле обозначилось значительное отклонение от первоначального Божьего замысла, и этот перекос невозможно было устранить быстро – слишком уж глубокой оказалась яма заблуждений, в которую тогда провалился человек в лице Адама и Евы, нарушив Божье указание не вкушать так называемых плодов древа Знания. Поскольку жизнь имеет свойство никогда не останавливаться, то её дальнейшее развитие пошло поступательно по ложному и несоответствующему первоначальному замыслу Творца пути. Бог же всегда расставлял на правильном пути ориентиры и маяки, чтобы человек имел возможность найти этот путь и встать на него. Но, как говорилось выше, яма заблуждений была слишком глубокой, а потому лишь немногим удавалось выбраться из неё, чтобы иметь шанс разглядеть Божьи знаки. Но, даже выбравшись из ямы на поверхность, человек не мог сразу оказаться на пути Божьем, потому что ему предстояло ещё добраться до этого пути, пробиваясь сквозь дебри всё время разрастающегося мракобесия и ложного знания. То есть конкретный процесс возвращения человечества к Богу проходил внутри более объемлющего и глобального процесса погружения человечества в так называемую сатанинскую бездну. Это было подобно тому, как если бы люди находились на спускающемся с большой скоростью эскалаторе, и даже если бы они бежали по ступеням наверх с максимально возможной скоростью, то всё равно опускались бы вниз вместе с эскалатором намного быстрее. И так происходило очень долго, но не могло длиться вечно, потому что согласно фундаментальному Божьему закону равновесия, – а Его законы и принципы всегда превалируют над любыми другими законами и принципами, – однажды дно должно было быть достигнуто, и тогда неминуемо должен был начаться обратный процесс, благодаря которому изначальное равновесное состояние должно было быть когда-то восстановлено в любом случае.

И вот дно было достигнуто, что ознаменовалось крайней несправедливостью (то есть злейшим нарушением принципов равновесия) – на мучительную и позорную смерть был отправлен абсолютно невинный во всех отношениях Человек Иисус, Который был в Своей сущности Тем, Кто Сам даёт всему жизнь. Можно только примерно себе представить, насколько много чрезвычайных усилий Ему понадобилось, чтобы позволить смерти возобладать над собой. Но иначе было просто нельзя, потому что необходимо было положить конец погружению человечества в бездонную сатанинскую пропасть. Крест Иисуса стал последней каплей, после чего несправедливость перелилась через край и началось закономерное и неумолимое движение вселенских сил, направленное на восстановление глобального равновесного состояния – то есть приведение всего сущего к норме или образу, который был изначально заложен Творцом. Этот процесс постепенно набирал обороты и был уже необратимым, и длиться он будет до следующего поворотного пункта, – второго пришествия Христа, – когда баланс будет окончательно восстановлен. И мы сейчас живём именно в период протекания этой глобальной фазы восстановления, испытывая порой очень сильное влияние колебательных процессов, неминуемо сопровождающих любые попытки восстановления баланса в любой сфере жизни.

За долгие века Бог множество раз выдерживал оскорбительное недоверие от людей. Он знал, что рано или поздно все поймут, Кто на самом деле появился на свет «во дни Ирода, царя Иудейского» и Кого через тридцать три года распнут на кресте. А непосредственно перед явлением Христа Бог говорит о том, что необходимо сделать людям для Его принятия. Через Иоанна Крестителя Бог сказал о Себе Самом. Он объявил о том, что нужно Ему Самому увидеть на Своём пути. Он сказал о ровных путях. Нам Он даёт Спасителя, а перед Его приходом (вторым и последним) Он хочет видеть действие закона равновесия в человеческих сердцах. Состояние равновесия полностью соответствует состоянию собственного сердца Бога, то есть Ему это по сердцу. Отсюда можно сделать простой вывод, что только настроившись на волну восстановления равновесия, мы можем оказаться с Создателем «на одной волне».

И это всегда будет требовать от нас определённых усилий. Вот что об этом сказал Сам Иисус: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лук.16:16).

С первым приходом Христа настало время настоящих усилий. То есть теперь уже позади время как бы теоретической подготовки к встрече с Христом (время закона и пророков, то есть время Ветхого Завета) и настало время практики – время для применения конкретных усилий.

О каких же усилиях идёт речь? До прихода Христа необходимо было соблюдать законы, данные избранному Богом народу через Моисея, но с приходом Мессии нужно соблюдать законы так, как учит этому Иисус. И то, и другое требует усилий. Тогда в чём же разница? Она в том, что теперь нужно доверять не столько наставлениям Ветхого Завета, сколько словам Иисуса. И согласитесь, Его заповеди не то, чтобы не устранили ветхие законы, но напротив, они даже ещё больше заострили и усилили их. Вот примеры:

21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. 22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.

(Матф.5:21,22)

27 Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. 28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

(Матф.5:27,28)

31 Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. 32 А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

(Матф.5:31,32)

33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. 34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; 35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; 36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.

(Матф.5:33-36)

38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. 39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; 40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

(Матф.5:38-40)

43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. 44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, 45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

(Матф.5:43-45)

48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

(Матф.5:48)

Новая глобальная поворотная точка была связана с тотальным изменением подходов к познанию Бога. В этой точке было открыто новое (или хорошо забытое старое) понимание того, что такое отношения человека и Бога. И в этой точке Ветхий Завет должен быть окончательно заменён Новым Заветом (Евр.8:10-13).

Осмелюсь утверждать, что проблема Ветхого Завета была не в том, что его заповеди устарели, а в том, что люди через них не научились правильно понимать сердце Бога. И, видимо, это изначально было невозможно, – понять сердце Бога путём следования правилам, – но этот этап нужен был для осмысления данной истины. Ведь заповеди никогда не давались для того, чтобы их исполнять просто ради исполнения. Они должны были научить людей видеть разницу, понимать Бога и соответствовать его естеству, быть Его подобием (Быт.1:26). Перед наступлением эры Нового Завета совершенно назрела необходимость конкретизировать и углубить понимание заповедей. Иисус именно это и сделал. И те люди, которые в своих религиозных чаяниях до того полагались на неукоснительное соблюдение правил и законов (что в принципе невозможно), услышав слова Христа, приходили в замешательство. А кто оказывался не настолько пленённым религиозными заблуждениями, от слов Иисуса приходил в восторг, находя в Его словах необходимые ответы (Иоан.6:65-69). Сам же Иисус объяснял это явление так:

14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, 15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. 16 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, 17 ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

(Матф.13:14-17)

16 Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; 17 кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

(Иоан.7:15-17)

Людям определённо нужно было делать над собой усилие, чтобы принять Христа, как Сына Бога, Спасителя и Самого Бога во плоти (Иоан.1:18). Но тому, кто осознанно или подсознательно уже держался истинного пути, было гораздо легче двигаться дальше, чем тому, кому пришлось бы полностью ломать линию направления своего движения. Позже мы подробнее рассмотрим пример того, как при соблюдении равновесия гораздо легче делать движения в любую сторону, чем при отсутствии изначально устойчивого состояния.

Итак, наступил момент для исторической перемены. Если до того с времён отпадения Адама, условно говоря, всё катилось вниз, то с момента прихода Христа (а Он даже назван в Библии последним Адамом – 1 Коринф.15 гл.) всё могло идти теперь только вверх. В самой же нижней точке, на самом дне этой «параболы» появился Мессия, и Ветхий Завет должен был быть заменён Новым Заветом:

7 Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. 8 Но [пророк], укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, 9 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. 10 Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. 11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, 12 потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более. 13 Говоря "новый", показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению

(Евр.8:7-13)

Бог собирался не просто, как раньше дать заповеди людям, а вложить Свои законы глубоко в мысли и сердце людей (этот процесс в Новом Завете обозначается словами о крещении Духом Святым), чтобы они могли приобщиться Самому Богу, чтобы их внутренность была наполнена святостью, чтобы не было причин заучивать наизусть и бездумно исполнять слова Писания, а чтобы понимание этих заповедей проистекало изнутри человека из самого его сердца (Иоан.7:38). Это должно было внести мир, идущий от Самого Бога, в самую сердцевину (центр) человеческого естества, и вместе с тем даровать человеку успокоение, радость и истинное душевное равновесие.

И вот наступил момент замены Ветхого Завета Заветом Новым. Иоанн стал границей для данного перехода. И на этой черте Бог через него говорит об установлении некоего равновесного состояния. Это важно потому, что полностью соответствует действительности, созданной Богом.

Вот иллюстрация: для приложения к чему-либо силы нужна некая точка опоры. Всем известны слова «дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир», сказанные однажды Архимедом и на разный лад пересказанные другими людьми миллионы раз. Это элементарная физика и это закон, установленный Богом. Для приложения усилия нужна надёжная точка опоры. Даже тяжелоатлет не сможет нормально поднять над головой простой гриф штанги весом всего в 20 кг без достижения прежде состояния равновесия. Точно также, чтобы приложить усилия для достижения праведности необходимо сначала устремиться к Богу, как к центру равновесия, чтобы найти внутреннее равновесное состояние, основываясь на котором можно свободно и вдохновенно строить праведную жизнь дальше. Те же люди, которые пытаются достигать праведности, не ища, прежде всего, Самого Бога и не пытаясь прежде понять и исполнить именно Его волю (Рим.12:1,2), – то есть не достигая прежде истинного равновесия, – неминуемо попадают в ловушку религиозности1, по своему невежеству невольно подыгрывая сатане в его вечной борьбе с Богом за умы и души людей.

Иисус хорошо понимал разницу между фальшивой религиозностью и истинной праведностью, и постоянно учил об этом, как например, описано в следующем отрывке:

23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, 24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

(Матф.5:23,24)

Перед Богом важно не то, чтобы были исполнены некие внешние обряды, а чтобы в сердце человека воцарился мир (равновесие). Простое и необременённое «фарисейством» чтение Библии делает это утверждение очевидным. И Бог всегда с готовностью простирал и простирает Свои руки, чтобы люди могли обрести этот мир, который может исходить только из одного источника – от Самого Бога (Матф.11:28, Ис.45:22).

Очевидно, что именно по этой причине крещению всегда должно предшествовать покаяние, уравновешивающее отношения человека и Бога, что будет рассмотрено далее подробно (Матф.3:8, Матф.4:17, Деян.2:38). Установление равновесия всегда является требованием Бога не только перед крещением человека, но и после него, ведь любое усилие будет требовать твёрдой точки опоры, а крещением ничего не заканчивается и у человека впереди ещё лежит определённый путь. Необходимость искать истинное равновесие исходит из незыблемого и установленного Самим Создателем закона равновесия.

В этой книге мы попытаемся рассмотреть равновесие в самом широком смысле, как нечто, что пронизывает всё сущее. Законы равновесия относятся не только к физическим аспектам, но и к аспектам душевным и духовным. В самые важные моменты нашей жизни мы всегда обращаем внимание на самые важные вещи. Приход Христа в качестве жертвы за грехи всего человечества являлся для Бога невероятно высоким по значимости событием. Конечно, были и ещё важные вехи в истории, например, момент создания человека или момент его отделения от общения с Богом в Едеме. Но они никак не могут сравниться с тем событием, которое позволило навечно воссоединиться человеку и Богу. О значимости так называемого второго пришествия Христа сейчас рассуждать не будем просто потому, что это событие ещё не наступило. Его значимость, конечно, должна быть очень велика, и человечеству требуется основательная подготовка к этому событию. Но именно поэтому для нас сейчас важнее понимание происходящего в два других очень разных по продолжительности периода времени: первого, начавшегося с момента выхода из пустыни Иоанна Крестителя и закончившегося смертью и воскрешением Иисуса, и второго периода, в котором наследие Иисуса, Его слова и поступки прошли через серьёзное испытание человеческими интерпретациями до наших дней. Но, наверное, всё-таки первый из этих периодов, несмотря на его крайнюю непродолжительность, имеет ключевое значение. Именно в это время, как повествует Библия, Иисус принял от Иоанна крещение в воде со свидетельством о схождении на Него Духа Святого, а затем учил по всей Иудее, погиб на кресте и закончил Свой земной путь воскрешением из мёртвых. Только личный пример Иисуса и слова, приписываемые Ему лично, могут служить наиболее верным ориентиром в том, чему следовало бы научиться людям перед следующим наиважнейшим событием. События того периода призваны научить человечество, как ему подготовиться и выпрямить свои пути для достойной встречи с Христом в Его второе и последнее пришествие.

Глава 3: Стремление к равновесию как часть характера Создателя

Следуя по пути познания Бога, мы непременно увидим, что всё творимое Им, зиждется на существующих в Его сердце твёрдых принципах, с которыми Он всегда считается и которыми никогда не пренебрегает. Всё творимое Богом в своей сущности носит отражение характера Самого Творца, и закон равновесия является отражением внутреннего мира Бога. Оглядитесь, присмотритесь и убедитесь, что вся природа стремится к сбалансированному состоянию. А через рассматривание творений мы можем увидеть природу Самого Создателя, о чём нам прямым текстом доносит Библия («…что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им… невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы», Рим.1:19,20).

Когда же смотрим на жертву Христа, то может показаться, что этот акт нарушает принцип равновесия, ведь по утверждению Апостола Павла Иисус отдал Свою жизнь за нас, «когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). С точки зрения простой человеческой логики это скорее похоже на перекос в равновесии, чем на неуклонное его поддержание – в данном случае, вроде бы, налицо нарушение принципа справедливого воздаяния. Но не будем развивать эту тему именно сейчас, а поговорим об этом в одной из следующих глав, и тогда увидим, что принцип сохранения вечного равновесия, как бы парадоксально это не выглядело, жертвой Христа не только не нарушается, но самым активным образом поддерживается, и без этой жертвы ни о каком истинном равновесии не могло быть даже речи.

Конечно, было бы глупо выстраивать теорию, опираясь только на некоторые аспекты, пренебрегая всеми остальными. Точно так же и при рассмотрении, если так можно выразиться, равновесной сущности Бога, нельзя сбрасывать со счетов и другие стороны Его личности. Но, вряд ли кто-то из истинно ищущих и познающих Бога людей способен утверждать, что личность Бога может противоречить сама себе. В Нём всё сочетается самым гармоничным образом. И тогда не имеет большого значения, с какой стороны мы смотрим на Него, а вернее сказать, с какой стороны Он открывается Нам, потому что, какая бы из сторон Бога нам не открылась, это будет Его сторона, в которой отражается Его совершенство и Его божество. Поэтому глубокое рассмотрение личности Бога через призму равновесия способно показать нам очень и очень многое о Нём Самом.

Поскольку Бог всё делает в строгом соответствии Своим собственным предпочтениям, то и все принципы мироздания являются отражением неотъемлемых частей характера Бога. Но мы сейчас будем говорить только об одном из этих отражений Его личности, о принципе справедливости. А справедливость есть не что иное, как некое равновесное состояние, при котором, попросту говоря, максимально учитываются интересы всех без исключения сторон. И надо сказать, что справедливость – это идеал, достижение которого в этом мире практически невозможно, как и достижение совершенного равновесия. Опять же не будем здесь много об этом говорить, так как впереди ещё многократно коснёмся данных вопросов. Но важно понимать, что невозможность достижения идеала не является оправданием, чтобы не искать совершенства. Это является хорошим тестом на качество наших отношений с Богом. Если мы ищем не Самого Бога, а того, что Он имеет и может дать нам, то совершенство нам не нужно, а значит и не нужно к нему стремиться. Но если нас интересует в первую очередь Сам Бог, Его личность, – а именно этого Он желает всем Своим сердцем, – то на пути поиска Бога мы самым естественным образом ищем и совершенства, так как Бог совершенен.

Именно эта разница определяет и наше отношение к заповедям Бога. Он дал определённые заповеди и указания, которые призваны сделать нашу жизнь счастливой, но мы можем воспринимать их по-разному. Кто-то будет их игнорировать, кто-то – прислушиваться только к некоторым из них, выбирая лишь те, которые ему удобны, а кто-то будет жадно впитывать каждое слово Бога, стараться вникать в него и исполнять в своей жизни (Иак.1:22-25). Так Бог учит нас справедливости, и многим это кажется недосягаемой высотой, а от того многие отказываются даже попытаться вникнуть в суть учения, мол, какая разница, ведь всё равно это недостижимо. Однако при этом часто слышны вопросы типа «почему мир устроен так несправедливо?», и зачастую они звучат в лучшем случае риторически – то есть люди либо не надеются услышать ответ, либо уже уверенны, что и так его знают. А чтобы действительно понять, почему так, нужно быть готовыми услышать даже то, что выходит за рамки наших понятий, и мы сможем это сделать, если будем всерьёз вникать в природу Самого Бога и установленные согласно Его сущности законы. В частности, понимание проблемы установления справедливости приходит от понимания того, как действует закон равновесия. Надеюсь, эта книга снимет многие подобные вопросы или, по крайней мере, приблизит нахождение ответов на них.

Упоминание о справедливости, прямо или косвенно, часто встречается в Ветхом Завете. Вот лишь несколько примеров:

35 Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: 36 да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской.

(Лев.19:35,36)

13 В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие; 14 в доме твоем не должна быть двоякая ефа, большая и меньшая; 15 гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе. 16 ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду.

(Втор.25:13-16)

6 Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда. 7 Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать;

(Ос.12:6,7)

10 Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат. 11 Ефа и бат должны быть одинаковой меры, так чтобы бат вмещал в себе десятую часть хомера и ефа десятую часть хомера; мера их должна определяться по хомеру. 12 В сикле двадцать гер; а двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину.

(Иез.45:10-12)

1 Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему.

(Прит.11:1)

11 Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него же все гири в суме.

(Прит.16:11)

Желание Бога видеть справедливость обретает форму заповеди. Именно Бог дал закон о правильном весе. Он Сам указал, как нужно взвешивать и какие единицы веса применять. Можно подумать, а зачем Богу все эти мелочи, зачем Ему вникать в это? Но подобные вопросы могут возникать только от неправильного понимания порядка вещей. Бог не то, что вникает в эти мелочи, Он изначально Сам их и создал. Он всегда так щепетильно относится к малейшим деталям нашей жизни потому, что Он Сам всё это создал согласно Своим Собственным ценностям, и из всех этих мелочей наша жизнь и состоит. Он создал землю и всё что на ней так, как считал нужным и по Своему собственному усмотрению, никого при этом не спрашивая и не советуясь ни с кем (Деян.17:24,25, Рим.11:33-36). Он создал Землю и установил законы мироздания в полном соответствии с тем, что было у Него на сердце. Он любит равновесие и справедливость, Он наделил равными правами всех живущих на земле. Он Сам заложил этот закон в основу мироздания.

Справедливость (равновесие) складывается из мелочей. Если сказано: «В сикле двадцать гер», то в нём не должно быть 15 или 18,5 гер, а именно 20. «Бат» должен вмещать «десятую часть хомера» и «ефа» также должна вмещать десятую часть хомера, а не девятую или восьмую. Даже одна десятая хомера перед Богом всегда имеет значение (!) несмотря на то, что это сравнительно маленькая доля веса. Точно так же, кстати, даже одно наше доброе дело для Него имеет вес, и Он всегда это ценит и помнит (Евр.6:10, Иак.5:19,20). И Он с этим малым весом всегда считается.

В точности такого же отношения Бог требует и от нас: «Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат». Это заповедь. И эта заповедь, как и все заповеди Бога, добрая – то есть она дана для нашего блага и полностью соответствует нашим же ожиданиям по отношению других людей к нам (Лук.6:31). В связи с этим уместно вспомнить, что не случайно человеческим символом правосудия служит Фемида с завязанными глазами, держащая в руке весы. Повязка на глазах означает, что независимо от того, кто перед тобой, он должен получить справедливость.

«Фемида» – это всего лишь вымысел человека, который придал ей божественные черты. Но человек вложил своё внутреннее понимание и природное ожидание справедливости в этот образ, одним из главных элементов которого являются весы. Это показывает, что в сердце человека глубоко есть то же стремление к справедливости и равновесию, как у Бога. И это не удивительно, ведь человек изначально создан по образу и подобию Творца (Быт.1:26,27). И Творец ожидает от Своих творений поддержания должного равновесия, как непременного условия продления жизни (!) (Втор.25:15).

Люди могут и не соблюдать законов Бога. Но от этого Его законы не исчезают и не теряют своей силы. Они сохраняют свою актуальность всегда. Почему так? Сам Бог охраняет их. Там, где законы не исполняются людьми, Бог Своими руками наводит порядок, поддерживая равновесие. Если человек упорствует в грехе, то закон Бога становится для него наказанием. И если человек не делает правильных выводов, не прислушивается к учению Бога, тогда наказание может превратиться для него в неминуемую гибель. Однако это касается только тех, кто не стремится к праведности (Рим.2:6-11). Причем с понятием «праведность», как в прочем и с другими понятиями, выражающими так называемые духовные сферы жизни человека, следовало бы основательно разобраться в виду того, что веками они подвергались различным экзекуциям со стороны всевозможных религиозных институций путём объяснения этих понятий определениями, исходящими из специфических и субъективных религиозно-мистических или даже политических предпосылок. Мы не будем заниматься их подробным разбором на страницах данной книги, но неизбежно будем приходить к необходимости рассматривать эти вещи хотя бы в первом приближении. Это будет необходимо делать для придания нашему исследованию большей объективности, чтобы видеть эти вещи с разных сторон, а не только с привычных и навязанных глобальными религиозными институтами.

Бог неизменен и Его законы общи для всех. Для одних людей эти законы означают жизнь, а для других, как бы страшно это ни звучало, смерть (2Кор.2:15-17). И это только потому, что законы Бога имеют необыкновенную, вечную твёрдость. Не может человек состязаться с Богом (Деян.9:5). Это всё равно, что идти в одиночку да ещё и без доспехов на тысячу острых копий – исход предрешён, и не должно быть никаких иллюзий, в чью пользу (но если разобраться, то только полная и безоговорочная капитуляция перед Создателем может дать любому из нас и гарантию безопасности, и благополучие, да и вообще всё хорошее, что могло бы случиться в нашей жизни). Характер Бога твёрд, а все Его заповеди взвешенные и справедливые. Он никогда не откажется от них. Они отражают самую суть Творца. Поэтому требование справедливости имеет форму заповеди – всегда непременно и всегда актуально.

Глава 4: Центр равновесия и духовно-материальная дихотомия

С точки зрения формальной логики, равновесие – это скорее даже не понятие, а категория, то есть наиболее обобщенное понятие, включающее в себя совокупность общих свойств и связей явлений, которые могут быть обозначены другими понятиями. То есть понятие равновесия может быть применено в объяснении многих, если не всех явлений, с какими мы можем столкнуться, а значит, понятие равновесия является универсальным и иерархически более объемлющим, чем многие другие понятия. А если это так и если, как мы говорили выше, необходимость соблюдения равновесия вытекает из самой сущности Создателя, то стоило бы ещё более внимательно присмотреться к этому понятию.

Давайте задумаемся, что является основным в понятии равновесия? Наверняка после некоторых размышлений многие из нас придут к выводу, что, если так можно выразиться, главная составляющая равновесия – это его центр, ведь это ключевой момент при нахождении равновесного состояния в любой ситуации, где об этом может идти речь. Причем нет разницы, идёт ли разговор о так называемых духовных или так называемых материальных аспектах.

Кстати говоря, эта дихотомия – духовное-материальное – требует отдельного беспристрастного разбора, потому что есть основания полагать, что в сознании абсолютного большинства людей понимание о ней искажено. Понимание о строгом разделении двух частей данной дихотомии возникло искусственным образом и не соответствует естественному порядку вещей в природе, а неправильное понимание какого-либо вопроса, допущенное в самом начале рассуждений, ведёт к большим заблуждениям в последствии. Но благодаря пониманию законов Творца и через понимание единства творения эта искусственная дихотомия может быть полностью устранена из сознания, что даст более целостное и естественное восприятие Божьей действительности. Однако обо всём по порядку.

Сначала давайте поговорим о том, без чего вообще невозможно говорить о равновесии – о его центре. Наверное, сделать это понятие более осязаемым проще всего через представление о центре тяжести, ведь каждый из нас знаком и с действием гравитации, и с причинами нарушения равновесного состояния физических тел, а такие нарушения всегда связаны со смещением их центра тяжести.

Рассмотрим интересный факт. Центр тяжести часто нельзя найти путём простого нахождения середины. К примеру, возьмём знакомый всем кухонный нож. Его рукояточная часть может быть короче и тяжелее клинка, а бывает и наоборот. Тогда, если рукоятка тяжелее клинка, то центр тяжести ножа будет смещён в сторону рукоятки. То же самое можно отнести и к обыкновенной шариковой ручке и к зонту, и к прочим предметам: простым измерением их длины и последующим делением результата на два центр их тяжести в большинстве случаев найти нельзя. Выходит, что СЕРЕДИНА предмета и ЦЕНТР его равновесия – это разные вещи. То есть середина какого-либо предмета практически никогда не является его центром тяжести, разве только в самых идеальных случаях. На первый взгляд, это утверждение может выглядеть даже парадоксальным, но при достаточной глубине рассуждения уже таковым не покажется.

В мире, созданном Богом, подобных «парадоксов» предостаточно. Но они могут казаться таковыми только на первый взгляд если не пытаться их рассматривать всерьёз. Познать Бога во всей Его полноте, пожалуй, никому из людей не под силу. Но всё же ищущим Его Он воздаёт (Евр.11:6) – даёт разглядеть Свои черты в меру нашей способности к этому. Для людей же, не делающих совсем никаких шагов в поиске Бога, соответственно, закрыты и все пути к Его познанию.

Но каждый из нас так или иначе сталкивается с различными явлениями и закономерностями в разных аспектах жизни и, следовательно, имеет возможность соприкоснуться с Богом через Его проявления в Его творениях (Рим.1:19,20). И, кстати сказать, ближайшим из этих творений для каждого из нас является он сам. Как в нас самих, так и во всех других творениях изначально присутствует Божий замысел, основанный на личностных предпочтениях Самого Творца, и это значит, что внимательное рассмотрение явлений и закономерностей этого мира, и прежде всего в своей собственной жизни, ведёт нас прямо к познанию Бога.

Так мы можем убедиться, что в «духовной» сфере действуют те же законы, что и в «материальном мире». И это утверждение будет выглядеть тем убедительней, чем лучше человек понимает, что разделение жизни на духовную и материальную сферы во многом искусственно и что по большому счёту такого разделения нет, а существует оно только в умах людей, находящихся под воздействием неких глобальных концепций, которые не позволяют народам «выскочить» за рамки определенных идеологий, «коридоров» или «тоннелей» мышления.

Наверное, прежде чем двинемся дальше, необходимо сразу же пояснить, что именно здесь и далее понимается под глобальными концепциями, так как по ходу изложения мы ещё неоднократно будем встречаться с этим понятием. Глобальные концепции – это максимально обобщенные идеологии, которые ввиду своей специфики, в отличие от простых и лежащих на поверхности идеологий, не всегда поддаются лёгкому и быстрому осознанию, но которые при этом оказывают серьёзное и чаще всего скрытое от большинства людей влияние на формирование их мировоззрения и мировосприятия. Такие глобальные концепции легко вуалируются идеологиями различного толка и часто не могут быть сформулированы и чётко обозначены просто в виду их глубоко скрытного характера: они работают эффективно только в условиях, когда объект их воздействия (обычно массы людей) не осознаёт воздействия со стороны таких концепций, и это воздействие априори должно быть скрытным, потому что чем лучше человек осознаёт, каким образом им управляют, тем труднее им управлять. Часто люди приходят к некоторым догадкам, но тогда применяется, например, такой инструмент, как высмеивание этих догадок, что имеет своей целью понижение интереса людей к дальнейшему расследованию (например, направленное формирование определённого массового негативного отношения к так называемой конспирологии; причём объект такого воздействия чаще всего не имеет даже чёткого представления о том, что такое конспирология, но при этом имеет стойкое предубеждение, что это что-то неприличное или смешное, а, следовательно, недостойное внимания).

Являясь инструментами скрытого манипулирования и управления, эти концепции являются по своей сути преступными, потому что если бы это было не так, то не было бы нужды их скрывать. Трудно представить себе ситуацию, в которой, например, преступник перед совершением преступления пишет записку, в которой описывает свои мотивы и планы относительно будущего преступления, а затем когда-то следователь находит эту записку и потом на её основании суд выносит преступнику приговор, принимая имеющуюся записку в качестве единственного неоспоримого доказательства его вины. Так, конечно, бывает, но крайне редко. Чаще всего, из-за отсутствия настолько прямых улик, суд в своих решениях опирается на собранные следователями косвенные доказательства и может выносить свои вердикты, опираясь только на такие подтверждения вины преступников. Точно так же и в случае с некоторыми глобальными управляющими концепциями: глупо надеяться, что кто-то когда-то признается в их составлении и внедрении, а нам остаётся только внимательно изучать следы воздействия этих концепций (которые в обязательном порядке остаются), и на основе них составлять мозаику происходящего на самом деле. И без конспирологии тут зачастую не обойтись, ведь у любого следствия есть конкретная причина, которая может быть запрятана очень глубоко от глаз.

Примером глобальной деструктивной концепции является концепция, которую условно можно назвать «разделяй и властвуй», благодаря внедрению которой даже в Церкви Иисуса, в которой просто по определению никак не могло быть никаких разделений, раз во главе её мог стоять только один авторитет – Сам Иисус, – со временем произошло даже не просто ветвление, а несколько грандиозных расколов и множество войн на этой почве. Другая, подобная концепция – это концепция фашизма, которая может прятаться практически под любой идеологией, но суть которой от этого не меняется. И обе эти концепции, наряду с другими подобными – это явления одного порядка: они поддерживают определенную форму жизни на Земле, по своей сути являющуюся сатанинской, то есть во всём противоположную замыслам Бога. При таком устройстве всегда выделяется так называемая «элита» и так называемая «толпа», которые всегда имеют очень разные «права на существование», а между человеком и Богом настойчиво имплантируется некая особым образом идеологизированная «прослойка», через которую сознанию представителей «толпы» со стороны «элиты» диктуется и то, как они должны воспринимать Бога, и как должны смотреть на мир, и как вообще должны жить. Антагонистом такой концепции является концепция, которую условно можно назвать «соединяй и здравствуй», в которой, несмотря на сохранение иерархичности устройства, между человеком и Богом отсутствует лишняя прослойка, а человек лично и вместе с себе подобными на равных с ними условиях следует по пути познания Бога и устраивает свою личную и общественную жизнь. Народы управляются НЕ самими людьми, которых можно увидеть, а идеями или определённым образом подобранной информацией, которую нельзя потрогать, но которую можно осознать… если, конечно, для этого есть необходимые способности и навыки.

И ещё чтобы можно было двинуться дальше, не оставляя позади в уже сотканном полотне изложения значительной дыры, сейчас нам придётся довольно подробно разобраться с дихотомией «материя-сознание».

Начну с тезиса, что так называемая духовная сфера является обратной стороной так называемой материальной сферы, а материальная сфера – это лишь отражение духовного мира, они существуют одновременно и являются одним целым.

Вообще в жизни, строго говоря, нет ничего более важного или менее важного, потому что всё относительно. Но при этом есть необходимость избегать перекосов и крайностей, то есть речь идёт, по сути, о необходимости поддержания вселенского равновесия. Человеческое несовершенство нам не позволяет делать это идеально, но от этого необходимость балансировки не исчезает. Мы можем периодически допускать перекосы то в одну сторону, то в другую, и вся наша жизнь по большому счёту только в том и состоит, чтобы постоянно корректировать состояние дисбаланса с целью приведения его к состоянию равновесия. Жизнь большинства людей характеризуется скорее не постоянством в равновесном состоянии, а постоянством в дисбалансе разных сфер жизни. Поэтому актуальность в поиске Центра равновесия никогда не исчезает.

Никто в здравом уме не станет утверждать, что, например, тело не важно, а важна только душа. Конечно, найдутся и такие, но это как раз и есть крайний (неравновесный) случай. Тогда забота о теле является настолько же важной, как и забота о душе. Но иногда мы можем проваливаться в крайности. Например, можем с головой уйти в решение многочисленных проблем и при этом совсем не уделять времени своему духовному состоянию, и тогда не находить даже 10-ти минут, чтобы посидеть в уединении и всерьёз подумать, например, о своём месте в этой жизни или вообще о её смысле. С другой стороны, можем игнорировать потребности нашего тела в солнечном свете и просиживать целый день в душном помещении, где проходит религиозное собрание, тогда как солнечные дни в нашей местности и так случаются не часто. Конечно, это утрированные примеры, но при этом они не являются фантазией, а взяты из жизни. Между тем важно и то, и другое, и наша задача состоит в том, чтобы постоянно искать верный баланс всех сфер своей жизни. Но если мы не имеем истинного представления о Центре равновесия, то как сможем Его найти? А ведь без нахождения центра равновесия ни о каком балансе вообще не может идти речи.

В книге Екклесиаста (одной из книг, включенных в Библию) написано следующее:

1 Всему свое время, и время всякой вещи под небом:

2 время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;

3 время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

4 время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

5 время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

6 время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

7 время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

8 время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

(Еккл.3:1-8)

Всё существующее в системе мироздания введено в неё Создателем не просто так. Всё имеет своё место и свою роль, и всё должно выходить на сцену в своё время. И всё это касается как «мира идей» (духовная сфера), так и «мира материи». Но люди несовершенны и часто совершают ошибки, связанные с неадекватностью в распознавании сути событий и явлений, а также с погрешностями в их прогнозировании. И лишь немногие обладают способностью более или менее точно их интерпретировать и прогнозировать (такие способности часто называют духовными дарами, дарами Святого Духа и т.д.). В так называемых Священных Писаниях содержится концентрация подобных сообщений, но для того, чтобы нам делать адекватные прогнозы и предсказания, мало просто начитаться, например, Библии. То, что написано там, не всегда можно напрямую соотносить с нашим временем и тем более с нашими конкретными ситуациями, особенно учитывая проблемы с переводами и прочие сомнительные вещи, всегда объективно имеющие место там, где речь идёт о донесении до людей особенно значимой для них информации, к которой несомненно относится любая информация религиозного характера.

Библия – это не сборник инструкций для буквального их прочтения и безусловного выполнения, а книга, в которой можно лишь в достаточной мере почерпнуть понимание основных принципов мироздания. Да, иногда мы там находим прямые указания, но по большей части эти тексты воспринимать буквально не стоит. Понятно, что крайне трудно человеку с мощным религиозным сознанием подвергать беспристрастному анализу, а тем более сомнению то, что он читает на страницах Священного Писания (естественно, это относится как к Библии, так и к Корану и прочим подобным источникам сакрального знания). Таким образом, кто-то полностью уверен, что Библия – это чистое слово Бога, и на этом убеждении выстраивает абсолютно всё в своей жизни, стараясь ни за что не выходить за рамки, сказанного в Библии. Но правильно ли думать и говорить, что Библия – это слово Бога? Давайте сразу в этом разберёмся.

Слово Бога – это и есть Бог, как нам говорит та же Библия, если мы будем воспринимать буквально то, что там написано (Иоан.1:1). Тогда выходит, что Библия – это Бог? Очевидно, что в этой логике что-то не так. Ведь поклонение Библии как Богу находится уже на грани идолопоклонства, потому что творение никогда не может быть равным Творцу. Тогда что же следует понимать под словом Бога?

Давайте рассуждать трезво, ведь если верить сказанному в Библии в послании Евреям 4:12, то слово Бога «проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные», то есть оно проникает везде и всюду. Оно проникает в любую голову любого человека! Задумайтесь, даже в голову язычника (Рим.2:11-15) и даже в голову мусульманина (это слово буквально означает «исполняющий волю Бога»), и даже если они наотрез отказываются вникать в библейские тексты. А если слово Бога не проникает в глубины души и не может судить помышления и намерения сердечные, то это уже не слово Бога, а что-то другое. Или мы будем с этим спорить и тем самым принижать силу слова Бога? Или будем отвергать истинность слов самой Библии, из которой мы взяли данную цитату? Надеюсь, мы окажемся более разумными и не станем настаивать на том, что в Послании Евреям 4:12 под фразой «слово Божие» подразумевается именно Библия (которая даже ещё не существовала как таковая на момент написания Послания Евреям). Таким образом, под Словом Бога следует понимать нечто гораздо большее чем Библия.

Бог говорит с людьми на языках понятных людям. Слова, сказанные Иисусом, могли быть восприняты людьми по всему миру только потому, что они нашли отклик с тем, что уже находилось в сердцах этих людей. И это было Слово Бога, Которым Он создал весь мир, включая человечество:

1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

(Иоан.1:1-4)

«В начале было Слово» и только намного позднее появилась Библия. Слово Бога существовало до того, как появилась первая книга, и никакие книги во всём мире не могут вместить в себя и описать Бога во всей Его полноте. Библия, хоть и концентрированно, но лишь частично отражает слово Бога, и если её можно назвать словом Бога, то только с оговорками. Она не может в себя вместить всё то, что Бог хотел бы поведать нам. Да, в ней сказано достаточно, чтобы поверить во Христа и обрести спасение, но для познания Бога во всей полноте её явно недостаточно (Иоан. 20:30,31, 21:25). Иисус стал для людей только дверью в прямые отношения с Отцом (Иоан.10:9, Евр.6:17-20), но дальше лежит целый путь, который не может быть описан инструкциями и правилами, и который требует непосредственных живых отношений с нашим Создателем. И на этом пути всюду можно встретить действие основных принципов мироздания, являющихся безошибочными указателями верного направления.

Итак, Библия, являясь одним из самых значимых отражений Слова Бога, содержит в себе указание на важные принципы и законы мироздания, но она не говорит обо всём этом и о Самом Боге исчерпывающим образом. В самой же Библии мы находим слова, указывающие на то, где следует черпать недостающие фрагменты знания о Боге:

19 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. 20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…

(Рим.1:19,20)

Насколько многообразен Бог, настолько же многообразно и всё Его творение, а поэтому всю полноту красок жизни невозможно уложить даже в самый объёмный перечень или текст, и тем более изложить в инструкциях. Любые инструкции ограничены по самой своей сути. Они достаточно узкоспециализированы и могут служить лишь для того, чтобы направить людей в определённое русло. Но Безграничный Бог хочет, чтобы люди знали Его и понимали настолько хорошо, насколько это вообще возможно, и со всех возможных сторон (то есть в их совокупности). Тогда о каких инструкциях можно здесь говорить? Это понимание приводит нас к тому, что мы начинаем искать в Писаниях уже не инструкции, а принципы, которые являются отголосками характера Самого Создателя.

В Библии можно увидеть множество конкретных примеров, которые для нас могут являться только иллюстрациями для понимания основных принципов, но эти иллюстрации в силу очень многих причин не могут являться для нас прямым руководством к действию. Иногда через эти иллюстрации, иногда прямыми словами, но всё же чаще иносказательно, до нас со страниц Писаний доносится то, что при должном подходе способно заложить в нас прочное основание, на котором мы потом можем творчески и многообразно выстраивать свою жизнь. Так и о законе равновесия практически ничего прямо в Библии не говорится, но между строк то и дело проглядывают следы его действия.

И дело не в том, что Бог по каким-то причинам якобы хочет от нас что-то скрыть и создать нам трудности чтобы нам было труднее разглядеть основы. Дело тут вообще не в Боге, а в определённых силах, которым необходимо, чтобы мы так думали о Нём. В нашей реальности были (да и сейчас есть) люди, которые имели доступ к знаниям и при этом понимали, что знание – это власть, а потому скрывали знание от других себе подобных. Но полностью скрыть знание невозможно, а потому использовался метод фрагментации и герметизации знаний по принципу «не держать все яйца в одной корзине». Даже если люди и узнают что-то истинное, то это будет лишь фрагмент, который не поможет им составить целостную картину происходящего. И чтобы у людей не возникало желания искать полного и целостного восприятия, – а нормальный человек не может спокойно жить, пока у него есть вопросы, – ему некую «полную картину» услужливо рисовали на свой манер те, кто узурпировал истинное знание. А иллюзия полноты картины притупляет желание искать её дальше. И тогда не стоит удивляться тому, что большинство людей живёт в мире иллюзий вместо того, чтобы устремлённо искать Бога и Его Истину.

Всё это делается согласно глобальной деструктивной концепции «разделяй и властвуй», и напрямую связано с рассматриваемой здесь дихотомией «духовное-материальное». И так же это напрямую связано с понятием Центра равновесия, через непосредственный поиск которого мы начинаем правильным динамичным образом балансировать все сферы своей жизни. Искусственное разделение и противопоставление разных сфер единого целостного мира заставляет человека метаться от крайности к крайности, раздражает его, делает неумиротворённым и конфликтным, и создаёт прекрасную почву для всходов сатанинских посевов, главной задачей которых является только то, чтобы человек никогда не приблизился к истинному Центру равновесия, к Богу.

Чтобы окончательно не заморочить вашу голову на этом моменте, мы сейчас не будем слишком углубляться в данную тему и вернёмся к ней далее, когда будут в достаточной мере раскрыты основные положения закона равновесия, дающие более менее полное представление о его природе. А пока что будем рассматривать духовную и материальную сферу по отдельности как самостоятельные части, тем более что разница между ними всё-таки есть. Однако при этом будем держать в голове их единство в целостной системе мироздания чтобы не подпитывать своей мысленной энергией глобальную концепцию разделений и чтобы привычная многим парадигма мышления, в которой духовная и материальная сферы традиционно разделяются и даже противопоставляются одна другой, не мешала целостному подходу в восприятии и познании. Такой подход позволит нам по ходу изложения замечать порой несуразность дихотомии «духовное-материальное», а ближе к концу книги мы вернёмся к этому вопросу отдельно, чтобы неспеша с ним окончательно разобраться.

Итак, вернёмся к разнице между СЕРЕДИНОЙ и ЦЕНТРОМ (равновесия). Если мы посмотрим на библейские примеры людей, старающихся найти праведность через исполнение законов (в Библии есть много красноречивых примеров с фарисеями и законниками), то увидим следующее: они стараются отыскать Бога, но ищут как будто не там, то есть пытаются найти как бы «середину», не понимая, что нужно искать «центр». Иисус однажды привёл пример в форме притчи пытающемуся найти правильный алгоритм поведения Своему ученику Петру, а Петр явно в поисках праведности двигался по пути «правильности», на что Иисус и обратил его внимание и поправил его воззрение:

21 Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? 22 Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз. 23 Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; 24 когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; 25 а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; 26 тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. 27 Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. 28 Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. 29 Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. 30 Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. 31 Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. 32 Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; 33 не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? 34 И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. 35 Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

(Матф.18:21-35)

Иисус указал на то, что в подобном случае правильным будет не «справедливое» мщение (псевдо-баланс) и не какое-то «законное» количество прощений, а личный пример Бога, то есть Того, Кто является ЦЕНТРОМ ВСЕГО. То есть к истинному равновесию приведёт не мщение или ограниченное определённым законом количество прощений, а полное прощение от всего сердца (не по человеческой несовершенной логике, а по Божьему совершенному замыслу).

Таким образом, нахождение правильного баланса в духовной сфере (точно так же, как и в физической) – это творческий процесс, одобренный Творцом и не имеющий практически ничего общего даже с самыми отточенными правилами (инструкциями), которые обычно носят рамочный, ограничивающий характер. Ведь жизненный процесс никак не может быть статичным, а только динамичным, – то есть течение жизни никогда не останавливается, всё время заставляя человечество делать новые шаги вперед, – и попытки зафиксировать жизненные устои в виде каких-то правил, рано или поздно, приводят к необходимости эти правила корректировать или даже отменять (не стоит путать сформулированные людьми правила и принципиальные фундаментальные Божьи установления, которые никогда не поддаются никаким изменениям). Кроме того, никакие правила не могут учитывать все нюансы, из которых состоит жизнь.

Образно выражаясь, всякие правила по своей сути монохромны, и палитра множества их оттенков не может выходить далеко за пределы белого или чёрного цвета, а между тем другие цвета общей палитры им недоступны, хотя и то, и другое создано одним и тем же Творцом. Поэтому все попытки отыскать праведность только через соблюдение свода правил и законов обречены на провал, потому что заведомо исключают возможность познания Бога во всей Его полноте.

Иисус однажды сказал:

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас

(Матф.11:28) 

Как вам представляется, что имел в виду Иисус под словом «успокоение»? Может быть, Он говорил об освобождении от трудовых обязанностей и всякого рода бытового бремени, раз сказано о труждающихся и обремененных? Если направить свои мысли в эту сторону, то мы придём к противоречию со словами той же Библии об отношении к работе и бытовым вопросам (Прит.14:23, 1Фесс.4:11,12, 2Фесс.3:6-8, 2Фесс.3:11,12, Деян.20:34,35, Лук.3:11, Еф.4:28, Рим.12:13). Библия ясно учит о необходимости работать и заботиться о собственных нуждах и не обходить вниманием нужды людей рядом с нами. Это нормальное состояние человеческой занятости. Ненормально другое: когда человек полностью погружен в процесс обеспечения нужд или в решение бытовых проблем, тогда неминуемо нарушается баланс, необходимый для нормального течения жизни. Вот пример из Библии о правильном понимании баланса в финансовых и бытовых вопросах:

7 Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: 8 суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, 9 дабы, пресытившись, я не отрекся [Тебя] и не сказал: "кто Господь?" и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.

(Прит.30:7-9)

Очевидно, что этот баланс достигается только в одном случае, если ЦЕНТР РАВНОВЕСИЯ находится в правильном месте. Он не может находиться только в области заботы о материальных нуждах, не говоря уже о роскоши. Так же он не может находиться только в области полного отречения от земных благ. Он находится вообще вне рамок подобных категорий. То есть его нельзя найти ни там, ни там, потому что так думать вообще ошибочно. Ведь и то, и другое является двумя сторонами одной и той же «монеты», которые уравновешиваются между собой через Личность Самого Создателя. Центр душевного равновесия человек может найти только в Самом Боге, а не в каких-либо духовных или материальных практиках.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Так, о чём же говорит Иисус этими словами, если не о достижении душевного покоя через нахождение истинного Центра Равновесия?

Бог есть Вечный Центр всего и поэтому Он просто не может Сам находиться вне равновесия. Бог всегда следит за равновесием и обязательно всё возвращает в это состояние. И если мы хотим успешно вписываться в процесс установления вечного равновесия, то просто не можем обойтись без того, чтобы постоянно стремиться к Богу, как к Центру вселенского равновесия. Иначе мы будем обречены на крайне рискованное блуждание по окраинам духовного мира с вполне определенным итогом этого блуждания.

Ибо [грядет] день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено

(Ис.2:12)

И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день

(Ис.2:17)

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.

(Рим.11:36)

Глава 5: Центральная ось, вертикальная устойчивость и равновесные силы

Состояние равновесия какого-либо физического тела может быть достигнуто лишь путём приведения его массы к такому положению, при котором сила гравитации проходит через центр тяжести тела и затем проецируется в пределах его основания или опоры (ниже будет приведена иллюстрация этого определения с объяснением на примере). В точности то же самое справедливо и для духовных тел. У них есть и опоры с основаниями, и воздействующие на эти тела силы, и свой центр тяжести. Мир создан по Божьим принципам таким образом, что нам в своём развитии необходимо стремиться к тому единственному положению, в котором мы можем найти истинное равновесие, и, найдя его, твёрдо стоя на ногах, сможем развиваться. Твёрдость и непоколебимость, устойчивость – это непременное условие для поступательного развития, которое выражается в росте способности выдерживать всё большие и большие нагрузки. Чем выше устойчивость, тем больше возможностей для роста и развития, а процесс сближения с Богом означает процесс обретения настоящей твёрдости и устойчивости.

Если Бог является единственным Центром нашего равновесия, и каждый из нас стремится к Нему, то все мы самым естественным образом будем едины в своём стремлении, а наши усилия, объединившись, станут ещё более эффективными. И единство – это не просто способ укрепить наши позиции. Единство, основанное на истинном центре равновесия (Боге) – это единственный естественный способ нормального сосуществования и сохранения желаемого общественного равновесия, а также нормального развития всего общества. Все конфликты человечества так или иначе связаны с попытками восстановить утраченный баланс, и обусловлены они тем, что этот баланс люди пытаются восстановить без поиска истинного Центра равновесия – то есть каждый имеет какой-то свой собственный центр интересов и поэтому по факту «тянет одеяло на себя», чем только ещё больше разбалансирует систему отношений. И следует заметить, что подобное происходит даже в таких общественных институтах, как христианские церкви, которые, казалось бы, должны быть лучшим примером духовного единения. На самом деле в них почти всегда неминуемо присутствует и материальная составляющая, разбалансирование отношений в которой также является мощным фактором разбалансирования и общего уклада как отдельных церквей, так и церковного института в общем. Поэтому для понимания путей выхода из, к сожалению, уже ставших привычными кризисных ситуаций в религиозных организациях, мало всерьёз разбираться исключительно с перекосами в их духовной (идеологической) составляющей, но также необходимо всерьёз разбираться и с перекосами в материальных аспектах. Иначе совершенно невозможно говорить ни о каком единстве даже в таких общественно значимых институтах, как церковь, которые по идее должны быть лучшим примером для всех остальных (Матф.5:13-16). Но, к сожалению, зачастую в них не видно ни серьёзной работы над исправлением идеологических аспектов, ни серьёзного отношения к нарушениям баланса в материальной сфере, зато очень хорошо заметны признаки общей деградации. Это одно из красноречивых свидетельств того, что многие даже очень многочисленные и популярные религиозные институты движутся совсем не туда, куда декларируют, зачастую впадая в прямое противоречие даже с текстами Писаний, которые они так любят цитировать.

Апостол Павел выражает волю Бога относительно христианского единства, дающего твёрдость и силу, такими словами:

10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

(1Кор.1:10)

И заметьте, речь не идёт о том, чтобы все мы потеряли своё собственное лицо, – или как ещё говорят, идентичность, – слившись в одну серую (или другого цвета: белого, красного, черного, коричневого, голубого и всех прочих) массу (1Кор.12:4 – 13:13). Речь идёт об объединении в одном духе любви и братства. Ведь все мы – дети одного Создателя. В пределе не должно быть между людьми никаких разделяющих и отталкивающих друг от друга границ и преград, к которым, несомненно, относятся и самым ненормальным образом сложившиеся разделения на религиозной почве.

Здесь приводятся слова из Библии, приписываемые Апостолу Павлу, который хоть и писал Ефесской христианской Церкви, но тем не менее эти слова могут быть адресованы всем без исключения людям, истинно ищущим Бога и Его Истину, которые со всей ясностью понимают, что нет разных богов, а Он только один над всеми нами:

19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, 20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем], 21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, 22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

(Еф.2:19-22)

Конечно, эти слова прямо адресованы тем, кто признаёт Иисуса Господом, а потому могут быть не воспринятыми теми, кто имеет другие религиозные взгляды. Но давайте не будем углубляться в тему религиозных отличий, тем самым только увеличивая и без того огромную пропасть между людьми, а сосредоточимся на Едином Боге и теме данной главы.

Чему здесь учит Апостол? Если приглядеться внимательно, то речь идёт о вертикальной устойчивости некоего «здания» (понятно, что в данном случае говорится о Церкви, но это точно также относится в более широком смысле ко всему миру, над которым возвышается Единый Бог), которое возрастает на единой точке опоры – на Иисусе Христе. Единство, сосредоточение на одном, устремление к единой точке опоры – вот что позволяет расти и крепнуть всему Телу Церкви (1Кор.12:27). И Бог указывает нам эту точку – это Он Сам. Он стоит во главе всего (в основании). За Ним (на Его основании) стоят верные Апостолы (Еф.2:20). А на этом твёрдом и непоколебимом фундаменте вся Церковь «слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф.2:21) и «получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16).

Всё «здание» Церкви Божьей имеет своим основанием Господа и должно строиться так, чтобы вертикальная ось не нарушалась. Если в каких-то частях Церкви возникают перекосы, то она уже не может расти дальше. Тогда Бог обязательно будет корректировать эти места с тем, чтобы снова привести Церковь к «вертикально правильному состоянию» (соблюдению законов Бога, пронизывающему всё тело Церкви сверху донизу). Только так всё Тело Церкви может расти бесконечно высоко.

Давайте разберём это утверждение на следующем примере. Вы знаете, почему известная во всем мире Пизанская башня до сих пор не упала, хотя и стоит она криво относительно вертикальной оси? Это элементарная физика. Разглядите фигуру 1, изображающую Пизанскую башню на этом рисунке.

Центр тяжести «А» башни, находится на некоторой высоте над землей примерно в центре конструкции. Если провести строго вертикальную линию от центра тяжести до земли, то мы увидим, что эта проекция центра не выходит за пределы основания башни. В этом случае башня имеет вертикальную устойчивость и не падает.

Если же попытаться надстроить башню (фигура 2), то произойдёт следующее: постепенно, по мере роста здания в высоту, центр его тяжести будет перемещаться всё выше и выше в точку «Б», и в какой-то момент вертикальная проекция центра тяжести башни выйдет за пределы её основания, а вертикальная устойчивость здания будет нарушена силой притяжения «В»; тогда, либо обрушится та часть башни, которую надстроили, либо, если эта часть будет очень крепко привязана к нижней, то обрушится всё здание (фигура 3). В любом случае процесс разрушения будет продолжаться до тех пор, пока проекция центра тяжести снова не окажется в пределах основания башни («А», фигура 3).

Пизанская башня не падает только потому, что не растёт в высоту и проекция её центра тяжести всё ещё находится в пределах её основания.

Пользуясь этой аналогией, мы можем увидеть, что никакое сообщество, в том числе и Церковь не может расти бесконечно, если в его «конструкции» допущены перекосы относительно «центральной оси». Конструкторы башни в Пизе до сих пор остаются неизвестными. По одной из версий это здание совершенно осознанно изначально строилось с перекосом. По другой версии наклон башни произошёл вследствие конструктивных ошибок, из-за несоразмерности фундамента, мягкости почвы и размытия грунта с южной стороны. Но какой бы ни была причина, башня стоит до сих пор.

Давайте при этом не будем забывать, что, во-первых, целью архитекторов не было возведение башни до бесконечности – ведь очевидно, что она изначально спроектирована с ограничением по высоте. Во-вторых, с самого начала строительства в 1173 году, а вернее с 1178 года, когда был построен 3-й этаж и обнаружился перекос, и даже до наших дней, – то есть на протяжении более 800 лет (!), – периодически ведутся различные работы по укреплению здания. Чего там только не делали. Неоднократно заменялись разрушающиеся колонны. В качестве временной меры на северной стороне (башня наклонена на юг) на бетонные балки были установлены свинцовые бруски, которые, выступая в качестве противовеса, стабилизировали строение. Затем были исследованы процессы, происходившие в грунте под фундаментом башни, после чего последовал ряд экспериментов со специально возведённым неподалеку от памятника бетонным фундаментом-макетом. Эксперименты подтвердили, что башню можно немного выпрямить и стабилизировать, если выбрать часть жёсткого грунта из-под северной части фундамента, то есть провести так называемую подработку. Надо понимать, что подработка не имела ничего общего с обычными земляными работами – грунт выбирался буквально по миллиметру через систему обсадных труб, внутри которых помещался вращающийся шнековый бур. Расчеты оказались правильными, и Пизанская башня, немного отклонившись к северу, осела на несколько сантиметров (!) и стабилизировалась, что позволило снять и свинцовые противовесы, и временные опоры, поставленные для подстраховки. Сейчас в основном проводятся подземные работы, укрепляющие фундамент. В очередной раз в декабре 2001 года башню открыли для туристов. Но уже в 2002 году башня снова закрылась на реставрацию, которая продолжалась до 2010 года (всего каких-то 10 лет, по сравнению с почти тысячелетием!). В 2008 году ученые в очередной раз заявили, что дальнейшее падение Пизанской башни прекращено. До этого, несмотря на многочисленные усилия, башня продолжала отклоняться от вертикали со скоростью 1 мм в год.

Я специально привёл здесь этот развернутый пример, чтобы лучше проиллюстрировать то, с какими непрекращающимися проблемами приходится сталкиваться даже если и не основателям, то их потомкам, если допускаются какие-то ошибки в самом основании проекта. И чем дольше поддерживается проект, тем дороже он становится, и тогда приходится тратить на его поддержку всё больше и больше сил и средств. И ведь ещё не факт, что все эти колоссальные усилия окажутся, в конце концов, оправданными. Добавим к этому постоянное напряжённое внимание к данному проекту – жители Пизы (да и не только они) с тревогой сбегаются к башне всякий раз, когда в Италии происходит даже небольшое по силе землетрясение, которые там случаются довольно часто. А сама башня почти с самого начала своего существования не может полноценно выполнять своё предназначение колокольни городского собора Санта-Мария Ассунта, превратившись в довольно странный памятник архитектуры, хотя и мирового масштаба.

Итак, башня в Пизе до сих пор стоит и, без сомнения, является одним из самых замечательных памятников архитектуры Европы и мира. Но это всё, что можно от неё ожидать. И, к сожалению, она не вечна, как не вечно ничто в этом материальном мире. Бог же постоянно занят созиданием вечного царства. Он постоянно и усердно работает над возведением Своего духовного Храма и имеет целью его возведение до бесконечной высоты. Церковь Христа должна быть частью этого Храма, его воплощением в нашем мире.

Законы мироздания одинаково действуют по отношению к любому человеческому сообществу. Церковь в этом смысле не является исключением, ведь это всегда сообщество людей. И если в ходе строительства Церкви допустить «перекосы», уйти от строго вертикальной линии (под этой линией здесь следует понимать то, чему учит Бог, а особенно через Христа), то до какого-то момента Церковь сможет даже расти численно и даже сможет расширять своё влияние в мире, не замечая пагубного влияния перекосов на свою жизнь. В этот период люди могут сколько угодно тешить себя тем, что они каким-то образом эволюционируют или прогрессируют, но это будет всего лишь глупым самообольщением, потому что такой путь может характеризоваться только деградацией. Отхождение от центральной линии, затем потеря истинной точки опоры, потом нарушение равновесия… о каком прогрессе тут можно говорить? На этом пути обязательно и неизбежно наступит момент, когда обратные (равновесные) силы начнут проявляться всё сильнее и значительнее, и тогда о себе заявит необходимость проведения каких-то реформ, а если они будут несвоевременными или недостаточно глубокими, то обрушение (та же революция) станет абсолютно неизбежным. Об этом со всей очевидностью история учит любого человека, кто решит со всем вниманием и без предвзятости ознакомиться с историческими источниками (не с готовыми сомнительными выводами разных историков, а теми документами, которые косвенно или прямо свидетельствуют об имеющих место событиях в исторической ретроспективе, из сопоставления которых можно делать довольно точные собственные выводы), тем более, что сейчас для этого есть все возможности, и многие источники имеются в открытом доступе.

Поскольку путь перекосов и отхождений от центральной линии по своей сути деградационный, то разрушения в той или иной мере будут неизбежными. Когда же разрушения начинают давать о себе знать и уже становится невозможно спокойно наблюдать за этим процессом, то возникает всего два обобщенных варианта дальнейших действий. Первый вариант кажется наиболее безопасным. Он заключается в том, чтобы ставить подпорки, вешать противовесы и подрабатывать фундамент. Но эти меры неспособны придать конструкции достаточной прочности для дальнейшего роста и способны лишь на время отдалить момент полного разрушения. Это касается строительства любого сообщества, включая церкви, и все эти меры на практике оказываются по большому счёту бесполезными и обычно выливаются лишь в подстраховочные ограничения, дополнительные и обременительные законы и правила. А «подработка» фундамента – это не что иное, как усугубленный отход от основополагающих принципов, и если говорить о Церкви, то это отход от норм, содержащихся в истинном учении Христа (как пример, благословление церковью однополых браков, поддержка откровенного фашизма и т.п.). Чуть выше было сказано, что если не производится никаких своевременных реформ, то неминуемо произойдёт революция. Но есть важное уточнение, что революция в любом случае будет неизбежной, если некие нарушения (противоречия или перекосы) содержатся в самой основе устройства общества, даже если там и проводятся какие-то реформы2. Мера «кровавости» революционного процесса в таком случае, скорее всего, будет достаточно высокой и обусловленной только степенью запущенности ситуации. В таких случаях революционную ситуацию можно охарактеризовать известным выражением «когда верхи не могут, а низы не хотят», символизирующим верхнюю точку кризиса. Но с какой стороны придёт переворот и как он будет проходить, предсказать будет не просто, и таким образом, контроль над процессом кардинальных глубинных изменений у руководства будет слабым или вообще иллюзорным.

Для того же чтобы избежать полной катастрофы, приемлемым будет другой вариант. Необходимо решиться на коренные, фундаментальные (революционные) преобразования, и лучше, чтобы их инициатива шла от руководства. Но в любом случае придётся ломать уже построенное «здание» до того места, в котором начался перекос, и тогда уже, поправив ориентиры, продолжать строительство, придерживаясь строгой вертикальной оси. Конечно, это может быть очень болезненно, но после таких преобразований уже не понадобятся ни подпорки, ни противовесы, ни тем более «подработка» фундамента. Но для этого нужна добрая на то воля людей, в чьих руках находятся основные рычаги управления. Иначе неизбежно будут появляться другие люди, которым ничего не останется кроме попыток перехвата этих рычагов или, по крайней мере, вмешательства в процесс управления. Но если добрая воля и вообще трезвый рассудок у руководителей наличествует, то очень высок шанс всему обществу, во-первых, войти в процесс коренных преобразований на ранней стадии, пока «ломка» ещё не станет серьёзным препятствием, а во-вторых, пройти этот процесс насколько возможно безболезненно.

Обычно в теории всё выглядит просто. Но почему же зачастую очень сложно начать и проводить глубокие изменения на практике? Ответ, судя по всему, нужно искать в так называемом человеческом факторе. Человеко-центризм и гуманизм, установленные вместо Бого-центричности, переворачивают мировоззрение с ног на голову, искажая истинную картину действительности. И пока в головах людей существует такое мировоззрение и мировосприятие, никакие даже самые правильные идеологии и методы не смогут дойти до практической реализации, потому что над ними постоянно будет довлеть та самая глобальная дефектная концепция, о которой упоминалось в предыдущей главе. В качестве иллюстрации к данному утверждению приведу высказывание, присланное мне одним человеком, который прочитал вышеприведённый пример с Пизанской башней:

«Однажды инженеры представили проект выпрямления башни до ровной вертикали. После выпрямления нужно было сделать кое-какие технические доработки, и башню не приходилось бы периодически подправлять.

Но администрация города и люди воспротивились этому проекту, ведь что такое Пиза без падающей башни? Это всё равно, что засыпать каналы Венеции, потому что от влажности разрушаются дома! Резко снизится поток туристов и, соответственно, денег. Поэтому решили оставить всё как есть – поддерживать башню в падающем состоянии, затрачивая каждый год немалые средства на то, чтобы башня и не упала, и не выпрямилась.

Так и в церкви – некоторые несоответствия и кривизну вполне можно исправить, но из-за угождения тем или иным людям этого не происходит. Например, люди привыкли, боятся болезненных изменений или им просто так удобнее жить или управлять. Иногда проще поддерживать status quo, хотя на это тратятся ненужные силы, это отнимает ресурсы от более важных проблем. Но таковы люди, они ищут комфорта, а не истины…».

Тут мы снова коснулись вопроса глобальной управляющей концепции. Это очень важный, но очень большой и объёмный вопрос, и нет возможности здесь об этом писать подробно. Но важно отметить одно: любая глобальная концепция является «вложенной» в другую, более глобальную, как в матрёшке, и существует лишь одна иерархически наивысшая концепция, которую мы можем назвать волей Бога. В любом случае всё, происходящее под небом, так или иначе, подчиняется этой иерархически наивысшей Концепции Творца. Ей подчинены все законы мироздания, – включая и так называемый закон равновесия, – которые являются служебными инструментами реализации этой глобальной концепции. А иначе быть просто не может. Так устроен мир Божий. Поэтому, даже если изменения «кривизны» не входят в наши планы, мы привыкли жить с ними и нам так удобно, то всё равно мы вынужденно столкнёмся с деструктивными явлениями. Природа же этих явлений будет для нас неясна, если мы не подозреваем о существовании более объемлющей концепции, чем наша собственная и, если не понимаем, что такое равновесные силы, подчиняющиеся воле Божьей. Поэтому никогда не будет лишним вникать в суть происходящего и согласовывать полученные данные с иерархически наивысшей концепцией Создателя, выраженной и описанной в так называемых Священных Писаниях, среди которых особенно выделяется Библия, живость и истинность слов которой подтверждена многочисленными поколениями и миллиардами жизней (1Тим.4:16).

Понимая природу вечного закона равновесия и, как следствие, осознавая неизбежность включения равновесных сил даже при малейшем нарушении вселенского баланса, не говоря уже о более злостных формах его нарушения, не нужно пугаться и расстраиваться, когда Бог начинает ломать уже построенное нами. И хотя становится жаль своих усилий и потраченных лет, мы должны понимать, что для нас всё же лучше сломать что-то неправильно построенное и начать строить заново, нежели всё оставить как есть и потом потерпеть сокрушительное окончательное поражение.

Беда в том, что слишком часто мы оказываемся неспособными своевременно увидеть собственные ошибки, и продолжаем идти дальше, лишь усугубляя проблемы. Бог же видит все ситуации, Он видит, что и как мы строим. Он знает, что, если вовремя не отреагировать и не поправить нас, то катастрофа будет только усугубляться и в итоге полное обрушение станет неизбежным. Но это не входит в Его планы, как и в планы любого здравомыслящего человека. Поэтому не стоит относиться к действию равновесных сил, как к чему-то враждебному, потому что всё обстоит ровным счётом наоборот – эти силы служат Богу для нашего всеобщего блага. И это касается всех аспектов человеческой жизни вообще. А если, в частности говорить о построении христианского сообщества, то Бог хочет, чтобы Его Церковь была живой и должным образом сбалансированной, а не походила на кривой и неспособный расти дальше памятник.

И вот что интересно. Бог может сломать построенное нами до самого основания. Однако само наше основание не нуждается в улучшении, и нет никакой необходимости его рушить, если оно есть Христос. В этом основании нет перекосов и каких-либо дефектов. В этом заключается непревзойдённая надёжность и уникальность данной точки опоры:

11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. 12 Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – 13 каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. 14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. 15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. 16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы.

(1Кор.3:11-17)

Если нашим основанием является Христос, то нам нечего бояться. Как говорится, ниже земли не упадёшь. Если вертикальная ось нашего храма (в широком смысле – нашей жизни) основывается на Христе, то даже если мы где-то и отклонимся в сторону, то Бог с любовью нас поправит. Бояться нужно лишь тому, кто упускает из внимания Христа, упорствует в грехах и не желает работать над исправлением ошибок. В Царстве Бога ничего не происходит случайно и ничего не может быть внезапным для того, кто постоянно укрепляет свой духовный центр, кто постоянно корректирует свои действия в соответствии с указанными Богом ориентирами:

5 Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.

(2Кор.13:5)

Глава 6: Диалектический характер мироустройства и равновесные ориентиры

Познание Бога – это задача на каждый день для любого устремлённого к поиску Божьей Истины человека. Каждый такой день складывается в единую цепочку длиною в жизнь. А чтобы эта цепочка превратилась в путь, ведущий именно к Богу, необходимо иметь впереди себя соответствующие ориентиры. Но поскольку мы всё время в силу самых различных причин хотя бы немного да сбиваемся с пути, – то есть отходим то в одну сторону, то в другую от центральной линии движения, – то всегда сохраняется необходимость снова и снова искать эту линию, которая фактически из ориентиров и состоит. Чем их больше и чем они точнее, тем прямее и правее наш путь.

В Книге Притч написано: «Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем» (Прит.14:2). Выходит, что поиск, нахождение и применение правильных ориентиров на пути к Богу – это своего рода показатель нашего верного отношения к Нему Самому. Отсутствие такого поиска, сильные колебания относительно центральной линии, а также небрежность в применении правильных ориентиров – всё это говорит только об отсутствии нашего интереса к нашему же Создателю (Отцу).

Но при этом не стоит оценивать свои отношения с Богом, не говоря уже об отношениях с Ним других людей, слишком прямолинейно. Ведь не всё зависит только от нашего желания. Существует объективный мир, в котором не все настроены искренне и дружелюбно по отношению к нам, нашим взглядам и устремлениям, и в этом мире есть такие субъекты, которые с радостью готовы подсунуть нам ложные ориентиры. А мы не всегда оказываемся способными отличить подделку от оригинала, особенно когда дело касается сфер, лежащих где-то на периферии нашего сознания, и тем более за этими пределами. И выход только в практике, но на этом пути ошибки нас будут преследовать неизбежно, по крайней мере до тех пор, пока мы не наберём достаточный объём навыков и знаний, делающих нас более или менее зрелыми людьми (Евр.5:13,14). То есть на пути поиска Бога мы неизбежно будем колебаться, терять равновесие и даже падать. Так устроен мир, в котором мы живём, и давайте не забывать, что этот мир создан нашим Отцом. А потому давайте трезво относиться к неизбежным ошибкам и даже падениям и не будем слишком строги к себе и другим вокруг нас.

Однако Отец всегда стремится нам помочь на нашем пути к Нему. И Он создаёт для нас ориентиры. Другое дело, что Его противник (на древне-греческом это слово звучит как «сатана») старается использовать наши слабости, и ставит перед нами ориентиры ложные. Но если мы прикладываем достаточно усилий, не боимся ошибок и продолжаем двигаться вперёд в нашем познании Бога, то неминуемо настаёт тот момент, когда мы начинаем даже заранее чувствовать любой подвох и ложь (Евр.5:12-6:3). Но всё равно до тех пор, пока наше сознание не поднялось на уровень Создателя, – что если и представляется реальным, то в крайне отдалённой перспективе, – и пока рамки нашего сознания недостаточно широки, мы всегда будем нуждаться в проводниках и ориентирах.

И такими ориентирами могут служить не только какие-то конкретные авторитетные для нас люди, но и вещи другого порядка, как например, наши собственные чувства, которые могут выражаться в интуитивных ощущениях, снах, видениях или каких-то настойчивых мыслях, не дающих нам покоя, а также многие внешние источники, такие как тексты различных религиозных и иных писаний, и многое другое. И все эти ориентиры в совокупности составляют некую многослойную идеологическую конструкцию, которая складывается в нашей голове не сразу, а обычно годами и десятилетиями, превращаясь в довольно жёсткую и неповоротливую систему мировоззрений. И чем меньше мы имеем дело с этой конструкцией, чем меньше уделяем внимания поиску истинных ориентиров, тем более жёсткой и неповоротливой становится эта система и тем меньше шансов на то, что она будет соответствовать Божьему замыслу мироустройства. Степень осознанности этих вещей напрямую зависит от опыта взаимодействия с ними – чем меньше времени мы посвящали такому опыту и чем меньше сталкивались с результатами подобного взаимодействия, тем меньше уровень осознанности («чувства навыком приучены к различению добра и зла», Евр.5:14). И это относится абсолютно ко всему, что можно было бы рассматривать в качестве жизненных ориентиров.

Многие склонны в качестве ориентиров выбирать только более-менее зримые и осязаемые – каких-то конкретных людей или общественные институты (церкви, секты и т.п.) вместе с их идеями, идеологиями и доктринами, – но с большой осторожностью или даже скептически относятся ко всему, что по каким-то причинам не могут охватить своим мысленным взором, осознать и сформулировать (даже свои собственные внутренние мировоззренческие установки). Но такая выборочность лишь ещё больше сужает и без того неполный спектр человеческого мировосприятия окружающего мира и поэтому ещё больше отдаляет человека от полноты познания Творца и Его Истины. И опять же это далеко не всегда происходит чисто субъективно, то есть по вине самих людей. У такой «выборочности» есть и объективные причины, то есть независящие от нашего с вами желания.

Вспомним про упомянутое выше понятие сатаны, которое означает нечто противоположное или противящееся. В это понятие включается всё, что каким-либо образом входит в противоречие с замыслами Всевышнего Творца. И кем или чем бы сатана не являлся, он входит в прямое противоречие с Создателем и относительно нашего познания Бога и Его Истины. Таким образом, он всегда прикладывал, прикладывает и будет прикладывать немало усилий, чтобы перекрыть для нас каналы познания Бога, а особенно те из них, наличие и свойства которых наименее всего поддаются нашему осознанию. И это так не случайно, ведь именно в подобных каналах находятся ориентиры, которые на самом деле порой оказываются намного надёжней, чем те же примеры других людей или доктрины религиозных институций. Совсем нас ограничить от познания Бога невозможно, потому что Его проявления находятся повсюду – стоит только приглядеться и мы их обязательно заметим даже невооружённым взглядом (Рим.1:19,20). Но если уменьшить широту нашего восприятия, то можно довольно серьёзным образом исказить и в целом наше мировосприятие за счёт того, что мы начинаем видеть мир недостаточно цельно. Не стоит сомневаться, что сатана использует данное обстоятельство по полной программе.

Для того, чтобы сузить наше восприятие, в полном соответствии с описанной в 4-й главе глобальной концепцией «разделяй и властвуй», сатана заставляет нас думать о мире не как о целом и неделимом с Центром в Самом Боге, а как о наборе различных постоянно конфликтующих между собой дихотомий со своими собственными центрами значимости, и на этом фоне постоянно подталкивает нас делать выбор в пользу одной или другой крайности. Так он подводит наше сознание к положительному отношению к одним источникам познания (которые обычно лежат ближе к поверхности) и одновременно негативному отношению к другим источникам (которые обычно поддаются нашему осознанию намного слабее). Сатана делает всё, чтобы убедить людей в сомнительности «альтернативных» каналов, чтобы легче было подсовывать ложные ориентиры, потому что из осязаемых конкретных людей или человеческих сообществ такие ориентиры (кумиры или идолы), как правило, сотворить довольно легко.

Таким образом, люди, описанные в Священных Писаниях, а также прочие исторические персонажи, как реальные, так и мифические, очень часто становятся нашими примерами для подражания или кумирами. Часто такими ориентирами становятся наши же современники, и особенно если они хорошо разбираются в разных Священных Писаниях и ловко оперируют какими-нибудь сакральными понятиями (это обычное дело для сообществ, представляющих так называемые книжные религии, которыми являются, например, ислам, христианство или иудаизм, где Писания являются центром религии).

И мы вроде бы знаем, что слова сами по себе могут ничего не значить, но осколки первобытного религиозно-магического сознания (о нём мы будем основательно говорить в следующей главе) заставляют нас почти безоговорочно верить этим персонажам и даже брать их идеи (зачастую не вполне осознанные нами) в качестве ориентиров для себя. Но откуда нам знать, насколько точны и правильны эти ориентиры?

Как видим, проблема с выбором ориентиров очень и очень непроста. Но вполне решаема. Бог всегда даёт выход, и если мы его пока не видим, то только потому что смотрим не туда, то есть у нас неправильный ориентир. И это понимание само по себе уже должно нам что-то сказать и должно стать для нас своеобразным ориентиром – то есть если мы не видим выхода, то перед нами неверный ориентир. Другое дело, что мы можем просто не понимать, какой ориентир будет правильным или вообще не искать никаких ориентиров, но это уже зависит от нашего текущего уровня осознанности.

Главным условием для нашего доверия выбранным ориентирам является их соответствие тем духовным, моральным или нравственным качествам, которые мы сами для себя принимаем, как истинные. И если претендующие на роль наших ориентиров персонажи хоть в чём-то соответствуют нашим собственным критериям, то мы испытываем к ним достаточно высокий уровень доверия. Но тогда возникает вопрос: а как формируются наши собственные критерии? Ведь они, как и любые другие ориентиры, могут быть ошибочными.

Если покопаемся в истории формирования наших критериев оценки степени доверия тем или иным примерам, то обнаружим, что изначально кто-то конкретный стал тем, кто вложил в нас эти критерии, то есть они привнесены в наш разум со стороны. Это могли быть наши родители или другие близкие люди. Но потом с возрастом мы могли пересмотреть наше отношение к этим критериям и даже кардинально их поменять (и осмелюсь предположить, что именно так было у абсолютного большинства из нас).

Этим я хочу сказать, что по мере взросления и формирования личности, наши убеждения (в том числе критерии оценки правильности выбора ориентиров) меняются, то есть они не бывают статичными настолько, чтобы всю жизнь оставаться без каких-либо изменений. С точки зрения равновесия это выглядит так, что мы постоянно движемся от ориентира к ориентиру, то и дело пересекая ту центральную линию, которая ведёт к познанию Бога и Его Истины. Иногда кажется, что вот наконец-то мы нашли тот самый путь, но вдруг начинаем ощущать, что как будто он начинает теряться из виду. Дойдя таким образом до какого-то предела, мы поворачиваем назад и снова ищем ту самую центральную линию, как бы всё время играем с ней в «холодно-горячо».

А происходит это колебание по простой причине. Каждый человек уникален и у каждого есть своя такая центральная линия, свой путь. Но эта линия для нас становится очевидной далеко не с рождения, а многие её не находят и до старости. И всё это время мы используем ориентиры, перенятые от кого-то извне. Но что происходит, когда мы следуем за внешними ориентирами? Они изначально не наши собственные, они чужие, а потому фактически мы идём чужим путём. Рано или поздно мы начинаем это ощущать (чаще всего невнятно и где-то на уровне подсознания) и тогда нам хочется что-то поменять. Это желание со временем усиливается и тогда мы неизбежно отклоняемся от прежде выбранного ориентира. И хоть многих вполне устраивают привычные пути, но я не знаю ни одного человека, который всю жизнь развивался бы ни разу не отклонившись от прежних ориентиров. Нормальный человек никогда не найдёт истинного покоя, пока не отыщет своего уникального пути, а пока этого не произойдёт он будет вынужден увлекаться, так сказать, зигзагообразным познавательным процессом, хотя бы изредка, но поддаваясь его течению с характерными колебаниями относительно центральной линии.

Ну что ж, это личное право выбора каждого, идти своим уникальным путём или всегда полагаться на внешние ориентиры. Но где тогда взять уверенность, что вы движетесь по пути познания именно Бога, если всё время выбираете чужие пути? Вам просто неоткуда взять уверенность, что выбранный вами «собственный» ориентир ведёт туда, куда следует, потому что изначально ваш критерий оценки его правильности тоже сформировался под влиянием извне.

Правда в том, что людям в обязательном порядке требуются внешние ориентиры, потому что никто не начинает жизнь с ясным пониманием своего пути и все без исключения изначально ориентируются на кого-то извне. Но потом по ходу жизни, становясь всё более осознанными и всё более приближаясь к познанию жизненных истин, мы всё меньше колеблемся вдоль центральной линии нашей собственной жизни. Эта линия приобретает всё более чёткие черты и становится для нас всё более осязаемой. Мы всё меньше отходим в стороны и всё больше коснеем в своей приверженности выбранному пути.

И вроде бы должно быть, что таким образом в конце концов мы придём прямо в объятия нашего Создателя. Но как бы не так! Ведь нет никакой гарантии, что мы некогда сделали правильный выбор и что наши первоначальные ориентиры были верными. А когда нет ясной точки отсчёта, то не может быть и ясной конечной цели, потому что по неумолимой логике вещей, начало и результат прямо связаны3 (кстати, это лишний раз указывает на цельный характер мироустройства).

Тогда, где же нам взять такие ориентиры, в правильности которых мы могли бы быть уверены на все 100%? Согласитесь, что на подобные вопросы практически невозможно ответить односложно, и в лучшем случае мы можем только указывать пальцем приблизительное направление. Например, если я скажу, что правильный ориентир есть Бог, то такая подсказка мало чем вам поможет. Не так ли? Ведь этот ответ был бы слишком абстрактным сам по себе, да к тому же в понятие «Бог» разные люди могут вкладывать очень разные смыслы. Многие вопросы настолько многосложны, что требуют таких же многосложных ответов, которые зачастую уводят нас то в одну крайность, то в другую, чтобы в процессе такого качания из стороны в сторону у нас выработалось некое «стерео» видение, когда мы можем рассмотреть вещи под разными углами зрения и составить о них наиболее объективное представление. Поэтому дальше в этой книге мы будем сталкиваться с разными дихотомиями, дилеммами и кажущимися противоречиями, и их рассмотрение позволит нам ответить в том числе и на вопрос о выборе правильных ориентиров.

Здесь сразу же стоит отметить, на мой взгляд, одно важное обстоятельство. Наверняка знающие люди могли заметить в моих рассуждениях намёк на диалектическую логику Гегеля, а в описываемом мною подходе к процессу познания – диалектический принцип «тезис-антитезис-синтез». А кто-то, услышав о логике и диалектике мог насторожиться из-за того, что в этих словах увидел намёк на пропаганду трудов Маркса или Ленина и других мыслителей, вокруг личностей и деятельности которых в наше время бродит столько разно-полярных мнений. Но, уверяю вас, к мыслям о всепроникающем действии закона вселенского равновесия я пришёл, никогда до того не прикасаясь к трудам Маркса, Энгельса, Ленина и тем более Гегеля. Схожесть моих размышлений и выводов с той же диалектической логикой я сам обнаружил случайным образом совсем недавно при прослушивании лекций о диалектике, а идея моей книги и её основа появилась у меня больше 10-ти лет. И к этому я пришёл исключительно вследствие того, что ежедневно много времени проводил над размышлениями о Создателе, в том числе и о том, что об отношениях с Ним говорит Библия. Именно фокус внимания на этой теме привёл меня к мыслям, записанным в данной книге. И я пишу здесь этот комментарий потому, что хочу обратить ваше внимание на то, что разные люди разными путями и в разные времена могут приходить к одним и тем же мыслям, – пусть и описанным разными словами, – что свидетельствует о существовании некоего единого пути познания законов Создателя, у Которого есть чёткая и именно диалектическая логика построения всего сущего. Через это сущее можно познать и Самого Творца (Рим.1:20), а сделать это можно только диалектически, то есть двигаясь от крайности к крайности и обратно, каждый раз дополняя картину мира увиденным с противоположных точек зрения.

Если кого-то из религиозных людей всё же коробит от включения в размышления о Боге каких-то там диалектик, то в качестве иллюстрации приведу более приятный и привычный религиозному сознанию образ. Помните слова царя Соломона из книги Екклесиаста? Да, именно того, кому Бог даровал премудрость, превосходящую мудрость любых других царей, как об этом говорится в 3-й книге Царств 10:23 (традиционно считается, что Екклесиастом из текста одноимённой книги является именно царь Соломон).

«…и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем … предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость…»

(Еккл.1:13,17)

И далее Соломон говорит о результатах своего познания:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру»

(Еккл.3:1-8)

В словах Соломона – мудрейшего из царей – ясно читается именно диалектический характер и метода его познания, и самих результатов этого познания, только подтверждающих правильность выбора им методологии (чуть выше мы уже говорили о прямой логической связи начала и результата). Поэтому не будем идти на поводу у эмоций и будем называть вещи своими именами. Если существует какой-то термин, чётко обозначающий некое явление, то нет никакого смысла выдумывать и плодить новые термины, обозначающие то же самое. Поэтому далее мы будем активно использовать термин «диалектика» и близкие к нему понятия, ведь какими бы словами мы не обозначили какое-либо явление, от этого сама его объективная сущность нисколько не изменится.

Возвращаясь к теме выбора ориентиров, заметим, что миром правят не столько люди, сколько некие идеи, потому что именно идеями руководствуются сами люди. Поэтому нам нужно быть особенно разборчивыми в том, какими именно идеями руководствуются люди, выбранные нами в качестве наших ориентиров. Но как увидеть скрытое, то есть то, чем руководствуются эти люди? И как нам разобраться, какие идеи или концепции являются истинными, а какие – ложными? Мы опять приходим к необходимости вновь и вновь искать ориентиры. Но также нам необходимо проверять их истинность. И тут нам не остаётся ничего другого кроме как следовать принципу «практика – критерий истины», то есть на практике проверять всякие идеи. И дай нам всем Бог мудрости, чтобы нам повезло и всякие идеи не завели нас в катастрофические тупики.

Мы вынуждены всегда в каком-то смысле двигаться наощупь, и подсознательно ищем каких-то проводников или советников, вождей или руководителей, по крайней мере до тех пор, пока сами не становимся таковыми. Но и тогда нам самим нужны какие-то «путеводные звёзды», а это скорее уже не какие-то конкретные люди, а в чистом виде идеи и концепции, которые мы сами для себя избираем в качестве истинных. И здесь, если у нас ещё не исчез невидимый барьер между нами и Творцом, – то есть если мы не сократили почти до нуля амплитуду колебаний вдоль нашей собственной центральной линии, – то мы ориентируемся в основном на такие идеи, которые приняты в качестве истинных большинством людей или доказали свою живучесть большим количеством лет существования. Но фокус в том, что, во-первых, мнение большинства вовсе не означает их правоту, а во-вторых, глобальные концепции часто существуют на уровне, недоступном нашему ясному осознанию, и мы совершенно не понимаем, как и с какой целью и кем именно они были образованы и внедрены в коллективное бессознательное (об этом мы говорили в 4-й главе и ещё будем говорить далее).

Тогда всё выглядит так, что у нас практически нет шансов гарантированно избежать обмана! Но это не так. Это ловушка сатаны, который и выстроил глобальную концепцию управления таким образом, чтобы мы думали, что по-другому быть не может. Но выход до банальности прост, и Его нам показывает Сам Создатель – это нуклонное сокращение той самой амплитуды колебаний вдоль нашей собственной центральной линии движения через постоянный и неуклонный поиск Истины Божьей, что совершенно невозможно без поиска Самого Бога.

Различные «прослойки» постоянно стараются внедриться между нами и Богом, чтобы потом «преломлять» идущие от Него к нам лучи знания и учить нас тому, как нам воспринимать Бога, что делать, как себя чувствовать и вообще, как нам жить. Таким образом, они вводят нас в зависимость не от Отца, а от себя самих. Но на самом деле они преследуют даже не свои собственные интересы, а иерархически более значимые и при этом менее для нас заметные интересы сатаны. Без всякой доли преувеличения к таким «прослойкам» можно отнести и целые религиозные институты, и множество отдельных религиозных лидеров. Но Бога следует искать, прежде всего, в нас самих, так как мы сами и созданы по Его образу, а наша жизнь по Его замыслу должна заключаться в процессе неуклонного уподобления Ему (Быт.1:26,27). Это возможно только через личные непосредственные отношения с Ним. И об этом, в сущности, идёт речь в данной книге.

Однако, как мы выяснили чуть выше, нам всем так или иначе необходимы ориентиры на пути поиска Бога. И это было так всегда с тех самых пор, как человек стал отдаляться от личных отношений с Создателем (Быт.3:24). Поэтому всегда появлялись люди, которые хотя бы немного да превосходили других в знаниях, а те их невольно ставили выше себя. Как известно, знание – власть, а потому стремящиеся к власти люди всегда делали и будут делать всё, чтобы это знание скрывать от других, герметизировать его.

Один из самых ранних примеров такой герметизации на уровне целой страны мы найдём в отношениях жречества, фараонов и остального народа в древнем Египте. Несмотря на внешние атрибуты власти, фараоны были только марионетками в руках группы иерофантов (жрецов), которые с помощью расширенных знаний управляли сознанием фараонов и почти безгранично владели умами всего народа, веками убеждая тех быть бесправными рабами и паразитируя на их труде.

С тех пор концептуально ничего в мире не поменялось, хотя всевозможные идеологии часто сменяли одна другую. Игра на религиозном сознании масс простых людей, – недоинформированных и не имеющих способности, возможности или желания к образованию, – всегда выходила на первый план в любых политических системах. Вся история человечества от того самого Египта, через Израиль, римское христианство и далее, как говорится, со всеми остановками, просто пестрит свидетельствами данного обстоятельства.

Потому так и вышло, что долгие века люди жили в кромешной тьме мракобесия вместо поступательного познания своего Творца и Его животворящей милости. Но это не могло продолжаться вечно. Не буду сейчас вдаваться в подробности, почему в наши времена происходит разгерметизация знаний, но скажу только, что мы с нашими современными возможностями не должны уподобляться людям, жившим в эпоху, в которой повсеместно царило религиозно-магическое сознание (вплоть до ХIХ века н.э. включительно).

Например, в средние века если крестьянин не получал урожая второй год подряд, то мог объяснить это явление исключительно только тем, что им почему-то недоволен Бог. И тут же возникал какой-нибудь религиозный деятель, у которого уже был готов нужный ответ, чем же именно Бог недоволен. Но почему-то этот ответ неизменно был связан с недостатком в каком-либо виде материальной отдачи от крестьянина, хотя при этом всё было густо присыпано «духовной» терминологией и мотивацией.

Всеобщая и повсеместная зависимость от религиозных деятелей почти всего населения планеты порождала повсеместное распространение определённых идеологий, основанных на текстах Священных Писаний. Сами по себе эти Писания, думается, действительно содержали путеводные маяки для поиска Бога, но в оригинальном виде они не могли использоваться для поддержания сатанинской концепции управления народами, а потому требовали каких-то поправок, вуалирующих истинные цели религиозных деятелей. Этим объясняется образование множества различных религиозных доктрин, – естественно ссылающихся на Священные Писания, но постоянно искажающих их истинный смысл, – с помощью которых массы людей во все времена толпами водились их «пастухами» то в одну крайность, то в другую. Между тем «пастухи» снимали с человеческих стад все сливки и оставляли им только вытоптанную траву на поле боя.

Таким образом, и Библия, и Коран, и другие подобные книги, самым естественным образом, становились орудиями борьбы за умы людей. Поэтому и не удивительно, что религия очень долгое время и почти повсеместно была единственной формой государственной идеологии и поэтому вокруг религии в государствах крутилось практически всё. На всякий случай, если кто не знал, приведу определение государства – это аппарат принуждения населения к исполнению воли правящего класса. И нет лучшего инструмента для идеологической обработки населения, чем игра на религиозных чувствах людей.

В этой политико-идеологической системе средствами массовой информации, передающими населению состряпанные властными элитами идеи, неизменно становились церковные и прочие религиозные служители. Например, в России в эпоху, когда население было почти поголовно безграмотным, не читало газет и книг, и когда не было ТВ, радио и тем более интернета, то в каждой (!) деревне был свой поп, который монопольно выполнял роль СМИ для своего прихода. И я вовсе не хочу огульно обвинить всех попов, дьяков и прочих служителей, ведь и мой дед был видным церковным деятелем, но хочу сказать, что, скорее всего, очень немногие из них могли ясно осознавать, какой именно концепции они служат. Ведь и сами они являлись продуктом той системы, в которой незримо и бесструктурно доминировала определённая управляющая концепция, которую имели шанс ясно разглядеть только их потомки и то при условии, если специально зададутся такой целью4 (стоит сравнить скорость, объём и качество протекающей в обществе информации тогда и сейчас).

Со временем с увеличением информационных потоков и, следовательно, неминуемой разгерметизацией знаний, многое становилось известным, и осколки информации собирались в целые мозаики, глядя на которые всё становилось ясно уже не только специалистам (например, историкам), но и простым людям, пользующимся своими мозгами по их прямому назначению.

Если мы будем достаточно честны хотя бы сами с собой, то не сможем просто так сбрасывать со счетов подобные умозаключения, слепо и без тщательного разбора верить всему, что говорят религиозные лидеры, и буквально следовать всему, что написано на страницах Священных Писаний. Но при этом, опять же, если мы достаточно честны сами с собой, то не можем просто так и отмахнуться от того практического опыта, который получаем мы сами и другие люди вокруг нас, когда стараемся исполнять заповеди и проверяем на практике сказанное какими-то авторитетами (конечно, это справедливо только в случае, если человек действительно старался на практике применять прочитанное или услышанное и получил свои практические результаты). Ведь, напоминаю, никто из нас не может перескочить сразу от точки рождения к точке полной близости с Отцом Небесным, минуя стадию следования каким-либо сторонним ориентирам.

Важность личного и всестороннего исследования услышанных нами от кого бы то ни было истин подчёркивает и сама Библия:

Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. 11 Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. 12 И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало.

(Деян.17:10-12)

Люди в Фессалонике названы благомысленными, потому что они не просто на слово поверили Апостолу Павлу и Силуану, а тщательно проверяли и сверяли их слова с Писанием, причём не за один день, а в течение какого-то времени. В результате они уверовали. Но ни Павел, ни Силуан им ничего не навязывали и не заставляли их принимать свои истины безоговорочно. Очевидно, у этих людей уже были определённые правильные ориентиры, благодаря которым они себя могли вести как разумные люди, а не как тупое человеческое стадо с первобытным религиозно-магическим сознанием, пример которого мы видим в другой библейской истории, произошедшей с тем же Апостолом Павлом и его спутниками:

28 Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! 29 И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище. 30 Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его. 31 Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище. 32 Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть [собравшихся] не знали, зачем собрались. 33 По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. 34 Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!

(Деян.19:23-34)

Очевидно, что и у этих людей тоже были свои ориентиры. Но их поведение трудно назвать разумным или благомысленным.

Вопрос на засыпку: какие из этих историй мы выберем для себя в качестве ориентира для нашей реакции в ситуации, когда кто-то нам будет доносить какие-то идеи? Только честно, ведь нет смысла обманывать самих себя.

Итак, перед нами большая проблема, связанная с необходимостью иметь надёжные ориентиры и при этом избегать всяких лжеучений, которых среди всякой информации развелось настолько много, что разобраться с ними самостоятельно обычному человеку почти невозможно, по крайней мере, до тех пор, пока он не достигнет определённого уровня познания. Но до этого момента существует реальная угроза зайти очень далеко в заблуждения, и тогда единственным выходом является неуклонный поиск с самого начала лично и непосредственно Бога с применением разных ориентиров, но с обязательным их сопоставлением с личными глубинными ощущениями, ведь в душе каждого человека есть частица Бога, которая даёт о себе знать, хотя зачастую почти атрофирована вследствие того, что человек об этом не знает или забывает и, соответственно, не развивает в себе соответствующее чувство.

Многие религиозные люди считают, что только знание Священных Писаний и их исполнение является гарантом приближения к Истине Божьей. Но сейчас предлагаю посмотреть на это немного с другой стороны, и тогда, возможно, вам станут более понятными как отдельные события мировой истории, так и цепочки их взаимосвязей.

Посмотрите, что сказано в Библии, о так называемых язычниках, которые в христианской культуре традиционно воспринимаются, как некий класс безбожников, которые утопают в религиозных заблуждениях, абсолютно далеки от Божьей Истины и точно нуждаются в том, чтобы их пустая религия была заменена более правильной. Но задумайтесь, сколько насилия породили подобные взгляды в истории человечества и сколько было пролито крови ради воплощения таких вот «праведных стремлений».

Надеюсь, что изложенное ниже, в том числе и с отсылками на текст Библии, покажет вам картину с другой стороны и кого-то с большой вероятностью сильно удивит. Сразу скажу, что людям с подобными представлениями о так называемом язычестве должно быть по меньшей мере стыдно, потому что подобное представление о религиозном мире – это как раз прямое следствие осознанной или бессознательной приверженности на самом деле сатанинской концепции «разделяй и властвуй», заставляющей людей стратифицировать общества и превозноситься над другими5.

Прочитайте внимательно вот этот фрагмент из Библии:

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, [потом] и Еллина! 10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину! 11 Ибо нет лицеприятия у Бога. 12 Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся 13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, 14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: 15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) 16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа.

(Рим.2:9-16)

Библия ясно показывает, что дело не в наличии у религии какой-нибудь книги Священного Писания и даже не в следовании постулатам, записанным на её страницах. Человек может вообще не знать о существовании такой книги, но при этом закон Божий записан прямо у него на сердце. Это означает, что даже так называемые язычники, несмотря на внешнюю их отдалённость от того же христианства, могут в своём сердце быть ближе к Богу, чем те самые христиане, которые считают их абсолютными безбожниками.

Бог смотрит не на внешнюю религиозность и начитанность, и тем более не на использование людьми каких-то религиозных фетишей, но на самое сердце человека. А в нём уже при самом его создании Бог заложил частицу Самого Себя (если вообще не целиком сделал человека из Себя… далее мы ещё вернёмся к этой мысли). Бог один для всех и нет разных Богов. Все люди – Его дети. Слова Библии: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7) как раз о том и говорят, что без дыхания Бога никакой человек, – будь то христианин, мусульманин, буддист, язычник или даже сатанист, – не может быть живой душой. То есть каждый человек уже при самом своём рождении несёт в себе часть Бога (Его дух). И эта часть остаётся с ним всегда и везде вне зависимости от его принадлежности к какой-либо группе до тех пор, пока дыхание остаётся в его ноздрях (Иов.27:3, Ис.2:22).

Получается некая коллизия, что человек на пути познания Бога где-то внутри себя имеет очень точный ориентир, но одновременно с этим вынужден с рождения опираться на разные внешние ориентиры? Не совсем так. Опять же если мы откажемся от размышлений в парадигме разделений, но попытаемся мыслить диалектически с поиском общего, то заметим, что эта коллизия довольно-таки иллюзорна, потому что жизненная задача состоит в том, чтобы найти равновесное соотношение между крайностями – между собственными внутренними врождёнными ориентирами и ориентирами внешними.

По пути следования человек то и дело нащупывает центральную линию, и его задача заключается в том, чтобы сохранить в своей памяти ощущения при пересечении этой линии, то есть научиться расставлять так сказать реперные точки, которые будут являться его собственными новыми ориентирами в его жизни. Это будет уже его собственной историей. Говорят, что не знающий своего прошлого не имеет и будущего. И я с этим утверждением готов полностью согласиться. Если человек зафиксировал в своей личной истории реперные точки, то он всегда сможет, ориентируясь на них, провести линию тенденции в будущее, сможет править свой путь по ходу движения и даже будет способен к достаточно точному прогнозированию дальнейших событий в том или ином случае. Конечно, не сразу человек оказывается способным отмечать в своей жизни правильные точки, но если он движется в правильном направлении, то непременно разовьёт в себе такую способность.

Хорошим примером для этого является Библейский эпизод с Самуилом из 1-й книги Царств, начинающийся такими словами:

Отрок Самуил служил Господу при Илии; слово Господне было редко в те дни, видения [были] не часты

(1Цар.3:1).

То есть люди в то время в какой-то степени утратили способность слышать Бога, и Он не мог быть в должной мере их ориентиром.

Далее говорится:

И было в то время, когда Илий лежал на своем месте, – глаза же его начали смежаться, и он не мог видеть, – и светильник Божий еще не погас, и Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий; воззвал Господь к Самуилу: И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя; пойди назад, ложись. И он пошел и лег.

(1Цар.3:2-5).

То есть молодой Самуил фактически услышал голос Бога, но практически не мог его отличить от голоса своего духовного ориентира пророка Илия. Вот что произошло дальше:

6 Но Господь в другой раз воззвал к Самуилу: Он встал, и пришел к Илию вторично, и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя, сын мой; пойди назад, ложись. 7 Самуил еще не знал тогда [голоса] Господа, и еще не открывалось ему слово Господне. 8 И воззвал Господь к Самуилу еще в третий раз. Он встал и пришел к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Тогда понял Илий, что Господь зовет отрока. 9 И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда [Зовущий] позовет тебя, ты скажи: говори, Господи, ибо слышит раб Твой. И пошел Самуил и лег на месте своем. 10 И пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, [Господи], ибо слышит раб Твой.

(1Цар.3:6-10)

Несколько раз Богу приходилось обращаться лично к Самуилу, но тот всё ещё не был способен различить Его голос. На помощь пришёл опытный пророк Илий (духовный ориентир Самуила), который сообразил в чём дело и дал Самуилу нужные указания. И только тогда тот наконец-то смог лично начать говорить с Богом. После этого Бог через Самуила сделал очень многое, и вот что мы читаем далее:

И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним.

(1Цар.3:19,20).

Этот пример написан для нас (Рим.15:4), чтобы мы понимали, каким образом мы можем искать и находить ту центральную линию своей жизни, которая нас ведёт в полное слияние с Богом. Это путь нахождения равновесного состояния между двумя крайностями: голосом Бога у нас внутри и разными голосами снаружи. Это замечательно, но как же найти баланс между ними?

Чтобы правильным образом сбалансировать эту коллизию, нам снова нужно искать правильные критерии или ориентиры. И мы сегодня, как и когда-то наши далёкие предки, имеем их в избытке. Но чтобы разобраться в их истинности, нам требуются ещё более точные ориентиры. И они однозначно есть. Но проблема в том, что мы можем их не замечать из-за того, что человек в принципе не может мыслить шире рамок своих понятий и поэтому склонен не обращать внимание на то, что не может поместиться в его голову на данный момент. Но даже если мы допускаем, что ещё не дошли до полного понимания вещей и при этом наш разум настроен и открыт для дальнейшего познания, то можем неадекватно воспринимать встречающиеся на пути ориентиры вследствие наличия в нашем религиозном сознании всякого информационного мусора. Этот мусор по мере накопления создаёт некую призму для восприятия действительности так, что реальный мир становится для нас миром кривых зеркал. Поэтому, думаю, что сейчас, прежде чем продолжить рассуждать о правильности ориентиров, стоит подробно поговорить о нашем сознании, а особенно о его религиозно-духовном аспекте, как наиболее подверженном разным информационным диверсиям.

Глава 7: Баланс в религиозном сознании

В предыдущей главе мы говорили о различных ориентирах, благодаря которым можно отыскать ту центральную линию движения по жизни, которая ведёт прямо к Совершенству. Но поскольку в Божьей реальности мир не делится строго на материальную и духовную сферы и вместе они составляют единое целое, то ориентиры могут находиться не только в зримой среде, но и в среде незримой или иными словами духовной (идеи, мысли, идеологические конструкции, эгрегоры и т.д.). И даже более того, настоящие ориентиры в силу некоторых причин (далее вы наверняка поймёте, каких именно) можно отыскать в основном в среде духовной, которая как правило поддаётся осмыслению людьми гораздо хуже, чем материальная сторона жизни. Именно это обстоятельство обуславливает тот факт, что религиозная сфера жизни человека является наиболее таинственной по сравнению с другими сферами, и именно она несёт в себе безграничный потенциал как для познания Истины, так и для выдумывания всякого рода лжи. А потому стоит серьёзнее относиться к тому, что мы черпаем из данной среды.

Для взаимодействия с духовной религиозной средой у каждого нас без всяких исключений есть «встроенная опция», которую условно можно назвать религиозным сознанием. Если оно у нас развито в достаточной мере, то нам не составит особого труда разглядеть нужные ориентиры. И в данной главе мы довольно подробно поговорим о религиозном сознании.

Однако для начала давайте разберёмся с самим термином «ориентир». Для этого, прежде всего, рассмотрим значение корня этого слова, который в русском языке выделяется как «ориент». Для русскоговорящего человека значение слова «ориент» сразу непонятно, потому что в русском языке нет никаких смысловых ассоциаций, которые могли бы быть вызваны этим словом, кроме, пожалуй, только слова «ориентир», которое, однако, является всего лишь производным. То есть на первый взгляд слово «ориент» имеет не русское происхождение. Во многих же европейских языках оно довольно часто применяется.

Идём дальше и смотрим в словари. Там мы обнаружим, что с разных европейских языков слово «ориент» переводится, как «восток», и это, в общем-то, не открытие и никого особо не удивит. Но интересно другое. Слово «восток» в некоторых основных европейских языках может обозначаться не только как слово с неизменным корнем «orient» (французский, немецкий, английский, итальянский и др.), но и как слово, которое пишется и читается немного по-разному, но при этом явно имеет общий извод: в итальянском и французском – «est», в немецком – «ost, osten», в английском – «east» и так далее. То есть в этих языках слово «orient» уже может вызывать ассоциации со словами «ost», «est» и так далее. Тогда что же означают эти слова и какие смысловые образы, связанные с ними, может вызвать слово «ориент»?

Покопавшись ещё немного в этимологии слова «orient» и заглянув в интернет, мы узнаем, что это слово «…происходит от латинского oriēns «восходящий (восходящее солнце)», прич. от orīrī «вставать, восходить, начинаться», из праиндоевропейского *ergh- «двигать, поднимать». Тогда становится понятно, почему слово «ориент» обозначает сторону света, именуемую «восток». Ориент или восток – это сторона света, где мы наблюдаем восхождение солнца над горизонтом.

История европейских языков очень долгая и запутанная. Все они так или иначе имеют в своих корнях латынь, а если копнуть ещё глубже, то корни уходят далеко в праиндоевропейскую эпоху. Русский язык не настолько связан с латынью, хоть и праиндоевропейские корни тоже имеет. Поэтому слово «orient», хоть и относится к устаревшим, но в современности будет более понятным западным европейцам, чем их восточным соседям – носителям того же русского языка. Однако при этом почти повсеместно – и в чисто европейской части материка, и в его евроазиатской части – для обозначения стороны света, именуемой востоком (то есть для ориентирования), применяются слова «ист», «ост», «эст» и так далее, а в русском языке эта сторона обозначается, собственно, словом «восток». И даже судя по фонетическому сходству данных слов становится понятно, что все они имеют общий извод, и также любой филолог вам подтвердит, что все европейские языки и русский язык относятся к одной индоевропейской языковой семье.

Развитие языков этой семьи проходило очень замысловатыми путями. Так, например, появление современного английского языка связано с переселением на «Туманный Альбион» в середине V века древнегерманских племён саксов, до того живших в междуречье Эльбы и Рейна (для кого-то может стать открытием, что корни современных англосаксов во многом германские). И с той же северной стороны Скандинавии шло активное влияние на формирование русского языка через ассимиляцию населения и культурный обмен. Однако этот самый обмен был не односторонним, а взаимным, обусловленным многочисленными торговыми и прочими связями, и поэтому в наших языках так много общего. Таким образом, на формирование европейской терминологии оказывала влияние не только латынь, но и другие языки. В их числе был, конечно, и русский. Опять же это влияние было естественным и взаимным, хотя Россия (или Русь) долгое время находилась на некотором удалении от бурных европейских событий. С некоторых же пор влияние европейской культуры (это понятие включает в себя в числе прочего и религию, и политику и многое другое) заметно усилилось6.

Причём следует заметить, что на Русь латинские термины проникали в большой степени из-за экспансии так называемой «латинской модификации христианства» (или, как иногда говорят, вследствие «окатоличивания» Руси), которая задолго до того подмяла под свою папистскую идеологию всю Европу. Вследствие этой экспансии «старая неправильная религия» огнём и мечом выжигалась и вырубалась, различные «неправильные» религиозные тексты уничтожались и заменялись на «новые и правильные», и естественно в языки внедрялась новая терминология. Но давайте сейчас не будем углубляться в этот, несомненно, важный для понимания происходящего в мире даже до сегодняшнего дня вопрос, а вернёмся к этимологии слова «orient» и вдобавок к этому разберёмся со значением корня слов «ист», «ост» или «эст».

Вспомним о праиндоевропейских корнях большинства языков народов, населяющих огромный ареол индоевропейского пространства. В русском языке, когда он был ещё руским, слово «восток» могло звучать как «исток», то есть то место, откуда что-то появляется (исходит, восходит или поднимается). Хоть это слово нисколько не схоже по звучанию со словом «ориент», но имеет ровно тот же смысл, что и оно. А наличие до сих пор слов с корнями «ориент» и «ист» на европейском пространстве только лишний раз подтверждает единство населяющих эти территории народов в понимании значения данных терминов.

Слово «исток» могло быть применимо ко всему, что имеет своё начало, а значит и к стороне восхождения солнца над горизонтом. Человек вставал лицом по направлению к восходящему Солнцу и так начинался его день. А время от восхода до заката, то есть светлая часть суток, в религиозном сознании людей испокон веков символизировала всю жизнь. И в этой символике Солнце играло чуть ли не главную роль. Из-за его непревзойдённых свойств оно неизбежно становилось объектом обожествления. Был такой «бог солнца», которого называли Ярило. Корень этого слова – «яр», что означает возвышенный. Слова того же ряда – это, например, «ярый» (верхний, высший) или «ярость» (крайне высокая эмоция), а также некоторые имена или названия многих населенных пунктов, как например, Яромир или Ярославль.

Что же касается обожествления Солнца, то и не удивительно, ведь от солнечного света зависит без преувеличения жизнь всего живого на Земле. Кроме того, Солнце всегда было главным ориентиром в пространстве в светлое время суток. Когда ночная тьма отступала, человек обращал свой взор на исток, то есть туда, откуда поднималось Солнце. Тогда можно было легко сориентироваться и понять, где белая сторона, а где чёрная (территория по правую руку называлась чёрной, а по левую руку – белой, и отсюда название морей: чёрное и белое; причём на французском, немецком, английском и других европейских языках эти моря называются тоже чёрным и белым).

Языки народов всегда были связаны с простыми обиходными вещами. А притом, что никаких идеологий, кроме религии в древние времена не было и не могло быть, то, естественно, что бытовая терминология употреблялась и для обозначения явлений более высокого (ярого) порядка. Это, кроме всего прочего, указывает и на единство в восприятии предками таких понятий как материя и духовность, что само по себе крайне важно для понимания устройства мира, в котором Бог не где-то там, а прямо здесь и прямо сейчас, так как прямо проявляется в своих же творениях (на это, кстати, прямо указывает и Библия: Рим.1:19,20). И только с началом экспансии «латинской модификации христианства» эти понятия стали разделяться и рассматриваться как сугубо отдельные, а прежнее «неправильное» представление народов о мироустройстве стало самым жёстким образом искореняться, что неизбежно повлекло за собой и замену не только терминологии, но и зачастую подмену её смысловой нагрузки.

Осмелюсь заявить, что логическим завершением процесса рассмотрения вещей в строгом их противопоставлении друг другу без ясного понимания их единой природы, может привести только к полному расщеплению личности через развитие шизофрении. О каком целостном и неискажённом восприятии Божьей действительности тогда может идти речь? И представляете, насколько глубоко можно уйти в заблуждения при таком подходе? А ведь в процессе глобализации в рамках «латинской модификации» мир веками приучается именно к такому мировосприятию. При этом очень многие уверены, что это правильный путь к Богу, тогда как на самом деле этот путь лежит в совершенно противоположную от Него сторону, и происходит это под хорошо законспирированным воздействием глобальной сатанинской концепции разделений. Поэтому то и необходимо иметь и развивать в себе способность смотреть на вещи беспристрастно с разных сторон, чтобы всегда иметь насколько возможно более объективное представление об истоках (ориентирах) и конечных целях всех процессов, в которые мы вольно или невольно оказываемся вовлечёнными. Необходимо иметь в виду очень большую вероятность наличия у большинства из нас, включая множество духовных лидеров и учителей, искажённого представления о пути к Богу (в том числе и о пути, указанном Христом).

Давайте признаем тот факт, что на данный момент мы не можем рассматривать наше далёкое прошлое без призмы навязанного кем-то другим мировоззрения. Поэтому большинство из нас даже не представляет, насколько это представление об истоках нашей религии может быть неверным. Чтобы смотреть в прошлое, – без чего невозможно осмысленное движение вперёд, – нам тоже требуются ориентиры, как взгляд на наши истоки. Но требуется и то, чтобы такие ориентиры были также правильными. И как мы увидим дальше, сам термин «божество» для наших далёких предков мог означать не совсем то, что сейчас подразумевают под ним очень многие современные люди, в сознании которых религия уже не играет такой роли, какую она играла в жизни праотцов.

Религия в современном общественном сознании занимает некое место в одном ряду с другими идеологиями, а тогда не было других идеологий, кроме религии, и она была единственным, что могло быть выше чисто бытовых вопросов. То есть в современном массовом общественном сознании божество в той или иной форме занимает определённое место в иерархии разных ценностей (у кого-то первое место, у кого-то второе, третье, десятое и так далее). Но в первобытном религиозном сознании граница между духовным и материальным либо вовсе не существовала, либо была крайне пунктирной – то есть Бог был не где-то там, а прямо тут с нами или среди нас, постоянно касаясь нас теми или иными проявлениями Своей силы. И по сравнению с сегодняшним состоянием религии, тогда она была намного проще. Кто-то сейчас скажет, что она была не проще, а наивней, но я бы остерёгся так утверждать, потому что, как говорится, всё познаётся в сравнении и некоторые факты говорят о том, что наши далёкие предки намного лучше понимали Бога, чем многие наши современники.

Как тогда, так и сейчас были и есть как особо набожные люди, так и далёкие от религии. Но логично предположить, что тогда процент религиозных людей был намного-намного больше, чем сейчас. Для них «божеством» или его прямым проявлением являлось всё, что было выше их сознания и чему они не могли не подчиняться или не считаться с ним (например, Солнце и его энергия, водная стихия, землетрясения и так далее). Скорее всего, среди них были как совсем примитивно мыслящие, так и более продвинутые в понимании вещей люди, из числа которых выделялись всевозможные вожди. Под божеством они могли понимать как Самого Бога, так и Его проявления, которые предки строго не отделяли от высшего божества (или божеств), и могли божеством называть как отдельные высшие проявления, так и их совокупность. То есть собственное имя могло быть как у каждого божественного проявления, так и у их совокупности, а также у Того, Кто стоит над всем этим (ниже будет рассмотрен один из таких примеров). Таким образом, поскольку жизнь людей тогда напрямую зависела от капризов природы, – палящего солнца, бушующих ветров, изобилия или недостатка воды и так далее, – то человек в трепете склонялся перед стихиями, о власти над которыми он не мог даже помыслить, но которые имели полную власть над ним.

Были в этом обществе некоторые люди (абсолютное меньшинство), уровень знаний которых был гораздо более высоким, чем у соплеменников. На Руси их называли знахарями или ведунами (от слов «знать» и «ведать»; кстати, отсюда и название ведической культуры). Горе-историки и религиозные учителя нам сейчас рисуют такую картину, что эти знахари или ведуны (а также ведьмы) были какими-то злыми колдунами и колдуньями, вызывающими каких-нибудь нечистых духов. Но попробуйте взглянуть на это иначе. Представьте себе, что такие люди лучше других понимали анатомию, свойства предметов и даже стихийные закономерности, и просто использовали эти знания на пользу своему сообществу (хотя, наверное, иногда и во вред ему). Представьте такую картину. Например, ведун мог видеть тучу без дождя, проходящую над требующим полива полем, и тогда он, учитывая направление ветра, приказывал на ближайшей высоте разжечь огромный костёр, на котором необходимо было сжигать животный жир (именно определённые части, а не всю тушу). Горячий воздух от огня вместе с дымом поднимал вверх к туче сажу, пропитанную частицами жира. Капли воды собирались на этой саже и под тяжестью жира вместе с сажей падали на требующее орошения поле. Вот и вся магия. Со стороны могло казаться, что ведун сожжениями ублажает какого-нибудь «бога дождя», что, несомненно, людям с религиозно-магическим сознанием и казалось, а некоторые недалёкие летописцы могли зафиксировать данное событие, не вдаваясь в его суть.

Но имел ли тот самый ведун подобное сознание? Возможно, по отношению к областям, в которых не был силён, он тоже имел подобное примитивное сознание, но всё-таки, если человек отличается способностью к познанию, то он будет гораздо разумнее, чем окружающие его люди, не обладающие такой способностью, и выражаться это будет во всём, с чем он соприкасается. А это касалось и так называемой «боевой магии», и лечения травами, и беспахотного земледелия и любых других чисто бытовых вопросов, в которых продвинутые люди проявляли свои знания, а со стороны и особенно далёким от древнего жизненного уклада нашим современникам может казаться, что предки были настолько наивными, что жертвоприношениями и молитвами пытались заставить тучи давать дождь, а животных самих насаживаться на охотничьи копья.

Но стоит осознать, что всё это было лишь применением доступных на тот момент знаний (кстати, уровень которых зачастую не уступил бы даже современному), и при этом надо учитывать, что отношение к религии тогда носило намного более массовый и глубокий характер, чем сейчас. При этом уровень религиозного сознания предков был, конечно, не настолько развитым, как в нашей современности, но как тогда, так и сейчас первобытное религиозно-магическое сознание держит в своих тисках очень значительную часть населения планеты. В древние времена, конечно, было очень много людей с таким примитивным сознанием, которые под простыми и вполне объяснимыми действиями жрецов и знахарей могли видеть какую-то непонятную магию и колдовство, а потому этими людьми не могло не овладевать благоговение или даже страх перед жрецами и знахарями, многие из которых этим обстоятельством и пользовались ради собственной корысти. Но в обществах с разной моделью общественного устройства были и разные характерные условия, при которых корысти и мошенничеству двери широко открывались или наоборот закрывались. В таких условиях всегда неизменно появлялись и появляются люди, которые использовали и используют в своих интересах безграмотность большой части населения. Хорошей иллюстрацией на эту тему является фильм «Фараон» (1965г), где прямо показано, в чём состояла власть жречества как над простым народом, так и над их фараоном.

И вот что интересно, современное человечество, по сути, ничем не отличается от первобытного, потому что как тогда, так и сейчас в мире сильно распространено именно религиозно-магическое сознание, которое активно используется многими власть имущими в своих интересах. Отличие только в том, что религия стала намного разнообразнее (религия денег, религия ЗОЖ, классическая религия и так далее). И в каждой из этих религий присутствует своя «магия» и свои «жрецы».

Религиозно-магическое сознание заставляет людей сбиваться в человеческие стада, над которыми в обязательном порядке устанавливаются «пастухи» (жрецы, которые обычно так или иначе заявляют о себе, как об особо избранных свыше). Но человек по своей природе – существо социальное, а потому ищет сообщества, к которым мог бы присоединиться. И очень трудно в современном мире отыскать или собрать идеальные сообщества, в которых сознание было бы в достаточной степени религиозным, но при этом без примеси магии (которая по своей сути есть лишь картинка в голове малограмотного человека, у которого не хватает широты понятий и нет нужных знаний, чтобы он мог адекватно объяснить хотя бы себе самому увиденное).

Религия – это неотъемлемая часть сознания человека, потому что каждый человек, как мы говорили выше, имеет в себе с самого рождения часть Создателя и периодически слышит Его голос у себя внутри, хотя не все это осознают в достаточной степени. Но магия – это, по сути, обман или ложный ориентир на пути поиска Бога, заставляющий человека идти не своим путём или вообще не туда. В большинстве своём люди, как в первобытные времена, так и сейчас не имеют развитой способности замечать скрытое и больше склонны верить своему зрению, слуху и другим органам чувств (1Кор.1:22-24), являющимся на самом деле слабыми местами, которые используют в своих интересах те, кто стремится к власти над народами и паразитированию на них. Но как говорится, «знание – власть», и стремящиеся к истинному знанию люди, всегда оказываются менее подверженными магии, даже имея при этом религиозное сознание.

Таким образом, никто из людей не обречён всю жизнь находиться под влиянием своего религиозно-магического сознания, если в него в достаточной мере проникает знание. Но знание бывает разным, как истинным, так и ложным. Ложное знание лишь поддерживает религиозно-магическое сознание, а истинное знание освобождает и ум, и душу человека. Именно таким свойством обладает Евангелие (не в смысле четырёх книг Нового Завета, а в прямом значении этого слова7), которое приносит человеку истинное освобождение (Иоан.8:31-36) и чистую совесть – то есть освобождает от губительных чувств вины, долга и тому подобных, всегда являющихся лазейками в душу человека, через которые проникают туда различные лжеучения религиозных обольстителей (назовём их магами).

Апостол Павел, судя по всему, имел истинное знание, а иначе он не мог бы настолько свободно и убедительно говорить на такие темы. Вот библейский пример, из которого хорошо видно, что Павел даже не спорил с наличием так называемых богов, точно понимая, что они обозначали и зная о существовании, роли и значении Истинного единственного Бога. Поэтому Павел имел здравое, разумное и свободное отношение к вопросам, по которым люди с ложным знанием, делающим их немощными, сильно напрягались:

5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – 6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. 7 Но не у всех [такое] знание: некоторые и доныне с совестью, [признающею] идолов, едят [идоложертвенное] как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. 8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.

(1Кор.8:5-8)

Сфера знаний испокон веков подвергалась попыткам превратить её в прибыльный бизнес или использовать для реализации властных амбиций, и в неё тоже давно уже проникла недобросовестная конкуренция, а потому всевозможные маги-обманщики, обычно рядящиеся в добропорядочных верующих (2Кор.11:13-15), делают всё чтобы оклеветать и убрать с дороги других знающих людей. Так было, есть и будет всегда, пока стоит этот мир (Матф.18:7, Лук.17:1, 1Иоан.2:18, 4:1). И в этой связи стоило бы капитально пересмотреть исторически сложившееся подозрительное отношение к так называемому «гностическому» учению (от греческого «гносис» – знание) и ко многим учениям, которые официальной и сросшейся с государственной властью церковью на протяжении веков признавались еретическими, придавая этому слову сугубо негативную коннотацию, тогда как слово «ересь»8 означает всего лишь выбор, будучи само по себе совершенно нейтральным и не имеющим оценочной окраски. То есть люди, стремящиеся к власти над другими, на самом деле вопреки воле Создателя, всеми неправдами старались лишить человечество права свободного выбора, во что и как им верить, намеренно насаждая в их сознание негативное отношение к истинному знанию и заменяя его своей магией. И видя в современном мировом сообществе невероятно широкое распространение религиозно-магического сознания, следует признать, что лжеучителя в этом очень даже преуспели.

Современный человек, услышав о первобытном религиозно-магическом сознании, склонен воспринимать это словосочетание как указание на некую примитивность и даже глупость наших древних предков, обладателей и носителей такого рода сознания. Но справедливости (равновесия) ради стоило бы взвешенно относиться к таким оценкам. Как сейчас, так и тогда были и свои исключения.

Выше мы уже говорили, что поскольку жизнь зависит не только от солнечного света, но также и от воды, и от ветра и ещё много от чего другого, то естественно, что древние люди, не имевшие возможности научного обоснования, относились к часто неистовым стихиям с определённым пиететом. А как иначе? Ведь от степени разгула стихий (включая стихию человеческого безумия) зависит без преувеличения жизнь всего населения планеты. Но точно так же и современные люди, не имеющие истинного знания и не могущие объяснить разные явления как-то иначе, склонны объяснять это какой-то абстрактной «волей Бога», при этом не обладая достаточно точным представлением о Нём и довольствуясь тем, что вкладывают в их умы разные религиозные деятели. В этом смысле современные люди мало чем отличаются от первобытных, и точно так же, как и в те времена, сегодня религиозные деятели-маги (прослойки между человеком и Богом) используют невежество людей для того, чтобы указать «правильный» путь с помощью своих «продвинутых» религиозных доктрин. Они рассказывают нам, например, о язычестве, противопоставляя ему свою «правильную» религию, но тем самым обманывают людей, и даже, собственно, библейский пример, приведённый в предыдущей главе (Рим.2:9-16), красноречиво это показывает. Они используют библейскую риторику, но много чего нам недоговаривают или искажают смысл написанного так, чтобы это могло хоть как-то подтвердить их доктрины. Люди с религиозно-магическим сознанием слышат звучание Библии, и у них даже не возникает мысли о тщательной проверке или хотя бы сверке услышанного с текстом Писания. Их логика выглядит примерно так: «А зачем что-то проверять?! Ведь люди же нам читают из Священного Писания!». По самой меньшей мере, это выглядит наивным, не правда ли?

Так, на уровне идеологии, вроде бы всё выглядит правильно, но концептуально у нас вырабатывается определённое отношение к тому же язычеству, и мы стараемся от него откреститься, принимая первое, что услужливо преподносят нам религиозные деятели-маги. Но есть большой вопрос, где больше безумия, там или тут? Вспомните тот пример из предыдущей главы и перечитайте текст из Библии (Рим.2:9-16). Ведь прямо из этого текста следует вероятность того, что даже презираемые «особо избранными» язычники могут оказаться ближе к Богу, чем эти самые «особо избранные». Кроме того, в той же Библии мы найдём ещё интересное место. Давайте его разберём и тогда, думается, привычное представление о примитивном состоянии религиозного сознания древних людей и представление о продвинутости сознания наших современников может стать намного шире.

22 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. 23 Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.

(Деян.17:22,23)

Этими словами Павел начал проповедь жителям Афин об Истинном Боге, о Его единственности для всех людей, об отсутствии у Него необходимости в служении наших рук, об общем смысле жизни человека по замыслу Создателя. И всё это в словах Павла было связано с миссией Христа и Его воскресением из мёртвых (Деян.17:24-31). Результатом этой проповеди стало, как это обычно и бывает даже сейчас, что кто-то насмехался над этими словами, а кто-то воспринял их всерьёз и уверовал. То есть у людей УЖЕ были определённые ориентиры и критерии оценки истинности сказанного, благодаря которым они либо отшатнулись, либо примкнули к идее, высказанной Апостолом. Это важное замечание, потому что Апостол сеял семя в уже подготовленную почву религиозного сознания, а это значит, что люди уже имели какое-то своё представление о Боге. И давайте рассмотрим это их сознание, что называется, под лупой.

Обратим внимание на то, какими словами Павел изначально привлёк внимание Афинян. Он рассказал им о своей находке в Афинах жертвенника с надписью «неведомому Богу».

Что мы можем отсюда понять? Очевидно, люди в этом городе были особо набожны, то есть каким-то образом они обладали довольно высоким уровнем религиозно-магического сознания, что прямо следует из самого текста («Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов», ст.16 и «вижу я, что вы как бы особенно набожны», ст.22). Павел даже как будто был немного удивлён, увидев такое количество предметов религиозного назначения, ведь он много путешествовал и мог сравнивать. В те времена были и люди с более низким уровнем религиозности чем в Афинах, а здесь было в этом плане что-то особенное. Но Павел, обладая более высоким уровнем религиозного сознания, сразу заметил нечто очень важное. Он видел, что они имели некие ориентиры на пути поиска Бога, но эти ориентиры у них были явно неправильные. Однако, вспомним, выше мы говорили, что Истинный Бог всегда даёт выход, и эти люди в Афинах на каком-то тонком плане чувствовали, что их поиск ещё не закончен. Тогда они на всякий случай установили жертвенник ещё и «неведомому Богу».

Опираясь на некоторые исторические данные и прочие источники, мы можем понять и ещё кое-что о религиозных воззрениях далёких предков, которые, как думается, были не настолько «недалёкими», чтобы поклоняться объектам предметного мира и не понимать, что над миром есть Всевышний Бог.

Однажды мне на глаза попался отрывок из Библии, в котором было сказано то, что вызвало у меня серьёзный вопрос. Вот это место: «так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откровение 3:14).

Мне стало интересно, кто такой «Аминь», почему он назван свидетелем верным и истинным и даже началом создания Божия? Причём написано это имя с большой буквы. Я предположил, что это может быть одно из имён Самого Бога, характеризующее Его качество истинного Бога, и стал задавать эти вопросы разным верующим людям. Ответы были самыми разными, начиная с таких, что это сказано об Иисусе и заканчивая тем, что это просто слово, характеризующее роль и поведение Бога, но не обозначающее Его имя (то, что это слово написано с большой буквы вообще ни о чём не говорит, потому что сам греческий текст Нового Завета вызывает вопросы относительно того, правильно ли в нём расставлены знаки препинания и заглавные буквы, ведь в еврейских текстах не было ни того, ни другого). В общем, подобные ответы меня не удовлетворили и вопрос у меня остался.

Но также мне попалось некое сообщение из интернета, содержание которого активизировало мои нейронные сети и вызвало в памяти связь со словом «Амон», которым в древнеегипетской мифологии называли одного из богов.

Сразу же поясню своё отношение к понятию «мифология». Думаю, что под ним не стоит однозначно понимать какие-то сказки или выдумки, потому что многое до нас точно не дошло или дошло со значительными искажениями, а этим словом принято обобщать всё то, что не укладывается в круг наших современных понятий. К тому же то, что сегодня можно слышать от религиозных людей, вполне можно было бы отнести к разряду мифологии в смысле именно сказок и выдумок. Поэтому мысль о предполагаемой связи слова «Амон» со словом «Аминь» меня не оттолкнула, а ещё более заинтересовала. Ведь если внимательно посмотреть, в каком контексте слово «Аминь» применено в библейском тексте (Откр. 3:14), то становится совершенно ясно, что речь идёт о чём-то чуть ли не равновеликом Самому Богу.

И вот что содержало то самое сообщение, которое меня привело к мысли о близости значения слов «Аминь» и «Амон» (при этом вспомним, что было сказано выше о том, что древние люди могли вкладывать в понятие «бог»).

В древнем Египте слово «бог» звучало как «нетер», но оно означало совсем не то, что понимали под этим римляне и греки, а теперь и мы. Нетер означает просто возвышенный или досточтимый (вспомним так же значение слова «яр» и, соответственно, «ярило»). Как мы говорили выше, древние естественным образом зависели от рек, дождя, солнца и прочего. Они их высоко ценили и таким образом обожествляли, то есть придавали им более высокий по значимости статус (в точности, как мы сейчас говорим о какой-нибудь «невидимой руке рынка» или ссылаемся на какие-нибудь форс-мажорные обстоятельства, возлагая всю ответственность на них и снимая эту ответственность с себя – по типу «на всё воля Аллаха» или «Бог рассудит»). И, естественно, они эти «божества» каким-то образом изображали. Но реальная власть, как и сегодня по старой и веками обкатанной схеме герметизации знаний, находилась в руках жрецов, которые знали больше и прятали знание от толпы. Они всячески поддерживали имеющиеся в народе традиции и представления о мире, но при этом старательно делали из них религиозные культы, чтобы религиозное сознание толпы находилось в рамках этих культов и ею можно было легко управлять (вспомним, что управление народами производится не столько людьми, сколько идеями, которые управляют самими управленцами, и управление любыми социальными системами производится не только структурно через конкретные правительства, но и бесструктурно через определённое информационное воздействие на так называемое коллективное бессознательное).

Народ же среди «божеств» выделял четыре: богиня Нет – соответствует материи, бог Неф – дух или энергия, богиня Пашт – пространство, бог Себек – время. И здесь важно вот что: по древним верованиям все эти четыре «божества» есть единое целое, которое никто не мог до конца объяснить. И это скрытое таинственное божество, которое стоит над всеми осознанными стихиями, и было обозначено словом «Омун» (что значит «неизвестный». Ом – не, нет; Ун – открытый).

На минуту перескочим в наше время и отметим, что до сих пор в мире существует подобное и причём довольно широко распространённое представление об устройстве мира, – с выделением четырёх его составляющих: материи, пространства, энергии и времени, – но разница в том, что в данном современном представлении нет явного указания на нечто объединяющее все эти стихии. Подобное представление культивируется различными религиозными, научными и общественными институтами (для внимательного глаза хорошо заметно, какая именно глобальная концепция лежит под их деятельностью). Пожалуй, одним из самых заметных из них является так называемая «Церковь саентологии», учение которой по некоторым оценкам сегодня претендует на роль управляющей идеологии в процессах мирового глобального управления вместо довольно сильно дискредитированных на сегодняшний день авраамических религий (по сути, мы наблюдаем попытку глобального отката человечества даже не в средневековье, а намного в более раннюю эпоху)9.

Если мы хотим понимать, откуда и куда дует ветер многих исторических процессов, то стоит иметь в виду данное обстоятельство. То есть если какие-то предлагаемые нам идеи проистекают из понимания мира, как совокупности четырёх самостоятельных и противоборствующих стихий, то, скорее всего, мы имеем дело с глобальной концепцией «разделяй и властвуй», которая, если разобраться, входит в противоречие с Божественной концепцией, призванной соединить всё творение с Творцом в единое целое (Еф.1:9,10, Кол.1:19,20).

Может показаться, что нет никакой разницы, с какой из этих точек зрения смотреть на мир. Но разница очень существенна, потому что вот такие глобальные концепции, будучи заложенными в самую глубину подсознания и, как правило, не поддаваясь постоянному осознанному восприятию, оказывают решающее влияние на все мыслительные процессы и концепции, которые лежат на более поверхностных слоях сознания и которыми люди руководствуются во всех сферах жизни. Поэтому одна часть человечества (похоже, что большая), желая того или нет, осознанно или бессознательно любыми своими действиями способствует разделительным глобальным процессам, а другая часть так же осознанно или бессознательно содействует процессам соединительным. Причём часто действия, внешне вроде бы являющиеся соединительными, на поверку оказываются именно разделительными, как это случается, например, в христианских сообществах при реализации ими библейских принципов – им кажется, что они исполняют Слово Бога, но из-за своего невежества и примитивности мышления не стремятся к глубокому осмыслению библейских текстов, искажают понятия, притягивают за уши тексты Священных Писаний к своим собственным измышлениям, чем на самом деле создают все условия для развития различных противоречий и в итоге к расколу общества. Подобное происходило всегда на протяжении веков, и всегда становилось возможным именно благодаря неосознанным процессам на глубинном концептуальном уровне человеческого мышления, чем активно пользовались и продолжают до сих пор пользоваться разного рода мошенники масштаба от поместно-общинного до глобального. Решение проблемы кроется в изменении мировосприятия отдельных людей на глубоком концептуальном уровне с осознанием единой природы всего сущего (об этом мы немного говорили в 4-й главе, много раз будем касаться этого вопроса по ходу изложения, и в 26-й главе постараемся разобраться с вопросом основательно).

Примитивное религиозно-магическое сознание не позволяет людям понять вещи, которые находятся за пределами осязаемого мира. Так невидимый Бог всегда остаётся для них неведомым и может быть распознан только через проявление каких-нибудь стихий, – как те же материя, энергия, пространство и время, – которые настолько сильно отличаются друг от друга, что иногда кажутся несовместимыми и даже антагонистичными по отношению друг к другу. Такое воззрение, конечно, может подтолкнуть к мысли о едином неведомом Боге, но скорее всё-таки наоборот, мысль о возможном единстве всех стихий (или божеств) даже не возникнет в уме человека с низким уровнем религиозного сознания. Если проследить за развитием подобных представлений в той же логике, то мы увидим, как веками формировалась концепция разделений, которая всегда активно использовалась для узурпирования власти.

Однако, хотя разные стихии действительно сталкиваются друг с другом, но это не обязательно должно означать, что они строго антагонистичны и поэтому мир должен быть разделён на части. Разные стихии просто уравновешивают друг друга и не дают разгуляться друг другу неуправляемым образом, что, кстати, красноречиво указывает на действие вездесущего закона равновесия. И не нужно считать древних людей абсолютными невеждами, ведь, как говорит Библия, Бог может быть познан через «рассматривание творений» (Рим.1:19,20), чем они, в сущности, и занимались. Но были свои объективные причины, почему они не могли выйти за рамки ограниченных представлений. При этом не стоит слишком обольщаться насчёт нас самих, потому что даже за множество столетий мы не так уж далеко ушли в этом плане от древних.

Итак, всеобщее примитивное религиозно-магическоое сознание, даже до сих пор владеющее разумом очень многих людей, никогда не даст подняться в поиске Бога выше некоторых пределов. Но даже при этом те древние люди осознавали, что за стихийными проявлениями есть некое большее Божество, в Котором соединяется всё земное и небесное.

Главное божество, которое было абсолютно непознанным, но проявляло себя через четыре осознанные людьми категории, – время, пространство, энергию и материю, – называлось словом «Омун». В тех представлениях мир образовался в этом четвероединстве в виде шара (именно шара, а не какого-то блюда, стоящего на слонах и китах), и продолжает всё время быть объятым Омуном. К этому остаётся только добавить, что от произношения слова «Омун» до произношения этого же слова со звучанием «Амун», «Амин» или даже «Аминь» вовсе не так уж и далеко.

А теперь скажите, чем это слово принципиально отличается от того, что было написано на жертвеннике в Афинах? В сущности, совершенно ничем – «неведомому Богу» и «Омуну» есть одно и то же. Причём мы читаем текст на русском языке, то есть читаем всего лишь русский перевод, а на жертвеннике было написано, скорее всего на греческом. Но суть-то от этого не меняется: религиозные Афиняне ничем не отличались от религиозных Египтян – и те и другие понимали, что есть Всевышний Бог, Которого они не постигли во всей Его полноте. Только и всего.

И теперь вопрос к нам: а мы с вами Его постигли во всей полноте? Если нет, то Он для нас остаётся фактически всё тем же Омуном или Неведомым Богом, хотя с некоторых пор и стал для человечества более открытым чем раньше. То есть совершенно логично, что мы с вами в смысле широты религиозного познания практически ничем не лучше тех Египтян и Афинян. Справедливо было бы добавить, что мы ничем и не хуже их. Видите здесь проявление закона равновесия, который неуклонно толкает нас корректировать свои взгляды, если мы начинаем отклоняться от центральной линии и начинаем превозноситься над кем-то, думая о себе, как о более значимых или достойных чем те?

Правда в том, что Бог всегда и во все времена остаётся для всех людей всё тем же Всевышним и Непознанным, какими бы именами мы Его не называли: Омун, Амин, Аминь или Неведомый Бог. То есть крайне трудно утверждать, что мы сегодня обладаем такой полнотой знания о Боге, что можем смело ставить себя выше по религиозному сознанию, чем наши далёкие предки. Это значит, что за все тысячелетия население планеты продвинулось в познании своего Творца не так уж и далеко, как нам может казаться, хоть всё это время религия и развивалась крайне бурно. Это вполне может служить свидетельством тому, что в основном развивалась ложная, вдохновлённая духом противления (сатаной) религия, всеми силами поддерживающая коллективное религиозно-магическое бессознательное планеты.

Но вернёмся к тому, с чего мы начинали эту главу – к значению слов «ориент», «ист», «восток» и «ярило», и рассмотрим их связь со словом «Омун» или «Амун». Позднее в египетской мифологии мы встречаем бога Амона (как можно догадаться, это производное от «Омун»). Но поражает то, что Амон – это бог солнца (!). И это слово так же означает «скрытый» или «потаённый». То есть это то же самое, что более древний египетский Омун или афинский Неведомый Бог. Видимо, развитие религиозного понимания окружающего мира привело тех людей к приданию решающего значения Солнцу, которое олицетворяло собой нечто бесконечно непознанное, но при этом очень близкое к жизни людей, от чего они полностью зависели.

Думаю, интересен ещё и такой факт, что культ Амона начался в Фивах, а этот город был второй столицей Египта. Двадцать два иерофанта-жреца были разделены на две части по 11 и находились в двух столицах, откуда они осуществляли своё тайное управление. Заметим, что это было именно тайное управление. То есть, конечно, все знали о жрецах и их мощи, но абсолютное большинство не имело возможности знать, что именно те делают и откуда берётся их сила и власть. Единственным доступным объяснением этому в первобытном религиозно-магическом сознании людей было указание на некоего неведомого Бога, с Которым имеют прямое общение особо избранные жрецы. Но знание было тайным только для тех, кто не понимал, чем они руководствуются, а руководствовались они реальным знанием, которое другим они не открывали, а вместо этого с помощью всяких магических действ религиозного характера развивали в обществе всевозможные культы типа поклонения Амону или Солнцу. Простые люди могли воспринимать мир только таким, каким его рисовали для них жрецы.

Конечно, я не настаиваю, но вполне вероятно, что слово «Аминь» – это более поздняя трансформация слова «Амон». Вообще же, думаю, даже если «Аминь», как имя Бога, притянуто за уши, то всё равно это недалеко от истины. Еврейское познание и толкование, несомненно, перетекало и в соседние народы, а те народы, в свою очередь, оказывали влияние на еврейскую религиозную культуру. Примеров этого в той же Библии содержится очень много, как хотя бы в истории царя Соломона (3Цар.11:1-8). Окружающие Израиль народы на своих диалектах вполне могли называть Бога именами «Амон», «Омун» или даже «Аминь». Если Евреи считали, что они знают истинного Бога, – ведь как будто именно их Бог выбрал в качестве некоего передового отряда для обращения к Себе всех остальных, – то для других народов долгое время Он был абсолютно неведом и не познан. Мы читаем в русском переводе, что жертвенник в Афинах назывался «неведомому Богу», но ведь не знаем, какие слова и на каком языке там были написаны на самом деле.

В Библии содержится указание на промысел Божий, согласно которому познание Его, как Бога должно было происходить поступательно и постепенно всеми людьми, населяющими Землю, начиная с одного и заканчивая всеми остальными даже самыми отдалёнными народами (Исх.14:18, Иов.37:7, Ос.6:6, Рим.9:17, Матф.24:14, 1Тим.2:3-6). Этот процесс в целом и описан на страницах Библии. И, как видно из приведённых выше примеров с египтянами и афинянами, не всегда и не везде так называемые язычники были настолько глупыми, что поклонялись творениям, не осознавая, что за ними стоит Некто больший. Они понимали Творца как единого Бога, «включающего» в Себя все непознанные и могущественные силы и стихии: сначала в общем смысле материю, энергию, пространство и время, а затем и всё прочее, включая небо, ветры, воду, мать-землю и так далее. Люди всё-таки понимали, что есть Всевышний, Которого нельзя ни сравнить с кем-то или с чем-то, ни познать хоть сколько-нибудь полным образом. Поэтому Его и называли неведомым или Амоном.

То есть не только Евреи были знакомы с Богом. В какой-то степени с Ним были знакомы и так называемые язычники (в точности как об этом говорит Библия в послании Римлянам 1:19,20). Бог открывался разным народам. Только для одних Он был понятен как Яхве, для других как Амон, а для кого-то и как Ярило. Были и другие понимания. А правда в том, что Он и тот, и другой, и третий, и пятый, и десятый. Потому что Он проявляется во всех Своих творениях (Рим.1:19,20). Познание Единого Бога – это единственное, что может объединять людей всех рас и народностей во все времена.

У всех без исключения есть природный доступ к истинному знанию о Боге. Но всегда в мире были люди, которые осознанно или бессознательно следовали разделительной концепции сатаны, что заставляло их превозносить себя над другими, и именно эти люди создавали всякие религиозные магические культы, в том числе заключая их в тексты своих писаний или используя другие писания, что только уводило человечество всё дальше с пути познания Бога. А такие отклонения всегда связаны с нарушениями вселенского равновесия и потому неудивительно наличие в истории такого количества страшных конфликтов на религиозно-политико-финансовой почве – чем выше степень отклонения, тем сильнее сопротивление равновесных сил.

Да, наши далёкие предки давали нашим современникам поводы для того, чтобы те могли обвинить их в религиозной наивности или в «идолопоклонстве», потому что предки, скорее всего, временами действительно принимали какие-то объекты предметного мира за богов. Но они ведь развивались и просто не имели шанса не познать Бога, если только были внимательными к тому, что происходит в их жизни. Но религиозные маги спешили навешивать на них всякие ярлыки, убивать их знахарей, сжигать их ведунов и ведьм на кострах и делать другое подобное с целью властвовать над народами (прямо в духе сатаны).

В Библии в книге пророка Исаии главе 65 стихе 16 сказано следующее (в современном переводе):

«Сейчас люди просят благословения у земли, но будут в будущем просить его лишь у Бога. Сейчас люди клянутся землёй, в будущем же будут клясться лишь Богом истины, ибо беды прошлого будут забыты и скрыты от взора Моего».

Пророк Исаия этими словами выражает видение Создателя на развитие отношений с Ним Его творений. Это совершенно нормальный процесс попеременного отклонения от центральной линии движения и возвращения к ней, а потому никто не должен превозноситься над другими, так как все мы иногда теряем след, чтобы потом снова его находить. Мы постигаем Бога не за один день, месяц или даже год, и делаем это не строго поступательно. Нам для этого требуется вся жизнь (1Иоан.3:2). Бог же всегда хотел и продолжает хотеть, чтобы Его Истинного (целостно, а не фрагментарно) познали все до единого Его создания (Ос.6:6, 1Тим.2:4). Может быть именно по этой причине сказано в отрывке, что «сейчас люди клянутся землёй, в будущем же будут клясться лишь Богом истины» – то есть все будут расти в познании Его и постепенно уйдут от разделений и споров насчет Его проявлений, а придут к единому и целостному (то есть истинному) восприятию Бога.

Слова Исаии были написаны уже очень давно, и будущее относительно того времени уже наступило. Нам необходимо сбалансировать наше религиозное сознание таким образом, чтобы в нём не было магии (ложного знания), но во всей полноте присутствовало знание истинное. И для этого опять-таки необходимо наличие точного ориентира.

И вот примерно какая картина вырисовывается из всего вышесказанного:

Бог особенно ярко проявляет Себя в той силе, которую мы ощущаем в различных стихиях и особенно в мощи солнечного света (Амона). «Неведомый Бог» от поколения к поколению всё стремительнее перестаёт быть неведомым. Люди, хоть всё ещё и называют Его по-разному, но уже начинают осознавать, что Он один над всеми Истинный Бог. И над горизонтом нашей жизни на Востоке (Истоке) пока ещё «Неведомый Бог» поднимает для нас Звезду (Солнце, Ярило), которая есть «Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Откр.3:14, 1:5), которая и является ключевым Ориентиром для нашего пути поиска Бога и Его Истины.

Глава 8: Звезда Востока

Говорят, восток – дело тонкое. Однако, как известно, где тонко там и рвётся. Всё происходящее в мире можно представить в виде соотношения взаимосвязанных событий в цепи причинно-следственных связей. И если говорить техническим языком, то любая цепь всегда имеет своё «слабое звено». Оно есть всегда и в любой цепи. Ведь если его найти и укрепить, то сразу же возникнет другое звено, которое станет слабее относительно всех остальных. Этот процесс бесконечен и, в сущности, с отслеживанием и укреплением слабых мест должно быть связано качественное управление любыми системами и процессами. Но при плохом качестве управления, – когда слабые звенья не отслеживаются и не укрепляются, – неминуемо наступает момент, когда слабое звено перегружается и рвётся, и тогда страдает вся цепочка взаимосвязей системы. С точки зрения равновесия это означает перекос в том, как распределяется внимание к состоянию важных элементов цепи: одним из них придаётся повышенное внимание, тогда как другими пренебрегается. А самыми важными всегда оказываются именно «слабые звенья», потому что именно они являются ограничителями мощности всей системы, ведь если система увеличивает свою мощность, то перегрузка первым делом сказывается на самом слабом звене, которое в итоге и рвётся, а вместе с ним останавливается и вся система. Таким образом, именно слабое звено диктует всей системе её возможную предельную мощность10.

Всё это, кроме области механики, в полной мере можно отнести и к области человеческих отношений, потому что основные законы действуют везде одинаково. Например, относительно устройства христианской церкви так прямо в Библии и сказано. Прочитаем внимательно соответствующий отрывок и при этом обратим внимание на то, как это соотносится с основной темой нашей книги:

12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. 13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14 Тело же не из одного члена, но из многих. …

20 Но теперь членов много, а тело одно. 21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.

(1Кор.12:12-14, 20-25)

Обратите внимание: кроме того, что наиболее слабые члены тела (слабые звенья) должны получать больше всего внимания, здесь содержится прямое указание на необходимость соблюдения должного равновесия в устройстве Церкви (в более широком понятии – любого нормального сообщества), что является необходимым условием для устранения самой основы всевозможных разделений. Вопреки же этому многие люди, в том числе и глубоко верующие, почему-то с готовностью допускают в своих сообществах перевес внимания, почестей и привилегий в сторону обычно небольшой группы (элиты), которая стоит над ними и ими управляет, тем самым создавая и подпитывая почву для разделений, ведь именно так образуется и укрепляется стратификация, которая отделяет элиту от толпы, и в таком обществе неизбежным образом зреют недовольства и противоречия, которые затем в обязательном порядке когда-то вылезают наружу в разных формах.

В этой связи вспомним, что мы выше говорили о глобальной сатанинской концепции «разделяй и властвуй» и чему на самом деле она противостоит. Церковь призвана быть эталоном идеального общества, но если в ней нарушается равновесие, то она автоматически не только перестаёт служить эталоном, но даже превращается в отраву общественного сознания, так как извращает пути Создателя. Многим знакома фраза «религия – опиум для народов», которую можно понимать по-разному: с одной стороны она означает некое лекарство, помогающее людям скрасить их полную скорбей жизнь (эта фраза возникла в то время, когда опиум являлся именно лекарственным средством с сильным болеутоляющим действием), а с другой стороны – нечто, что опьяняет и отрывает людей от реальности с целью их обмануть и поработить. И то, и другое утверждение верно, и всё зависит только от того субъекта, который применяет мощное средство религию в соответствии со своими субъективными моральными установками. В условиях же, когда даже в Церковь давно уже проникла всякого рода ложь и прочее зло, что говорить о других сообществах, тем более если учесть вековое влияние религии на все светские институты? Надписи со словами «с нами Бог» («Gott mit uns») красовались на пряжках немецких нацистов, и слова «на Бога уповаем» («in God we trust») присутствуют на купюрах, которыми до сих пор оплачиваются чудовищные военные преступления и различные фальсификации, и подобных примеров можно привести массу.

Мировоззрение человечества давно уже отравлено мёртвой религией, в нём давно уже чёрное называют белым, а белое – чёрным. И как в таком мире кривых зеркал можно избежать нарушения равновесных соотношений?

Закон равновесия требует соответствующего подхода ко всем областям человеческой жизни во все времена, а иначе неминуемо «слабые звенья» будут рваться и приводить к катастрофам разной степени тяжести и масштаба.

Так называемый «восток» действительно всегда был тонким местом человеческой цивилизации во всей обозримой исторической ретроспективе. Да, иногда это «слабое место» укреплялось, но очень часто его экзистенциальной значимости народы Земли уделяли слишком мало внимания, а потому оно слишком часто становилось слабым звеном или узким местом, в котором аккумулировалось огромное напряжение, затем вырывающееся наружу и разливающееся по всему миру. С востоком так или иначе связаны практически все самые значимые события в человеческой истории, и именно там веками проверялась способность человечества придерживаться центральной равновесной линии, обозначенной Создателем.

О востоке много чего говорят и много чего не понимают люди, имеющие так называемое западное мировоззрение, которое зачастую диктует мнение о превосходстве запада над востоком (эти понятия здесь носят условный характер и обозначают не столько стороны света, сколько некие глобальные мировоззренческие концепции). Но в цивилизационном плане запад всегда отставал от востока, перенимая все лучшие достижения от него, а не наоборот. Только в эпоху буржуазных революций и индустриализации запад стал брать, как кажется, верх. Но этот успех стал для запада и ловушкой, потому что западная экспансия изначально не была ориентирована на поддержание должного равновесия в мире. Безудержная буржуазная экспансия привела мир к экономике перепроизводства, закредитованности и перепотребления, и уже давно грозит планете глобальной катастрофой. Запад теперь не знает, как выбраться из этой ловушки. К тому же, благодаря распространённому по всему миру мировоззренческому влиянию, запад уже успел затянуть в эту ловушку и восток, и теперь даже кажется, что мир совершенно потерял всякие ориентиры (правда, события 2022-го года проявили некоторый перелом в этой парадигме, что как раз и свидетельствует о неизбежном действии равновесных сил) 11.

Да, восток когда-то был эпицентром глобальных процессов на планете, но с некоторых пор утратил своё неоспоримое влияние и ключевую роль. А между тем настоящий Центр вселенского равновесия (назовём Его Истинным Востоком) до сих пор нисколько не изменил своего местоположения.

В Библии написано так: «ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит» (Пс.74:7,8). В этих словах находится, прежде всего, указание на то, где именно нужно искать Главный Ориентир, а также напоминание о весах Бога, на которых Он взвешивает все элементы исторического процесса и всех его участников, чтобы поправлять все перекосы и устанавливать справедливые соотношения.

Как мы увидим далее, когда-то Истинный Восток был чётким указанием и ориентиром на пути поиска Центра равновесия, но со временем ориентиры менялись, и скорее всего, это происходило потому, что людям так и не удавалось найти то самое равновесное состояние с центром в Боге. Многие из них шли в сторону Истинного Востока, но многие сбились с пути.

Заглянем в Библию и посмотрим, что она говорит о восточном ориентире. Если хотя бы просто пересмотреть все места, где встречается слово «восток», то можно увидеть много интересного, в том числе и заметить, что вся история движения народа Божьего из Египта в Землю Обетованную так или иначе была связана с направлением на восток. Не буду приводить здесь все примеры, так как их очень много, и вы сами сможете их легко найти. Но некоторые из них мы сейчас рассмотрим.

Ветхий Завет в числе прочего повествует о том, как народ Божий, покинув Египет, через пустыню направился в так называемую Обетованную Землю, но они шли, не зная куда идут, а всё это шествие инициировалось, режиссировалось и полностью руководствовалось Самим Богом. Во время этого шествия то и дело мы находим указание с направлением на восток. И вот в одном из указаний насчёт устройства скинии (места, шатра) собрания Бог учит делать так:

38 А с передней стороны скинии, к востоку пред скиниею собрания, должны ставить стан Моисей и Аарон и сыны его, которым вверено хранение святилища за сынов Израилевых; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

(Чис.3:38)

С передней стороны скинии, направленной на восток, должны были ставить свои шатры те, кого Бог назначил вести Свой народ – Моисей, Аарон и люди из его рода. Изменение такого порядка могло даже привести к смерти нарушителя. Бог очень строго и чётко направлял Свой народ в определённую сторону и через определённых людей, то есть давал четкие ориентиры, без которых они совершенно не смогли бы не только пройти через море и пустыню, но главное, не смогли бы найти Бога (в смысле понять Его так, как это следовало бы).

Весь путь народа на восток был связан с преодолением различных трудностей, начиная с упорного сопротивления фараона, преследования египтянами и форсирования моря, до блуждания по пустыне, перехода через Иордан и занятия земель к востоку от него. И многие из сопутствующих проблем были связаны с собственным внутренним сопротивлением народа воле Того, Кто их вывел из Египта, видимо по причине незнания Его. Потому-то их блуждание по пустыне и тянулось 40 лет(!) вместо того, чтобы преодолеть этот этап за пару месяцев (около 600 км пути). Но, каким бы путанным и сложным не был путь Израиля через пустыню, это был путь на восток.

Отрывков с упоминанием востока в описании периода расселения Израиля на землях возле Иордана встречается довольно много. Конечно, они расселялись не только в глубь, но и в ширь, а потому, кроме востока, встречаются упоминания и других сторон света, но направление их движения в эти земли было именно направлением на восток солнца:

15 доколе Господь не успокоит братьев ваших, как и вас; доколе и они не получат в наследие землю, которую Господь Бог ваш дает им; тогда возвратитесь в наследие ваше и владейте землею, которую Моисей, раб Господень, дал вам за Иорданом к востоку солнца.

(Иис.Нав.1:15)

Во время расселения в землях у Иордана и за ним Израиль столкнулся с сопротивлением жителей востока. Вся книга Судей пестрит подобными сообщениями. Вот, например, это:

33 Между тем все Мадианитяне и Амаликитяне и жители востока собрались вместе, перешли [реку] и стали станом на долине Изреельской.

(Суд.6:33)

Но и после побед над враждебно настроенными народами восточных земель, несмотря на вроде бы достигнутую цель путешествия, – они ведь наконец-то дошли до Земли Обетованной и овладели ею, – проблемы у Израиля не прекращались. А связаны они были почти исключительно с их сопротивлением воле Бога. Но всегда были в народе и верные люди, пророки, через которых Бог передавал свою волю. Естественно, их в народе, мягко говоря, недолюбливали и часто они подвергались смертельной опасности от рук народа. Бог же защищал Своих служителей. В следующем примере мы видим, как после пророчества Илии Бог посылает его далеко в пустыню, чтобы укрыть его там от рук преследователей. И обратите внимание, что в этом эпизоде снова встречается упоминание восточного направления:

3 пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; 4 из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там.

(3Цар.17:3,4)

Возможно, упоминание востока во всех этих историях и случайно, но явно имеет определённый смысл. А иначе зачем было бы упоминать это направление в текстах Священного Писания так часто и в таких местах?

По моему убеждению, направление на восток во всех этих и во многих других отрывках указывает не только на указание стороны света физического мира, но и являет собой основной духовный ориентир. Сейчас было бы очень своевременным вспомнить о единстве так называемых духовного и материального миров, и что это две неотъемлемые стороны одной медали. Поэтому всё, что написано в Писании, как о событиях материального мира, в той же степени относится и к событиям в мире духовном. С помощью событий в материальной сфере мы свыше получаем сигналы и указатели на происходящее в сфере духовной.

Во всей истории человечества всегда были религиозные деятели, которые были «верными» Богу только внешне. Внутри же них реальность Божья была искажена, а потому они транслировали соответствующее отношение всем, кто доверялся их лидерству. Проблема в том, что они имели неверные ориентиры. О таких религиозных деятелях Иисус выражался очень категорично:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония

(Матф.23:27,28)

Подобное строгое отношение Иисуса к таким деятелям, думается, было вызвано исключительной вредоносностью их мировоззрения, которое они транслировали на огромное количество простых и доверчивых людей. Они могли их привести условно только в физическую Обетованную Землю, но при этом в духовном плане могли завести их только в ад. Но люди по ограниченности своего религиозного сознания сами не имели возможности отличить ложь от фальши. Да именно, ложь от фальши, потому что их вожди держали их в рамках представлений, бесконечно далёких от Истины. Это как в примере со спорами о том, каким количеством пальцев креститься – двумя или тремя, – и то, и другое не имеет никакого отношения к праведности. Те религиозные вожди могли только жонглировать правилами и законами, выглядящими правильными, но не имеющими силы научить людей Божьей Истине. И простые люди в таких условиях не имели никаких шансов уберечься от чудовищных манипуляций со стороны элит.

Одним из самых ярких примеров подобных манипуляций религиозным сознанием людских масс являются так называемые «крестовые походы». На первый взгляд, нет ничего предосудительного в том, что люди массово совершают паломничества в святые места, а именно такими паломничествами, в сущности, и должны были являться эти походы или путешествия. В религиозном сознании людей той эпохи, – конечно же, в результате особой обработки их сознания разными религиозными деятелями, – бытовало такое представление, что чем ближе физически ты находишься к «святому месту», тем лучше для твоей праведности, а чем дальше от него ты находишься, тем для твоей праведности хуже. При этом вечная смерть в аду была, как думается, основной темой проповедей тех времён. А как же иначе? Ведь если бы основной темой было Евангелие, в неискажённом виде говорящее исключительно о милости Бога, прощении, воскресении и цветении жизни, то не было бы и поводов давить на человеческие чувства страха, вины и долга. Людьми же правил в основном страх.

Всё это порождало необходимую идеологическую основу для мобилизации огромных масс людей для походов, подобных паломничествам к Гробу Господню в Иерусалим. Этот путь был очень нелёгким, и считалось, что его преодоление позволит человеку повысить свой уровень святости – таким образом он мог в своей жизни хотя бы немного приблизиться к Господу в том, как Тот нёс Свой крест. И даже считалось, что путь в Иерусалим и служение там рядом с Гробом Господним дарует человеку прощение его грехов, так как он весь этот путь пронёс крест Господень на себе самом, о чём в общем-то и говорит само название крестовых походов. Поэтому их участники назывались крестоносцами. Кстати, именно отсюда берёт свое начало и слово «круиз». Это путешествие во имя Христа и с крестом, или тот же крестовый поход.

Крестовых походов в истории было очень много. Точнее сказать, их было всего 9 или 10, а бесчисленное множество их было только назначено, но потом остановлено. А останавливались они по банальной причине. Сначала объявлялся поход и для этого организовывался общий сбор рыцарей, их боевых слуг и всех остальных искателей праведности. Они съезжались в определённое место, в котором устраивалось нечто вроде фестиваля со всеми его непременными атрибутами, включая рыцарские турниры и обильные возлияния алкоголя. Естественно, это действо нравилось многим, но в конце фестиваля многим никуда ехать уже не хотелось, и они расходились по сторонам. Так, не успев начаться, заканчивались более поздние крестовые походы. А первые из них были очень серьёзными и идеологически мотивированными. Правда, уже 4-й круиз во всей красе обнажил все «прелести», по сути, сатанинской идеологии и мотивации, которую его устроители пытались скрыть под знаменем Христа. И заметим, что это тоже было движением в каком-то смысле на восток (это о смещении в понимании правильности ориентиров).

Чтобы мне не быть голословным, конечно, требуется об этом рассказать. Но данная история содержит слишком много важных подробностей, для описания которых потребовалась бы отдельная книга. Кратко об этом можно прочитать в Википедии (https://ru.wikipedia.org/wiki/Четвёртый_крестовый_поход), но там не рассказываются многие важные подробности и главное не проводится анализ причин и следствий. А дерево, как известно познаётся по плодам. Поэтому всё же коротко кое-что добавлю к данному описанию из Википедии.

Итак, начало XIII века. Европа от постоянных междоусобных войн лежит в глубочайшем кризисе. Денег настолько мало, что их почти ни у кого нет, а кушать, естественно, хочется всем. Люди делятся примерно на три группы: большинство, это те, кто пытается собрать с земли урожай, чтобы потом хоть как-то прокормиться тем, что оставят им власть имущие. Вторая часть – это, собственно, те, кто уже давно узурпировал власть над населением: короли, герцоги, бароны и прочая элита, включая естественно свою неотъемлемую идеологическую прослойку, именуемую священством или церковью (хотя это ещё большой вопрос, кто тут являлся прослойкой, а кто реально рулил процессами). Третья часть – это группы полуголодных вооруженных людей, многие из которых участвовали во многих европейских войнах, а между войнами слоняются по европейским просторам в поисках дела (денег и пищи). Многие из них являются воинами в нескольких поколениях, а потому не умеют делать ничего, кроме только как воевать. Чтобы выжить, им остаётся делать только то, в чём они сильны, а именно использовать оружие. Толпы таких людей можно встретить практически на каждом перекрёстке Европы, и это, как вы догадываетесь, является огромной проблемой для всех без исключения её обитателей.

Традиция круизов к Гробу Господню тянется уже более 100 лет. Но всё это время шла борьба за владение и правление в Иерусалиме между представителями христианской и мусульманской идеологий. Теперь же в крестовом походе усмотрена отличная возможность «утилизировать» массу вооружённых людей, отправив их туда, откуда обычно возвращаются лишь немногие. Понимаю, что это звучит довольно-таки цинично, но дальнейшее рассмотрение событий убедит вас, что всё именно так и есть – цинизм организаторов 4-го круиза просто впечатляет.

Итак, к тому времени уже налажен канал переправки паломников в Иерусалим через Венецианские порты. Венеция в те времена – это царица морей (после известных событий, описанных ниже, этот статус совсем не случайно получит Голландия, а потом и Англия). В Венеции же правят деньги. Местные корабле владельцы уже успели вкусить блага от прежних круизов, получая от этих мероприятий огромную прибыль, а потому не исполнены святых мотивов и не собираются переправлять крестоносцев бесплатно. Главным же организатором похода является римский папа Иннокентий III, который имеет прямые связи с Венецианцами (ко всему прочему стоит добавить, что Иннокентий имел отличное юридическое образование, а потому надо быть совсем невменяемым человеком, чтобы думать, что он совсем не осознавал, что делал, подписывая с венецианскими дельцами абсолютно кабальные для крестоносного войска сделки).

Поблизости от Венеции, на острове, на котором в современности проводится всемирно известный кинофестиваль, собралась огромная армия крестоносцев, которым, естественно нужно было очень много еды, воды и вина. Но они всё ещё не достигли конечной цели, чтобы трофеями расплатиться со своими партнёрами. Венецианские торговцы готовы полностью обеспечить нужды крестоносцев в кредит и выставляют Иннокентию предварительный счёт, в сумме равный 20-ти тоннам серебра (!). Это очень много. Папа на это легко соглашается, подписывая договор, в котором прожжённые Венецианские дельцы предусмотрели и крайний срок выплаты кредита.

Время идёт, а Венецианские корабле владельцы, ссылаясь то на одни, то на другие причины, постоянно тянут сроки переправки армии в сторону Иерусалима. А тем временем подходит срок оплаты по счетам. Никто с острова просто так сбежать не может, а платить надо. Папа договаривается об отсрочке платежей, и Венецианские торговцы (прожжённые ростовщики) соглашаются, но обозначают немалые проценты за просрочку платежа. Таким образом, крестоносцы, ещё не успев даже отправиться к Иерусалиму, становятся должны Венецианцам столько, сколько отдать почти не в состоянии. Венецианцы же таким образом получают практически наёмную армию.

На той стороне Адриатики был у Венецианцев давний конкурент, порт Задар. Венецианцы предложили крестоносцам пока те сидят без дела отработать некоторую часть долга и захватить этот порт. И хотя Задар принадлежал братьям-католикам, а не «каким-то там мусульманам», идея Венецианцев стала предложением, от которого нельзя отказаться. Порт был захвачен и переподчинён Венецианцам. Многие же крестоносцы недоумевали, как так вышло, что они шли в Иерусалим, а оказались в Далмации. Но на этом история 4-го круиза не закончилась.

Затем у Венецианцев возникла гениальная идея: а почему бы теперь не решить свои давние проблемы с Византией12? При этом есть все основания полагать, что эта идея возникла в синергии с мыслительными процессами католической верхушки, окончательно потерявшей своё влияние на территориях Византии 150 лет назад (1054г.). К тому же предводитель крестоносцев папа Иннокентий III тоже не против сократить свои долги перед Венецианскими ростовщиками. Правда, папа всегда отрицал значение своей роли в этих операциях, но кто же добровольно в подобном признается? Однако и в мутном болоте исковерканной истории можно найти разрозненные осколки истины, которые довольно легко собираются в целостную картину.

Тогда было решено напасть на Константинополь. В результате город был захвачен, все его сокровища разграблены, а Византия навсегда утратила своё могущество. Так и не сумев оправиться после нашествия крестоносцев, побарахтавшись ещё 230 лет, Византийская империя прекратила своё существование.

В итоге 4-й круиз закончился тем, что Венецианцы получили не просто сатисфакцию за причинённые им некогда обиды, но этот поход стал для них стадией «накопления первоначального капитала» и основой для дальнейшего благополучия Европы, а также последующих Американских и прочих завоеваний. Этот поход, по сути, стал основой для переустройства европейского, а после и почти всего мирового пространства по лекалам банковско-ростовщических элит.

В этом походе получила свою долю и римская католическая церковь (а вернее сказать, латинская модификация христианства). Римскому «святому престолу» открылись двери для влияния на всю византийскую епархию. Пусть восточная церковь так и осталась православной, но не стоит наивно полагать, что паписты не приложили никаких усилий, чтобы идеологически не повлиять на положение «духовных» дел на тех территориях, а иначе все труды Иннокентия III по промывке мозгов и духовной мотивации полчищ крестоносцев были бы напрасными13.

Вот только крестоносцы так и не получили того, чего хотели изначально, – а именно дойти до Иерусалима и стать более святыми, – что, кстати, должно было значительно добавить им чувства вины и страха, а следовательно, и добавить больше возможностей управляющим верхушкам для ещё более изощренного манипулирования их умами. Данная история является далеко не единственной иллюстрацией к тому, о чём мы говорили в предыдущих главах, – в том числе и о состоянии религиозно-магического сознания людей той эпохи, – но, пожалуй, даже её одной достаточно, чтобы разглядеть исторические корни многих сегодняшних международных проблем.

Думаю, история с крестовыми походами должна показать нам кое-что важное об истинном устройстве Божьего мира и о том представлении об этом мире, какое может складываться в силу разных причин у огромного числа людей. Проблематика так называемой «латинской модификации христианства», кардинально противоположной ключевым библейским понятиям о Христе, в своей основе упирается в разделение мира на духовный и материальный. При этом вполне вероятно, что сами вожди и жрецы этой по сути сатанинской системы могли совмещать в своих представлениях и то, и другое, то есть обладать неким набором необходимых знаний (кстати, что вам известно о содержимом библиотеки Ватикана?). Но это не могло быть связано с овладением ими полнотой истинного знания, ведь знание от Бога даётся по нравственности, а в их случае ни о какой нравственности говорить не приходится – даже в часто цитируемой ими Библии говорится, что знание от Бога даётся тому, кто любит Его (1Кор.8:2,3), а их «любовь», будем говорить прямо, совсем не напоминает любовь, продемонстрированную Христом.

Наличие определённого набора знаний, с помощью которого тем деятелям удавалось веками водить людей по религиозной «пустыне», обусловлено лишь рамками представлений самих этих деятелей. Жрецам от христианства достаточно было просто иметь хотя бы немного больший уровень образования, чем у всех остальных, хотя бы просто немного уметь читать или писать. В давние времена наличие одних только этих навыков могло поднять их высоко над толпой и давало невероятные просторы для манипуляций общественным сознанием. Уверен, сегодня большинство из нас считает, что наш уровень сознания, обусловленный гораздо более высоким уровнем образования и другими факторами, не позволит каким-то там религиозным проходимцам дурачить нас, и все наши сложившиеся убеждения правильны и не требуют никакого пересмотра. Но так ли это на самом деле? Пусть лучше вы сами себе ответите на этот вопрос. Но не стоит недооценивать коварство врага рода человеческого (2Кор.11:13-15). Не знаю как вам, а мне взгляд на происходящее во все времена в религиозной сфере даёт слишком много поводов убеждаться в этом коварстве.

Религиозным самозванцам никогда и ничего не мешало следовать принципу «запрещать, но использовать». Например, папа римский своей властью наделил иезуитов особыми полномочиями и свободой от некоторых нравственных христианских обязательств, которые могли бы встать преградой на пути их «святой цели», заключающейся на самом деле в установлении папской власти повсюду. То, что в народе имя «иезуит» давно уже стало нарицательным и имеет негативную окраску, говорит очень о многом, а между тем это слово означает Иисусов, то есть такими вот деятелями дискредитируется имя Христа. При этом многие люди в мире склонны жить с шорами на глазах, при этом носить крестики, по каждому случаю произносить всевозможные религиозные мантры и молчаливо соглашаться с иезуитским принципом «цель оправдывает средства».

Искусственное разделение мира на духовный и материальный всегда давало религиозным лжеучителям огромные возможности одновременно жить в материальном мире и узурпировать духовную сферу, делая из неё тайну за семью печатями, которую открыть могут только сами же эти лжеучителя. Поэтому и усиленное внедрение ими в сознание масс лживых доктрин позволяло получать значительную поддержку со стороны запуганной толпы с религиозно-магическим типом сознания. Но поскольку знание этих христианских жрецов было не истинным, то и сами они попадались в ловушку своего же искажённого мировоззрения, заставляющего их быть привязанными к материальным объектам мира, не видя при этом Истинного Бога. И благодаря их многовековой монополии на религиозное видение, сознание даже многих наших современников оказывается отравленным вот таким восприятием мира, в котором слишком большое значение уделяется либо «материальной стороне» (религиозный фетишизм, привязка к материальным ценностям и т.п.), либо «духовной стороне» (крайний аскетизм, пренебрежение телесными и бытовыми нуждами и т.п.), хотя истина находится и не тут и не там.

Если мы оказываемся под многовековым религиозным наваждением, то даже если будем искать баланс между материей и сознанием, то никакого равновесия здесь не найдём, а только будем снова и снова кидаться в крайности. Потому что центральная линия проходит вообще где-то в стороне. Толпы идеалистов до сих пор спорят с толпами материалистов о первичности материи или сознания. А между тем основа вселенского баланса состоит в том понимании, что и материя, и сознание – это суть одно. Они начинаются в одной и той же точке и в конце концов сходятся в ней же. Это единый для всех Бог, Который даёт человечеству единственный точный эталонный ориентир – Самого Себя (Откр.22:13).

Евреи до сих пор помнят о своём особом избрании Богом, а многие видят в этом и причину для превозношения над другими народами. Не буду сейчас это подробно обсуждать, а предлагаю лишь вспомнить о необходимости поддерживать равновесие. Когда-то очень давно, когда народ Израиля ещё практически не знал Того, Кто их избрал, ему «посчастливилось» жить под властью египетского фараона (а по факту под влиянием египетских жрецов). Как гласит библейская легенда, Бог через Моисея решил вывести Свой народ из Египта и поселить их на прекрасной земле к востоку солнца (Земля Обетованная). Они должны были осознавать, что Бог ведёт их к свободе. Но путь был непростым, люди постоянно сталкивались с «непреодолимыми» препятствиями и очень часто оглядывались назад, где видели жизнь намного более простой и понятной нежели в этом опасном путешествии. Впереди же себя они часто видели совсем не то, что видел Тот, Кто желал дать им истинное освобождение.

Истинное освобождение то и дело мелькало где-то на горизонте на востоке, но незрелое религиозное сознание народа играло с ними злую шутку: их идеализм хоть и вёл дальше, но материализм постоянно тормозил. На всём протяжении пути Израиля из египетского рабства Бог через пророков указывал Своему народу путеводную звезду к истинному освобождению (Иоан.8:31,32). Но в их состоянии религиозного сознания этот ориентир был для них как в тумане, и они сбивались с пути постоянно. Вместо пары месяцев перехода они блуждали в пустыне 40 лет (и, кстати, до сих пор вопрос о том, нашли ли они на самом деле то, что искали, остаётся открытым).

Но время в пустыне всё-таки не прошло зря. Хоть в Землю Обетованную дошли далеко не все, но генетическая память еврейского народа кое-что важное в себе сохранила. Коллективное же сознание народа было переформатировано, а после было перенесено на страницы Писаний. Теперь мы можем читать эти Писания, а потом думать и сопоставлять прочитанное с нашей жизнью (1Кор.10:1-11). Но не нужно слепо примерять на свою жизнь буквально всё содержание Писаний. Это зачастую было бы совсем нелепо и даже глупо, так как мы живём совсем в другое время и в других культурных и исторических реалиях. Главное, что мы можем найти в Писаниях – это тот ориентир, который всегда поможет находить и не терять из виду центральную линию нашей жизни.

После того, как народ, движимый зачастую чисто материальными интересами и соответствующим видением, достиг Обетованной Земли и поселился на ней, он остановился в своём движении на Восток, хотя Бог и продолжал их призывать двигаться дальше в этом направлении (слово «Восток» пишу здесь с большой буквы чтобы отделить смысловое содержание географического направления от направления духовного развития). Напомню, мы сейчас говорим о призыве Бога искать Его до конца, до полноты познания. Надеюсь, многие со мной согласятся, что народ Израиля в основном остановился на достигнутом потому, что не осознавал, что он был призван искать на востоке не обещанную Богом землю, а Самого Бога. Некоторые, конечно, осознавали это, но их было абсолютное меньшинство. Например, когда ещё народ брёл по пустыне и Бог в очередной раз разгневался на их духовную чёрствость и даже в гневе обещал им исполнить Своё обещание, но при этом не идти с ними (Исх.33:1-5), Моисей произнёс Богу такие слова: «… если не пойдешь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда» (Исх.33:15). То есть Моисей готов был лучше остаться в пустыне, но с Богом, чем идти в лучшую землю, но без Него. В этом была разница между ним – Божьим другом (Исх.33:11) – и всем остальным народом, не знающим Бога.

Теперь же, когда народ всё-таки добрался до обещанной земли на востоке, то получил там не Бога, а только то, что Бог мог им дать. О том, что народ в материальном плане осел в земле на востоке, но перестал при этом двигаться дальше на Восток в духовном плане, говорит история царя Соломона. Начал он прекрасно, но закончил совсем иначе (3Цар.11:1-8). Бог даровал ему такую мудрость, какой не было ни у кого вокруг, а его царство было просто на вершине великолепия. Но он как бы застрял в этой земле между Египтом и тем Востоком, о котором говорил Бог (3Цар.4:30). В результате царь Соломон потерял прежние отношения с Богом (3Цар.11:1-12), отчего и на его земле стало крайне неспокойно (неравновесно). И даже до сих пор мы ощущаем последствия тех событий, связанные с бесконечными, веками продолжающимися восточными конфликтами (3Цар.11:14-25). Похоже, что до сих пор восток кипит, главным образом потому что избранный Божий народ тогда не стал другом Богу подобно Моисею, то есть и сам не обрёл истинного равновесия в Боге, и не принёс это состояние в ту землю. Не потому ли настолько актуально звучат даже сегодня следующие слова из Библии:

4 Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвержу столпы ее". 5 Говорю безумствующим: "не безумствуйте", и нечестивым: "не поднимайте рога, 6 не поднимайте высоко рога вашего, [не] говорите жестоковыйно", 7 ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, 8 но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит;

(Пс.74:4-8)

Фраза «колеблется земля и все живущие на ней» уже привычно наводит на мысль о потерянном равновесии, а следующая фраза «Я утвержу столпы ее» указывает на Центр равновесия, Который следует искать. И здесь мы снова видим слово «восток», но говорится, что не от востока или запада возвышение, а только от Самого Бога, Который всех взвешивает на Своих вечных весах – «одного унижает, а другого возносит». На мой взгляд, эти слова как раз и показывают, что Богу приходится корректировать понимание народов, переводя наш фокус с земного востока на Восток Небесный.

Но на этом история не закончилась. Бог был по-прежнему на Востоке и продолжал терпеливо ждать, когда Его дети снова двинутся в путь навстречу Ему.

И вот, спустя много лет после занятия восточных земель, многострадальный народ Израиля находился в том же состоянии, в котором он оказался под влиянием своих духовных лидеров и окружающих народов. У них было Писание, был Закон, были всевозможные учителя закона и духовные наставники, был синедрион и даже Храм. Но до Востока они так до сих пор и не добрались, а вместо того оказались под властью римских оккупантов.

И вот случилось нечто такое, что не было замечено практически никем из избранного народа Израиля, хотя это и было предсказано заранее. Но люди, не имевшие прямого отношения к избранному народу, по какой-то причине заметили это событие:

1 Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: 2 где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.

(Матф.2:1,2)

Во-первых, сразу же обратим внимание на такую странность: здесь буквально сказано, «пришли в Иерусалим волхвы с востока», которые сказали «мы видели звезду Его на востоке». Как так может быть? Как они могли прийти с востока, при этом ориентируясь на восток? При первом рассмотрении это выглядит совсем нелогичным. Конечно, можно предположить, что та местность, откуда шли волхвы, просто называлась восточной (или востоком) и тогда нет проблем с тем, что они могли двигаться на восток, выйдя из той земли. К тому же если выйти из любой местности в сторону востока, а затем всё время двигаться в этом направлении, то так можно идти до бесконечности и однажды прийти в ту же местность, из которой вышел, потому что восток с западом никогда не соединяются. Но вряд ли в данном случае речь шла о гостях из-за океана. И тогда если они шли со стороны востока, то по идее должны были двигаться на запад. Но тогда почему они говорят, что видели звезду на востоке? Интересно, неправда ли?

Возможно, ответ кроется в переводе текста, который мы читаем. Например, в подстрочном переводе Септуагинты увидим следующее:

Первая мысль, которая может прийти в голову по прочтении первого стиха, указывает на возможное толкование фразы, переведённой как «от востока», в качестве указания на то, что это были посланцы Востока (то есть Бога), и тогда нет проблем с тем, что они могли идти на восток в смысле географического направления. Но эта версия кажется слишком натянутой. Тогда есть и другой вариант, который выглядит куда более логичным и правильным. Греческие слова «анатолОн» (в 1-м стихе) и «анатолИ» (во 2-м стихе) могут быть переведены не только как «восток» в географическом смысле, но и в смысле времени суток, а именно как «восход», что мы и видим во 2-м стихе. То есть, возможно, что волхвы, двигаясь с востока, однажды на восходе солнца (то есть утром, на истоке) вдруг увидели на небе искомую звезду, и их слова вовсе не означали, что они увидели её на востоке в географическом смысле.

Не знаю, почему переводчики применили в этом месте именно такие значения слов, а потому не буду слишком сильно углубляться. Больше интересует, какая здесь связь с темой данной главы об Ориентире. Ведь волхвы ясно сказали о звезде Царя Иудейского, которую они увидели и пошли искать, чтобы поклониться. Речь идёт о некоем очень заметном ОРИЕНТире, причём снова фигурирует ВОСТОК. И, думаю, это далеко не случайно.

Ещё одним важным, на мой взгляд, обстоятельством является, если так можно выразиться, религиозный статус этих волхвов. Они не были ни христианами, ни мусульманами, ни какими-то еретиками от этих религий, потому что таковых тогда просто не было. По той же причине у них не было ни Библии, ни Корана, но они были, судя по всему, хорошо образованы и осведомлены. Судя по всему, они не имели отношения к иудейскому народу, и их вполне можно было бы назвать язычниками. Но мы ведь помним, что «нет лицеприятия у Бога» (Рим.2:9-16).

«Волхвы с востока». Кто же это такие? В подстрочном переводе Септуагинты записано греческое слово, однозначно переводимое как «маги». В русском переводе применено слово «волхвы», которое имеет похожий смысл. Но это ведь Библия, которую так или иначе берут за основу своей веры практически все христиане. А тут появляются какие-то персонажи, которые называются «некошерным» словом «волхвы», но которые ПЕРВЫМИ обнаруживают Младенца Мессию(!). Вот это поворот! Не правда ли, довольно-таки неожиданно? Действительно, мы многого ещё не знаем так, как следует знать (1Кор.8:2,3). Очевидно, некое знание об Ориенте, Востоке или Истоке у этих людей уже было, и они нашли Младенца именно потому, что искали свой Ориентир и их внимание было приковано к Нему.

В предыдущей главе мы достаточно подробно говорили о так называемых язычниках и об отношении к ним Бога, и теперь снова возвращаемся к этой теме, потому что именно представители этих народов упоминаются здесь в теснейшей связи с приходом Того, Кого Библия называет Христом, Мессией, Сыном Бога и Самим Богом. Как следовало бы понимать, все народы во всех концах планеты, так или иначе имели и имеют свои представления о Боге и свои отношения с Ним, и было бы мягко говоря странно утверждать, что Бог их не любит или что-то в этом духе. Для этого даже Библия не даёт нам никаких причин.

Таким образом, люди жили на своих территориях и как могли познавали Бога, а Бог, думается, был только рад этому. Ведь это же Его дети! С началом же распространения христианства новый религиозный взгляд на Бога, обусловленный появлением учения Иисуса, стал наслаиваться на прежние представления язычников. Но такое наслоение не страшно, и вопреки мнению многих фанатиков не мешает духовному развитию народов, потому что истинное знание всегда вытесняет собой все пережитки, оставляя для будущего лишь только истинное. Это подобно тому, как подросшие птенцы сами пытаются расправлять крылья и затем покидают свои гнёзда или подобно взрослеющему человеку, который примеряет на себя атрибуты взрослой жизни и сам осознанно или бессознательно отбрасывает в сторону детские рудименты. Это такой совершенно естественный процесс, при котором не требуется внешних «услуг» по вытягиванию ростка из земли с целью, чтобы он скорее вырос – человеческое сознание создано Богом таким образом, что уже заложенное в него изначально Божье зерно способно самостоятельно расти, и требуется только иногда его орошать светом Истины. Кстати, и в Библии мы найдём прямые слова Христа, лишь подтверждающие такое понимание процесса духовного роста:

26 И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, 27 и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, 28 ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. 29 Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.

(Мар.4:26-29)

Всё это касается абсолютно любого человека независимо от религиозной среды его духовного произрастания: иудейской, христианской, мусульманской, буддистской, языческой и любой другой.

Однако в слои нового взгляда стали проникать и лжеучения, служа таким образом не познанию Бога разными народами, а лишь порче их духовной невинности. Уверен, что сохранение в этих народах прежних религиозных привычек и всяких прочих пережитков «религиозного детства» обусловлено исключительно только необходимостью хоть как-то защищать свою веру от посягательств «правоверных», учение которых не только не могло вытеснить собой прежние представления людей о Боге, но явно загоняло их во тьму мракобесия, становясь для них преградой между ними и Богом и заграждая для них дорогу истинного естественного познания. При этом лжеучителя обвиняли язычников во всякой мерзости и невежестве тогда, как причиной этому невежеству сами же и являлись – они брались учить людей «своей праведности», будучи сами совершенно далёкими от истинной праведности (Лук.6:39). Убеждён, что в основном именно такими обстоятельствами вызвано появление того же Корана и дальнейшие многочисленные межрелигиозные конфликты, и в этом мы должны явно увидеть след той самой разделительной сатанинской концепции, о которой много говорили выше.

Но вернёмся к нашим язычникам. Наслоение христианской религии на языческую в полном соответствии с законом диалектики приводило к тому, что люди, двигаясь от старых воззрений к новым, а потом обратно, начинали расширять рамки своего понимания мироустройства, включая в него и старые взгляды, и усовершенствованные новые. Это имеет прямое отношение к вопросу о Востоке. Так, например, мы видим некую трансформацию религиозных воззрений при выборе ориентиров. Наверняка, многие из нас слышали слово «Спас», но не многие слышали о его значении. Этим словом когда-то называли Полярную звезду, которая является самым точным ориентиром на ночном небе. Если ты нашёл на небе эту звезду, то точно можешь определить ориентир на север, и тогда точно не заблудишься. Полярная звезда (Спас) до сих пор является не только символом правильного ориентира, но и реально самым точным ориентиром на небе.

Возможно, у кого-то возникает вопрос, какая тут связь севера и востока? Думаю, не стоит в обязательном порядке искать строгую связь в этих представлениях. Тем более, что, как мы говорили выше, с некоторых пор восток потерял свой статус главного ориентира, и в Библии приводятся слова Бога, Который говорит: «ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит» (Пс.74:7,8), то есть Восток с большой буквы (тот же Исток) всё ещё остаётся впереди для любого человека, который не может с уверенностью сказать, что уже постиг Бога во всей Его полноте, но это уже не тот географический восток (1Иоан.3:2, 1Кор.8:2). И всё-таки существует некоторая связь. Например, ворота Московского Кремля, расположенные в Спасской башне, всегда считались главными проездными воротами, а расположена эта башня именно на восточной стороне Кремля. В любом случае это выглядит глубоко символичным. Возможно, кому-то о чём-то расскажет и происхождение английского слова «space» (пространство, космический), очень похожего своим корнем на слово «спас».

Так вот, как повествует Библия, три представителя именно языческого мира (хоть так прямо и не сказано, но это вполне согласуется с современным классическим христианским пониманием), три волхва увидели на востоке звезду и, следуя ей, первыми пришли к месту, где нашли Младенца Иисуса – главное лицо всего христианства. Кстати, в некоторых версиях христианства чуть ли не на первое место выводится мать Иисуса – Мария, – что выглядит довольно-таки странно, но это отдельная история. Однако в любом случае те языческие волхвы первыми нашли и Младенца, и Его мать. У меня складывается впечатление, что Создатель намеренно устроил всё именно так, чтобы у дальнейших склонных к самовозвеличиванию (то есть к нарушению равновесия) поколений не оставалось никаких для этого реальных поводов – они славят Христа, но должны при этом понимать, что они не единственные, кто могут познавать и знать Бога и быть любимыми Им. Если же они этого не понимают, то всегда будут машинально нарушать равновесное состояние и будут терпеть за это противодействие равновесных сил, и при этом никакую истину никому не смогут должным образом донести, будучи сами вне настоящей Истины.

Но это ещё не всё, что стоило бы сказать по теме Востока. Давайте посмотрим в самое начало Библии в книгу Бытие:

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. 8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

(Быт.2:7,8)

Вас ничего не удивляет? Имею в виду упоминание слова «восток» в связке со словом «Едем». То есть тот самый вожделенный рай находился именно там, и для его нахождения был указан чёткий ОРИЕНТир.

Однако после известных событий с Адамом Бог изгнал человека из Едема, и это описывается так:

22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно … 24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

(Быт.3:24)

То есть Бог выгнал человека оттуда, где находился ресурс для вечной жизни, но при этом оставил для человека ОРИЕНТир. С тех пор Бог постоянно указывал направление на Восток, а те из людей, которые стремились вернуться к Богу, неизменно правили свой путь согласно указанному Им направлению. Вся Библия показывает нам историю этого поиска. И этот поиск однажды привёл трёх язычников к месту, над которым зависла та самая Звезда Востока:

Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец. 10 Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, 11 и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

(Матф.2:9-11)

Прошло время, Младенец вырос и стал Тем, Кого мы теперь знаем под именем Иисус Христос. И вот однажды Он произнёс такие слова:

31 Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, 32 и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

(Иоан.8:31,32)

Та самая истинная свобода, к которой Бог вёл народ Израиля из египетского рабства, намереваясь в дальнейшем через них распространить эту свободу на всех без исключения Своих детей, всё время находилась где-то впереди на Востоке. И лишь спустя много-много лет после их исхода из Египта, источник (Исток) этой свободы стал более очевидным чем когда-либо раньше. Это было подобно тому, как Солнце встаёт на востоке и после восхода уже никакие силы не могут остановить его продвижение по небосводу жизни – оно уже не может быть незаметным всем без исключения жителям планеты, за исключением может быть только тех, кто сам избегает этого Света и прячется от Него.

Глава 9: Вертикальная ось, прочие ориентиры и баланс в наставничестве

Итак, исходя из сказанного в предыдущей главе, можно сделать вполне логичный и обоснованный вывод, что свыше нам дан абсолютно точный и ясный Ориентир, указывающий прямой путь в объятия нашего Отца. И настолько же прямые и ясные утверждения об этом содержатся в Библии, как например, в этом месте:

5 Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? 6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. 7 Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

(Иоан.14:5-7)

Это очень серьёзное заявление, и очень мало кто мог бы позволить себе, не кривя душой, сказать подобное о себе самом. Ещё меньше тех, кто при этом мог бы совершать то, что, как описывается в Библии, делал Иисус. Слова и поступки Иисуса выходили за грань текущих представлений не только Его современников, но зачастую не умещаются и в рамки сознания людей, современных нам. Вообще слова Христа часто звучат так, как даже очень умный человек не смог бы сформулировать, не опираясь на сказанное кем-то другим до него. Если почитать библейские истории об Иисусе, то легко можно всё это обнаружить, и это является важным указанием на то, откуда берётся слово, сказанное Иисусом. Оно берёт своё начало далеко за пределами человеческого сознания и, простираясь в будущее, легко преодолевает эти рамки, потому что слово это исходит от Бога, Создателя и Отца. К данному обстоятельству можно относиться по-разному, – верить в это или не верить, признавать или отвергать, – но вряд ли кто-то сможет оспорить крайне значительное влияние слов Христа на весь мир в течение последних 2000-х тысяч лет.

Если же мы серьёзно относимся к словам Христа и видим в них признак истинности, то пользуясь этим признаком (ориентиром), можем отличать и слова противного Богу духа (сатаны) и его служителей – они не обладают такой же безграничной глубиной и жизненной силой, как слова Христа и могут звучать только в рамках уже доступных человечеству понятий.

Данную мысль считаю крайне важной, и чтобы ещё лучше её раскрыть приведу два примера о границах человеческих понятий. Первый из них многим известен и больше похож на красивую легенду, хотя, как говорится, дыма без огня не бывает. Речь о том, что когда открыватели Америки приближались к её берегам, то местные аборигены не видели самих кораблей, а наблюдали только необычное поведение воды, а связно это было с тем, что в их сознании ещё не было образа больших кораблей, а потому они их просто не могли идентифицировать и увидеть такими, какие они есть. Под этим явлением существует серьёзное основание, и вы сами при достаточном внимании и непредвзятости можете убедиться, что и с вами происходит примерно то же самое, когда вы сталкиваетесь с чем-то до сих пор вам не знакомым.

Второй пример я слышал лично от одного американца по имени Майкл Филлип Роуч (Michael Phillip Roach), который 25 лет прожил на Тибете в монастыре и достиг по их меркам огромных высот в мудрости. Он как-то приезжал в Москву, а я был на его выступлении, где слышал рассказ о том, чему он научился в монастыре. Так вот по его утверждению тибетцы тщательно хранят некогда полученное ими учение о любви, которой они никогда до того не знали, и именно это знание они всячески изучают дальше и стараются раскрыть насколько это возможно шире. Когда-то очень давно некий путешественник по имени Фома дошёл до пределов Индии и Китая и рассказал обитателям тех краёв о любви. Конечно, они хорошо были знакомы с этим понятием и знали, что любовь может проявляться в разных формах, – быть эротической, дружеской, братской и так далее, – но они пока не были знакомы с ещё одной формой – с жертвенной любовью. Апостол Фома поведал им о Христе и жертвенной любви Бога к человечеству, и это новое знание во многом определило дальнейшее развитие религиозной мысли тибетцев на все последующие времена. Известно, что тибетские мудрецы – это люди ищущие и никогда не останавливающиеся в своём развитии, и они восприняли слова Фомы так серьёзно, потому что те выходили далеко за пределы текущих понятий мудрецов и имели невероятно жизнеутверждающее свойство, а именно такого характера дух проистекает от Всевышнего Создателя, и тибетцы это уже хорошо понимали.

То есть при достаточно высоком уровне развития восприимчивости мы можем достаточно хорошо понимать, какого рода перед нами возникают ориентиры. Для этого, прежде всего, надо понимать простую вещь, что в интересах Создателя и Творца раскрыть горизонты наших понятий настолько, чтобы мы могли дотянуться до Него Самого и Его Истины, а интересы Его антипода (сатаны), ровно наоборот, всегда сводятся к одному – преградить нам путь к Богу и Его Истине, и в первую очередь через формирование у нас тоннельного зрения, фрагментарного мышления и лоскутного знания, чтобы мы не могли, оглядываясь по сторонам и заглядывая внутрь себя самих, увидеть там следы нашего Создателя и чтобы затем не пошли по этим следам прямо к Нему.

Сатана или дьявол крайне хитёр и изворотлив (не зря он назван в Библии отцом лжи – Иоан.8:44), может сказать часть правды, а затем добавить несколько частей неправды, и нам будет казаться, что мы узнали истину. Конечно, ему известно побольше нашего, но если он станет говорить всю правду, то своими словами будет выводить нас за имеющиеся у нас границы сознания, и тогда шанс встать на прямой путь познания Бога для нас станет гораздо выше, что находится в прямом противоречии с целями противного Богу духа (сатаны). Другое дело, если мы сами не движемся в поиске Бога, оставаясь на первичных позициях познания (Евр.5:12-6:3) – тогда нам достаточно дать всего лишь немного больше информации, чтобы у нас сложилась иллюзия получения некоего трансцендентного знания и мы на этом успокоились. Но такое «знание» рано или поздно приведёт нас в тупик и прямую зависимость от всяких религиозных гуру, потому что оно не берёт своё начало в Боге и не ведёт в конце концов к Нему, а лишь бесконечно петляет в области между Альфой и Омегой (Откр.1:8) подобно тому, как Евреи долгое время блуждали по пустыне между Египтом и Обетованной Землёй. Но у тех Евреев всё же был надёжный Ориентир на Восток, хоть абсолютное большинство из них и их потомков так и не достигли Востока, застряв на веки на восточном побережье Средиземного моря или рассеявшись по всей Земле. А у прочих народов из-за отсутствия нужного Ориентира не остаётся вообще никаких шансов отыскать Восток, и именно по причине, что сатана всегда расставляет на их путях всевозможные преграды и ловушки, и, пожалуй, самой коварной из них является отвращение людей вообще от религии вследствие многовековой дискредитации христианства, иудейства, мусульманства и прочих из-за активности нечистоплотных религиозных деятелей.

Одним из библейских свидетельств подлинной трансцендентности слов Христа являются такие слова:

8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

(Иоан.3:8)

Эти слова дают хороший ориентир, позволяющий нам определять правильность пути: сознание человека, рождённого от Духа и управляемого Им, приобретает способность охватывать сферы, недоступные людям, не рождённым свыше – сознание такого человека значительно расширяется, и это не может не заметить, прежде всего, сам человек, а следом за ним и окружающие. Контекст этого отрывка показывает, что даже глубоко религиозные люди могут оказаться нерождёнными свыше, и на это чётко указывает непонимание такими людьми слов Христа (слова одного из Иудейских начальников Никодима – Иоан.3:1-10).

Поэтому и не удивительно, что огромное число даже очень умных и глубоко религиозных людей оказываются неготовыми сходу признавать за словами Иисуса правду, и многим это не удаётся сделать вплоть до конца жизни. Но, как говорится, что написано пером, то не вырубишь и топором, и однажды посаженные Иисусом слова-зёрна неизбежно произрастают и дают свои плоды, хоть их постоянно и стараются заглушить всевозможные сорняки (Матф.13:18-23).

Никто в мире не может не считаться с ролью Христа в истории человечества. Но никто из нас не видел Его лично и не общался с Ним лицом к лицу, а потому не может ни подтвердить, ни опровергнуть Его слов, приведённых в Библии. Всем нам остаётся либо принимать эти слова на веру, либо не принимать, и третьего не дано. Более того, нам приходится принимать решение верить или не верить в условиях, когда слова Христа доносят до нас другие люди, которые в свою очередь сами получили это знание от других людей. А человек по своей природе, как известно, совсем не является эталоном праведности (Иер.17:9), и потому вполне закономерно возникновение подозрений в искажениях различной степени тяжести того, что до нас пытаются доносить другие люди. Это искажение вполне может происходить ненамеренно просто в силу того, что в человеческом языке нет нужного количества точных слов, которыми можно было бы описать всё то, что открывает нам Бог, а также в силу несогласованности применяемой терминологии. Понимание терминов, с помощью которых люди пытаются пересказать свои духовные откровения другим, зачастую понимаются теми несколько иначе, что вызывает неминуемое искажение смыслов первоисточника в их сознании. Ни для кого не секрет, насколько сильно разветвилось со временем хотя бы то же христианство, и это несмотря на прямые библейские указания недопустимости подобного ветвления (1Кор.1:10). И этот процесс неизбежен, потому что появление подозрений, сомнений и альтернативных толкований вполне закономерно (1Кор.11:18,19). Но при этом, если человек действительно ищет сердцем Бога, то он оказывается способным отличить Его голос от голоса всяких самозванцев. И опять же нужный ориентир даёт нам Христос:

16 Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; 17 кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

(Иоан.7:16,17)

Слова Иисуса имеют некое, я бы сказал, мистическое свойство, благодаря которому их трудно исказить или кардинально изменить их смысл. Ведь, например, слова Христа о любви Бога к людям напрямую перекликаются с «прошитым» в нашей душе глубинным представлением о характере нашего Отца, а потому они находят в нас живой отклик, когда мы слышим эти слова. Конечно, это при условии, если наши души ещё не успели зачерстветь настолько, что голос Бога внутри них становится практически неслышным. Но даже люди с зачерствевшей душой не могут не считаться с идущим по небу Солнцем. И вообще, как говорит Библия, нет никаких оправданий людям, говорящим, что им почему-то Бог не открылся, а потому они Его и не знают. Ведь Он очень ясно проявляется в Своих творениях, которые подобно чётким следам способны повести любого человека прямо по пути познания Бога (Рим.1:18-32).

Так или иначе, рано или поздно мы сталкиваемся на своём пути с людьми, от которых слышим слова о Боге. И рано или поздно нам приходится открыть ту или иную книгу, в которой содержатся сведения о Нём. И нет ни одной книги, кроме Библии, в которой утверждалось бы прямо, что Иисус есть Бог. Нигде, кроме Библии, не содержится настолько серьёзных заявлений о личности Иисуса Христа и Его роли в глобальном процессе возвращения людей в объятия Отца. Слова Христа цепляют за живое, но при этом не чувствуется никакой манипуляции для вовлечения человека в исполнение каких-то посторонних целей, и не чувствуется никакой нечистой игры против его естественных жизненных интересов. Но наоборот слова Христа дают надежду и истинное освобождение, проявляют в человеке его личную ценность в глазах Бога и открывают ему свободный вход в близкие отношения с Богом, причём не требуя опоры человека на его собственную святость или праведность, которая никогда не может быть совершенной, а требуя только лишь веры Богу и Его милости (Рим.3:21-26, Евр.10:16-23). Это истинный смысл Евангелия, а все другие так называемые «евангелия» являют собой только прикрытую религиозной терминологией ложь (Гал.1:6-9). Вот это истинное смысловое содержание Евангелия невозможно исказить до такой степени, чтобы оно стало противоречить приведённым в Библии словам Христа. Поэтому и удивительно, что так много людей верят всякой лжи. Причина одна – они не применяют свой мозг по назначению, не думают над прочитанным, а только довольствуются услышанным от кого-то другого, что не может не нести в себе хотя бы малейших искажений в восприятии, которые в сумме порождают большие заблуждения.

Итак, слова Христа обладают глубоким смыслом, который практически невозможно исказить кардинально, чего не скажешь о некоторых других местах Библии, в которых приводятся, например, слова некоторых Апостолов – в этих местах иногда встречаются прямые противоречия словам Иисуса, и эти места зачастую становятся предметом затяжных и даже очень эмоциональных споров между верующими людьми. И если мы видим такое положение дел, вызванное содержанием Библии, то чего уже говорить о положении дел в сфере вне библейских толкований? Дело в том, что знание о Боге содержится не только в Библии, но и вообще везде. Мы можем по крупицам собирать это знание отовсюду, и если у нас имеется верный ориентир, то он не даст слишком сильно сбиваться с пути. А таким ориентиром может являться только Сам Бог. Но, как сказано в Писании, «Бога не видел никто никогда…» (Иоан.1:18), то есть мы никогда не могли увидеть этот ориентир. Однако дальше говорится «…Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». И вот нам от Бога даётся видимый, вернее описанный в Библии ориентир, через который мы можем не только войти в открытую для нас дверь (Иоан.10:9), но и двигаться дальше в познании Бога вплоть до тех пор, когда увидим Его лицом к лицу (1Иоан.3:2).

В итоге получаем такую картину: мы имеем верный и точный Ориентир, но узнаём о Нём исключительно через других людей (Рим.10:17), которые с большой вероятностью способны искажать слова и смыслы, идущие от Первоисточника (2Пет.2:1-3). Таким образом, хоть мы и имеем надёжный Ориентир, но всегда сохраняется актуальность поддержания нашего духовного равновесия, чтобы нам придерживаться центральной линии движения по жизни в сторону Бога и не увлекаться заблуждениями, будучи обманутыми ложными ориентирами. Ни в одной точке этого движения мы не можем похвастаться, что познали Бога во всей полноте (1Иоан.3:2), а потому нам постоянно придётся обращаться к различным источникам знания о Нём.

Среди таких источников вполне могут оказаться кроме Библии и другие писания, и не стоило бы сходу отметать такие ориентиры, так как в них, несомненно, могут содержаться зёрна Истины. Однако при этом полезно задуматься, а стоит ли, образно говоря, – привожу этот пример не для того, чтобы кого-то оскорбить, а только для подчёркивания объективной разницы, – перебирать тысячи коровьих лепёшек в поисках зёрен, чтобы потом из них испечь хлеб, если рядом есть гора отборного зерна? Конечно, не для всех этот выбор очевиден, но никто не в праве отнимать у человека его свободу выбора и свободу в познании Бога. А потому на пути поиска Истины Божьей совершенно недопустимо ни в каком виде и ни с чьей стороны насилие над личностью человека и его врождёнными правами – если он желает в поисках зёрен перебрать тысячу коровьих лепёшек вместо того, чтобы обратить своё внимание на гору отборного зерна, то это его личное право. Такой подход необходимо в полной мере относить и к благовестию, и к наставничеству. В этом отношении пример Апостола Павла (он был духовным наставником для огромного числа людей), думаю, можно считать эталонным:

13 Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, 14 стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. 15 Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. 16 Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить.

(Фил.3:13-16)

Павел, достигая познания Истины, постигал и то, что он не мог требовать от других подобного своему уровня религиозного сознания. Это касалось как его братьев-иудеев, так и язычников, то есть всех людей без исключения. Далее он говорит:

17 Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. 18 Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова.

(Фил.3:17,18)

Учитывая то обстоятельство, что никто из людей не может мыслить шире рамок своих понятий и для расширения этих рамок совершенно необходимо иметь доступ к внешним источникам информации, то, следовательно, необходимость во всякого рода наставниках, советниках и учителях является совершенно объективной, и каждый так или иначе ищет для себя подобные ориентиры. Но при этом мир полон лжеучителей, и это обстоятельство так же объективно, а потому каждый из нас сталкивается с необходимостью иметь у себя внутри правильные критерии, позволяющие делать качественный выбор и не попадать в ловушки лжеучителей. И снова мы приходим к необходимости развивать в себе чувство равновесия и укреплять свой духовный центр. А для этого на сегодня у нас нет лучшего инструмента чем писания, которые мы на самом деле, вопреки утверждениям многих лжеучителей, способны читать и понимать самостоятельно (то есть не обязаны всегда опираться только на толкования разных авторитетов).

На этом пути познания мы постепенно приходим к способности фильтровать прочитанное и определять, что можно применять к своей жизни буквально, а что следует воспринимать только аллегорически, к чему можно относиться с полным доверием, а что необходимо подвергать серьёзному критическому осмыслению. Также на этом пути мы неизбежно встречаем разных людей, некоторые из которых стараются стать для нас наставниками. Правда, многие из них на поверку оказываются лишь мошенниками, которых наши дела если и интересуют, то только пока с нас есть что взять, и их наставничество для нас в лучшем случае будет бесполезным, а в худшем – крайне вредным. Но есть и другие люди, которые оказываются настоящими попутчиками и единомышленниками, и среди них неизменно находятся те, кто способен добавить света нашим дальнейшим шагам, чтобы мы могли идти по нашему пути более уверенно. О балансе в отношении наставничества мы и говорим в данной главе.

Итак, среди разных ориентиров на нашем пути неизбежно появляются наставники, без которых практически не обходится никто в период своего взросления и становления как человека, и также не обходится ни один человек, начинающий путь поиска Бога. Поскольку же, как мы уже должны понимать, материальное и духовное неотделимы друг от друга и Создатель является для всех нас началом и концом (Альфой и Омегой), то Его Ориентир является универсальным как для материальной стороны жизни, так и для духовной. В обеих частях у нас есть наставники, и вот что говорит о своём наставничестве Апостол Павел:

16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

(1Кор.4:16)

Павел, умоляя учеников подражать себе, непременно указывал на необходимость преемственности подражания от Христа. Наставничество может быть сбалансированным, – то есть не нарушающим Божьего равновесия и не вызывающим противодействия равновесных сил, – только когда сохраняется прямая преемственность наставничества от Христа (если принять за истину божественность личности Иисуса и Его преемственность от Создателя, то такой подход будет актуальным не только для христиан, но и для всех других людей в не меньшей степени). Так, например, если в структуре церковного наставничества в каком-то звене возникнет «перекос», то дальше по цепочке неминуемо это искажение будет разрастаться до момента, когда обрушение конструкции станет уже неизбежным. Об этом мы уже говорили в 5-й главе (пример с Пизанской башней), но там касались данного вопроса только в общем и больше с точки зрения концептуально-идеологической основы строительства сообщества, то есть говорили в основном о бесструктурной составляющей. А здесь коснёмся данного вопроса (без всяких сомнений одного из самых важных для строительства любого нормального сообщества и тем более Церкви Христовой) с точки зрения структурной его составляющей.

Если говорить конкретно о церковном устройстве, то в нём должна существовать определённая иерархия, установленная Богом. Она призвана не для того, чтобы показать, кто хуже, а кто лучше, и не для того, чтобы выделить некоторых «особенных» людей и наделить их привилегиями. Иерархия в Церкви должна служить только для того, чтобы все без исключения стали в некотором смысле лучше. Об этом прямо и красноречиво говорит следующий отрывок из послания Апостола Павла:

10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. 11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, 12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, 13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; 14 дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, 15 но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, 16 из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

(Еф.4:10-16)

Создавая для Своей Церкви институт наставничества (совокупность служений евангелистов, учителей, наставников и т.д.), Бог создал условия для постоянного устремления всей Церкви к единой точке – Христу (1Кор.1:10-13). Считаю, что это замечание здесь особенно важно потому, что многие христиане склонны слишком увлекаться разными «ориентирами» в виде всяких наставников и учителей, порой совершенно забывая, что единственным Ориентиром как для них самих, так и для их наставников должен быть только Христос. Только такое положение вещей может являться залогом подлинного единства в Церкви (1Кор.1:10-13).

В 5-й главе мы говорили о Пизанской башне и причинах её феноменальной устойчивости. Там речь шла о вертикальной проекции центра тяжести башни, не выходящей за пределы её основания, что является главным условием вертикальной устойчивости. Но если нужно построить гораздо более высокое здание, то одного лишь соблюдения строгой вертикальности будет недостаточно. Нам будет необходимо серьёзно задуматься над центральной несущей конструкцией (или над скелетом) проекта, но, конечно, с обязательным соблюдением строго вертикальной оси.

Для иллюстрации приведу в пример конструкцию не менее известного чем Пизанская башня строения. Знаете, почему Останкинская башня поднялась так высоко и до сих пор гордо возвышается, сохраняя невероятную вертикальную устойчивость, что даже случившийся однажды пожар оказался неспособным её разрушить или нанести ей значимый ущерб? В своей структуре она имеет не только железобетонные конструкции, которые ставятся друг на друга и связываются между собой посредством сварки и болтов с гайками. В самом центре башни находится вертикальный сердечник, состоящий из стальных прутьев большого диаметра. Он подобно позвоночнику пронизывает тело башни от низа до самого верха. Каждый из прутьев этой арматуры связан с другими прутьями специальными узлами, с помощью которых можно их крепко стягивать между собой. Так верх башни оказывается притянутым к её низу, а низ – к верху. Такая конструкция в сочетании с мощным фундаментом и при соблюдении вертикальной оси позволяет Останкинской башне в течение многих лет сохранять потрясающую устойчивость и ежедневно выполнять свои проектные функции.

Подобным образом и в любом нормальном обществе, и тем более в Церкви Бога, всегда должна существовать крепкая связь от самого основания до самого верха – центральная несущая конструкция, благодаря которой в основном и держится всё «здание». В светском обществе аналогией несущей конструкции служит так называемая вертикаль власти, у которой в свою очередь есть свой идеологический скелет (объединяющая идея, стратегия или концепция). Вспомним уроки Советского Союза, но при этом не будем сейчас рассуждать о плюсах и минусах того периода, а сфокусируемся только на том, чем можем проиллюстрировать основную тему данной книги.

В СССР отдельные республики имели собственные аппараты управления, и у них было достаточно свободы для решения своих хозяйственных вопросов. Но все они имели общую идеологическую основу, поддерживаемую единой политической структурой с единым центром управления (КПСС). В таких условиях какой-нибудь руководитель, например, тот же Леонид Брежнев, мог успеть поработать в разных хозяйствующих субъектах (республиках), но при этом он всегда оставался в рамках одной идеологии (партии). То есть хозяйственная жизнь всех союзных республик, составлявших «горизонтальные» пласты структуры страны, держалась на единой идеологической «вертикальной» оси КПСС. Когда же эта ось была демонтирована, то все пласты расползлись в разные стороны, и некогда могущественная страна моментально развалилась на много разрозненных частей, потерявших внятную идеологию, утративших субъектность и обречённых на служение чужим интересам. Надо понимать, что у кого-то нет собственных внятных целей, то этот кто-то будет вынужденно служить целям чужим. То же самое справедливо и по отношению к любым сообществам, включая целые государства. Да, они могут иметь какие-то свои доктрины, но при этом совсем необязательно могут осознанно двигаться в собственном концептуальном фарватере. Так если у СССР вплоть до конца 80-х годов была довольно внятная и между прочим прогрессивная идеологическая концептуальная основа, позволившая стране несколько раз подниматься буквально из руин и стать одной из величайших мировых держав, то в 90-е годы после потери собственной идеологической основы страна вынужденно стала исполнительницей чужих концепций и интересов, играя в них роль в лучшем случае сырьевого придатка своих новых реальных стран-хозяев. Если присмотреться, то в этом процессе можно легко разглядеть действие более глобальной сатанинской концепции «разделяй и властвуй», которая всегда направлена на атомизацию общества и разжигание в нём различных противоречий.

Кроме того, слабость разрозненных частей некогда единого государства (да и любого другого крупного сообщества) состоит в том, что практически ни одна из них не обладает набором всех необходимых компетенций, а без их полного набора не возможно говорить о государственном суверенитете. Разрозненные государства, появившиеся после распада СССР, утратили многие необходимые компетенции, которыми раньше обладали и пользовались на равных правах в составе единого Союза с единой центральной идеологической вертикальной осью.

И было бы огромной ошибкой считать, что в других социальных формациях, в том числе в Церкви Бога, всё работает как-то иначе. Для их устойчивости им также необходима общая внятная идеология и вертикальная несущая структура, наличие которой является неотъемлемым условием субъектности, устойчивости и способности к развитию. Но идеология должна быть в абсолютном согласии с волей Бога, чтобы всегда сохранялась вертикально-горизонтальная устойчивость. Потеря истинного Ориентира (Центра равновесия) всегда приводит к перекосам и дальнейшим разрушениям.

Когда мы говорим о мерзостях толпо-элитарного общественного устройства и его альтернативе, – условно говоря, соборном устройстве, – то часто у людей возникает недоумение, ведь и там, и там в обязательном порядке формируется структура управления, а также вырисовываются пирамидальные очертания всей конструкции (сравнительно малочисленная «элита» наверху и значительно большая масса «толпы» в нижних слоях). Но надо ведь понимать, что есть разница между структурами и управляющими концепциями. Так, если в толпо-элитарном устройстве все директивы спускаются сверху вниз без должного учёта пожеланий внизу, что обычно вызывает немало противоречий и конфликтов, то в соборном устройстве наоборот все решения формируются движением снизу вверх. Да, наверху и там, и там есть свои руководители, но концептуальное устройство систем управления абсолютно разное. Если кто-то будет говорить об отсутствии реальных примеров соборной концепции, то значит такой человек просто недоинформирован или намеренно закрывает глаза на имеющуюся в обилии фактологию. Но не будем сейчас углубляться в эту тему. Подчеркнём лишь, что существует кардинальная концептуальная разница между даже внешне похожими моделями общественного устройства. Так вполне может оказаться, что одна христианская церковь будет кардинально разниться с другой христианской церковью, если они управляются разными концепциями, хоть и вывески у них одинаковые, и идеологическая основа как будто одна и та же (стараются жить по Библии).

Истинной концептуальной основой Храма Бога (Его Церкви) может служить только правильное понимание и неуклонное исполнение слова Бога, связывающего между собой ВСЕХ Божьих детей без исключения. Если какая-то церковная идеология позволяет, например, одной части хоть немного превозноситься над другой (что моментально начинает придавать церкви толпо-элитарный сатанинский характер), то немедленно включаются равновесное силы, стремящиеся всё привести в должное равновесное состояние (о каком единстве вообще может идти речь при таком устройстве?). Действие равновесных сил бывает заметным не сразу, так как оно строго пропорционально степени нарушений, а нарушения какое-то время могут быть не слишком заметными, так как не достигается их критическая масса. Некоторые члены сообщества с религиозно-магическим типом сознания, видя, что вроде ничего не происходит, будут думать, что всё в порядке, и это позволит лжеучителям всё дальше уводить их в мракобесие. Но равновесные силы будут постоянно давать о себе знать. Как говорится, имеющий глаза чтобы видеть, да увидит это. Однако Бог невероятно терпелив, и даже вплоть до того, что может позволить церкви зайти в её заблуждениях очень и очень далеко (2Пет.3:13-18). Поэтому ответственность за сохранение верного направления движения церкви должна возлагаться на ВСЕХ её членов, а не только на неких «особо избранных», обычно занимающих место на капитанском мостике (1Кор.12). И именно поэтому хорошие ориентиры могут оказаться не только среди людей, официально объявленных лидерами, но и среди всех прочих. Критерий же всегда один – преемственность примера Христа. Все другие случаи – это ориентиры ложные.

Итак, люди движутся навстречу с Богом и познают Его, и каждый находится на каком-то своём уровне познания. Эта особенность позволяет всем членам церкви взаимно обогащаться, естественным образом выстраивая систему наставничества, когда каждый берёт друг от друга какие-то черты, которым он мог бы подражать. В благоприятно выстроенной среде взаимного наставничества все связи настолько хорошо сбалансированы, что нет никаких возможностей одним превозноситься над другими, потому что все дополняют друг друга, активно перенимают друг от друга лучшие примеры и позволяют друг другу быть самими собой без каких-либо «стандартных» требований друг от друга (1Кор.12:20-25). Это, естественно, возможно только в среде единомыслия, а потому мы и говорим о движении всех в этой среде от единого начала и к единой точке – от Альфы к Омеге (Откр.22:13). В такой среде появление лжеучителей, конечно, возможно, но очень мало вероятно, потому что их появление всегда будет для большинства очевидным и утаиться не сможет, как нельзя не заметить чернильную кляксу на белом листе (1Кор.14:24,25).

По сути дела, в идеале мы все друг для друга должны быть примерами и ориентирами. В толпо-элитарной системе эта возможность уничтожается (в пределе на корню), потому что в ней неизменно выделяется некая «верхушка», которая узурпирует функцию ориентира, при этом осознанно или бессознательно отнимая эту природную способность у «низов». Такое общественное устройство несёт в себе самом отрицание самого себя. Такое противоречие при его разрастании грозит общественным взрывом, что само по себе совершенно естественно и закономерно, а также абсолютно предсказуемо, так как это нарушение равновесного состояния, которое прямо ведёт к заранее известным и вполне прогнозируемым последствиям.

В любом церковном сообществе, ориентированном на Эталон, всегда есть те, кто способны быть особенно хорошими примерами. Таких людей может быть много. Бог выдвигает и ставит их в качестве живых ориентиров на пути нашего познания Бога, и они самым естественным образом занимают ступеньки некоей лестницы (назвать её иерархической язык не поворачивается, потому что, хоть понятие «иерархия» вполне себе нормальное, но в доминирующем в мире толпо-элитарном устройстве уже успело стать сильно дискредитированным). И требуется, чтобы эти ориентиры-маяки были настоящими, не искажающими правды. Поэтому для установления иерархии в Церкви существуют твёрдые условия, указанные Богом (1Кор.12:27-13:13, Иак.3:1, 1Пет.5:2, 1Тим.3:2, Тит.1:7). Удивительно, что Бог иногда доверяет несовершенным людям выбирать тех, кто будет служить ориентирами для них же (Деян.6:3). Но и для этого существует своё правило. Те, кого мы выбираем, должны уже являться прекрасными примерами (1Тим.3:2, Тит.1:7). И Бог всегда следит за этими процессами и регулирует их.

Он знает и предупреждает нас:

… будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; 4 и от истины отвратят слух и обратятся к басням.

(2Тим.4:3,4)

Если мы в своём выборе основываемся исключительно на своих собственных представлениях и желаниях, то падение уже стоит на пороге. Это просто глупо, так как никто из нас, за исключением очень редких исключений, не может видеть достаточно широко и глубоко, чтобы принимать близкие к абсолютно верным решения самостоятельно. Поэтому мы должны внимательно прислушиваться к голосу Бога, Который заботится не только о нас, но также и о других. Этот голос можно услышать повсюду, а особенно в нас самих и в людях, чьи сердца ищут Бога.

Мы часто оказываемся неспособными судить о самих себе достаточно объективно, а потому взгляд со стороны других людей на нашу жизнь и наши мысли зачастую будет для нас совсем не лишним. Человек вообще, будучи существом социальным, нуждается в проверке своих суждений через общение с другими людьми, которые могут подвергать его мысли критике, соглашаться с ними или другими способами выражать своё отношение. Иначе человек в своих размышлениях может зайти очень далеко в заблуждения, а в пределе дойти и до сумасшествия. При этом никто из нас вовсе не обязан слепо следовать чьим-то указаниям, тем более зная, что никто не совершенен. И здесь мы снова сталкиваемся с необходимостью поддерживать должный баланс.

Наверное, сейчас стоит сказать несколько слов о нашем врождённом праве выбора. Эта тема сама по себе настолько важна, что заслуживает отдельной книги, но она имеет прямое отношение к теме равновесия и поэтому будет более подробно рассмотрена далее в отдельной главе. Однако право выбора играет важную роль и в наставничестве, и поэтому мы сейчас попытаемся эту тему немного раскрыть.

Вообще право выбора играет одновременно и позитивную, и негативную роль в истории человечества (прямо в соответствии с законом равновесия и диалектическим характером мироздания). Именно свобода выбора позволила человеку принять историческое решение и начать свой путь отдаления от Бога, как от Центра Равновесия, но также свобода выбора открывает всем нам путь назад к восстановлению полного мира в душе через налаживание отношений с Создателем. Судя по тому, что мы видим из Библии, душевное спокойствие, абсолютно равновесное внутреннее состояние изначально было неотъемлемой частью человеческого естества и вполне могло оставаться таким же до сих пор, если бы человек не воспользовался своим врождённым правом выбора в пользу обратного (хотя делал это практически неосознанно, да и не мог в полной мере осознать последствий).

Вот что сказано в книге Екклесиаст:

Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их…

(Еккл.3:11)

«Вложил мир в сердце их» – это как раз говорит о полном равновесном состоянии души, которое было изначально подарено человеку Его Творцом. Такое состояние возможно только в непосредственной близости с Создателем, а вернее сказать в Нём Самом. Человеку не было необходимости достигать этого состояния душевного равновесия, так как оно было его врождённым (!) свойством с самого начала. Но при этом ничто кроме сохранения настолько же близких отношений с Богом не могло гарантировать сохранение этого состояния и дальше. Однако произошли известные события в Едемском саду, и человек потерял настолько необходимую ему близость с Богом, а вместе с этим – и свой душевный покой. И теперь нам всем только и остаётся, что постоянно сталкиваться с необходимостью поддерживать состояние душевного равновесия, а для этого на каждом шагу делать определённый выбор.

Для Адама до определённой поры необходимости делать выбор не существовало (хотя он и имел врождённое право выбора), потому что он не знал ничего, кроме любви Отца и постоянно пребывал в состоянии абсолютного душевного равновесия рядом с Ним. Но после того, как вкусил плода с так называемого «древа познания», то в тот же момент оказался в диалектической действительности, которая объективно заставляет человека постоянно делать выбор между двумя крайностями или сторонами. Замечу здесь и то, что, судя по всему, рано или поздно ему всё равно пришлось бы вкусить того плода, но только это должно было произойти позднее, когда Адам был бы к этому готов. А в тот момент искуситель заставил его сделать поспешный выбор (Прит.20:21), тем самым введя Адама в диалектическую действительность с необходимостью постоянно выбирать свои пути.

Для неокрепшей в доверии Отцу душе человека находиться в подобном состоянии опасно, потому что это обширное поле деятельности для противников, которые гораздо более его осведомлены об истинном положении вещей (как говорится, каждый в меру своего понимания работает на себя, а в меру непонимания – на того, кто понимает больше него). История знает множество случаев спекуляций на свободе выбора человека. Например, как мы уже говорили в 7-й главе, многие слышали слово «ересь», которым официальные религии обозначают все альтернативные вероучительные вариации, придавая им строго негативный оттенок. И таким образом, большинство людей, принимая мнение «официальных» религиозных институтов за чистую монету, не задумываясь следуют установленным теми правилам и предписаниям. И было бы очень странно ожидать от этих людей правильного понимания значения слова «ересь». А между тем оно означает всего лишь ВЫБОР или направление, и является абсолютно нейтральным, то есть не имеющим никакой негативной коннотации. Но для «официальных» религиозных институтов любые альтернативные взгляды всегда несут в себе угрозу самого существования этих институтов. И поэтому нет ничего удивительного в том, что они вынуждены прибегать к обману путём искажения Истины. Особенно масштабно такие явления стали происходить с момента сращивания религии и государства в эпоху императора Константина и его преемников на престоле римской империи (IV век). В эту эпоху то, что в одном поколении называлось ересью и осуждалось, в следующем поколении становилось официальной версией, и уже наоборот осуждалось то, что считалось правильным в прошлом (например, так называемое арианство). Поэтому думающим людям стоит внимательнее и критичнее относиться к тому, что говорят «официальные» религиозные власти, потому что велика вероятность того, что они ведут свою паству в пропасть (Матф.15:14). Конечно, может быть это и не так или не совсем так, но надо иметь в виду, что религия, сросшаяся с властью, уже концептуально лежит вне русла Божьего промысла, хотя бы потому, что власть изначально могла быть исключительно в руках Бога. Как только религия попадает под покровительство власти, в тот же момент она становится инструментом для решения политических и прочих корыстных вопросов. И тогда в руках «официальной» религии сам выбор человека становится предметом спекуляций и манипуляций.

Мы ещё будем дальше возвращаться к проблематике выбора, а сейчас просто зафиксируем, что после выхода человека за пределы Едема и попадания его в мир выбора, мы с вами теперь живём в этой же действительности, в этой зоне турбулентности космических масштабов, в которой различные силы швыряют нас в крайности подобно щепкам в бушующем океане. И нет шанса уцелеть в этой среде без ясного и чёткого ориентира и без желания жить. Вся наша жизнь – это, по сути, сплошная череда выбора, попытка выжить и достигнуть надёжного берега. Но это невозможно, если не искать с постоянством ту центральную линию, которая направит нас на тот самый Восток, где сходятся все жизненные пути человечества.

Эта тема действительно очень обширна и на протяжении всей книги мы ещё не раз будем сталкиваться с проблемой выбора на фоне темы равновесия.

Итак, с тех пор как человек воспользовался правом выбора и стал самостоятельно выбирать свои пути, он столкнулся с тем, что такие же, как он другие люди тоже имеют и всячески выражают своё собственное право выбора. Это обстоятельство обусловило наличие пересечений множества путей и интересов. Стали нарушаться границы и стали естественным образом происходить процессы их восстановления. В ход шло всё, что могло обеспечить хотя бы шаткое, но равновесие. Термин «статус кво» как раз иллюстрирует это, но он и близко не подходит к тому, чтобы проиллюстрировать то равновесие, которое было в душе человека в самом начале бытия.

Кто был сильнее и хитрее, тот оказывался на более тёплом и плодородном месте, другие же вытеснялись. Дальнейшее развитие процессов выживания привело человечество к выделению класса военных, в чьи основные задачи поначалу входила только защита населения от посягательств соседей. Военные находились на полном обеспечении у своих соплеменников для того, чтобы они, не отвлекаясь на бытовые вопросы, имели возможность погружаться с головой в подготовку к сражениям – то есть наилучшим образом выполняли свои защитные функции. Но постепенно люди с оружием стали чувствовать своё преимущество перед другими и стали использовать свои навыки для притеснения окружающих соплеменников, что породило феодальное устройство. Институт власти, конечно, возник ранее, но в этот период он приобрел поистине демонические черты. И такое положение в социальных отношениях господствовало практически повсеместно по всей Земле, распространяясь по её лицу, как страшнейший вирус.

В дальнейшем естественный ход вещей привёл к буржуазным переменам, что дало цивилизационный скачок и усиление научно-технического прогресса, но при этом многие социальные противоречия не только не были решены, но были даже усилены. Народы за многие века привыкли жить при таком устройстве, и в умах людей понятие иерархии власти теперь почти исключительно связывается с господством одних над другими, и многие даже представить себе не могут, что может быть как-нибудь иначе. Это как раз иллюстрация того, что было сказано выше о воздействии глобальной сатанинской концепции, господствующей в умах огромного количества жителей планеты и не дающей им вырваться за её рамки даже просто теоретически, не говоря уже о практике.

Чтобы картина мироустройства не выглядела настолько удручающей, следует добавить, что некоторым людям всё-таки удавалось выбраться из-под купола лжи и заглянуть за завесу. Некоторым из них удалось выявить, описать, просчитать и спрогнозировать диалектические процессы человеческого бытия, как например, тому же Гегелю. Другим удалось развить эти теории, как например, Карлу Марксу. И затем другим удалось их очень успешно применить на практике, как например, Ленину и Сталину (только совсем не смыслящий в фактологии и социальной инженерии человек сможет утверждать обратное). А причина такого без преувеличения грандиозного успеха в том, что все эти люди осознанно или бессознательно опирались на установленные Создателем естественные диалектические законы бытия, хотя при этом некоторые из этих людей были и неверующими в Бога.

Изначально в отношениях человека с Богом никаких иерархических схем и систем не существовало, так как всё было построено лишь на личных отношениях в атмосфере, я бы сказал, полной взаимозависимости, взаимного почитания, уважения и доверия. Но во времена, когда вселенское равновесие было уже нарушено, появились и все предпосылки, чтобы даже в таких вопросах, как внутренняя духовная жизнь сообществ людей, возникали и действовали всякие иерархические структуры, которые от божественной иерархии взяли только властный аспект, причём с полным непониманием самой природы власти, которая по замыслу Бога никогда не могла быть в руках кого бы то ни было из людей и могла быть полностью сосредоточена лишь в руках Самого Бога. Стремление людей к власти всегда и неизменно приводило к катастрофическим искажениям её проявлений вплоть до практически рабовладельческой формы господства в церквях. О других мерзостях даже упоминать не буду.

На самом же деле, даже являясь членами одной церкви, каждый её член остается самостоятельной личностью, хотя, к сожалению, далеко не всегда высоко личностно развитой. Для такого личностного развития нужно время и практический опыт, которого обычно катастрофически не хватает молодым. Этот опыт есть у более взрослых, но они не всегда сами по себе являются достаточно зрелыми и авторитетными для молодых. Не будем забывать, что каждый из нас считает себя свободным, и тогда нам необходимо как-то договариваться между собой, чтобы в этой сложной системе взаимоотношений всегда поддерживать должный порядок (1Кор.14:33). Любые человеческие сообщества, в том числе и все церкви, состоящие из ищущих Бога и ставящих Его на первое место в своей жизни людей, с одной стороны провозглашают свободу, а с другой – вынуждены выстраивать внутреннюю иерархию. Такая система подчинения становится ненужной только там, где все члены сообщества находятся на совершенно одинаковом и причем высоком уровне развития, где каждый свободен и одновременно готов подчинить себя самого другим. И более того, к такой атмосфере термин «подчинение» становится не применимым, потому что это уже не подчинение, а соподчинение людей. А ещё лучше сказать, ясное осознание ими полной взаимозависимости.

Пример таких высоких отношений, где всё совершенно уравновешено, показал нам Иисус, рассказывая о Своих отношениях с Отцом:

17 Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. 18 Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.

(Иоан.10:17,18)

Люди, находящиеся на низких уровнях личностного развития (на самом деле, находящиеся в рамках очень узкого мировоззрения, а ещё точнее сказать, находящиеся под воздействием ложной объемлющей концепции) не в состоянии принять такой уровень свободы и постоянно теряют своё душевное равновесие, всякий раз оказываясь не готовыми к нормальному взаимодействию. Читаем продолжение этого отрывка, где Иисус говорит о Своих невероятных отношениях с Отцом, и видим библейскую иллюстрацию вышеприведённого утверждения: люди с низким уровнем личностного развития оказываются совершенно неспособными к принятию важнейших истин, и всё, что выходит за рамки их ограниченного сознания, вызывает у них подозрение, страх и дезориентацию, на что они реагируют естественно очень агрессивно вследствие включения примитивного инстинкта самосохранения:

… От этих слов опять произошла между Иудеями распря.

(Иоан.10:19)

И если мы будем достаточно честны сами с собой, то увидим, что слишком часто мыслим довольно ограниченно. Если же кому-то удаётся хотя бы немного вырваться из тисков общественного мнения и навязанного извне мировоззрения, то такой прорыв уже можно считать серьёзным достижением. Но многим это кажется настолько сложным и даже опасным, что заставляет прекратить всякие попытки и смириться с существующим положением, а чтобы не беспокоили связанные с этим неприятные ощущения, приходится принимать в качестве истины совершенно неистинные и часто откровенно сомнительные вещи – нам часто достаточно для успокоения, чтобы эти вещи просто имели приличный внешний вид. Но это далеко не то успокоение (равновесие), а лишь его видимость. Другими словами – это ложь.

С учётом вышесказанного становится совсем неудивительно, почему многие оказываются неспособными состыковать (уравновесить) у себя в голове некоторые места из духовного учения, как например, эти:

10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. 11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, 12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова…

(Еф.4:10-12)

8 А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; 9 и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; 10 и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.

(Матф.23:8-10)

Здесь содержится видимая или кажущаяся нестыковка: в одном отрывке говорится о том, что Бог Сам поставил учителей и прочие духовные ориентиры среди Своего народа, а в другом отрывке говорится, что никто из Его людей не должен называть других учителями. И подобные «нестыковки» являются для многих достаточной причиной, чтобы объявить тексты Писания дефектными и отвергнуть их, нисколько не принимая их в качестве указателя на Истину. Но почему-то многим не приходит в голову, что тексты Писания не обязаны быть такими, какими их хочется видеть нам. Кто сказал, что Библия не должна иметь таких вот «нестыковок»? А что, если с детства уверять человека, что как раз вот таким образом и должна выглядеть Истина, что она только и может быть найдена среди кажущихся противоречий? Понимаете, это ведь вопрос личного восприятия и не более того.

Кстати, мнение о нахождении истины среди противоречий реально существует, хотя, очевидно, что оно не слишком сильно распространено. Мы в определённом смысле владеем только теми знаниями, которые были доступны в окружающей среде, в которой мы воспитывались. И всё зависит только от мировоззрения, которое мы осознанно или неосознанно приняли в качестве истинного. Но если действительно считаем себя зрелыми и осознанными людьми, то должны воспринимать всё происходящее непосредственно, а не стереотипно. А для этого нужны истинные знания, которые в наше время можно получить, лишь активно развивая способности (кстати, врождённые) к восприятию и отыскиванию «золотой середины», равновесной центральной линии.

Такой вот получается замкнутый круг, который невозможно разомкнуть без внесения извне «свежей информации». Этому как раз и служат внешние ориентиры, различные учителя и наставники. Здесь мы снова и снова сталкиваемся с необходимостью поддержания определённого баланса: с одной стороны есть необходимость принимать новую информацию со стороны, а с другой стороны существует опасность заразиться лжеучениями, которых в мире расплодилось очень много. И совершенно очевидно, что тут без ощущения Истинного Центра Равновесия решительно не обойтись.

Вернёмся к приведенным выше отрывкам из Библии, в одном из которых сказано, что Сам Бог ставит учителей, а в другом говорится, что никто не должен называть других учителями. Как видно из Писания, да и из самой жизни, порядок и некая иерархия необходимы. Но с другой стороны никто из нас не должен называться отцом, учителем и наставником. Действительно, такая «нестыковка» способна вывести из равновесия любого человека, и особенно в начале его духовного пути. Главное, что нужно с самого начала – это понять, а если не получится понять, то, по крайней мере, допустить, что оба эти отрывка не существуют один без другого. Они являются частью одного учения, и это учение не разорвано на независимые части, но вместе они составляют нечто единое, к пониманию чего мы и идём по пути восстановления утраченного равновесия – личных отношений с Отцом.

Давайте ещё порассуждаем над нашей «нестыковкой». Перед Богом мы все имеем одинаково высокую ценность – каждый бесценен. В этом смысле мы все равны перед Богом, и здесь нет никакого противоречия. «Вес» каждого из нас равен «весу» Христа. Ведь даже если бы Ему пришлось умирать всего лишь за одного из нас (грешника), то без всяких сомнений Он сделал бы это.

Но как же совместить в нашем понимании церковную (как в прочем и любую другую общественную) иерархию и равенство перед Богом?

Во-первых, чтобы иметь взвешенную точку зрения нужно найти центр равновесия или посмотреть на вещи из центральной точки, а потому нужно постараться взглянуть на ситуацию глазами Бога. Бог делает ВСЁ для нашего блага (Рим.8:28). Он уже отдал Иисуса за каждого из нас, за всех людей, когда-либо рождённых, без всякого исключения. А теперь Он стремится приблизить нас к Себе, прокладывая перед нами путь. На этом пути вначале стоит Иисус, затем Апостолы и пророки, потом представители следующих поколений (Еф.2:19-22). Те, кто движется по данному пути дольше нас, как правило оказываются более мудрыми и опытными чем мы. И они естественным образом могут являться для нас ориентирами на пути: наставниками и учителями, ну или хотя бы примерами. Но мы все равны в том смысле, что все проходим похожие жизненные пути – от рождения через созревание и старость к смерти. Просто мы живём в разные временные промежутки. Учение же остаётся (должно оставаться) неизменным. А благодаря этому учению сохраняется наше убеждение в том, что ценность каждого отдельного человека перед Богом всегда неизменно высока. И это должны понимать все без исключения люди, двигающиеся по данному пути – как идущие впереди, так и следующие за ними. Как видите, это и есть «точка сборки» для двух наших «противоречивых» отрывков. То есть в реальности между ними нет никакого противоречия. Мы видим единый поток знания, также видим наслоение периодов развития разных людей, передающих знание от поколения к поколению, и всё это является частями одного и того же процесса.

Такую совершенно логичную и естественную картину могут испортить только значительные вкрапления ложного учения. А учитывая размах лжеучений и частую беспомощность нашего разума в противостоянии их атакам, голос Бога у нас внутри должен подсказать, насколько важна в нашем духовном развитии роль хороших наставников.

Когда мы возрастаем и становимся мудрее, то неизменно в какой-то момент начинаем лучше, нежели кто-то другой рядом с нами, понимать некоторые вещи. К тому же рядом появляются новые люди, которые находятся ещё только в самом начале пути и которые нуждаются в том, чтобы им кто-то помог правильно сориентироваться в новой обстановке. Но главное не то, насколько много мы знаем и понимаем. Главное всегда в том, насколько качественны наши отношения с Создателем и наши отношения с окружающими, насколько мы их любим (1Кор.8:1). Однако мы всё же остаемся людьми, склонными к независимости и гордости. Отдавая себе в этом отчёт, как взрослые люди, мы сами должны стараться сохранять своё духовное равновесие и не позволять себе превозноситься над другими (1Кор.13:4), зная, что всё дано от Бога и не мы сами приобрели это своей мудростью (1Кор.4:7). Потому-то и говорится одновременно о власти и соподчинении между членами Церкви:

5 Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

(1Пет.5:5)

Надеюсь, теперь стало легче совместить (уравновесить) в голове приведённые в этом отрывке слова Апостола Петра об одновременном подчинении и соподчинении («повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу»).

Чтобы вместить Божье учение полным образом, необходимо рассматривать вещи с разных сторон. Но это связано с риском потери центральной линии и равновесного состояния. Однако другого нам не дано – так уж устроена та диалектическая реальность, в которой мы оказываемся, рождаясь в этом мире. В каком-то смысле движение и лавирование между крайностями – это и есть та самая узкая тропа, которая ведёт к спасению (Матф.7:13), и на самом деле риском является стремление сохранять статичный «статус кво» и при этом не двигаться в познании дальше. Согласитесь, ведь гораздо легче обмануть ребёнка чем взрослого человека, но есть и немало взрослых, которых обмануть не тяжелее, чем детей (Евр.5:11-6:3). Ничего не стоит на месте, а потому развиваются и технологии лжи, и стоять на месте, полагаясь исключительно на прошлый опыт, согласитесь, опасно. Но и двигаться дальше в неизвестность тоже достаточно рискованно. Так как же найти равновесное отношение между этими двумя крайностями? Ответ в том, что нужно иметь прочный духовный стержень, благодаря которому наше духовное тело будет способно оставаться цельным и не распадаться на части даже в самых турбулентных ситуациях.

В примере Авраама, названного другом Богу, ясно усматривается, что собой представляет этот стержень. Это вера, доверие Богу, которое ему вменилось в праведность (Иак.2:23, Евр.11:8-10). То есть это не соблюдение каких-то правил или обычаев, и не следование инструкциям и преданиям, но живые и непосредственные отношения с Отцом и полное доверие Ему. Но и не только Аврааму подобное отношение к Богу вменилось в праведность. Бог признаёт праведными всех людей, которые имеют и взращивают в себе такое же доверие Ему, как у Авраама. И это напрямую связывается с личностью Иисуса Христа (Рим.4:18-25). Такой стержень доверия Богу превыше всех правил и предписаний, и он даёт способность всегда оставаться в состоянии поддержания верного баланса.

С другой же стороны мы до самой смерти остаёмся несовершенными людьми, и прямо внутри нас играют всякие противоречивые чувства. Если же позволяем этой своей несовершенной (греховной) натуре доминировать в нас, то неминуемо отходим от центральной линии и теряем равновесие, становясь гордыми, излишне жёсткими, непримиримыми, склонными к спорам, осуждению и стремлению любой ценой отстаивать своё мнение (1Кор.11:16, 1Кор.8:2,3, 1Тим.6:3-5). Тогда уже недалеко и от того, чтобы стать «самостоятельными», «независимыми» и от Бога. Но это только до определённой поры, пока не упадём в бессилии вдали от центральной линии и не осознаем своей ошибки.

Только давайте всё же не путать отдаление от Бога и отдаление от людей, затягивающих нас в ложь (2Фесс.3:1-6, 1Тим.6:3-5, Гал.1:6-9). Однако при этом нужно помнить, что если мы отходим от Бога, то теряем и способность судить справедливо, а значит и утрачиваем способность определять, где ложь, а где правда. Очевидно, что нам совершенно необходимо иметь навык нахождения баланса в этом деле, а это связано с необходимостью постоянно двигаться в личном познании Бога, наращивая собственные глубокие убеждения и при этом постоянно проверяя их через общение с другими, а особенно с качественными наставниками и учителями.

Как видите, диалектичность ситуации проявляется в том, что мы никак не можем прийти к однозначному ответу, нужны ли наставники или нет, и нужно ли иметь только личные убеждения или необходимо только слушать всяких учителей. Потому что важно одновременно и то, и другое, и мы никогда не сможем прийти в этом вопросе к Истине, если будем бросаться в крайности. И точно так же необходимость искать баланс касается абсолютно всех сфер жизни.

В сфере наставничества проблема потери баланса связана в основном с насаженным сатаной ложным отношением к власти. Очень часто люди, которых даже самым демократическим путём выбирают на руководящие должности, со временем поддаются искушению властвовать. Коварство лжи сатаны состоит в том, что люди начинают верить в саму возможность властвовать. Но при этом замысел Бога изначально подразумевал наличие любой власти исключительно в руках Самого Бога, ведь только так можно обеспечить подлинную справедливость, потому что только Он Сам является Центром вселенского равновесия. Но людям с незапамятных времён хочется забраться повыше, чтобы обеспечить себе наилучшие условия для выживания. На этом стоит весь мир, который в массе давным-давно уже потерял истинные ориентиры.

Глубинной идеологической составляющей мира является стремление причислить себя к так называемому «избранному народу». Но это избрание вопреки диктуемому религиозно-магическим сознанием убеждению касается не каких-то отдельных наций или других формаций, а только отдельных личностей (подобно библейскому Аврааму), имеющих и проявляющих доверие Богу. Эти личности рано или поздно находят друг друга, и именно они являются тем самым подлинно избранным народом. Конечно, они выделяются на фоне других, но, во-первых, не выказывают этого внешней атрибутикой (какими-нибудь особыми одеждами, ритуалами и пр.), а во-вторых, не стремятся специально занять это почётное место. Они просто ищут Бога, Который лично делает их избранными (пример царя Давида).

Для человека должно быть важнее не то, на каком месте он находится или какую должность занимает. Для любого человека важнее всегда было и всегда будет то, насколько он близко с Богом и насколько похож на Него на любом месте, которое не занимал бы. Тогда для Бога всегда будет возможность поставить такого человека в пример другим. Но для этого необходимо не сопротивляться Божьей власти и не препятствовать Ему Самому устанавливать должный баланс:

7 Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: 8 когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, 9 и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. 10 Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, 11 ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.

(Лук.14:7-11)

Апостол Павел так говорит о главных (центральных) вещах в своей жизни:

7 Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. 8 Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа

(Фил.3:7,8)

Павел отчётливо понимал, что главным в жизни является Бог. Он есть Центр Всего. Из Него проистекает всё (Иоан.1:3, Рим.11:36). И Бог Сам ставит Павла и других подобных ему в пример нам (1Кор.4:16, Фил.3:17, Евр.13:7).

Ещё одним великолепным примером понимания Бога и близости с Ним является Иов. Когда сатана устроил в его жизни большие проблемы (Иов.1:6-19), то Иов несмотря на всю суровость испытаний, остался верен Богу, очень хорошо понимая, Кто и что является главным:

20 Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился 21 и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! 22 Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге.

(Иов.1:20-22)

Иов хорошо понимал установленный Богом принцип вечного равновесия (хотя, может быть, и не называл его так): «наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!». Он понимал, что всё начинается с Бога и всё возвращается к Богу, отношения с Которым были для него ценнее всего. И написано: «во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге».

Но не успел Иов опомниться от первого испытания, как наступило следующее (Иов.2:1-8). Его жена попыталась «облегчить» страдания любимого мужа, совершенно не понимая сути происходящего и мысля, судя по всему, посредственно и стереотипно:

9 И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри. 10 Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

(Иов.2:9,10)

Иов остался твёрд в своей вере. Он очень хорошо понимал, что важно не то, что происходит с нами в данный момент, приятное оно или неприятное, а важно то, куда и с чем мы придём в итоге. Он даже и помыслить не мог ругать Бога – это для него было тем же, что вовсе не иметь ума. Для него Бог всегда был главным, Он был для Иова Центром всего. Поэтому об Иове Сам Бог говорит: «…ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов.1:8). Эта история описана для нас, чтобы мы лучше понимали сердце и характер Бога (1Кор.10:11). Ведь в последний день Он хочет сказать каждому из нас что-то подобное тому, что сказал об Иове (Матф.7:21-27, 1Тим.2:4-6, Матф.25:34).

Иов мог бы стать великолепным учителем для Церкви Бога. Но он и есть учитель! Его убеждения, слова и поступки Бог ставит в качестве ориентира для нас, и мы об этом читаем в Писании, которое оставляется нам для назидания (Деян.20:32, 2Тим.3:16,17, Лук.16:29-31). И было бы несправедливо, если бы мы не вспомнили здесь, насколько щедро Бог возместил все потери Иова ещё при его жизни (Иов.42:10-13).

Снова вспомним уже приведённый выше пример (ориентир) человека, хорошо понимающего необходимость духовного равновесия и того, где его искать. Эти слова сами по себе могут быть хорошим наставником (бесструктурным):

5 Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него. 6 Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом. 7 Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: 8 суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, 9 дабы, пресытившись, я не отрекся [Тебя] и не сказал: "кто Господь?" и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.

(Прит.30:5-9)

Говоря о совершенной вере и совершенном равновесии невозможно пройти мимо ещё одного наставника – Авраама, – который стал не просто наставником, но по словам Господа сделался нашим отцом по вере. Мы о нём уже говорили немного выше, но не будет лишним вспомнить ещё раз:

17 (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее. 18 Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: "так [многочисленно] будет семя твое".

(Рим.4:17,18)

Авраам поверил «сверх надежды». Что это значит? Похоже, что он поверил в то, на что по человеческому рассуждению надеяться было невозможно (вспомните о пределах человеческого сознания и о том, Кто способен расширить эти горизонты):

19 И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; 20 не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу 21 и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. 22 Потому и вменилось ему в праведность.

(Рим.4:19-22)

Авраам полностью доверился Богу, и это вменилось ему в праведность. Он, так же как Иов, не сомневался в праведности Бога (некоторая неуверенность вначале не в счёт, это скорее только эмоции). Как написано, «он не помышлял» о человеческой реальности, но смотрел на возможности и обещания Бога. Он «не поколебался в обетовании Божием неверием». То, что Авраам, так же как Иов, не поколебался, говорит о том, что он сохранял своё духовное равновесие. Он всегда стремился к Богу, как к Центру всего, и всегда хранил в сердце доверие Создателю и своему Другу (Ис.41:8).

В Книге Притч мы найдём такие слова:

23 Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.

(Прит.4:23)

Здесь сказано о приоритетной необходимости хранения своего духовного центра, из которого исходит жизнь. Центр физического равновесия человека находится в области примерно на 4 сантиметра ниже пупка и в 2-х сантиметрах вглубь тела. У мужчин и женщин положение этих точек немного отличается, но не суть. Если человек напрягает, например, руки, то он переводит направление перемещения веса тела выше области пояса. И тогда его легче вывести из равновесия, чем, если бы он не напрягал рук. Фокус на других частях тела также приводит к смещению центральной точки, и от этого общее равновесие оказывается под угрозой. Когда же вес тела сбалансирован вокруг центральной точки, то равновесие сохраняется в относительно устойчивом состоянии, в каком бы направлении человек ни двинулся.

То же относится и к мыслительной сфере, и к духовной жизни человека. Внутреннее всегда связано с внешним. И влияние может происходить как извне внутрь, так и наоборот – изнутри наружу. И здесь мы уже сами должны выбирать и решать, позволим ли внешним обстоятельствам влиять на наше внутреннее состояние или своей внутренней сущностью будем влиять на происходящее вокруг нас. Но мы не должны упускать из вида того факта, что центр нашего равновесия (как физического, так и духовного) никогда не может находиться вне нас самих, и более того, наш центр тяжести находится не где-то на окраинах нашего тела (физического или духовного), а в самом его центре. В Библии этот центр называется сердцем.

Авраам больше всего хранимого хранил своё сердце. А в его сердце центральное место занимал Бог. Это и дало ему веру, которая вменилась ему в праведность. Авраам не обращал внимания на преклонный возраст свой и своей жены, да и другие внешние обстоятельства не имели для него такого же веса, как обещания Бога. Авраам старался не смещать в разных направлениях свой духовный центр тяжести. Он твёрдо верил в обещания Бога, которые сохранил в самом своём сердце.

В подтверждение сказанному здесь можно добавить ещё и слова Самого Иисуса Христа:

20 Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, 21 и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

(Лук.17:20,21)

31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

(Матф.6:31-33)

Царство Бога – это главное, чего судя по этим словам нужно искать и чего добиваться. И оно находится внутри каждого человека, принимающего Бога, в самом его духовном центре. И нужно понимать, что Царство Бога не может быть без царствования Самого Бога, Который в самом центре Своего Царства. Центр всего есть Бог, и Он должен быть в самом центре нашего сердца. Тогда всё остальное в нашей жизни будет правильным образом сбалансировано и расположено в правильном порядке.

Однако следует обратить внимание на то обстоятельство, что любой, даже очень близкий к Богу человек может потерять равновесие, если перестанет смотреть на установленный Богом ориентир и будет придавать значение (вес) другим вещам. Так было, например, с Апостолом Петром, когда он начал тонуть, глядя на бушующие волны, а не на Иисуса, твёрдо стоящего на тех же самых волнах (Мф.14:28-32). И история Петра лишний раз показывает необходимость осторожно относиться к разного рода учителям и авторитетам: они совсем необязательно могут быть осознанными последователями сатаны, но они ведь люди, а значит могут и ошибаться, и тогда важно очень внимательно проверять все их слова и сверять их с имеющимися у нас уже проверенными ориентирами.

То же самое относится и к всевозможным христианским (да и вообще религиозным) группировкам. Некоторые их них со временем совершенно теряют из виду Христа. И в отличие от Апостола Петра, к сожалению, многие из них так Спасителя и не находят. Петру посчастливилось видеть Ориентир своими глазами, и даже если он иногда терялся, то живой пример Иисуса в его жизни помогал ему снова и снова находить верный путь. Но с последующими поколениями всё обстояло уже не так. Если подобные Петру наставники и учителя ещё могли быть в большой степени достоверными ориентирами для своих последователей, то более поздние поколения наставников и учителей уже неминуемо и объективно теряли в качестве. Это было связано со многими причинами, о которых мы уже много говорили выше и которые привели к невероятному разделению церкви сначала на западную и восточную части, а затем и в других плоскостях. Некоторые из этих частей утверждают, что именно они являются носителями истинной традиции и преемственности Апостольского учения, но сами уже перестали быть чёткими ориентирами по примеру Самого Христа, а потому такая раздвоенность уже сама по себе не внушает никакого доверия.

Проблема нечёткости ориентиров связана не только с сомнительностью многих из этих религиозных структур, но и с многочисленными вопросами к бесструктурной составляющей всей религиозной сферы – к различным версиям Писаний. Проблема эта связана не только с разночтениями из-за различия в переводах и неминуемыми ошибками при переписывании текстов, которые вполне могли допускать предки. Она усугубляется ещё и тем, что многие слова, применяемые в библейском тексте, из-за различных трансформаций языков и по другим объективным и субъективным причинам могли терять свой исконный смысл, а вместо него приобретать новый, который далеко не точно отображает суть вещей.

Вспомним пример, который приводился где-то выше о значении слова «Спаситель». Ведь очевидно же, что Христа не называют словом «Спасатель», а между тем разница очень существенная. Смысл этих слов совершенно разный. Спасатель в общем смысле – это тот, кто от чего-то кого-то спасает, например, из огня, из-подо льда, от врагов и так далее. И многие религиозные люди именно так и понимают роль Христа, Который их спасает от суда, грехов, ада и наказания. Да, конечно, в каком-то смысле так и есть, но у деятельности Христа есть и другой смысл, который обычно не рассматривается многими религиозными сообществами, что и толкает их в крайности. Например, некоторые Израильтяне ждали Мессию, как освободителя от римского господства, но не признали Его в лице Иисуса. И проблема была не в Иисусе, а в тех Израильтянах, ожидавших пришествия Спасателя, который должен был их освободить от римской оккупации, тогда как Мессия (Машиах) на самом деле был не Спасателем, а Спасителем.

Выше мы уже говорили, что слово «Спаситель» связано скорее не с понятием «спасать», а с понятием «пасти» (пастух, пастырь). И когда говорили об Ориентире, то вспоминали слово «Спас», которым когда-то называли Полярную звезду, являющуюся лучшим ориентиром в пространстве в тёмное время суток. В духовном смысле это та точка, в которой рано или поздно собираются все люди, которые идут к ней, как к ориентиру. Из Библии мы знаем, что Христос часто сравнивается с Пастухом, собирающим стадо Божье (Втор.30:4, Ис.11:11,12, Иер.31:10, Мар.13:27, Иоан.10:1-18). Таким образом Иисус – это Спаситель, то есть Пастух, спасающий (в смысле собирания вместе) стадо Божье. Роль Спасителя не в том, чтобы спасать от проблем, грехов, суда и так далее. Конечно, и это тоже, так как роль Пастуха вообще состоит в том, чтобы уберечь стадо и не потерять никого (Матф.18:11-14). Но Он не спасатель по вызову, Он Спаситель, собирающий вместе всех ищущих Бога (как пастух собирает овец). Через Христа Бог указывает Своему стаду, где находится тот самый Центр равновесия, что само по себе, – в качестве, так сказать, неотъемлемых опций, – является избавлением и от суда, и от греха, и от многих проблем (Лук.19:10, Иоан.3:17, Иоан.10:10).

На этом мы можем закончить общий обзор ориентиров для поиска пути к Богу. Конечно, мы не коснулись здесь многих примеров, на которые можно было бы обратить внимание, – а это и раввины-толкователи Торы, и христианские духовные отцы, и даже исламские муфтии с буддистскими гуру, – но, как говорится в Библии, у нас есть много наставников, но мало отцов (1Кор.4:15). У каждого из нас есть те, кому больше всего доверяем в самом начале пути, но позднее мы уже можем оценивать результаты этого пути и даже оценивать качество того, что нам говорили учителя. Но опять же встаёт вопрос насчёт правильности критериев такой оценки. И в этой главе я постарался привести аргументы в пользу, пожалуй, самой заметной фигуры человеческой истории, на которую без всякого сомнения может хотя бы в чём-то ориентироваться без преувеличения любой человек.

Фигура Христа заложена в самое основание нового Храма Божьего, Его Церкви (Еф.2:20). Сама же Церковь должна являться продолжением Христа (1Пет.2:4-6), и через неё, то есть через Христа должен пролегать путь к Отцу (Иоан.14:5-7). В конце же пути Сам Христос встречает всех, кто дошёл этим путём до конца (1Иоан.3:2, Еф.1:22,23). То есть Христос пронизывает снизу доверху всю эту конструкцию, а её составные части, все Его последователи несут на себе ответственность придерживаться строгой вертикальной оси – Христа. Иисус – это тот Ориентир, с помощью Которого мы всегда можем находить должный баланс между самостоятельностью в поиске Бога и наставлениями со стороны.

Глава 10: Вечное равновесие

Итак, Звезда на Востоке засияла не для каких-нибудь «особо избранных», а для всех людей планеты и во всех поколениях. Она является точным Ориентиром, ведущим всё человечество в единую точку. Судя по всему, в этой точке по замыслу Создателя должны быть собраны все народы, и не по национальным и другим подобным признакам, а по признаку личного стремления к познанию Отца. Только в Его объятиях люди могут снова обрести истинное успокоение (равновесие) и мир, который когда-то был вложен Богом в человеческое сердце, но был потерян человеком вследствие его соблазна сатаной через право выбора, которым человек изначально обладал во всей полноте, как природным даром свыше14. И теперь жизнь всех поколений человечества, так или иначе, связана с поиском пути назад в объятия Отца, с Которым пришлось когда-то разлучиться Адаму, а в его лице и всему человечеству (Рим.5:12-15). Но изначально данный Богом Ориентир уже давно найден нашими предками, а нам теперь остаётся только следовать за Ним (1Кор.15:45-48), потому что глобальный путь человечества обратно в Едем ещё не закончен.

Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим…

(Матф.11:27-29)

Иисус может являться точным ориентиром на пути к Отцу именно потому, что с Его знанием Отца не может сравниться никто другой во всей истории человечества. Никто другой не был в точке, иносказательно называемой в Библии Альфой (начало), и также никто другой не знает, что нас ждёт в точке Омега (конец). Но Тот, Кто был в точке Альфа, может точно знать и то, что ожидает в точке Омега, потому что движение к концу (в Омегу) – это на самом деле есть движение в самое начало (Альфу). Между этими двумя точками нет никакой разницы, потому что и там, и там Бог (Откр.1:8, Откр.21:6, Откр.22:13). Поэтому выбор Христа в качестве центральной линии движения по жизни – это есть движение в то состояние мира и покоя (равновесия), которое человек когда-то утратил, сделав неправильный выбор в Едеме (Еккл.3:11).

Внутри же этого движения действуют Божьи законы, которые призваны влиять на все колебания, чтобы выровнять и направить наш путь точно в конечную точку. Чем сильнее люди нарушают законы Бога, тем сильнее чувствуют сопротивление равновесных сил. С действием уравновешивающих законов человечество сталкивается всю свою историю, потому что природа этих законов настолько же неизменна, насколько неизменна натура Самого Творца.

Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь (Мал.3:6)

Это слова пророка, сказанные от имени Творца, создавшего всё. Он неизменен по Своей природе. Ему не нужно изменяться, так как Он есть Само Совершенство. И, казалось бы, все Его творения должны быть неизменными, так как в каждое из них вложена частица Создателя. По факту же видим, как со временем многое в нашей жизни меняется и по ходу нам приходится трансформироваться, а неизменной, как говорят, остается только неизбежность изменений.

Но между неизменным Творцом и изменяющимися творениями есть нечто стабильное. Это незыблемые принципы мироздания. Они всегда остаются на своём месте без малейшего изменения. Если им позволить хотя бы немного сдвинуться с места, то рухнет всё, что настроено сверху. Так, например, Новый Завет пришёл на смену Ветхого (Евр.8:7), но тема равновесия развивается в нём с не меньшей силой и при этом прямо перекликается с тем, что написано в Ветхом Завете. В 3-й главе было приведено много примеров из Ветхого Завета, а вот одна из многочисленных новозаветных иллюстраций:

13 Не [требуется], чтобы другим [было] облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. 14 Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, 15 как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка.

(2Кор.8:13-15)

Если кто-то чувствует сегодня перевес весов справедливости не в свою пользу, то должен понимать, что жизнь ещё не закончилась, и Бог видит всё. Он всегда следит за жизнью людей и за необходимым для жизни балансом (Втор.11:12, 2Пар.16:9). Одно из характерных свойств равновесия заключается в том, что оно наступает не сразу после того, как было нарушено, а через некоторое время (раньше или позже, но наступает обязательно). Этот процесс связан с колебанием чаш Божьих весов вокруг Центра равновесия. В приведённом выше отрывке сказано: «Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность». Слова «ныне» и «после» как раз и показывают, что равномерность не возникает в один момент. Существует некая последовательность событий «ныне-после», а в итоге получается равновесие.

Есть такая поговорка: «делай больше, чем тебе за это платят – тем самым ты инвестируешь в своё будущее». По-видимому, это изречение можно считать вполне справедливым. Ты кладёшь на одну чашу весов свои труды и знания, а на другой чаше располагается оплата за всё это. Ты кладёшь и кладёшь, и даже больше положенного. Однажды чаша твоих трудов перевешивает оплату, а ты всё кладешь и кладешь дальше. Но по закону справедливости однажды другая чаша наполнится и всё придёт к равновесию. И в итоге вес на обеих чашах весов станет больше первоначального. Но это происходит не сразу, а в последовательности типа «утром деньги, вечером стулья».

Вот ещё пример из Нового Завета. Здесь приведён довольно длинный отрывок, основную мысль которого трудно охватить умозрительно. И чтобы «не растекаться мыслью по древу» и не отвлекаться от темы, рассмотрите его с точки зрения того, как посев и плод соотносятся по времени, а после мы разберём этот отрывок подробно:

6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. 7 Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. 8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, 9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век. 10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, 11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу. 12 Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; 13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, 14 молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию. 15 Благодарение Богу за неизреченный дар Его!

(2Кор.9:6-15)

О каком же таком «неизреченном даре» Бога идёт речь? Мы видим, как обильные посевы, даже без должного воздаяния в ближайший момент, производят впоследствии ещё большую прибыль. И совсем не обязательно посеянное «зерно» должно порождать «зёрна» точно такого же вида (одинаковой остаётся всегда только их основная категория – посеянное зло приносит только зло, а посеянное добро даст в итоге только добро). В описанном случае деньги производят благодарность, благодарность производит усиленные молитвы за ещё большую благодать, Бог же ещё больше благословляет тех, кто жертвует. Происходит постоянный прогресс в определённом направлении. Вес на обеих чашах весов всё время только увеличивается. Усердие участвующих в этом процессе людей в наполнении обеих чаш весов, их стремление к справедливости, позволяет им класть на свою чашу всё больше и больше, а Бог через других таких же людей наполняет другую чашу, соблюдая вечное равновесие. Вполне могу предположить, что под этой справедливостью (стремлением к равновесному состоянию) и следует понимать тот самый «неизреченный дар Его», вдохновлённый Божьим Духом.

Если же люди будут постоянно убавлять вес на своей чаше, перестанут отдавать, думая, что нет справедливого «своевременного» воздаяния, то постепенно и непременно (согласно закону всеобщего равновесия) вес обеих чаш уравняется. Но в этом случае, в конце концов, вес на обеих чашах станет равен нулю (0 + 0 = 0).

Что же мы видим отсюда? Прямую зависимость вложений и приобретений. Это закон. Закон равновесия. Он работает как в случае скудного посева, так и в случае посева щедрого, то есть в любом случае:

«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор.9:6).

Конечно, в жизни мы, скорее всего, не увидим примера настолько прямой пропорции, мол, сколько посеешь, ровно столько и пожнёшь. В реальной жизни всё выглядит несколько иначе. Широко известен так называемый закон Парето или «закон 20/80», который объясняет, почему, например, на полках в магазине лежит только 20% товаров, приносящих 80% прибыли, а остальные 80% лежат лишь для ассортимента, и они приносят только 20% прибыли. В нашем гардеробе только 20% одежды, которую мы носим 80% времени, а остальная одежда просто висит или лежит практически без дела. То же самое можно сказать и о финансовом мире, в котором сложилась ситуация, при которой 80% всех богатств принадлежит лишь 20-ти % людей, а между другой подавляющей частью населения планеты разделяются оставшиеся 20% (кстати, здесь очередная иллюстрация проявления сатанинской концепции разделений со стратификацией общества на так называемые толпу и элиту). Причём в каждой из этих частей тоже действует близкая к 20/80 пропорция распределения: среди так называемой элиты есть свои 20% людей, владеющих 80% богатств элиты, а в среднем и более низких классах так же неравномерно распределяются оставшиеся 20% всех имеющихся богатств планеты.

Конечно, такое распределение крайне несправедливо и ни о каком равновесии здесь говорить не приходится. Но причины такой несправедливости лежат вовсе не в том, что законы равновесия здесь якобы не работают, а в том, что людям очень многое позволено и рамки этих допущений очень широки, а некоторые склонны не задумываться о глобальных последствиях для себя, своих семей и родов, а также о встрече с Богом лицом к лицу. Но при этом закон вселенского равновесия продолжает своё неуклонное действие и даже однозначно проявляется в истории. А чтобы в этом убедиться, достаточно внимательно рассмотреть фактологию, хронологию и причинно-следственные связи исторических событий. Например, нам известно, каким образом на Руси произошло воцарение династии Романовых и чем это закончилось спустя 300(!) лет.

История пресечения рода Рюриковичей и воцарение династии Романовых – это история для отдельного многотомника. И, как бывает всегда в подобных случаях, эта история полна загадок. Но если собрать воедино имеющиеся разрозненные документальные данные и рассмотреть их в хронологическом порядке, то складывается очень любопытная картина. Не буду здесь описывать её полностью, тем более что сейчас можно найти много подробностей в интернете, а упомяну только некоторые общеизвестные факты. Так, отцом первого из посаженных на трон Романовых – царя Михаила Фёдоровича – был Патриарх Филарет (Фёдор Романов). Во время воцарения своего несовершеннолетнего сына в 1613-м году Филарет находился в польском плену. Вернулся в Россию он только в 1619-м году, то есть его малолетний сын царствовал 6 лет как бы самостоятельно. По возвращении Филарет сразу же оказался у власти: он оставался Патриархом и единолично правил Московией до самой своей смерти в 1633-м году, а его сын при этом носил титул Царя Всея Руси. Возникает закономерный вопрос, каким же образом Филарет умудрился усадить на престол своего сына, будучи в польском плену? Ведь надо понимать, что отношения между Русью и Польшей всегда, а тогда особенно, были, мягко говоря, очень натянутыми. Учитывая и другие интересные факты, – включая долгие и малоуспешные попытки «римского святого престола» привести Русь к католической вере, а также огромные усилия латинян по созданию специальных иезуитских школ в Польше, – невольно напрашивается версия о сделке, совершённой Филаретом с Польской стороной, в результате которой он должен был привести Русь под западное управление, идеологической основой которого являлась так называемая «латинская модификация христианства». В пользу таких выводов говорит и тот факт, что ранее в 1611-м году Филарет вместе с русским царем Василием Шуйским и его братьями присягнули польскому королю Владиславу (одно только это ставит большой вопрос вообще о законности наследования русского трона Романовыми). Ещё одним доводом для утверждения о причастности Романовых к скрытому «окатоличиванию» Руси являются последующие в скором времени события, связанные с так называемыми реформами Никона, приведшими к расколу Русской Православной Церкви и планомерному жестокому уничтожению приверженцев прежнего устройства церкви (так называемых староверов). В результате этой, прямо выражаясь, масштабной идеологической диверсии Русская Православная Церковь стала только вывеской для латинской идеологической экспансии, направленной на завоевание всего, что принадлежало Руси. И дальнейшая история вплоть до начала XXI века это только подтверждает. Пружина западной экспансии продолжала сжиматься несколько столетий, но в наше время, похоже, начался необратимый обратный процесс, который обусловлен действием всё того же незыблемого закона всеобщего равновесия. И продолжаться этот процесс будет до тех пор, пока все действующие лица (или их потомки) не понесут заслуженное наказание или не получат справедливое воздаяние.

В 5-й главе мы немного говорили о неизбежности революционных процессов, зарождение и прогрессирование которых обусловлено наличием и развитием неких базовых противоречий в сложившейся системе, а потому семя, посеянное при воцарении Романовых, со временем проросло и сторицей дало урожай, который просто не мог быть иного качества, чем то, какого качества было посеяно зерно. Чего можно было ожидать Романовым в начале XX-го века после того, как их предки ради укрепления своей власти в 1614-м году публично казнили через повешение невинного четырехлетнего наследника престола Ивана Грозного? И подобные закономерности можно разглядеть повсюду, стоит только присмотреться. Как говорится, «dura lex, sed lex» (закон суров, но это закон), а закон равновесия – это один из основных законов мироздания. Что посеешь, то и пожнёшь.

Но почему же так кажется, что закон равновесия не работает в случае с крайне несправедливым устройством мирового сообщества?

Долгое сохранение такого общественного устройства как раз свидетельствует о том, что приведение к равновесному состоянию не происходит тотчас же после нарушения, и всегда скорость равновесного процесса зависит от степени и глубины допущенных нарушений. Многие люди просто не в состоянии охватить своим мысленным взором полную картину, и потому склонны делать выводы только на основании её отдельных фрагментов, причем обычно под тем углом зрения, который формируют для них различные СМИ, действующие в интересах правящей на данный момент элиты. Причём при такой «слепоте» люди, сами того не понимая, зачастую только усугубляют ситуацию: сами раскачивают лодку и подвергают себя и окружающих огромному риску, потому что становятся частью слепой и легко возбудимой толпы, которую всякого рода манипуляторам становится очень легко направлять в нужную им сторону.

Долгое сохранение несправедливого устройства мира в большой степени зависит именно от фактора толпы, потому что, как говорится, «всё происходит наилучшим образом согласно реальной нравственности и этики всех участников процесса». Есть ещё и другое выражение, которое хоть и не совсем точно, но всё же описывает данное положение вещей: «люди имеют тех правителей, которых они заслуживают». Подобно тому, как мореплавателям необходимо учитывать многие внешние глобальные факторы, – направление подводных течений и ветра в тех или иных местах, пиратскую активность, время года и прочие условия, – точно так же, чтобы реально повлиять на имеющуюся реальность и подтолкнуть мир к изменениям, нужно понимать глобальные законы и направление их действия в тот или иной момент. Если достаточное число людей начинают их понимать, то они получают в руки серьёзные инструменты для изменения мироустройства, и им остаётся только начать двигаться в нужном направлении. А до тех пор слишком большая масса других людей, ещё не осознавших необходимость или возможность изменений, устремляется в противоположном направлении, накреняя корабль общественного устройства всё больше и больше к критической отметке. Так корабль жизни всё время раскачивается в разные стороны, постепенно переходя от одной крайности к другой и многократно пересекая равновесную центральную линию. Кто-то додумывается группироваться по центру, но обычно заметно превосходящие массы склонных к панике людей без толку носятся от одного борта к другому, что и не даёт кораблю жизни обрести нормальное равновесное состояние.

С момента осознания перекоса до начала равновесных изменений всегда проходит какое-то время, продолжительность которого зависит главным образом от суммарной степени инерции мышления людей, участвующих в процессах. Чем лучше они понимают Божьи законы, тем адекватней их реакция на происходящее. Так понимание действия закона равновесия придаёт больше реалистичности человеческому ожиданию от окружающей действительности и даже в известной мере позволяет человеку воздействовать на действительность и трансформировать её.

На сравнительно небольших отрезках времени действие равновесных сил может быть незаметным, и особенно для тех людей, которые слишком заняты повседневными заботами, а потому не имеющих возможности или желания уделять достаточно времени размышлениям на темы о сравнительно более абстрактных для них категориях. Но это опасное состояние, потому что, например, человек может быть очень хорошим строителем и может построить самую качественную дорогу, но при этом может совершенно не понимать, куда эта дорога его приведёт и каким целям она послужит, а между тем именно этот человек будет нести либо прямую, либо косвенную ответственность за результаты.

Мы живём в мире информационных потоков, управляющих нашим сознанием. И эти потоки протекают с разной частотой, иногда очень сильно не совпадающей с частотой нашего биологического времени15. Но если мы не будем обращать внимания на эти потоки и не будем специально уделять время для осознания того, откуда и куда они движутся, то будем автоматически увлекаться ими, как сильным течением, однако при этом будем полностью лишены возможности сопротивляться этим потокам, когда вдруг увидим, что они несут нас прямо в бурлящий водоворот.

На рисунке ниже изображена разница между частотой биологического времени жизни человека и частотой некоторых информационных управляющих потоков (например, глобальных концепций и идеологий). Рисунок показывает, что человек за всю свою жизнь может на заметить никаких изменений в этих концепциях и не в состоянии даже представить себе, что в жизни всё может быть устроено совсем иначе. Он рождается, живёт и умирает как бы внутри действия определённой концепции, которая, однако, тоже имеет свой жизненный цикл и обязательно проверяется временем на соответствие иерархически высшей концепции мироустройства по замыслу Создателя. Но человек за время своей жизни может не увидеть ни начала действия глобальных концепций, ни их завершения. А потому ему и может казаться, что в мире несправедливость как была всегда и везде, так и останется навечно. Но это не так. Раньше или позже равновесные силы сделают своё дело, а внимательные люди не смогут не заметить перемен в лице времени.

Полное равновесное соотношение (50/50) в нашей жизни встречается довольно редко. В основном 40/60, 30/70, 20/80 и так далее. Полное равновесное соотношение, конечно, может быть достигнуто, но его необходимо удерживать, а в виду того, что это не такая уж простая задача, соотношение 50/50 встречается обычно только на совсем коротких промежутках времени.

Как мы уже говорили выше, жизнь не статична, а динамична, и вся она связана с процессом постоянного отклонения от равновесного состояния и возвращения к нему. К тому же достижение соотношения 50/50 само по себе не является единственным условием прогресса в жизни. Вспомните, что мы говорили выше о весах, на чаши которых можем либо подкладывать и подкладывать наши ресурсы, – несмотря на то что хоть и не получаем равновесного воздаяния сию же минуту, но понимая, что воздаяние обязательно произойдёт, – либо можем всё время сокращать наши вложения, думая, что закон равновесия (справедливости) не работает. В одном случае будет прогресс, а в другом – регресс вплоть до полного обнуления на обеих чашах весов. Как видите, в процессе установления равновесия, соотношение 50/50 не должно являться самоцелью, потому что оно может достигаться прогрессивно или регрессивно, а распознать этот тренд мы не всегда можем своевременно. Однако при этом стремление к соотношению 50/50 всегда является непременным условием установления равновесия. Здесь нам скорее следовало бы говорить не просто о равновесии, а о динамическом равновесии. И мы обязательно об этом поговорим, но позже.

На практике может быть и так, что 100% вложений принесут и 300, и 400 и даже более процентов прибыли. Если кроме 20% самых эффективных ресурсов, остальные 80% распределить более эффективно, то есть перенести их из зоны меньшей эффективности в зону большей, то и получится, что каждая из 4-х частей по 20% принесет, к примеру, по 60-80%, а в итоге прибыль приблизится к 300-400%. Но вспомните: выше мы говорили о том, что найти середину ещё не означает найти центр равновесия. Во всех описанных здесь неравномерностях есть элемент баланса. Часто бывает, что меньшинство превосходит своей значимостью большинство, и так уравнивается их соотношение.

И всё-таки мы сейчас говорим не об эффективности и не о значимости отдельных частей (несколькими главами ниже обязательно об этом поговорим более обстоятельно). И чтобы оценить вечную силу закона равновесия-справедливости нужно смотреть не на сиюминутные или ближайшие результаты, а на конечный результат. Он однозначен – равновесие наступит в любом случае. И Бог нас об этом предупреждает, как например, в следующем месте из Библии (рассмотрите этот отрывок в контексте нашей основной темы):

Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лук.16:25)

В Библии можно найти множество прямых и косвенных указаний на то, что Бог очень серьёзно относится к вопросам справедливости и равновесия. Он использует весы для взвешивания всего, что Он сотворил. Конечно, это не такие весы, какими пользуемся мы, но всё же, это весы:

12 Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?

(Ис.40:12)

15 Вот народы – как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он.

(Ис.40:15)

26 Вот и значение слов: мене – исчислил Бог царство твое и положил конец ему; 27 Текел – ты взвешен на весах и найден очень легким…

(Дан.5:26,27)

И так далее.

Если вы когда-нибудь в задумчивости стояли около 300-летнего дуба, то, возможно, переживали странное чувство незначительности собственной жизни в вечности: этот дуб стоял здесь ещё задолго до вашего рождения, и будет стоять, возможно, ещё очень долго после вашей смерти. Наша жизнь взвешена на весах Бога и имеет определённую ценность и значимость, и важно сохранять её соответствие Божьим меркам, чтобы не утратить ни её ценности, ни её значимости в глазах Создателя.

Итак, если нам думается, что нет на земле справедливости, то нужно иметь в виду, что это только кажется. В итоге, – и совсем не обязательно после нашей смерти, – всё придёт в равновесие в любом случае. Да, возможно, не будет строгого соотношения 50/50, но равновесные силы будут точны настолько, насколько это возможно. И если мы сами не будем заниматься установлением равновесия в своей жизни, то Создатель так или иначе сделает это за нас.

Глава 11: Слияние с Центром равновесия и несопоставимые вещи

Вспомним фрагмент Библии, с которого мы начали (Лук.3:1-6) и в котором содержится призыв Иоанна Крестителя установить равновесие (что бы под этим ни понималось: справедливость, равенство перед Богом и так далее). Без должного отношения к равновесию принятие Господа невозможно, потому что мы не можем выборочно относиться к тому, какие стороны характера Отца выбирать, а какие игнорировать, и, как следует из всего вышесказанного, установление равновесных соотношений является одним из приоритетов Бога.

Принять же Господа означает впустить Его в свою жизнь и сделать Его не просто её частью, а дать Ему царствовать в ней, позволить Ему стать управляющим Центром у себя внутри. Конечно, фразы «впустить Его», «сделать Его», «дать Ему» и «позволить Ему» нужно воспринимать как условные, потому что никто не может диктовать Богу, что и как Ему делать, и никто не способен противостоять Его воле бесконечно. Давайте не забывать, что Он является и Альфой, и Омегой одновременно, а это значит, что как ни крути, а встречи с Ним избежать невозможно. Бог вездесущ, и никакие замки и стены перед Ним не устоят. Но при этом Он не склонен навязывать нам выбор. А если кажется, что Он Сам же и попирает данное нам право выбора, то только потому что мы не до конца осознаём незыблемость и непреклонность характера установленных Им законов, малейшее нарушение которых способно привести к полной катастрофе всё мироздание. Ни один нормальный хозяин не позволит своему хозяйству прийти в упадок, и тем более если хозяином является Бог. Но Он, будучи Центром всего, способен уравновесить в Себе Самом любые крайности, а потому в Его реальности могут прекрасно сочетаться и непреклонность законов, и свобода выбора. Сливаясь с Богом воедино, мы обретаем истинную свободу, которая есть равновесное сочетание подчинения Его законам и следования нашей свободе выбора. Это слияние невозможно без осознания и принятия того факта, что мы со своей свободой полностью зависимы от Создателя, Который и дал нам эту свободу вместе с самой жизнью (Деян.17:24,25).

Теоретически мы, конечно, можем сделать выбор в пользу отдаления от Бога, но практически это невозможно делать до бесконечности, потому что так или иначе все мы предстанем перед Его лицом. Это объективная реальность Бога. Мы, конечно, можем выбрать жизнь в своей собственной реальности, но реализацией этого выбора в отрыве от необходимости искать слияния с Богом мы сами на себя навлекаем крайне нежелательные последствия (Евр.9:27,28). Конечно, мы можем упрямо отрицать роль Христа в приведении к Единому Богу всего человечества, но такой выбор лишь отдаляет нас от Бога. Достаточно только проанализировать природу существующих в мире религиозных разногласий, чтобы убедиться в пагубности отказа многих людей от главенства Христа, потому что объективно нет в мире лучшего примера, кроме Него. Представьте себе, если бы никто в мире не спорил бы с ролью Христа, а все единогласно воспринимали Его в качестве истинного пути в непосредственные отношения с Богом. Ведь, никто, кроме Христа не приносил в мир настолько мощное учение о любви Бога, которое имело бы настолько же большую силу для изменения жизней людей, причём не через усиление их чувства страха или вины, а через демонстрацию бескорыстной любви. Никто, кроме Христа не показывал человечеству Бога именно как любящего Отца, Которым Он, несомненно, всегда и являлся. А если так, то было бы величайшей глупостью и недальновидностью отказываться от примера и слов Христа. Он – это Путь к полному единению, слиянию с Отцом. Об этом, в сущности, и говорил Сам Иисус:

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня

(Иоан.17:22,23)

Итак, достижение полного слияния с Богом – это крайне важная жизненная задача для любого человека. Образно говоря, это есть акт уравновешивания себя самого в Боге. Но равновесное слияние невозможно в тех случаях, когда на чашах весов оказываются совершенно несопоставимые вещи. Вот как об этом говорится в Библии относительно слияния с Богом:

14 Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? 15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? 16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом. 17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. 18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

(2Кор.6:14-18)

Как наше принятие Бога означает слияние с Ним, так и Его принятие нас означает Его слияние с нами. Это обоюдное действие. И помешать этому процессу могут только несоответствующие Духу Бога вещи, которые мы хотели бы прихватить с собой в Его Царство. Но, прежде чем рассматривать вопрос о несопоставимости вещей на чашах весов, давайте посмотрим внимательней на то, что такое слияние.

Слияние – это совершенное равновесное состояние. Когда два разных вещества сливаются воедино, то они друг друга уравновешивают в одном целом. И уже не имеет значения, какой вес был у них до слияния, ведь теперь они составляют единое целое. Но вот что интересно: сливаясь с Богом, мы приобретаем качества присущие Ему, а не Он приобретает наши. Вернее сказать, мы отдаём в «общую корзину» то, что было ранее получено от Бога. А то, что не от Бога должно быть при этом отвергнуто. Он просто не примет в Себя «инородные тела», то есть, пользуясь современным языком, можно сказать, что Бог совершенно не толерантный.

Но, даже став, например, христианином, человек продолжает быть грешником (в смысле, что никто не застрахован от ошибок, заблуждений и падений). А Бог всегда остаётся Святым Богом (1Иоан.1:8-10). Тогда о каком же слиянии может идти речь? Ведь, вроде бы, если мы сливаемся в одно, то должны становиться единым целым и иметь совершенно одинаковую природу. Так-то оно так, да не совсем.

Рассмотрим в качестве примера сплав золота и меди. Что получается в результате их слияния, золото или медь? Очевидно, что так однозначно сказать нельзя. Однако хотя этот сплав и состоит не только из золота и имеет в своём составе часть меди, но ювелирное изделие, сделанное из этого сплава, почему-то называют золотым, а не медным. Так и всякий, вручающий свою жизнь Христу, носит звание христианина (принадлежащего Христу), оставаясь при этом простым человеком, однако имеющим в себе дар Святого Духа16. То есть человек становится Божьим, а не Бог становится человечьим (конечно, тут важно на самом ли деле человек обратился к Богу или просто исполнил некую формальную процедуру, но это отдельная большая тема, которую мы не будем рассматривать в рамках данной книги, но условимся, что здесь имеется в виду именно вариант с истинным обращением).

Хорошим примером того, как с помощью слияния достигается равновесие, на мой взгляд, могут послужить некоторые виды боевых искусств. И из них я бы особенно выделил Айкидо, полностью основанное на принципах сохранения устойчивого положения, и поэтому иногда называемое «искусством равновесия». Мастер Айкидо, находясь в состоянии собственного равновесия и не теряя его, спокойно встречает противника, который вкладывает в свою агрессию некоторую силу и тем самым уже выводит себя самого из устойчивого состояния. Мастер пользуется этим обстоятельством и реагирует на импульс атаки. Он, не теряя своего баланса, искусно вливается в траекторию движения противника и, не нарушая динамики его движения, а зачастую даже усиливая её, выполняет соответствующую технику, двигаясь вместе с ним, но сохраняя свою вертикальную ось, вокруг которой теперь происходит всё дальнейшее движение. Он в движении как бы сливается с противником, но при этом, поддерживая своё собственное равновесие, сообщает противнику новую траекторию движения и контролирует её до момента погашения агрессии. Таким образом, сливаясь с энергией противника и перехватывая над ней контроль, мастер Айкидо приводит её в равновесное состояние (состояние покоя), когда в итоге производится какой-либо из видов удержания противника в скованном состоянии. Теперь оба находятся в состоянии равновесия. Агрессивная энергия погашена. Противник не может освободиться от захвата. Попытки высвободиться вызывают у него болевые ощущения, и он вынужден сдаться (заметим, что не мастер причиняет ему боль, а именно тот сам сначала своей агрессией, а потом и своими попытками вырваться из захвата сам себе создаёт неприятности).

Верхом искусства Айкидо является максимально эффективное погашение агрессии с минимальными потерями для противника, в чём в принципе и заключается высшая этика боевых искусств. И это почти целиком зависит от равновесия. В японском языке понятие Айкидо пишется тремя иероглифами: Ай, Ки и До. Упрощенно их можно расшифровать так: Ай – единство, гармония, любовь, Ки – сила, До – путь, то есть путь приведения силы к гармонии (равновесию). И тут важно отметить, что целью занятий Айкидо является даже не эффективность в отражении атак противника (что, само собой разумеется, но это вторично), а именно победа над самим собой, без которой невозможна победа внешняя. Мастер Айкидо должен всегда находиться в устойчивом состоянии. Только так он может успешно реагировать на любую атаку одного или даже нескольких противников. Именно данное обстоятельство делает Айкидо поистине Будо (боевым искусством). Понимая это со всей серьезностью, например, японская гражданская полиция посылает своих офицеров на курсы специальной подготовки «сэншусэй», организованные инструкторами Айкидо направления Ёсинкан. Слово же «Ёсинкан» буквально означает «место воспитания духа», что указывает на первичность этого аспекта в занятиях. Существует много прекрасных эффективных видов боевых искусств, и полиция изучает, конечно, не только Айкидо. Но часто выбирает Ёсинкан для подготовки своих профессионалов не случайно, ведь её цель не искалечить и не убить преступника (хотя арсенал айкидо позволяет делать и это), а всего лишь эффективно нейтрализовать его опасное поведение. Преступник – это тот, кто пошёл по неверному пути (переступил определённые границы). Полицейский – это тот, кто стал на его пути серьёзной преградой (воплощением равновесной силы). И эффект не в сильном ударе полицейского, а в выведении противника из равновесия и взятии под контроль его агрессивной энергии, а также в контроле над этой энергией, пока она не будет полностью погашена и пока не наступит успокоение (равновесие).

Кстати говоря, цели Айкидо разными людьми, естественно, понимаются по-разному, и от этого даже на тренировках случаются серьёзные травмы. Но это только от непонимания главных принципов. Лучшей тренировкой считается такая, когда человек претерпел мощный бросок, но при этом на его лице вместо гневной гримасы возникает улыбка, а в его мыслях вместо желания убить партнера появляется желание научиться такому же выполнению техники. Нормальное занятие даёт удовлетворение и тому, кто выполняет технику, и тому, кто позволяет её на себе выполнить – развиваются и учатся одновременно оба. И это есть акт слияния интересов обоих партнёров.

Айкидо в истинном понимании может послужить хорошей иллюстрацией для того, чтобы показать, как Бог, сливаясь с нами через Святой Дух, может потом точно вести нас по Своему пути. Не Он вращается вокруг нас с нашими желаниями и мечтами, но мы вращаемся вокруг Него. Он Центр. И при этом Он не имеет намерения нас уничтожить. Напротив, Его желание в том, чтобы дать нам лучшую жизнь, которую мы можем вначале просто не понимать, а потому можем всячески сопротивляться Его воле (Иез.33:11). Он вовсе не желает построить вокруг нас и внутри нас преграды, но старается, и всегда будет стараться охранить нас от гибельных путей. Если мы сопротивляемся, то испытываем неприятности. Если же подчиняемся Его воле, то наша жизнь приходит в равновесное состояние и расцветает (Иак.4:6,7, 1Пет.5:5). Истинное мастерство Айкидо выражается в том, что мастер проводит эффективную технику, не давая противнику почувствовать враждебность. Окончание техники мастера вызывает у противника не агрессию и не желание отомстить, а восхищение и желание научиться такому же мастерству. Не зря древние мастера будо говорили: «лучший бой тот, который не состоялся». Бог – Самый Великий Мастер Равновесия.

Наши мысли имеют тенденцию разбегаться в разные стороны подобно овцам, которые не видят дальше собственного носа. Но Бог изначально взял на Себя роль нашего Пастуха (Спасителя), чтобы мысли не сбивали нас с верного пути:

3 Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого…5 Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово.

(2Фесс.3:3-5).

Бог обещает «управить» наши сердца в «терпение Христово». А терпение – это не что иное, как путь установления равновесного, спокойного состояния. Если так можно выразиться, как Бог терпит Сам Себя, точно так же терпеливо Он относится и к тем, кто в Нём.

Итак, Бог уравновешивает всё в Себе Самом. Как говорит Библия, вне Христа мы получаем в возмездие смерть, но, сливаясь с Ним (то есть во Христе), получаем вечную жизнь:

23 Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

(Рим.6:23)

Однако, как мы и говорили выше, препятствием для слияния с Богом могут послужить вещи, которые по своей сути противны Его Духу, потому что Он просто не в состоянии их принять в Себя Самого.

В природе существуют вещества, которые абсолютно невозможно смешать так, чтобы они слились воедино и стали единым целым. Например, глина и железо (Дан.2:43). Их можно смешать, но невозможно сделать из них единое вещество. Они настолько отличаются друг от друга по своей структуре, что их мельчайшие частицы не могут прилепиться одна к другой и соединиться вместе. Точно так же и в духовной области есть вещи совершенно несопоставимые между собой ни в каком виде. Примером этому является утверждение Иисуса:

Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне

(Лук.16:13)

В этом примере говорится о несопоставимости служения Богу и служения богатству (мамоне). Наверное, есть смысл сейчас немного об этом поговорить, потому что очень часто буквальное поверхностное прочтение подобных отрывков не может научить нас истинам Божьим. В реальности, чтобы правильно понимать это и подобные места Библии, нам нужно обладать способностью «уравновешивать» в своей голове те крайности, о которых там говорится.

В жизни стремление к получению материальных благ сосуществует со служением Богу. Ведь даже если мы и являемся глубоко верующими людьми, то не можем оставить без внимания наши материальные потребности. Конечно, слово «мамона» означает не просто повседневные нужды, а что-то большее. Но дело здесь не в этом. Ведь существуют же прекрасные и верные Богу люди, и притом хорошо финансово обеспеченные или даже богатые. Это становится возможным благодаря правильному балансу в жизни, о чём мы будем говорить в конце книги, когда разберёмся с основными принципами. Здесь же, касаясь вопросов материального богатства и отношений с Богом, нужно иметь в виду то, что совершенно невозможно одно заменить другим или сказать, что эти вещи равнозначны. Они, конечно, важны каждая сама по себе, но имеют совершенно разную природу. Необходимо в приоритетном порядке отделять одно понятие от другого. И, даже если этого не делать, то какая бы из этих двух вещей ни была выбрана человеком, всегда одно будет вытесняемо другим. Слить их воедино, да так чтобы они равноправно сосуществовали, не вытесняя одна другую, невозможно. Поэтому мудро было бы осознанно проводить между ними жирную черту и определять их истинную приоритетную ценность.