Читать онлайн Философия православия. Введение бесплатно

Посвящается моим сыновьям:

Матвею   1979 – 2000

Максиму  1986 – 2024

Рецензия на книгу Вячеслава Александрова «Введение в философию православия»

Общая характеристика

Книга Вячеслава Александрова представляет собой попытку системного изложения философских оснований православного мировоззрения. Работа позиционируется как вводный курс, рассчитанный на читателей, желающих осмыслить православие не только как религиозную практику, но и как целостную интеллектуальную традицию.

Структура и содержание

Издание выстроено по классическому для философских трактатов принципу: от постановки базовых вопросов – к развёрнутым ответам. Автор последовательно рассматривает: онтологические основания православного миропонимания; антропологию в контексте христианской традиции; гносеологические особенности религиозного познания; этические императивы православия; социально;философские аспекты церковной жизни.

Во второй части книги представлены очерки, посвящённые философским аспектам повседневной жизни православного мирянина – молитве, следованию заповедям, духовному совершенствованию.

Методологические особенности

Автор опирается на: святоотеческое наследие (творения восточных отцов Церкви); русскую религиозно;философскую традицию (работы В. Соловьёва, С. Булгакова, П. Флоренского); современный богословский дискурс.

Особенность подхода Александрова – стремление соединить догматическую строгость с доступностью изложения. Он избегает как упрощёнчества, так и чрезмерной схоластичности, находя баланс между академичностью и просветительской задачей.

Сильные стороны работы

Системность. Книга даёт целостное представление о православной философии, показывая взаимосвязь её разделов.

Историческая глубина. Автор демонстрирует эволюцию идей в контексте церковной истории.

Актуальность. В тексте затрагиваются современные вызовы (секуляризация, технократия, кризис идентичности) и даётся их осмысление с позиций православного мировоззрения.

Ясность изложения. Сложные концепции разъясняются через понятные аналогии и примеры.

Потенциальные ограничения

Конфессиональная направленность. Книга адресована прежде всего православным читателям или тем, кто серьёзно интересуется именно этой традицией. Для представителей других конфессий или атеистов некоторые тезисы могут показаться недостаточно аргументированными.

Минимализм в критике. Автор преимущественно излагает позицию Церкви, реже обращаясь к анализу альтернативных взглядов.

Объём. Для «вводного» курса текст может показаться насыщенным – требуется вдумчивое чтение.

Целевая аудитория

Книга будет полезна:

студентам теологических и философских факультетов; священнослужителям и катехизаторам; светским исследователям, изучающим религиозную философию; верующим, желающим углубить понимание основ православия.

Вывод

«Введение в философию православия» – добротный образовательный ресурс, который закрывает нишу между популярной религиозной литературой и узкоспециализированными академическими трудами. Книга выполняет свою главную задачу: даёт читателю инструментарий для осмысления православия как философски обоснованной системы взглядов.

Рекомендация: использовать в качестве базового пособия для курсов по религиозной философии и основам православного богословия.

Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ

О ВОЛЕ И СВОЕВОЛИИ

РАЗУМ И СЕРДЦЕ

О СМЕРТИ

О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО

ОБЩЕНИЕ

СУДЬБА

ВОЛЯ К ЖИЗНИ

ПОКАЯНИЕ

ПОКАЯНИЕ И СМИРЕНИЕ

О МОЛИТВЕ

О БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ

ГОРДОСТЬ, ГОРДЫНЯ

ПОХОТЬ ОЧЕЙ

ДОБРОДЕТЕЛЬ

РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ

ВОЗДЕРЖАНИЕ

ТЕРПЕНИЕ

БЛАГОЧЕСТИЕ

БРАТОЛЮБИЕ

ЛЮБОВЬ

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

О ПЛАЧЕ

О КРОТОСТИ

О ЖАЖДЕ ПРАВДЫ

О МИЛОСТИВЫХ

О ЧИСТОТЕ СЕРДЦА

О МИРОТВОРЦАХ

О ПРАВДОЛЮБИИ

ЗАПОВЕДИ БОЖИИ

О ЛЮБВИ СЕРДЕЧНОЙ К БОГУ

О ЛЮБВИ ДУШИ К БОГУ

О ЛЮБВИ К БОГУ РАЗУМЕНИЕМ

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

ВЕРА

НАДЕЖДА

ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ЕДИНСТВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ

О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ, ОТЧАЯНИИ, СТРАСТИ

ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ

ЛЮБОДЕЯНИЕ

СРЕБРОЛЮБИЕ

ГНЕВ

ПЕЧАЛЬ

УНЫНИЕ

ТЩЕСЛАВИЕ

ГОРДОСТЬ

О ГНЕВЕ БОЖИЕМ

О СТРАХЕ ГОСПОДНЕМ

О ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ

О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ

ДОБРОДЕТЕЛИ

ВОЗДЕРЖАНИЕ

ЦЕЛОМУДРИЕ

НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТЬ

КРОТОСТЬ

БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ

ТРЕЗВЕНИЕ

СМИРЕНИЕ

ЛЮБОВЬ

КРАСОТА

ИСТИНА И КРАСОТА

ИСТИНА И СВОБОДА

СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ

СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

СВОБОДА И СМИРЕНИЕ

СВОБОДА И ВОЛЯ

СИЛА ВОЛИ И СИЛА ДУХА

СВОБОДА ВОЛИ И СВОБОДА ДУХА

СВОБОДА И РАЗУМ

РАЗУМ И СОЗНАНИЕ

ВОСПИТАНИЕ

ОБРАЗОВАНИЕ

ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ

ВОСПИТАНИЕ УМА

ВОСПИТАНИЕ ВОЛИ

ВОСПИТАНИЕ СОВЕСТИ

СОВЕСТЬ И СТЫД

СОВЕСТЬ И ВОЛЯ

СОВЕСТЬ И РАЗУМ

СОВЕСТЬ И ВЕРА

СОВЕСТЬ И МОЛИТВА

О МОЛИТВЕ (ОЧЕРК ВТОРОЙ)

УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ

О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ

ТРОПАРИ ТРОИЧНЫЕ

МОЛИТВА КО ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА

СЕМЕЙНАЯ ЭТИКА

ТРУДОВАЯ ЭТИКА

ЭТИКА ОБЩЕНИЯ

ЭТИКА СМЕРТИ

ЭТИКА ОТНОШЕНИЯ К ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ

АНТРОПОЛОГИЯ

ПЛОТЬ

ДУХ

ДУША

УМ

СИЛЫ ДУШИ

ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ

ВОСКРЕСЕНИЕ ДУШИ

ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Богословие Воскресения мёртвых.

ЛИЧНОСТЬ

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭСТЕТИКА

АСКЕТИКА И ЭСТЕТИКА

ПРАВОСЛАВНЫЙ   ИДЕАЛ     КРАСОТЫ

ЦЕРКОВНАЯ ЭСТЕТИКА

ЭСТЕТИКА РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА

КАТЕГОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЭСТЕТИКИ

СВЕТ

ДУХ СВЯТОЙ

СОФИЯ, ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ. БОГОРОДИЦА

БЕЗОБРАЗНОЕ

ТРАГИЧЕСКОЕ

КОМИЧНОЕ. О ПРИРОДЕ СМЕХА

ОНТОЛОГИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Православная культура, в том числе философия, есть результат духовного поиска не просто человека, а Человека, как носителя общего устремления людей к узнаванию и уничтожению в себе того, что жизнь делает смертью. Православие – философия мужества, свободы и любви, оно не есть совокупность текстов, описывающих порывы, успехи духа на пути к Истине. Она не просто отражение того, что происходит на самом деле в жизни, но связана с таинством непрерывного обновления в человеке энергий преображения жизни, энергий, предотвращающих превращение космоса в хаос. Православие – это философия человека, чьё сердце, душа, разум стремятся к сохранению и укреплению своего единого основания – Любви.

Дух наш всегда устремлён туда, на что направлена наша любовь. Православие есть практика утверждения единства творения, посредством сохранения единства духовного и материального начала в человеке.   Дух и материю противопоставлять невозможно, ибо они нераздельны и являют собой только части единого мира. Поэтому жизнь человека становится не полноценной, ущербной, если его любовь направлена или только к «небу», или только к «земле».  Характер любви определяет устремлённость духа, а он, в свою очередь определяет особенности проявления в человеке воли.

Православная философия, конечно же, есть учение о страстях и добродетелях, но в большей степени, она связана с рождением энергий, обеспечивающих пробуждение и укрепление человеке религиозного чувства. Это учение можно назвать философией совести и дела, в ней соединяются два способа познания мира: сердцем и разумом. В Православии вера не противостоит знанию (науке). Знание действительно становится силой, когда позволяет отделять добро от зла. Ибо только в этом случае у личности пробуждается воля к преображению, во-первых, внутренних сфер собственной жизни; рождается чувство ответственности, возникает понимание того, что личное стремление к Свободе не должно осуществляться за чужой счёт.

Православие рождено пламенеющими энергиями духа, стремящегося к тому, чтобы воля Создателя осуществлялась «и на земле как на небе». Причём, не за счёт попыток устроения земного рая, а путём возвращения человеку чувства ответственности за происходящее с ним. Путём развития способности обнаруживать и устранять в себе то, что оставляет его в недолжном состоянии зависимости от внешних обстоятельств, привычек, страстей, болезней, т.е. всего того, что жизнь на земле превращает в смерть. Православие учит, что стремление построить рай на земле, без усилий, обеспечивающих непрерывное восхождение к Небу своей собственной души, приведёт только к погружению в глубины ада уже в земной жизни. Для предотвращения этого и была предпринята сия попытка исследования того, что не позволяет Жизнь превращать в Смерть.

Смерть и Время царят на земле

Ты владыками их не зови;

Всё, кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь солнце любви.

В. Соловьёв. 1892 г.

О ВОЛЕ И СВОЕВОЛИИ

Разве пугает нас Церковь, грозя муками вечными за греховное поведение? Не поэтому ли многие отвращаются от неё? Но зададимся вопросом: разве любящая мать не предупреждает своё неразумное дитя о неминуемых последствиях, к которым приведут дурные поступки. Разве врач не предписывает нам соблюдение достаточно жёстких условий, выполнение которых позволяет вернуть здоровье. Так и указания, исходящие от Св. Отцов, есть только то, что может, при стремлении к их исполнению, предотвратить наступление тяжёлых последствий.

И что такого особенного от нас требуется, для того, чтобы мы считались добропорядочными христианами. Разве умеренность – это порок, а указание на необходимость содержания тела в здравии, а души в чистоте – есть глупость. Разве призыв к освобождению от вредных привычек и проявлению любви, может нанести нам ущерб? Посмотрите, куда нас устремляют заповеди Божьи. Только на то, чтобы оставались сильными и телом, и душою, и духом. Если же мы имеем некие повреждения своей природы, то соблюдение законов жизни, позволит нам и недостатки обратить в достоинства. В жизни немало случаев, когда самые немощные становились сильнее своих выдающихся товарищей.  Жизнь показывает: что всё в ней и несчастье, поражение, и болезнь, и увечье… могут послужить причиной укрепления души и духа. Стоит посмотреть вокруг себя, и мы увидим там тех, кто только за счёт своей воли к жизни превосходит нас, во-первых, по своим человеческим качествам, всё остальное – дело третье.  Если же начинаем равняться на тех, кто добился успеха, уничтожая в себе совесть, разве мы не впустим в свою судьбу и грех и зло?

Мы знаем, насколько тяжко бремя привычек в нашей земной жизни. Необходимо представить, что произойдёт с душой человека, который привык достигать необходимое путём обмана; который не смог обуздать своей похоти, жадности, зависти и т.д. Подобное притягивает подобное. Мы получаем всегда то, к чему стремимся. Наша земная жизнь – это только прицеливание, натягивание тетивы лука. На вопрос о том, куда устремиться наша душа, когда придёт срок, мы и должны давать себе ответ, задумывая и совершая что-либо.

Опыт сопротивления злу и греху – это именно то, что составляет главную ценность нашей обыденной жизни. Для его обретения у нас есть всё: время, свобода, разум, воля, тело, сила, главное, мы можем всегда обратиться за помощью к Спасителю, если у самих получается плохо. Как только человек попытается встать на путь спасения, сразу поймёт: без помощи Божьей он мало чего может. Это естественно в мире, который под властью отступника. А если кто из нас думает, что всё ему по силам, или надеется на помощь влиятельных друзей-товарищей, родственников, при достижении поставленных целей и не понимает того, что все действия должно сообразовывать с требованиями совести, то неизбежно попадёт под власть сатаны. В мире всё достаточно просто: либо мы действуем в рамках закона, а потому имеем Его защиту, либо встаём на путь беззакония и всё что имеем – жизнь и блага, нам перестаёт принадлежать. Совершенно не важно, при этом, догадываемся ли о том, что с нами на самом деле происходит.

Дело времени, чтобы понять то, в какую ловушку мы угождаем, отказываясь следовать наказам Господа. А они даются нам только для того, чтобы мы могли понемногу освобождаться от зла и греха, постепенно наращивая мощь своего духа. Если мы встаём на этот путь то, какие бы испытания на нашу долю не выпали – у нас всегда будет достаточно сил, чтобы с честью из них выйти. Если мы стремимся не выходить из поля действия благодати Божьей, то ни чего непоправимого с нами произойти не может. При этом нельзя рассчитывать, что жизнь угодника Божьего будет лёгкой, напротив: мера испытаний, выпадающая на его долю, как правило, превосходит ту, что может вынести обычный человек.  Кто-то ведь из людей должен взять на себя ответственность, за грехи, совершаемые их близкими и предками. Но мера испытаний никогда не превысит возможностей испытуемого, если он не переоценивает свои силы, и не отказываться от призыва на помощь Бога. И Он обязательно явит себя тому, кто сам, не покладая рук, трудится над очищением своей души.

Пока неразумное дитя родитель не накажет, до тех пор оно будет шалить, подвергая себя опасности. Ребёнок, для его же пользы, должен ощущать не только исходящую от нас любовь, но и опасность; страх перед наказанием за недолжное поведение.  Но необходимо следить за тем, чтобы страх перед наказанием не переродил любовь в ненависть. Тогда все попытки воспитания будут тщетны, ибо послушание будет поверхностным. Вне наших глаз воспитуемый непременно попытается сделать то, что ему запрещается. Поэтому если страх перед наказанием за совершение опасных, недобрых поступков, не преобразится в осознание необходимости следовать вполне определённым нормам и законам, человек встанет на гибельный путь укрепления своеволия.

Но, чем же опасно своеволие? Ведь нас, Сам Создатель наделил правом на совершения выбора.  Конечно, Он даровал нам свободу, но Он недвусмысленно и предупреждает нас по поводу последствий, которые неизбежно наступают, когда идём против Его воли, заключающейся в том, что мы для своей безопасности соблюдали вполне определённые нормы. Стремление следовать своей воле, сопряжено с нарушением меры. Ведь нарастить мощь собственного духа можно только посредством обуздания страстей и неестественных желаний.  Своеволие всегда ведёт к угнетению силы воли. Разве мы в жизни не сталкиваемся на каждом шагу с примерами того, когда человек, несмотря на все предупреждения, начинает «баловаться» алкоголем, наркотиками. Трудно своевольным людям запретить что-либо. Они всегда стремятся делать то, что им хочется. В результате быстро переходят грань, после которой утрачивается сила, позволяющая им удержаться от порабощения страстью. И человек, недавно ещё сильный и здоровый, превращается в жалкого раба уже ненавистной привычки, от которой не собственных сил избавиться.

Разница между волей и произволом заключается в том, что первая оставляет человека свободным от гнёта внешних обстоятельств и вредных привычек. Проявление воли требует принуждения себя придерживаться определённых норм.  Поступая произвольно, мы неизбежно утрачиваем чувство ответственности за совершаемые действия, переходим границы дозволенного. Это всегда связано с нанесением какого-либо ущерба ближнему. Мало того, что неумеренность приводит в расстройство собственное здоровье.  Зло, исходящее от нас неизбежно вызывает ответное зло в сердцах тех, кого мы, поступая в угоду своим желаниям и похоти, начинаем уничижать.

Защиту близким от опасных энергий нашего своеволия даёт только любовь. Когда мы её проявляем, например, к своим детям на самом деле, то у нас хватит и времени, и терпения, и ответственности для того, чтобы пробудить в них волю действовать в согласии с совестью, с законами жизни. Но главное, если наша любовь искренна, то она неизбежно зажжёт ответное чувство у тех, на кого направлена. А если воспитуемый любит воспитателя; ученик учителя, ребёнок родителя то, он будет обязательно ощущать необходимость исполнения того, что от него ожидают они. Поэтому, желая блага своим детям, ученикам мы должны не просто их любить, но любить ещё и себя, т.е.  не допускать проявления в себе того, что делает нашу жизнь недостойной. Именно от этого нас и предостерегает через Свои наказы Христос.

Господь, как истинно любящий родитель, наставляет нас на путь истины, и наказывает нас только для того, чтобы мы образумились, прекратили произвол сами. Если мы это делаем, то сила, рождаемая в результате, может быть передана и тем, кого мы любим, и тем, кто нас любит, а потому они будут стремиться нас не огорчать.   Смысл любви к Богу – в истинной любви к себе и своим ближним; в проявлении нами воли, обеспечивающей устранение из жизни того, что делает нас зависимыми от угнетающих её сил. А если мы это делаем для себя, то и наша любовь к другим будет исполнена энергиями, пробуждающими и в них волю к жизни, т.е. обретение свободы от зла и греха.

Когда человек слышит только себя и действует по принципу: «я так хочу!», т.е. по своей воле, то тем самым он подписывает себе приговор оставаться в состоянии раба, утрачивающего силы и способность удерживать во власти-воли даже то, что у него есть. Говорить о возможности наращивания мощи, обеспечивающей управление внешними обстоятельствами у человека, поражённого болезнью своеволия, не приходиться даже в принципе. Самоволие питается энергиями дна бытия – перевёрнутого неба. Оно ненасытно и направляет людей на акты отчуждения необходимого из окружающей среды. Оно, в конце концов, делает нас врагами Жизни, как творческой активности.

Жизнь – это устремление из наличного состояния, в то, которое расширяет границы нашей свободы, следовательно, возможность непрерывного умножения внутренних сил. Становясь на этот путь, мы необходимые блага начинаем получать не за счёт отчуждения, а дарения. Но как это возможно: получать отдавая. Всё гораздо проще, чем мы думаем. Человек не универсален, он не обладает в реально текущем времени полнотой своей природы, а потому, чтобы создать нечто он должен войти в союз с другими.

Блага создаются людьми, дополняющими друг друга, т.е. одаривающими друг друга тем, что имеют на самом деле. Но это возможно только при условии, когда мы начинаем отказываться от своего эгоизма, признавать равноценность других людей. Когда несколько человек собираются вместе, преследуя при этом не эгоистические цели, а, действуя «ради Христа», то наши души открываются уже не энергиям дна бытия, но Небесным силам. Если мы продолжаем эту практику во времени, то постепенно начинаем освобождаться от гнёта страстей, привычек. У нас появляется чувство меры, отпадает необходимость в растрачивании своих сил в борьбе за сугубо земные блага, которые неизбежно обращаются в прах.

Свобода воли у человека никогда не отнимается, только последствия её проявления у разных людей различные. Если человек восходит к Небу, то его воля помогает ему избавиться от гнёта земных ценностей, и он раскрывает свои внутренние возможности, позволяющие управлять и страстями, и внешними обстоятельствами жизни. Если человек выбирает земные блага, то неизбежно отказывается от следования Божьим заповедям, и душа его перестаёт воспринимать небесные энергии, потому он идёт по пути создания искусственных, технических средств умножения своих сил.  Их он использует главным образом для борьбы за искусственные же блага, которые создаются путём разрушения окружающей природы. Таким образом, человек становится чужаком творения, неизбежно окружается сонмом врагов-конкурентов. Единственная перспектива общества, базирующегося на искусственном фундаменте, деградация и смерть.

Всё созданное не естественным образом, для удовлетворения не естественных потребностей образует систему, характеризующуюся непрерывным ростом внутреннего напряжения. Главный дефект искусственных образований в том, что приходится большую часть сил направлять на удержание формы.  А так как это возможно, только используя энергию, которой обладают люди, то разрабатываются специальные технологии управления их поведением. Попросту их лишают свободы, причём, уверяя в том, что они обладают свободой выбора. И действительно, западный мир своим гражданам предлагает свободу.  Какую? Конечно же, свободу потребления, удовлетворения своих материальных потребностей.

В погоне за земными благами человек отдаёт самое главное – свою энергию, причём, вполне свободно.  В этом мире нам даётся только возможность выбора способа своего приземления, что конечно приятно, но до тех пор, пока не опустимся на дно, пока не утратим силу и не попадём в плен болезни или нищеты. И если у нас не было практики обретения иного рода свободы, свободы сотворения собственной жизни, т.е. обретения силы, позволяющей управлять своим духом, посредством его умиротворения, то у нас у последней черты ничего не останется, даже если есть всё.  Ведь «туда» с собой ничего не заберёшь. И это знают все. Потому и делают все возможное, чтобы это знание не могло проявить своей силы в обыденной жизни. Отсюда невероятная боязнь у «цивилизованных» людей остаться наедине с собой. Поэтому индустрия производства нацелена на непрерывное создание всё новых средств, отвлекающих наше внимание от постановки вопроса об истинном смысле жизни.

Особое место в таком бытии занимают средства изменения сознания, т.е. выхода из постылой обыденщины. Отсюда нарастающий вал алкоголизма и наркомании, различного рода извращений. Отсюда и рост преступности, «немотивированной» агрессии, склонности к извращениям. А те, у кого достаточно денег, продолжают искать всё новые средства продления жизни, вплоть до обретения физического бессмертия.

Как только у человека сформировалось убеждение, что свободу можно купить, так сразу же он свою свободу и теряет. Ибо будет преданным рабом того, кто позволит ему заработать как можно больше денег. Настолько преданным, что своего невольничьего ярма не будет замечать вовсе. Ибо станет делать то, что позволяет «делать деньги», вполне свободно и не без «вдохновения». И за эту свободу он будет готов обратить в рабство и нищету весь остальной мир. Это нам и демонстрируют самые «свободные» на земле люди, и самые «свободные» страны мира.  Это их лидеры стравливают между собой народы и религии, с тем, чтобы освободить ресурсы для обретения абсолютной свободы, для ощущения абсолютной власти. Но когда это произойдёт, то этой горстке избранных придётся воевать на уничтожение между собой. Ибо владыка должен быть один, и он будет добиваться того, чтобы все это знали.  Тогда какой он хозяин мира? Но хозяин этого мира уже есть. Когда явится в мир во плоти, разве он потерпит рядом с собой кого-то, кроме слуг, рабов, солдат и палачей?

«Делай то, что хочешь» – этот лозунг телемитов конечно же необыкновенно привлекателен, кроме этого он, на первый взгляд, мало чем отличается от христианского представления о свободе. Но кроме воли человека в творении действуют неизмеримо более мощные силы: воля Бога, осуществляемая небесными духами – ангелами, и воля сатаны – осуществляемая духами поднебесными. Дно бытия возникло как результат противопоставления воли Люцифера воле Создателя. А причиной того, что это могло произойти послужило то, что Господь наделил все создания свободой воли. Дьявола нельзя рассматривать, как второй независимый центр бытия. Его мир не равен Небесному Царству. Он существует не как необходимость, а в виде следствия произвола, не желания следовать воле Творца. Хотя именно Он дал возможность отпадения от Его воли.  Но Он даёт и предупреждения о последствиях.

Всякий своевольник перестаёт быть представителем Небесного Царства, а потому лишается защиты действующих там законов и попадает в зону действия сил дна. Когда мы им не сопротивляемся, то неизбежно в течение своей жизни будем опускаться в низ, в мир поддонный, называемый адом. Туда, где у нас уже не будет свободы. Пока же мы имеем на земле время, мы имеем и право выбора, который невелик: либо падение ко дну, либо восхождение к Небу. Правда человеку некоторое время может удаваться балансирование на острой грани этих миров, сохранять горизонтальную линию своего бытия. Это, возможно, самое страшное и опасное положение. Не про таких ли говорил Господь, (что лучше быть холодным или горячим, а прочих Он изблюёт). Неопределённость положения, колебание между злом и добром есть основа всякой пошлости.

Опасность принципа «всё позволено, делай что пожелаешь» заключается в том, что люди, следующие ему, неизбежно начинают сбиваться в стаи, банды, преступные сообщества. Ведь просто так добиться исполнения своих желаний и прихотей невозможно, ибо приходится сталкиваться с другими претендентами на искомое; или с теми, кому уже принадлежит вожделенное.  В результате таких союзов рождаются энергии подавления жизни, разрушения во имя удовлетворения того, к чему стремиться воля. Таким образом, воля к жизни неизбежно извращается до воли к власти, которая заставляет человека уничтожать своё религиозное чувство, т.е. отказываться от веры в то, что существует иной мир, кроме того, в котором он стремиться утвердиться и любыми способами получить желаемое. Конечно же, для человека с такой волей, главным врагом становится его собственная совесть. А как иначе действовать в соответствии с желаниями своей воли.

Давайте разберёмся: на самом ли деле неукоснительное следование воле Божьей лишает человека свободы. Да лишает, но какой – свободы уничижения, уничтожения жизни. Его воля по отношению к нам заключается в том, чтобы мы непрерывно наращивали энергии, освобождающие нас от сил, обращающих жизнь в смерть; сил, делающих нас рабами окружающих обстоятельств. Непомерным вредом для общества является то, когда в недрах его начинают активно проявлять себя люди, полагающие что ради получения, желаемого можно пожертвовать интересами большинства; что большинство есть только материал, который следует использовать по их усмотрению. По- настоящему сатанинскими являются представления о том, что для достижения собственного блага нет необходимости создавать условия, освобождающие внутренние силы народа, нас вскормившего.

Если на вершине общества отсутствует слой людей, который не только исповедует идеологию укрепления духа народа, но и осуществляет это на практике, то разрушение самих основ жизни этого народа – дело времени. Если у лиц, волею судьбы поставленных в положение лидеров народа, отсутствует способность пожертвовать своими личными интересами во имя общего блага, во имя общего дела, то у них отсутствует не только совесть, но и чувство личной безопасности. Спастись от зла можно только в энергиях любви с одной стороны – Господней; с другой – народной, что, впрочем, одно и тоже. Если народ разлагается или умирает, то в его душе место любви заняло безразличие, даже не ненависть, ибо последняя может послужить причиной изменений к лучшему. Часто бывает, когда человека ставят в безвыходное положение, у него вдруг просыпаются такие силы, которые, полностью изменяют его судьбу. Не надо забывать того, что в мире действует воля Создателя. Замысел Его не может быть не исполнен. Поэтому Он сохраняет тех, кто Ему необходим. Это касается и отдельных людей, и целых народов. Своевольникам только кажется, что, соединившись в единый кулак, они могут сокрушить любые препятствия, мешающие достижению их замыслов. Не раз в истории случалось, что с наступлением торжества беззакония, неведомым образом для профанов, его сила сталкивалась с иной силой и иссякала. Всё потому, что воле Жизнедателя противостоять невозможно, ибо тот, кто направляет удар по жизни, сам себя и лишает главного – естественного источника пополнения энергии.

То, что отчуждено, куплено за деньги, получено обманом и грубой силой – может, конечно же, составить основу невероятного по производимому впечатлению, организма. Но в нём будет отсутствовать самое главное душа-дух, ибо она может быть только Божьей. В воле же отступника сотворить всё, кроме живой души. Вот за неё он и воюет, ведь только захватив человека в плен, он и получает необходимое – живую энергию души. Но какие бы победы не были одержаны во времени, финал всегда будет один: удержать в руках, то, что рассыпается в прах долго невозможно. Всё созданное произвольно, можно сохранять в своих границах только силой. Чем шире масштабы сооружения, тем больше энергии на сохранение его требуется. И дело здесь вовсе не во внешней угрозе, а в том, что не хватит внутренней мощи. Она иссякнет по причине того, что все резервы рано или поздно будут задействованы, а естественным образом напитаться энергией Господа сил у того, кто отвергает Его волю – невозможно.

Тот, кто пытается Космос превратить в Хаос, может достичь этого, только разрушив свой космос. И это он успешно делает, придерживаясь положения, которое выдвинули, называемые телемитами: «человек должен делать только то, чего пожелает», и вторящий им, будучи на грани безумия, Ницше: «Бога нет, всё позволено!». Но всякий придерживающийся этих слов становится, в конце концов, беззащитным перед тем, кто решил использовать и его самого в качестве средства, простого расходного материала. Именно это и происходит в жизни каждого своевольного самолюбца, хоть одиночки, хоть их фаланги. Насколько бы не было сплочённым сообщество таких людей, оно никогда не будет единым организмом с одним сердцем и одной бессмертной душой.

Кроме того, что воля имеет направленность, у неё должна быть и сила. Что толку из того, что у меня имеется вполне горячее желание измениться к лучшему, например, избавиться от курения или иной опасной привычки, если я не могу долго сопротивляться влечению. Происходит это с нами потому, что у нас не было практики воспитания своего духа; практики укрепления чувства ответственности за свою жизнь. Безволие – это слабость души, которая как любая другая болезнь может быть подвергнута лечению.  Что, например, предписывают физически не развитому человеку – для начала умеренные нагрузки на мышцы. Так и сила воли, насколько бы малой она не была, может быть укреплена постепенными упражнениями, связанными со смирением страстей.  Главную роль здесь играет наш разум, который должен непрерывно настраивать душу и на отторжение того, что воспринимает как вред, и на принуждение совершать вовремя необходимые действия.

Особое значение при этом имеет развитие силы терпения. Наша обыденная жизнь в течение каждого дня даёт для этого множество поводов. Обратите внимание на характер своих отношений с близкими, неужели не найдёте в своём поведении того, что следует изменить: например, раздражительность, гневливость.  Но настоящим ключом к ответу на вопрос о силе воли является наша совесть. Ибо если прислушиваться к её голосу и пытаться сообразовывать свою жизнь с ней, то и душа будет при этом наполняться духом.

Для будущего любого народа важно вовсе не наличие богатств земли, на которой он обитает, а состояние его духа-души. Поэтому главным средством защиты от погибели государства является совестливость и ответственность его граждан. Если эти качества присутствуют, то народ будет способен отличить правду от кривды, а жизнь от смерти. Говорят, у правильного народа соответствующие и правители, но народ обретает свои лучшие качества, если его воспитывают.  Потому необходима воля, проявляемая с верху, для исправления нравов, для управления активностью граждан. А для этого требуется придать их жизни смысл, только тогда в их душах проявится воля к жизни. Разве наша история не свидетельствует о том, что идея, которая зажигает сердца людей, позволяет народу восстать из пепла.

Непрекращающиеся попытки уравнять Сталина с Гитлером, свидетельствуют о том, что стремления уничтожить государство Российское не угасают. Почему так ненавистен Сталин, потому, что с его именем связан факт восстановления государства, которое, казалось бы, уже было разрушено до основания. Именно советский народ, возродивший в себе дух православия, смог противостоять тёмной воле, порождённой фашизмом. Воле, желавшей установления господства над миром. Могут возразить, что советское государство являлось атеистическим, что Церковь была разгромлена, множество церковнослужителей было уничтожено. Да это было, но как следствие ослабления веры в рухнувшей Империи.  Она потому и погибла, что угас дух её народа. Но после того, как советский народ воспринял идею о том, что он авангард всего человечества, строящий самое справедливое на земле общество, в нём окрепла и воля к решительным действиям. Она проявилась и в труде, и в готовности ради будущего жертвовать земными благами, да и своей жизнью, что и проявилось во время прямого столкновения с превосходящими силами фашизма. Именно воля, сила которой прибывала из недр православной культуры и спасла народ.

Во время построения советского государства, энергии православной культуры передавались в душу народа в результате мер, обеспечивающих непрерывное повышение его образования, базировавшегося на лучших произведениях наших писателей, мыслителей, художников, музыкантов. А их творчество было пронизано до самого основания православным духом тысячелетней культуры. Именно её энергии и облагородили расхристанную, разнузданную, развращённую во время войны и революции волю.

Только воля, облагороженная любовью, очищаемой от грязного налёта похоти, наполняется силой   и соединяется с настоящей свободой.  Никчемной и несчастной нашу жизнь делают ни внешние обстоятельства, ни чья-то недобрая воля, а не укрощаемые страсти.  Сама суть христианского мироощущения в том, что мы должны, прежде чем проявлять внешнюю активность, обратить внимание на то, что происходит во внутреннем круге бытия. Любой из нас, кто это делает, непременно увидит, что она вместо космоса являет собой хаос. В неухоженной душе находятся в беспорядочном состоянии и мысли и чувства. А потому все наши попытки сотворить «доброе и вечное» не только не удаются, но нередко наносят прямой вред окружающим. Происходит это по причине быстрого истощения сил.

Любое дело предполагает взаимодействие с окружающими людьми, настройку их на общее дело. Но если мы не сумели как следует настроиться сами, проявить волю к совершенствованию своего внутреннего мира, освобождению души от феноменов внешней действительности, то мы не в состоянии будем привлечь к себе настоящих союзников. А как нам указывал Господь, сила возникает тогда, когда двое-трое собираются во имя Его, т.е. собираются не просто для совершения добрых дел, но, прежде всего, для уничтожения зла и греха в себе. Проявление воли, понуждающей нас к этому, и есть то, что позволяет ей наращивать силу.

Кроме этого, в результате такой практики, и наш разум обретает способность к узнаванию истины. Обычно мы используем разум для установления неких соответствий, например, наших поступков законам, или соответствия отношения к нам, тех, кому мы оказали содействия. Разум наш ищет справедливости. Он же найдёт оправдание и любым действиям нечестивца. Но истина может познаваться теми из нас, кто понимает, что главными качествами Создателя является – не справедливость, и не способность всё рассчитать далеко вперёд, а любовь и милосердие.  Ибо, только проявляя их по отношению к нам, Он и подвигает нас к познанию настоящей правды о себе. Наличное поведение наше таково, что любого из нас можно судить. На самом же деле оно только утаивает и от нас, в том числе, то, что мы представляем на самом деле.

Искру Божью, скрывающуюся в нас и составляющую основу нашей жизни, можно воспламенить только энергиями любви, пробуждающими в нас желание-волю соответствовать ожиданиям любящих нас. А настоящая любовь и есть та сила, которая видит сквозь любую толщу грязи истинный образ человека. И только эта сила способна пробудить в любом человеке желание стать Человеком. Люди становятся несчастными и больными только потому, что не любят себя; только потому, что им не открыта правда о том, что нас всех любит Отец Небесный; что Он всегда окружает нас силой своей благодати. И только мы сами не желаем открыть свою душу для её восприятия.

РАЗУМ И СЕРДЦЕ

Не один разум открывает нам истину, но и сердце, исполненное энергиями любви. Оно же, по утверждению архиепископа Луки является и органом воли. Прежде чем понять происходящее разумом и начинать действовать – проявлять волю, мы должны прочувствовать значимость чего-либо сердцем. В противном случае, даже очень важная для жизни информация будет только чуть затрагивать глубины разума. Например, мы все знаем: переедать вредно, и, тем не менее.  Мы весьма часто получаем предупреждения об опасности, которые не принимаем во внимание, хотя и понимаем то, что они значимы и правдивы.  Почему важные сообщения не всегда служат поводом к действиям, к изменениям, позволяющим предотвратить наступление нежелательных событий? Потому, что эти сведения подобны лёгкому ветерку, колеблющему гладь озера, они только скользят по поверхности сознания, а воля к решительным действиям рождается в сердце.

Разум не следует рассматривать как приёмник информации, мы должны использовать свою способность к размышлению. Тогда сможем разбудить и сердце. Истина постигается на самом деле тогда, когда с ней сообразуется наше поведение. Это невозможно без взаимодействия сердца и разума.  Какая польза в том, что мы чувствуем опасность, если не способны трезво размышлять над тем, какие действия необходимо предпринимать для предотвращения наступления нежелательных событий. От переживания всегда следует переходить к размышлению. Известная мудрость гласит: «Когда сердце стучит слишком громко – оно заглушает голос разума».  Часто именно нежелание понять то, что любое происходящее событие – есть следствие ранее совершённых действий и, что любые действия, совершаемые прямо сейчас, отразятся в будущем: являются главной причиной того, что в нужное время у нас не оказывается сил преодолеть, то, что вполне преодолимо.

Если проблема возникла, то есть и её решение. Но слишком эмоциональное переживание событий, делает нас порой совершенно слепыми. А ведь всего то и нужно было трезво взглянуть на сложившиеся обстоятельства, чтобы разум сумел правильно отреагировать. Лучшими упражнениями для развития силы воли являются размышления по поводу евангельских истин, заповедей. Ни одна из них не является абстракцией, оторванной от действительности.  Если мы, например, помыслим о том, почему нам следует обратить внимание на себя, прежде чем судить других, разве в результате не увидим в себе того, от чего следует избавиться. Углублённое изучение вопроса о том, что нас делает несчастными и больными непременно приведёт к тому, что в сердце возникнет желание освободиться от скверны, служащей причиной уничижения собственной жизни. Осознание личных недостатков рождает в сердце волю к их преодолению.

Ни с чем несравнимое значение в деле осуществления добрых изменений в жизни имеет молитва. В ней мы, в том числе, просим Бога: «Да будет воля твоя и на земле, как на небе».  Так что же за воля действует в Царстве Небесном?   О ней можно сказать: если обитатели этого Царства исполняют Божью волю, то пребывают в состоянии свободы и любви, радости и бессмертия. И нет никакого противоречия в том, что свобода предполагает неукоснительное исполнение Божьей воли. Ибо это позволяет отсечь из своей жизни то, что делает её смертью. Размышляя о свободе, мы должны ответить на вопрос: она нам нужна для чего или от чего? Если желаем освободиться от ответственности за совершаемые нами деяния, то можно с уверенностью сказать, что такого рода свобода проявится в виде необходимости держать ответ. Поэтому прежде чем приступать к реализации задуманного нужно промыслить возможные последствия. А их не избежать – это закон!  Кто думает иначе и поступает произвольно, неизбежно столкнётся с произволом по отношению к себе, т.е. с силой, ограничивающей свободу.

Действуя ответственно, сообразуя своё поведение с законами жизни, мы естественным образом умножаем свою энергию, а потому раздвигаем границы своей свободы. Если же мы не желаем исполнять волю Божью, то нам это хотя и попускается, но из-под власти закона уйти не сможем.  Последствия наступят неизбежно. Не исполняющий воли Божьей не способен отменить её действия.  Закон есть закон, всякий нарушающий его отказывается и от его защиты, и попадает под действие карающего меча правосудия. Если в обыденной жизни преступления, каким-то образом скрыть можно, то, преступая против Его воли, последствий не избежать. Ибо совершающий зло, делает это, прежде всего, допустив его в свою жизнь.

Что значит исполнять Его волю? Следить за чистотой своей души: дабы в сердце не находило себе место зло, а в уме – ложь. Что в этом плохого? Разве не на благо нам даны указания о соблюдении умеренности. Для сохранения себя от порабощения злом и грехом много ли человеку предписывается?  «Не делай того, чего не желаешь себе» – это ли неподъёмная тяжесть? Настоящую тяжесть судьбы будет испытывать не тот, кто соблюдает заповеди, а тот, кто их нарушает. При этом не Бог нас наказывает, но мы сами, отвергая предостережения о наступлении последствий, совершаем преступления против собственной жизни.

Воля Божья не может быть не исполнена. К сожалению, мы это начинаем понимать после наступления последствий нашего произволения, не послушания. Возможность проявления нами своеволия – предусмотрена Жизнедателем, но поступающий таким образом, уподобляется тому, кто желает плыть против течения реки. Какое-то время – это возможно, но быстро силы иссякнут. Так и человек, встающий на путь произвола, достаточно быстро выдыхается. И если он не понимает, почему слабеет: вот тогда и приходит самая настоящая беда. Но Господь никогда не прекращает попыток вразумить нас. Все происходящие с нами события содержат в себе наказы нам. Когда не остаётся другого посылается нам болезнь, а когда не остаётся ничего вообще – посылается для спасения нередко и сама смерть.

О СМЕРТИ

Особое значение для укрепления воли к жизни имеет памятование о смерти. Ничто не пробуждает так сильно религиозное чувство, как размышления о конечности земного пути. Думать о смерти боятся только слабые люди. Причём здесь слабость соединяется с безответственностью. Если мы не желаем выявлять в себе то, что оставляет нас в несовершенном состоянии; то, что делает нашу жизнь преступной, а преступным является всякое деяние, наносящее, во-первых, вред своему здоровью, то мы уже находимся в стадии разложения. Оно есть следствие нарушения единства души, тела и духа. Если мы не стремимся выйти из состояния расстроения, т.е. не проявляем волю, обеспечивающую достижение внутренней гармонии личного бытия, то душа, тело и дух будут оставаться в состоянии взаимного отрицания.

Страх смерти сковывает волю к жизни. Этот страх настолько силён, что часто полностью парализует нашу саму способность трезво мыслить. Поведение многих людей таково, что, кажется, они совершенно не принимают мысли о кратковременности своей жизни. Поэтому вступают на безрассудный путь конкуренции-вражды, накопления, или бесцельного времяпрепровождения. Есть только одно средство излечения от болезни, называемой страхом смерти. Это средство – вера. Возвращение и укрепление жизненных сил возможно при условии напряжения воли, обеспечивающей приведение наших мыслей и поступков в соответствие с заповедями Божьими.

Принуждение себя к выявлению в собственной жизни того, что делает нас больными – это залог здоровья. Обращение внимания на требования совести, обеспечивает возвращение нас в состояние внутреннего единства, как условия сохранения единства с Творцом и творением. Именно это позволяет внутреннему космосу соединиться со вселенной; нашей искре Божьей соединяться с энергиями благодати Божьей. Когда это происходит, тогда и возникает в нашем сердце ощущение непрерывности личного существования, и желание не допускать проявления в своём поведении того, в результате чего мы отчуждаем себя от вечности. Смерти, разрушению подлежит только то в нас, что прилепляется к тленному, материальному. И если наша, душа полностью погружена в мир внешний, стремиться насытиться тем, что подвержено разрушению, то на что она сможет опереться, когда придёт срок перехода в нематериальное бытие? Что станет с душою, вибрации которой полностью совпадают с земными, и её ничего не связывает с небесными энергиями?

Размышления о смерти, неизбежно приведут нас к поиску ответа на вопрос о том, что такое жизнь?  Вставая на этот путь, мы и начнём открывать истинный смысл своего бытия, определять настоящие цели жизни. Только научившись отделять временное от вечного, мы можем освободиться от того, что тянет душу на дно бытия. К нам придёт понимание того, что привязывают нас к тленному миру страсти; что именно они угашают в нас искру жизни, не допуская воспламенения её духом Божьим. Вспомните, как наше дыхание воспламеняет едва тлеющие угольки при разжигании костра. Так и слабый огонёк, слабо искрящийся в нашей душе, не даст ни света, ни тепла пока не будет соединён с небесными энергиями.

Размышления о смерти неизбежно пробудят в нас желание к «стяжанию Духа Святого», к обретению в земном бытии пути в Небесное Царство. Знание истины, пробуждают и волю к её воплощению в жизнь. Но что есть истина? Вечный вопрос. Она непостижима, ибо, ею обладает в полной мере один Господь, но постигаема через смирение духа, отвращение души от зла и греха. Только очищение сердца от страстей, позволяет и уму распознавать ложь. Иначе дух, проходя через страстную и лживую душу, будет проявляться в мире как тёмная, злая воля.

О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО

Дух человеческий – есть частичка Духа Божьего. Но как огонь может быть смрадным, так и дух наш, попадая в зону влияния воли сатаны, становится грязным. Первозданную чистоту он может обретать по мере проявления душой способности выжигать в себе злые страсти и пустые мысли.  Самостоятельно она сделать этого не может. Но если в ней сохраняются хотя бы остатки религиозного чувства, то остаются открытыми и пути установления связи с миром Небесным.  В результате чего сердце открывается для действия в нём энергий благодати Божьей, которая и приводит наш дух в естественное состояние соединения с Духом Святым.

Как известно, в мире действуют три воли: Божественная, человеческая и дьявольская. Очень часто Божья воля открывается нам только после того, как мы сполна вкусим горьких плодов собственного произвола, т.е. уклонения на путь поиска удовлетворения страстей. Сатане меньше всего нужно, чтобы об его существовании люди знали. Поэтому он пускается на все хитрости для того, чтобы мы, действуя в поле силы его воли, полагали, что осуществляем свою волю. Как лукавый добивается от нас того, чего желает?  Устремляя наше внимание в мир внешний. Действительно в нём рассыпано великое множество ложных огней – целей, и он не мешает нам свободно устремляться к той, которую выбираем. Ему безразлично, какой тропинкой мы придём в его логово. Несмотря на то, что Создатель никогда от нас не отходит и непрерывно даёт знаки предупреждения об опасности, многие из нас так увлекаются борьбой за земные блага, что до самой смерти не в состоянии понять того, к чему стремились на самом деле, чью волю исполняли.

Мы всегда способны отказаться от стяжания благ земных, в пользу обретения нетленных ценностей. При этом не следует считать, что всем необходимо отречься от власти, богатства и пр. Говорится только о том, чтобы мы сами не оказались в полном рабстве у того, кто нам эти блага позволяет собирать. Только тот из нас, кто водим по жизни Духом Св. может сохранить свою независимость, например, от власти. Потому что принадлежащее ему во внешнем мире, он использует только для осуществления Божьей воли, т.е. ради блага собственного и окружающих его людей.

Что есть добро?  Это, во-первых, сила, обеспечивающая раскрытие наших внутренних возможностей, делающая наш дух по настоящему свободным. А это возможно только при условии, что наша душа открывается действию Божьей благодати. Достичь этого состояния возможно, в том числе, и мерами принуждения себя к сотворению блага, к молитве, к приведению своего поведения в соответствие с требованиями совести. Именно для того, чтобы мы все без исключения имели возможность укрепления своей жизни, нам и даны Божьи заповеди. Принуждение себя к их исполнению это и есть то, что позволяет нам встать на путь обретения истинной свободы. Давайте в связи с этим помыслим о необходимости соблюдения главной заповеди Христа: «Да любите друг друга». Разве погашение в себе тёмного пламени злобы, раздражения, зависти, жадности, эгоизма не является абсолютным благом, во-первых, для себя?

Надо понимать и то, что не все дела, которые мы совершаем, как нам кажется, во благо другим – есть по-настоящему добрые.  Наш дух соединяется со Св. Духом только посредством актов дарения своих сил, т.е. через любовь. Сила добра умножается в жизни других людей и в нашей собственной, только когда мы совершаем добрые дела не во имя своё, т.е., не преследуя цели удовлетворения чувства тщеславия, гордыни, эгоизма. Ведь очень часто скрытой причиной нашего милосердия и благочестия является стремление к возвышению над другими.  Сила нашего духа неизбежно угашается, когда он не делает попыток освобождения от страстей и привычек, при чём даже тех, которые кажутся вполне безобидными, таких, например, как неутолимая жажда поболтать, сладко поесть и поспать.

Каким бы образом неумеренность не проявлялась – она всегда есть следствие захвата в плен нашей воли волею сатаны. И, напротив, освобождение от любой из привычек, открывает душу для умножения в ней сил. В деле освобождения своей жизни от зла и греха мелочей нет. Самые тяжёлые испытания к нам приходят только потому, что мы не желаем прямо сейчас уничтожать в себе начатки недобрых чувств и мыслей.  Тот, кто это делает, уподобляется хорошему огороднику, следящему, чтобы сорняки не заглушили посевов. Область стяжания Духа Святого – наша обыденная жизнь.

Главное внимание необходимо сосредотачивать на том, что с нами происходит в непосредственно переживаемое время. Именно усилия, связанные с распознанием и уничтожением в себе того, что лишает нас сил любить себя, людей и Бога и есть то, что позволяет нам открывать истину. Сказано: «Познайте истину, и она сделает вас свободными». Истину в полной мере открыть никому из людей невозможно. Ведь самое важное – узнавать в реально текущем времени то, что уклоняет нас к ложным целям.  Если мы не прекращаем такого рода активности, то и вся наша жизнь наполняется энергиями, которые позволяют достойно выйти из всех жизненных обстоятельств. Кроме этого если наш разум и совесть не спят, то, конечно же, они отведут наши стопы с тропинок, ведущих к нелепым опасностям, к испытаниям, которые нам не следует проходить.

Мудрость гласит: «Бережённого Бог бережёт» – это о том, что ко всему необходимо относится ответственно.  Действовать нужно, опираясь на разум и сердце, а не своевольничать, стремясь утолить свои желания и похоти. Даже простое праздное любопытство и пустословие могут явиться причиной напрасных страданий и смерти. Всё самое главное происходит для нас прямо сейчас. Тот, кто этого не понимает, тот и теряет бездарно своё время, соответственно и жизненные силы.

Что делает человека невольником сатаны, т.е. подвластным его воле, то же самое, что сделало из Херувима-денницы сатану-дьявола: гордыня и зависть. Бесы – тёмные духи, ангелы сатаны непрерывно нападают на нас, пытаясь навязать нам грязные мысли и чувства. Только по незнанию мы принимаем происходящее в уме и сердце как нам присущее, в нас рождающееся. Это не так, а потому следует отсекать недоброе из своей души. Тут без молитвы не обойтись. А больше всего нужно молиться некоторым из нас, о не попущении лукавому наделять нас силами и богатством.

Любой человек, который считает, что он по своим качествам превосходит окружающих –  уже впал в грех гордыни.  Если наша способность проявлять необычные возможности возникла не в результате очищения души от зла и греха – это есть свидетельство нашей одержимости бесовскими силами. Самое великое чудо, на которое только способен человек – это смирение своего духа. «Жертва Богу – дух сокрушён, сердце сокрушено Господь не уничижит» – этим всё сказано!  Следует пуще огня бояться ощущения, что получаемые нами блага и дары заслужены. Всё, что у нас есть, мы получили взаймы, и хорошо если от Господа. Но и дары Божьи мы обращаем в дары бесовские, как только их начинаем использовать в виде пьедестала, для возвышения над окружающими нас людьми.

ОБЩЕНИЕ

Главное для нас происходит в самом ближнем круге жизни. Хотя проще всего любить тех, кто с нами не связан непосредственно. Но именно добрые взаимоотношения с близкими людьми – это ключ к дверям Небесного Царства. Апостол Иоанн прямо указывает: “если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.” (1.Посл. Ио.,1.7). Почему такое значение придаётся общению?  Потому, что в процессе выстраивания отношений с людьми наша душа и проявляет те свойства, от которых следует избавляться.

Каждый факт возникновения напряжения между нами и окружающими, проявляет момент истины о нас самих. Когда мы стремимся к совершенствованию, то, прежде всего, следует выявить в себе то, что мешает нам найти общий язык с ближними.  Просто так ни смирение, ни терпение, ни другие добродетели в нашей душе не появляются. Но специальных упражнений для их обретения не требуется, ибо следует только включить свою способность к размышлению, поглядеть на себя в свете совести, и мы поймем, почувствуем, какие изменения необходимо произвести в душе. Святые праведники знали, что пристальное вглядывание в глубины своего сердца и ума не должно прекращаться до самой смерти, ибо пока мы живы, до тех пор нас будет искушать лукавый и его слуги. Они не упустят ни одного шанса, для увлечения нас на путь зла и греха. Гордыня, самомнение, т.е., то, что отделяет нас друг от друга, полностью при жизни не могут быть искоренены. Потому следует сохранять бдительность отсекать попытки захвата ими нашей души. Если будем это делать, то у нас откроется способность воспринимать в свете истины и своих ближних, узнавать причины проявления ими слабостей. А ведь многие из них коренятся в нашей душе, в нашем к ним отношении.

Для нас основным упражнением, обеспечивающим развитие добродетели, являются попытки признания своей вины в возникновении напряжённых или враждебных отношений с кем-либо. Даже если факты указывают на то, что виновником конфликта мы не являемся, тем более не должны допускать воспламенения в сердце огня ненависти. Это не призыв к тому, чтобы иметь дело с нечестивцем и преступником, просто необходимо сохранять своё сердце от зла. Не говориться о том, чтобы преступника не лишать, например, свободы, просто необходимо угашать в себе злобу на него. Всегда можно пожалеть о том, что человек, ставший злодеем, не сумел проявить в себе Божий образ. И, скорее, всего это произошло потому, что ему не удалось найти ни настоящей дружбы, ни настоящей любви. Недостаток энергий, рождаемых в общении с добропорядочными людьми, часто бывает главной причиной того, что люди начинают презирать мир и не уважать чужую жизнь.

Многие не способны к нормальному общению по причине того, что в их сердцах нет чувства милосердия и сострадания, которые могут возникнуть только у людей, честно оценивающих себя, т.е. имеющих мужество взглянуть правде в глаза. Конечно, эта правда не бывает приятной, но именно она может пробудить в нас волю к совершенствованию. Тот, кто привыкает видеть себя в свете истины, начинает находить и общий язык с другими. Именно усилия, очищающие душу от чувства неуважения, презрения, невнимания к окружающим людям, рождает в ней энергии, вызывающие в тех, с кем она имеет дело доверие и симпатию. Каждый человек жаждет если не любви, то понимания и внимания. Но именно на это у нас не хватает мудрости и времени. А потому все наши усилия достичь счастья, удовлетворения от жизни идут прахом.  Если мы никого кроме себя не любим, то неизбежно будем всеми фибрами своей души чувствовать энергии отчуждения нас от жизни.

Величайшим благом на земле является наличие в нашем окружении друзей и братьев по духу. Они могут появиться, когда в нашей душе сохраняется чувство истинной любви, способность к актам дарения своих сил, талантов. Если же в сердце поселилось зло и грех, то лучше бы нам оставаться в одиночестве, иначе мы притянем себе подельников и тогда, точно совершим какую- либо мерзость по отношению к своим ближним.

Для пребывания в состоянии общения с близкими людьми нет необходимости в непосредственном взаимодействии.  Кроме этого следует помнить и о том, что перед Богом живы и те, кто ушёл из этой жизни.  Если между людьми устанавливается духовная связь, то ничто не может помешать их общению: ни время, ни пространство.  Для духа, как известно, преград не существует. Если нас интересует достижение нетленных ценностей, то союзник может находиться где угодно, даже за пределами этой жизни. Людей объединяют преследуемые ими цели, и только когда последние носят сугубо материальный характер – требуется установление отношений во времени и пространстве. Для сотворения вечных ценностей: пробуждения в душе человека стремления к любви, красоте, свободе, т. е., к исполнению Божьей воли, кроме молитвенного общения и собственного примера ничего другого и не требуется.

Самый короткий путь к сердцу человека пролегает через обращение к Богу. Когда мы с людьми что-то делаем Христа ради – становимся братьями по духу. Теснее этой связи быть на земле не может. Кроме этого, если мы участвуем в сотворении блага, утверждении на земле Истины и Жизни, то силы, возникающие у нас в результате этого труда, помогают нашим молитвам достичь цели – помочь и живым, и усопшим.  Настоящая молитва – это не просто разговор с Творцом, она окажется пустой, если нами не будет проявляться воля к очищению своей совести, следовательно, устремлений сердца и ума. Недаром говорится о том, что вокруг одного спасающегося – спасаются многие. Поэтому к молитве нельзя относиться как произнесению, пускай даже и священных, текстов. Слова, самые истинные, останутся просто словами в устах человека, чья душа пуста, чьё религиозное чувство еле теплится.

Без принуждения себя к очищению своей жизни, особенно внутренних её областей, от всякого рода неумеренностей, рождаемых страстью и похотью, надежда на помощь Бога будет напрасной. Но не потому, что Он не может нам помочь, Его то сила неизменно окружает все создания, а потому, что мы, уклоняясь на путь произвола и своеволия, сами закрываемся от воздействия на нас благодати. Подумайте о том, что происходит в доме, окна которого наглухо закрыты от света и чистого воздуха.

Неконтролируемые страсти, чувства и мысли – это как раз есть то, что не позволяет нашей душе принимать даже искренно испрашиваемую у небесных сил помощь.  А если в результате мы получаем облегчение, то оно может оказаться не благодатным, ибо, что может войти в злую и лживую душу или сердце, захваченное духом превозношения?  «Бездна взывает к бездне» Мы можем получить только, то, что отдаём другим сами. Когда служим им, по словам апостолов, теме дарами, которые у нас имеются то, эти дары и умножаются. Если же наши дела, чувства и мысли несут на себе печать нечистой совести, конечно же, они привлекут в нашу жизнь и силу нечистую.

Нам, для нашего же блага, следует научиться различать в себе, что является проявлением воли, а что является своеволием. Ответ на этот вопрос скрывается в нашем отношении к своим желаниям. Если мы стремимся к их осуществлению, невзирая на то, что это может нанести нам вред или ущемить интересы других людей, то это и будет настоящий произволом. Когда же мы стремимся к принятию ответственных решений, проявляя возможные последствия планируемых действий, то неизбежно окажемся перед реальным выбором осуществления или отказа от желаемого. Например, знающие люди утверждают, что во время вкушения пищи следует выходить из-за стола чуточку голодным, конечно же, для этого нужно будет проявить волю, а если мы, напротив, съедим больше, чем требуется только по причине того, что так нам хочется – это будет уже своеволием. Каждый акт её проявления ведёт неизбежно к утрате над собой контроля, т.е. к появлению опасных зависимостей и привычек, которые и делают нашу жизнь невыносимой. Каждый шаг своевольного человека ведёт его на дно жизни. Алкоголиками, наркоманами, преступниками, развратниками, бездельниками и пр. становятся не в один миг, а в результате достаточно длительной практики произвола, потакания своим желаниям и гордыне. И если так случилось, что кто-то из нас провалился в эту яму, то кроме как воскрешения в себе веры, нашу волю к жизни ничего не восстановит.

СУДЬБА

«А вас, которые оставили Господа, обрекаю… Я мечу, потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избрали то, что было неугодно Мне. (Исаия 65:11-12.)». Вера в судьбу – это тоже самое, что и идолослужение. Предопределение – поиск Бога. «Что посеешь, то пожнёшь» (Галатам 6:7)., «…как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними…» (Мтф. 7:12).

Господь нам даёт выбор между жизнью и смертью, подсказывая, где жизнь. Он делает всё возможное, чтобы мы не причиняли себе и другим зла.  Но он даровал нам время и свободу, для того, чтобы мы сами путём множества проб и ошибок всё же исполнили Его волю; т.е., выбрали не смерть, а жизнь; не рабство, а свободу; не похоть, а любовь.  Времени в Его царствии нет, это для нас наступающие с неизбежностью события, отстоят друг от друга, ибо между двумя верными шагами может быть множество шагов ложных.

Для сравнения обратим внимание на то, как развивается, например, растение. Его зарождение, рост, старение отделены друг от друга только в глазах постороннего наблюдателя.  С внутренней стороны жизни организма разрывов между фазами развития нет, всё происходит естественным образом: одно состояние от другого отличить невозможно, ибо каждый шаг есть только продолжение предыдущего. В жизни человека этот принцип не всегда соблюдается.

Свобода выбора приводит к тому, что в душевно-духовной жизни часто не совершаются естественные шаги, нарушается логика роста, развития. Вместо непрерывного возвышения, может наблюдаться длительный период деградации, затухания жизненных процессов. Но если представить, что произойдёт в финале: то точка «альфа» неизбежно перейдёт в точку «омега». Для внешнего наблюдателя будет неважным, как это произошло. Воля Создателя не может быть не исполнена. Только для нас, это может занять многие эоны времени. С позиции же Создателя всё произойдёт мгновенно. Но мы, при этом, будем переживать и смерть, и суд, и воздаяние.  Хотя и в нашей жизни, события между двумя по-настоящему значимыми шагами, как бы изглаживаются.

Судьба определяется тем, что уготованное Богом не может быть не исполнено. Но это не означает того, что в текущей жизни мы достигнем заданного рубежа. Чтобы мы имели представление по поводу того, что являет собой путь жизни, нам непрерывно посылаются соответствующие подсказки. И если мы, несмотря на это, выбираем путь смерти, то и вкусим сполна горьких плодов своего произвола. Судьбу свою мы творим каждый момент жизни. Причём, самый важный – это тот, который мы переживаем прямо сейчас, ибо прямо сейчас мы и можем сделать шаг в ту, или иную сторону. А он определяет: какие последствия наступят. Если мы спускаемся на ступеньку ниже – это означает утрату возможностей, и у нас во времени обязательно возникнет ситуация, когда для завершения, начатого не хватит сил из-за того, что мы не приняли когда-то нужного решения, хотя могли это сделать. По этой причине мы вынуждены очень часто всё начинать сначала.

Нам приходиться переживать последствия всех без исключения выборов. Потому мы и должны относиться ко всему ответственно, что за всё будем держать ответ перед Создателем.  Если мы действуем произвольно, не обращая внимания на предупреждения об опасности, то получаем по заслугам. Это и есть судьба – суд, под который мы сами себя подводим, нарушая законы жизни.

Главная ошибка, которую мы совершаем, коренится во мнении, что всё закончится со смертью. Но после неё как раз всё и начинается заново. Там проявится для нас и новая земля и новое небо. И вновь у нас будет открыт выбор: опускаться на дно бытия или воспарять в небеса.

Характер судьбы определяется, тем, куда устремляется наш дух. Основное его предназначение в том, чтобы поддерживать связь с Духом Божьим, ибо он является Его частичкой. А часть вне целого существовать не может. Причина того, что мы в течении своей жизни утрачиваем силы; что судьба складывается трагически в том, что дух наш, отрываясь от естественного источника пополнения сил, переключается на душу; душа на тело. А далее, мы всю свою активность направляем во внешний мир. И то, что дух в естественных условиях, мог получать в виде дара, мы начинаем добывать в поте лица, непрерывно борясь со своим окружением.

Как известно, душа есть соединение разума, воли и чувств. Но этой тройкой управляет дух. Куда он её направит – туда она и мчится. Хотя не всё так просто, дух не имеет абсолютной власти над душой. Она сама имеет возможность непосредственного взаимодействия с Богом, Троицей. Ибо её разум способен воспринимать свет высшей Истины; воля действовать в соответствии с волей Творца; а чувства наполнятся чистой энергией божественной Любви. Поэтому, совершая злые поступки, мы на самом деле не можем найти себе оправдания. Причин, которые могут нас заставить выбирать смерть, вместо жизни нет. Просто мы даём ввести себя в заблуждение, не желая видеть прямой связи нашей грешной, злой и лживой души со смертью, разрушением, хаосом.

Для улучшения своей участи необходимы только усилия, обеспечивающие изменение направления активности духа. Он и душа нераздельны. Возможность восстановить связь с Подателем благ ни у одного из нас не бывает полностью закрыта.  Вспомним слова о том, что Царствие Небесное внутри нас есть, и оно силой берётся. Для проявления спасающей нас силы у каждого человека есть три точки опоры. Как бы темна наша совесть не была, всегда остаётся надежда на восстановление нами чистоты разума, или воли, или чувств. Достаточно того, чтобы произошло воспламенение только одной части души, чтобы пламя перекинулось на остальные.

Для обретения нами достойного состояния, требуется только то, чтобы мы воспользовались имеющимися у нас дарами размышлять, действовать и любить. Именно воспользовались, т.е. применили с пользой для жизни, а не для того, чтобы получить что-либо силой, хитростью, расчётом. Именно так и действует дух, поражённый страстями и похотью. Не только душа жаждет чистоты, но и тело. Ведь оно обладает всеми качествами души. Разве оно нам не сигналит о том, что ему наносит вред. Тот, кто курит, наверное, вспомнит о том, что прежде чем выработалась эта вредная привычка, тело отчаянно сопротивлялось. Пока тёмный дух его не подавит, оно будет подавать знаки о том, что представляет опасность.  Любая болезнь поражает нас не вдруг, а после того, как наша защита окажется разрушенной в результате, казалось бы, незначительных ударов.

Как только мы начнём возвращать душу в состояние чистоты, а это возможно применяя силу, обеспечивающую приведение наших мыслей и поступков в соответствие с законами жизни, так сразу же и наш дух начнёт вспоминать о своём исконном призвании: осуществлять непрерывное общение с Силою сил. Конечно же, в этом случае мы начнём возвращать себе свободу.  И станем выбираться из жалкого, унизительного состояния зависимости от внешних обстоятельств жизни. Дух обязан творить формы, но ни форма превращать его в раба, используемого для предотвращения своего разрушения.  Вернуть силу человеческому духу возможно лишь одним способом – посредством укрепления веры. Она есть следствие проявления душой всех своих качеств в их гармоничном взаимодействии. Ни разум, без любви и воли; ни любовь, без воли и разума; ни воля без разума и любви, не способны придать нашей жизни истинный смысл. Когда они начинают действовать в согласии, даже если при этом их совокупная сила будет и мала, она, проявляясь, как вера, неизбежно начнёт возрастать.

Господь говорит о том, что бремя Его легко. Каждый эту истину может на себе испытать. Стоит только сделать хотя бы несколько шагов на пути очищения своей жизни от зла и греха, как на себе почувствуем, что их атаки прежних успехов не приносят. Всё потому, что дух, возвращая способность к взаимодействию с небесными силами, начинает укреплять и душу, и тело. Необходимость укрепления веры не является неким абстрактным пожеланием, ибо если это происходит, то мы сразу почувствуем в себе рост сил, позволяющих переживать давление окружающих обстоятельств, с постепенным переходом в режим управления ими.

Воля – есть сила сотворения бытия. Именно она является творческой активностью, пронизывающей бытие до основания; и от основания устремляющая его к усложнению, к построению все более высоких систем. Она безраздельно царит в нижних, самых древних слоях творения. На границе же перехода царства минералов в органическое, рождается у элементов творения способность к ощущениям. Всё в природе имеет  волю и чувства. Их сила возрастает от организма к организму при подъёме от минеральных и растительных форм бытия к животному царству.  В последнем сила чувств начинает проявляться, как любовь. В высшей точке слияния воли и чувств рождается разум, но его зачатки уже присутствуют в животном царстве. И в верхней точке проявления сил воли, чувства, разума возникает то, что отличает человека от всего сущего – вера, ощущение своей связи с высшим Существом, с Творцом бытия. Именно вера, облагораживает душу, позволяет её частям: и воле, и чувствам, и разуму во взаимодействии устремлять человека к восстановлению в себе образа Божьего.  Вера, соединяясь с человеческим духом, открывает душу для действия в ней благодати, которая соответственным образом начинает проявляться, как сила, преобразующая всё творения.

ВОЛЯ К ЖИЗНИ

Ошибка некоторых мыслителей, пытающихся выяснить роль воли в жизни, заключается в том, что верное представление о ней, как о творческой силе, соединялось с мнением, что она есть объективная, независимая и неразумная сила.  Но волю, лежащую в основании сил сотворения мира нельзя отделять от воли его Создателя. Вспомните, сказано: «Вначале было Слово…» Воля, действующая в творении – есть только отражение, эманация, Божьей воли. Она есть слияние действий великого множества служебных сил, обеспечивающих созидание и удержание кирпичиков бытия, которые, вступая во взаимодействие между собой, создают всё более разнообразные и всё более сложные системы.

Волю, действующую в элементах первых царств бытия, например, в минералах, в атомах нельзя назвать не разумной и не чувствующей. Просто здесь на первый план выступает активность, а чувствительность и разумность остаются ещё не проявленными. Хотя уже на уровне элементарных частиц начинают действовать силы притяжения и отталкивания.  Частицы чувствуют подобные себе, потому и притягиваются друг к другу, создавая системы. Они, в свою очередь, взаимодействуя друг с другом, создают из систем первого уровня системы второго, затем третьего, четвёртого, и т.д., порядка.

Это только кажется, что воля – слепая сила. Нет, она не только волит, но и чувствует и разумеет. Слепой воля становится тогда, когда человеческий дух утрачивает связь с духом Божьим. А вне мира, сотворённого по произволу тёмного духа, и в творении, и в душах святых подвижников, воля продолжает вполне разумно чувствовать то, что ей необходимо делать для исполнения и на земле, как на Небе воли Творца.

Мощь и сила человеческого духа настолько велика, что возможности всех иных служебных духов не в состоянии ему противостоять. Произошло это потому, что в отличие от всех иных сил, действующих в творении, только человек был создан по образу и подобию Создателя, только он был наделён творческой, а не служебной активностью. Человек выше любого ангела, но лишь когда его воля является выражением Божьей. Ошибка в том, что возможность действовать произвольно нами воспринимается как признак свободы. Но человек, являясь носителем Божьего образа, может действовать себе во благо, только исполняя волю Создателя. По большому счёту, мы проявляем свою волю только, когда она совпадает с волей Божьей. В противном случае наша воля к жизни, обращается в волю к смерти. И все действия, не соответствующие заповедям, наносят часто невосполнимый ущерб нашей же жизни.

Как получилось, что человек, наделённый властью Царя творения, которому он должен был обеспечить устремление к вершинам бытия, вдруг, по наущению змия, захотел стать, «как бог». Что его прельстило? Может быть, в нём было подогрето желание получить немедленный результат, т. е., вместо длительного пути восхождения к Творцу, уподобиться Ему мгновенно.  Что из этого вышло? Забвение себя, лишение себя естественной силы и бессмертия. Нарушив Его волю, человек вывел себя из-под защиты законов Жизни, а дух, переключивший своё внимание на мир земной, стал пленником его князя.

Падение человека отразилось не только на его природе, но он, будучи точкой сосредоточения в себе совокупных усилий творения, поставил границы активности всему сущему. Это привело к тому, что творческая сила на всех уровнях бытия перестала иметь возможность проявляться естественным образом, передаваться в умноженном виде на более высокие уровни организации жизни. Результатом этого стал непрерывный рост напряжения в творении, главным образом, в сообществе людей. Творческая активность извратилась в агрессивность, в стремлении получить желаемое посредством разрушения, борьбы и войны. Ведь в результате каждого акта превращения космоса в хаос, дезинтеграции системы, высвобождается энергия, необходимая для осуществления людьми своих эгоистических задач. Так человек вместо Царя превратился в безжалостного завоевателя, разрушителя своих же владений. Он закрыл Небо не только от себя, но и от всего бытия. Именно поэтому говорится, что всё «творение стенает», и жаждёт обращения человека к Создателю. Ведь он, вступая на путь спасения, открывает возможность проявления стремления к Небу всему окружающему его миру, а потому получает и соответствующие силы от самого основания бытия.

Главная задача, которая стоит перед человеком со времён грехопадения – возвращение в состояние образа Божьего. Многие из нас задают вопрос о том, почему все люди, и даже младенцы, поражены грехом.  Но тогда ответьте на вопрос: «могут ли быть дети здоровыми, если у них все в роду были больны одной и той же болезнью?» Этой болезнью, передаваемой по наследству, является своеволие, гордыня.  Но от каждого недуга есть соответствующее лекарство.  Именно на него указывают Божьи заповеди.  Секрет исцеления открывается тогда, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с ними. Это непросто – жить, по совести. Но когда мы стремимся к этому, тогда у нас начинают проявляться силы, обеспечивающие возвращение способности нашего личного духа быть проводником божественной воли. В этом случае и душа начинает открываться действию благодати. Далее сила передаётся телу. После этого, человек укрепляя триединство, становиться источником силы преображения творения.

По большому счёту судьбу нашу определяет только одно – то, куда устремлён наш дух. Все наши качества при этом играют свою роль: и разум, и воля, и чувства. Главное, чтобы в душе произошло соединение знание и веры.   Противопоставлять их нельзя.  Они единое целое. Ибо вера – это есть истинное знание разума, воли и сердца о человеке, творении и Творце.  Вера – есть соединённое устремление разума, воли и чувств, в то состояние, при котором их совокупная мощь не будет иметь препятствий для непрерывного наращивания сил преображения жизни. Это устремление обеспечивает обретение свободы. Высшая её степень и должна была быть проявлена Адамом и Евой, если бы они прошли период созревания, роста, развития, не нарушая воли Создателя. Ведь для любого ребёнка, для его же блага предусмотрено применение и методов ограничения его неразумной воли. Человеку была предопределена роль Царя, Владыки творения, который должен был иметь неограниченную личную свободу. Но достижение её невозможно, до тех пор, пока все элементы единого творения, не получат возможность участвовать в обретении бытием всё более высоких свойств и степеней свободы.

Возвращаясь вопросу о том, что следует предпринимать для изменения судьбы, прежде всего, необходимо вспомнить о наличии у нас дара рассуждения. Вот его мы и должны направить на исследование причин событий, происходящих с нами. Главное при этом не уклониться на путь, уводящий прочь из внутренних областей бытия. Прежде всего нам требуется обратить внимание на свою совесть, т.е. со – весть, как изначальное знание о нашем предназначении и пути его исполнения. Если мы вступим на его, то нам откроются и ответы на вопросы: «Кто виноват?  Что делать?» При этом важно знать: только когда наш дух начнёт восстанавливать связь с Небесными сферами бытия, (конечно же, это не может произойти просто так, а посредством сознательного проявления нами волевых усилий) то и душа неизбежно начнёт наполняться энергиями этих сфер. «Лиха беда начало».  Это потому, что самым тяжёлым шагом к выздоровлению является признание собственной вины в наступлении болезни. Пока этого не сделаем, мы не вскроем и причин своей немощи, а потому не получим средств их устранения.

ПОКАЯНИЕ

Никакие средства лечения наших недугов не дадут желаемого результата без того, что в христианстве называется покаянием. Каждому здравомыслящему человеку понятно, что если он поражён какой-либо болезнью, то самые эффективные лекарства без соблюдения прописанной диеты не принесут облегчения.  Конечно же, хочется, что бы в нашу жизнь как можно реже вторгалось зло. Но оно, как любая другая болезнь, поражает только ослабленный организм. Поэтому, желающим изменения жизни к лучшему, необходимо исследовать причины того, почему мы и наши близкие слабо защищены от наступления неблагоприятных, опасных событий.

Корнем зла и, соответственно, бед и болезней, нас настигающих, принято считать самолюбие и гордыню. Это действительно так, потому что, когда они поражают наше сердце, оно утрачивает способность любить, воспринимать себя в единстве с другими людьми, творением и Творцом. Что характеризует душу гордеца? То, что она личные интересы ставит превыше всего, а для их достижения не гнушается нарушением прав других людей; не усматривает преступления в деяниях, связанных с разрушением элементов окружающего мира.

Гордость, как стремление возвыситься над окружающими людьми, предполагает для получения того, что может принести ей удовлетворение, применить силу отчуждения этого из действительности. Прямые и сокрытые формы паразитирования – именно это характеризует жизнь самолюбца. Даже если человек, создавая что-либо, трудится, не покладая рук, но при этом не учитывает интересы других, разрушает природу, то он не перестаёт быть паразитом, ибо пользуется чужим, а не тем, что создал самостоятельно. Благом является только то, что является благом для всех. Конечно же, опасно подходить к вопросу сотворения добра отвлечённо, абстрактно.

Нам хорошо известно то, что проще всего любить не «ближнего», а «дальнего». Проще всего подать от своих избытков милостыню.  Любая благотворительная деятельность для того, кто её осуществляет, принесёт только вред, если она служит поводом для оправдания своего нежелания давать своим близким именно то, чего они от нас ждут на самом деле: любви, заботы, сострадания. Все мы окружены людьми слабыми, больными, несчастными, а если это наши родные люди, то совсем нередко мы и являемся одной из причин пребывания их в недолжном состоянии. Внешнее богатство в этом случае от недуга не избавит. Напротив, оно может послужить причиной ухудшения и без того плачевного состояния. Если человека не научить создавать необходимое для своей жизни своими руками, то это обернётся для него самой страшной потерей. Потерей сил.

Пока наше сердце остаётся пустым, не способным отдавать любовь ближним, то мы в результате своей деятельности, кроме возрастающего в нём напряжения и неудовлетворения ничего не получим. Только выяснение и устранение причин нахождения нашей души в недолжном, т.е., греховном состоянии поможет достичь мира и в собственном сердце; выстроить добрые отношения с окружающими нас людьми. Как говорит епископ Диоклийский Каллист (Уэр): «Каяться – значит смотреть не вниз на свои собственные недостатки, но вверх – на любовь Божью; не назад, упрекая себя, но вперёд – с доверием и надеждой. Это, значит, видеть не то, чем я не смог быть, но то, чем я ещё, по благодати Христовой, могу стать».  Покаяние – есть изменение ума.   Покаяние невозможно без исповеди. Исследование совести    поход к Врачу. Это не только шаги блудного сына к отцу, но шаги Отца к нам. По словам Святого Иоанна Златоуста, в покаяние и исповеди.   «Приложим к себе спасающее врачество покаяния; примем от Бога покаяние, которое исцеляет нас. Ибо не мы приносим его Ему, но Он ниспосылает его на нас».

Грех – есть то, что питает гордыню, как мать всех иных страстей. Когда мы ищем поводы для самоутверждения в мире внешнем, то неизбежно вступаем в состояние войны со своим окружением, и наши чувства извращаются до страстей. Происходит это потому, что точку опоры личной жизни мы переносим из своей души в мир внешний, который, как нам кажется, мы способны подчинить себе. Но достигнутый таким образом результат удовлетворения принести не может. Этому есть несколько причин. В мире тленных ценностей, обладание ими требует непрерывных усилий для удержания, полученного от разрушения или от попыток отчуждения их от нас. Тем не менее, даже обретённое нами с большим трудом, быстро теряет ценность уже только по причине того, что мы можем увидеть у соседа нечто, превосходящее по качествам. Это и приводит к утрате чувства меры и порабощению души страстями. В результате перестаём видеть себя и мир в свете истины, т.е. видеть то, что на самом деле имеет значение для укрепления личной жизни.   Отсюда можно проявить значение того, что определяется, как смирение. Конечно, оно есть противоположность дерзновению, но, как говорил сербский епископ Афанасий (Евтич), это только на первый взгляд.

Подумайте, что ещё может потребовать столько сил и мужества, чем отказ следовать туда, куда устремляет нас страсть; чем отказ признать ценность того, к чему нас устремляет сам характер обыденной практики бытия. Смирить свои страсти, умерить аппетиты во внешней действительности невозможно без упования на Бога. Но подумаем о том, что есть отдача себя во власть Его воли?  Это и есть высшая степень дерзновения, ибо отказ от практики достижения сугубо земных благ, связан не только с надеждой на Его помощь, а с ростом уверенности в том, что эта помощь будет оказана, т.е. смиряясь, мы считаем, что Он должен дать нужное нам. И правда, тот, кто это делает на самом деле, тот и получает необходимое не просто для ведения обычной жизни, но и такие силы, которые позволяют верующему в Него пройти немыслимые для обычного, страстного человека испытания.

Упование на Бога, конечно же, есть дерзновение. Но оно не оскорбительно, когда наши чаяния не связаны с обретением мирских ценностей, а с утверждением на земле свободы и любви, т.е. Его воли и «на земле, как на Небе».  Когда мы твёрдо идём по этому пути, то всё происходящее с нами – будет нам во благо: нищета и богатство, забвение и слава, и… даже сама смерть.

Непонимание того, что такое смирение в сердцах и умах многих людей рождает отрицание веры. Она ложно воспринимается, как система требований, следование которым делает человека слабым чудаком, неспособным постоять за себя, обязанным пожертвовать своим имуществом, подставляться под удар обидчикам и т.п.  Но законы, к исполнению которых должен стремиться верующий, начинают иметь силу в обычной жизни только после того, как они будут применены для устроения бытия души. Если мы укрепим её силы до степени, позволяющей не просто сопротивляться атакующему нас злу, но и самим его уничтожать, то это немедленно отразится и на внешней стороне нашего существования. Человек, обладающий по настоящему крепким духом, сам управляет обстоятельствами своей жизни. Но это возможно только для тех, кто посредством смирения своих страстей, вернул своему духу возможность взаимодействия с духом Господа сил.

Суть покаяния в признании себя виновником того, что находимся в недолжном, т.е. не соответствующем человеческому достоинству состоянии раба. Раба привычек, мнений обстоятельств, кумиров, просто более сильных и успешных людей. Конечно же, на истинное покаяние способен только мужественный человек. Необходимая сила, для осуществления добрых изменений в нашей душе, просто так появиться не может. Без дерзновенной, сердечной молитвы о даровании помощи, открывающаяся правда о нашем состоянии, может нас своей тяжестью и раздавить. Ведь если не на кого свалить вину за то, что жизнь складывается как-то не так, человек может возненавидеть себя, а в себе и Бога.

Только понимание того, что наши недостатки и слабости, склонность к злу и лжи не являются естественными для нас и вполне преодолимы, открывает возможность не только для покаяния, но и очищения жизни от того, за что нас гложет стыд и совесть. Когда мы начинаем реально приводить себя в порядок, т.е. смирять свой необузданный дух, сразу почувствуем не только то, что легче можем переносить трудности и болезни, но и то, что для их преодоления к нам прибывают силы.

Говоря о плодах, которые может принести смирение, давайте подумаем вот над чем: что плохого случится в нашей жизни, если мы, например, угасим в себе страсть к еде или к алкоголю; откажемся от курения и сквернословия; научимся контролировать чувства жадности и зависти; перестанем гневаться и раздражаться?  Но просто освободится от гнёта страстей – мало. Ибо если в результате смирения нашего духа, в сердце не окрепнет способность к любви, милосердию, прощению, состраданию, то пользы особой ни нам, ни окружающим от этого не будет. Разве мы не встречали таких «правильных», от которых становилось дурно. Вера Православная нас научает тому, как человек может стать Человеком, а обыденная жизнь – живой Жизнью. Но не только научает, а тех, кто полученное знание воплощает в делах – наделяет соответствующей силой.

ПОКАЯНИЕ И СМИРЕНИЕ

Необходимость покаяния и смирения осознаётся посредством понимания того, что такое грех; того, что он делает нашу жизнь не должной в результате стремление действовать по своему произволу. В чём суть грехопадения наших прародителей?  В том, что они, не достигнув «совершеннолетия» вкусили тех плодов, переварить которые не смогли. Но сделали это они не по своей воле, а по наущению сатаны. Искажение воли Адама и Евы волей дьявола, привело к утрате естественного состояния совпадения их воли с волей Создателя. Это привело к расстройству естества человеческого. По словам Серафима Слободского, грех оторвал душу от духа, и душа, в следствие этого, стала иметь влечение к телу, к плоти, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из «хаоса», стало иметь влечение к чувственности, к «хаосу», к смерти. Но даже отпадение от воли Бога, не явилось главной причиной падения человека. Адам не покаялся за содеянное перед Отцом – Богом, а обвинил Еву, а Ева, в свою очередь, указала на змея.

Проступки, ошибки, слабости ещё не грехи, но их делают таковыми наше желание найти себе оправдание. Именно оно и явилось причиной того, что первозданная природа прародителей человечества была искажена. Ибо люди стали искать точку опоры в не себя, в не образа Божьего, а том, что вторично по отношению к нему. Это и послужило причиной падения человека в мир, который по статусу был ниже его природы; в мир, который он должен был устремлять к Небу, а получилось так, что он сам устремил свою небесную часть к земле.  В результате произошло искажение не только природы человека, но и сама земля «была проклята» за его грех.

В чём суть этого проклятья? Человек, пребывая в райском состоянии, будучи вершиной творения, естественным образом устремлялся вверх – к Богу, увлекая вслед за собой и всё земное бытие. Но, поддавшись искушению сатаны, вкусил запретного плода, который   отравил его и саму землю, Болезнь и смерть, возникшие в результате, –  это и есть недостойное человека состояние. Оно углубляется до тех пор, пока наши действия не сообразуются с волей Творца.

Если мы появились на свет ущербными, то главной задачей является выздоровление, т.е. переход из недолжного состояния в должное. Как это сделать показал нам Христос. Он не только восстановил во всей красоте Своё человеческое естество, но открыл возможность делать это любому человеку. Наибольшую опасность для нас представляет не сама болезнь, а то, что мы её не замечаем, и, несмотря на всё симптомы недуга, считаем себя здоровыми. Грех – это когда неестественное, воспринимается как должное. В нашей обыденной жизни – это, к сожалению, обычная практика. Мы не считаем необходимым, например, контролировать свои чувства, мысли, произносимые слова, а ведь они нередко злы и лживы. Даже для серьёзных проступков стремимся найти оправдание. Всё это создаёт условия для непрерывной утраты нами сил. А ведь только сопротивление болезни, греху позволяет нам восстанавливать свою природу.

Необходимые указания на то, что оставляет нас в несовершенном состоянии, мы получим, как только взглянем на себя в свете совести. Или попробуем определить, насколько соответствует наша жизнь хотя бы одной из заповедей.  Углубимся, например, в смысл   слов о том, что мы не должны делать другим того, чего не желаем для себя. Разве, при этом, мы не откроем в себе то, что мы часто действуем противоположным образом. Разве наше недоброе отношение к ближним не открывает нашу собственную жизнь для уязвления злом. Энергия ненависти, порождаемая нашими поступками в сердцах других, как и любая другая энергия, бесследно не исчезает. Она обязательно достигнет цели.

Сама по себе болезнь или зависимость от вредных привычек, страстность-похотливость не являются грехом. Они таковым становятся тогда, когда не возникает желания от них избавиться; когда мы начинаем оправдывать свои слабости и недостатки.  Грех не в том, что человек беден или малограмотен, болен или уродлив, а том, что он начинает ненавидеть за это других людей, и не стремится к внутреннему преображению. Разве мало в жизни примеров, когда люди не только сохраняли своё человеческое достоинство, но и возвышались в духе, укрепляя способность к любви и милосердию, в условиях, которые простому человеку кажутся самыми неблагоприятными. Нет такого недостатка, который нельзя обратить в достоинство. Конечно же, с Божьей помощью.

Грех –  есть повреждение человеческого естества, а, потому, требует лечения. Когда у нас возникает телесный недуг, не возникает вопросов о том, что следует обратиться к специалисту, который поставит диагноз и пропишет лекарства. Мы не станем вдаваться глубоко в причины физического нездоровья, искать их корни в жизни души. Остановимся только на том, что больную душу следует врачевать. А кто из нас может утверждать, что у него душа находится в прекрасной духовной форме, ничего её не тревожит, и совесть не болит?  Если нас сведёт судьба с человеком, полагающими, что его совесть кристально чиста, то нужно немедленно бежать в Церковь и со всем усердием молиться за то, чтобы его душу покинули бесы.

Основным способом лечения души является – исповедь грехов.   Необходимость периодической исповеди вызвана тем же, что и необходимость поддержания чистоты и порядка в своём жилище. Попробуйте несколько месяцев не убираться в доме, не выносить мусор и отходы. Теперь давайте подумаем, что происходит в нашей душе, когда мы годами несём в себе то, с чем не может смириться совесть и память. Конечно, это сравнение только едва открывает то, что происходит во время исповеди. Прежде чем её осуществить, мы должны тщательно исследовать свою душу, увидеть в ней именно то, что оставляет нас в состоянии вражды с близкими. То, что оставляет нас в позорном состоянии рабской зависимости от различного рода привычек, людских мнений; то, что оставляет наше сердце во власти похоти.  Если мы становимся на этот путь, то должны принимать свои недостатки не как повод к печали – они должны пробудить в нас отвращение к ним и желание от них избавиться.

Подготовка к исповеди и сама исповедь – это не спуск вниз, на дно своей жизни, а определение тех горизонтов своего бытия, к которым мы должны подняться.  Чтобы понять смысл исповеди, нужно вспомнить притчу о блудном сыне. Когда он осознал свои ошибки и возвратился к своему отцу, то отец не только простил его, но искренне радовался тому, что сын опомнился. Так и мы, идя на исповедь, должны понимать, что к нам на встречу с радостью стремиться Отец Небесный.

Тьма не имеет власти над светом. Но мы остаёмся в её власти до тех пор, пока сами не уничтожим то, что закрывает нашу душу от проникновения в неё Небесных энергий. Каждый осознанный и исповеданный грех, – это одно из открытых окон. Через них в нашу жизнь проникает благодать. Нет в практике Православия того, что унижает достоинство человека. Да здесь есть утверждение о том, что каждый человек грешен, но это утверждение только о том, что грех – есть недолжное, недостойное нас состояние и не только может, но и должен быть уничтожен.

Есть в русском характере склонность к крайностям, вот её и нужно стремиться избежать, когда мы себя увидим в свете истины. Да, грязь в душе ужасающая.  Вполне справедливо представление о том, что самостоятельно от неё избавиться невозможно. Того же, кто думает, что сил у него хватит своих для избавления от состояния, которое возненавидел всем сердцем, ждёт горькое разочарование. И это его может просто добить.

Нередко люди, пытающиеся всеми возможными способами выбраться из недолжного состояния, в конце концов, опускают руки, и опускаются на дно. Но, как говорит Евангелие, что невозможно человеку, то возможно Богу. Сила нашего стремления к изменениям неизбежно будет умножена, как только начнёт возрастать в душе сила веры. Пока дух будет тщетно искать пути укрепления жизни на земле, до тех пор он станет растрачивать свои силы впустую. И только когда он вспомнит о своей Небесной Родине; о том, частью Кого он является и устремиться наверх, увлекая при этом и душу, и тело, тогда он получит необходимую для спасения помощь. Но для этого нужно ещё вспомнить о том, что мы не только твари земные, но и небесные создания. Нужно заставить себя вспомнить об этом, и устыдиться. Нет, не своей грязи, а того, что до сих пор от неё не отмылись. Именно для этого необходимо покаяние и исповедь, но, прежде всего, молитва.

О МОЛИТВЕ

Многие из нас только думают, что молятся, прочитывая утреннее и вечернее правило, исправно посещая воскресные службы. Если мы, разговаривая с Богом, не возвышаемся в своих просьбах к Нему, а пытаемся призвать его на помощь в сугубо земных делах, связанных с болезнями своими и близких; с семейными проблемами и проблемами по работе и т. п., то можем не получить желаемое. Ибо на земле есть свой князь, именно под его власть попадает каждый человек, преследующий сугубо земные интересы. Как Господь может помочь тому, кто не совершает усилий, приподнимающих его к Нему?  Как можно помочь человеку, чей дом во всю полыхает? Хотя все предписания по пожарной безопасности ему были выданы. Так и мы, обращаемся за помощью тогда, когда случилась беда. А задача наша в том, чтобы не допустить прихода беды в нашу жизнь. Что требуется для этого? Слушать и слышать Господа. Что мы ежедневно повторяем в молитве «Отче наш»?  «Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе!».

В чём Его воля? В том, чтобы мы непрерывно изменялись к лучшему и обращали внимание не только на свою земную природу, но и на небесную. Что нам позволяет это делать? Конечно же, усилия, принуждающие нас к исполнению Божьих заповедей. Речь здесь идёт только о том, что мы должны замечать свои «малые» слабости и недостатки, которые есть следствие нашей неумеренности. Мы не должны всегда потакать требованиям тела, а обязаны следить за тем, чтобы внимание наше не захватывали пошлые и пустые мысли, чтобы сердце угашало злые чувства и намерения. Нас приподнимает к Небу не подвиги, а честное и ответственное исполнение посильного труда, в первую очередь на душевной ниве.

Нельзя отчаиваться по поводу того, что мы не в состоянии часто даже приблизиться к исполнению главной заповеди Христа: «Да любите друг друга».  По образному выражению проф. А. Осипова: Любовь – это сто первый этаж. Для того, чтобы до него добраться, ой, как надо потрудиться!  Апостол Пётр, указывая на вехи этого пути, говорил следующее: «покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2., Птр. 1:5-7).    Когда мы становимся на этот путь и в своих молитвах испрашиваем для этого помощи, тогда она нам и будет оказана. Что, конечно же, отразится самым благоприятным образом и на наших земных делах, ибо у нас будет достаточно сил не только для того, чтобы приступить к делу, но и к его завершению. Мало того, когда начинаем сообразовывать свои замыслы и намерения с требованиями совести, то сможем избежать совершения

многих ошибок.  Очищая посредством ежедневных молитв душу, мы ослабляем в ней то, на что может опереться зло, атакующее нас из внешнего мира.

Необходимость утренней и вечерней молитвы связана с тем же, чем вызвана необходимость утреннего и вечернего туалета. Мало кто из нас в здравом расположении ума и тела, отойдёт ко сну, хотя бы, не умывшись; да и утром обязательно приводим себя в порядок. Но при этом многие из нас забывают позаботиться о чистоте души. Давайте подумаем по поводу того, с какой грязью мы сталкиваемся в течение дня; сколько недобрых чувств и мыслей, своих и чужих, входит в сердце и разум. И всё это несём с собой в сон. Поэтому многим из нас ночной покой отдыха не приносит. И вот мы с тяжёлым сердцем начинаем новый день, без очищающего душа молитвы.  Что в результате происходит? Накапливается в душе усталость и напряжение. Они, по вполне понятным причинам, не снимаются естественным образом. Отсюда пьянство, наркомания, немотивированная агрессивность, и пр.  Именно неустроенность души порождает хаос и в нашей обыденной жизни.

Без непрерывного устремления себя к Небу, земля поглотит не только наше тело.                Душа, не привыкшая к свету, не сама ли устремиться во тьму?  Сердечная молитва – это именно то, что позволяет нашему сумеречному духу, блуждающему среди теней тленных ценностей, постепенно приподниматься над земным основанием, привыкать к свету невещественному, из которого он и вышел. Много ли требуется для того, чтобы мы смогли подготовить себя к восприятию небесных энергий? Только то, что мы способны совершать немедленно, т.е. то, что нам по силам.

Последнее, чего у нас нельзя отнять – это молитва. Именно она делает надежду не тщетной. «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного», когда мы от всего сердца произносим эти слова, они обязательно дойдут до Спасителя, и Он даст нам именно то, что нам необходимо в переживаемое нами время. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного» …  Именно эта краткая молитва, произносимая по нескольку раз в течение дня, позволит нам сохранить не только свои силы, но и силы окружающих нас людей.

О БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ

Всё, что в нашей жизни происходит доброго, происходит только по причине того, что нам даётся благодать божия. Некоторые, по непониманию своему, скажут: что всего достигли своим трудом. Отчасти они, конечно же, будут правы, если этот труд осуществлялся в свете совести. И всё-таки, нужное, для укрепления жизни, мы получаем только по благодати. И это утверждение нисколько не унизительно для человека. Ведь благодать можно сравнить с солнцем, которое одаривает светом и теплом всё, что ему открыто на земле. Святитель Киприан Карфагенский говорит: «Как солнце само светит, ручей сам собой течёт, так сам собой проливается небесный Дух». (Писм.1).

Благодать доступна каждому, только не все её имеют. Почему?  Всё достаточно просто объясняется. Если мы сами ничего не делаем для того, чтобы душа наша очистилась до того состояния, при котором она способна будет воспринимать окружающую её силу, эта сила будет скользить мимо неё. Преподобный Макарий Египетский указывал: «Многие желают стать сынами благодати, но надо не желать этого, надо трудиться». Здесь подходим к самому главному. Необходимо понять: какой труд следует осуществлять для того, чтобы наша жизнь наполнилась силой, позволяющей достойно проходить испытания; позволяющей преображать и свою природу, и окружающий мир. Всё дело в силе нашей веры. Когда мы небрежно относимся к исполнению заповедей – это означает: мы Ему не верим.  Коли так, то мы, вольно или не вольно, но закрываемся от Его силы.

Дух Божий оказывает благоприятное воздействие, когда наш дух обращается к Нему; когда проявим волю для слияния её с волей Создателя. Сказано: «Под лежачий камень вода не течёт». Вот и думаем, что наши походы в Церковь, принятие Святых Тайн, регулярное исполнение молитвенных правил, сами по себе откроют нашу душу исцеляющей силе. Если, при этом, наше сердце неустанно не трудится, и мы на поле своей души, не покладая рук, не выкорчёвываем то, что обильно произрастает из семян зла, посеянных нами и нашими праотцами, то, сколько бы не ездили по святым местам, не совершали для других добрых дел, ничего доброго в нашей жизни происходить не будет.

К Богу можно подняться, только опустившись в глубины своей души. Что для этого необходимо? Посмотреть на то, что делаем в мире внешнем, какие цели преследуем, но главное выявить, чём мы жертвуем, ради их достижения. Нам для познания истины дано всё: и разум, и чувства, и воля. Необходимо принудить себя к использованию этих сокровищ. Проще всего скользить по поверхности, действовать привычным образом. Но тогда мы и должны выработать привычку, например, к размышлению по поводу происходящего во внутренней и внешних сферах бытия; привычку к внимательной молитве. Мы сами должны задавать ритм своей жизни, но станет она осмысленной при условии, что не будем унижать своего достоинства, принося в жертву совесть ради достижения сугубо мирских благ. Если начинаем строить для себя рай на земле, превращая, при этом, в ад жизнь других людей – его чёрное пламя не отступит и от нашего сердца.

Благодать входит в жизнь того, кто способен сам даровать другим то, что имеет: время, силы, внимание, сочувствие, терпение, смирение.  Но, эти дары нужно ещё проявить в себе. Без труда и молитвы, без молитвы и труда – этого сделать невозможно. Кто верует в Бога, т.е. сообразует свою волю с Его волей, у того «из чрева потекут реки живой воды». (Ио. 7:39). И действительно, когда начнём очищать свои чувства от грязного налёта похоти и страстности; разум от лености и склонности ко лжи; волю от произвола и гордыни, тогда естественным образом душа не только наполнится животворящей силой, но будет способна отдавать её без убытка себе, ближним.

Особенно непросто складывается судьба тех, кто от рождения наделён большим талантом или гениальностью. Ибо душу таких людей легче всего захватить в плен бесам гордыни, самолюбия, самоволия. И они, конечно же, не упустят своего.  Тщеславие рождает часто необыкновенную силу, питающую талант, но оно закрывает душу от восприятия небесных энергий, позволяющих человеку созидать благо, истинную красоту. Даже если душа, поражённая духом гордыни, всё же находит силы не только для воспевания того, что отражает мертвящую красоту распада жизни, то она не избежит разлада.  Поэтому жизнь многих, по-настоящему одарённых людей, по-настоящему и несчастна. Поистине, великие творят в тайне; созидают часто совсем непонятное обывателю, но именно то, что сохраняет и их жизнь от преждевременной смерти; а мир, – от распада.

Господь дарует нам время только потому, что среди нас ещё остаются праведники и святые, через души которых до самого основания творения проникает животворящая сила дыхания Божьего. А теперь поговорим о некоторых причинах, не позволяющих нам естественным образом восстанавливать и умножать свои силы. Среди них, конечно же, занимают видное место: «похоть тела, похоть очей и гордость житейская».

ГОРДОСТЬ, ГОРДЫНЯ

Если что и приведёт нас в ад – это будет самолюбие. Нет! Оно уже превратило в ад жизнь тех, кто находится рядом с одержимым духом гордыни. Он уже делает невозможным установление добрых отношений с близкими. Он сеет вражду не только в мире внешнем, но и нарушает в душе гармонию между земными и небесными энергиями, уничтожает их светлое начало. Дух, исходящий из души, пораженной тщеславием, на всё, с чем имеет дело, желает наложить печать самоутверждения. Он стремиться использовать любой повод, для показа своей значимости, исключительности. Это он воспламеняется в нашем сердце смрадным пламенем злобы, ненависти, раздражения, обиды всякий раз, когда нам только попытаются сказать правду о нас. Этот дух отучает нас от самого главного: слушать и слышать людей и мир, а ведь посредством их с нами часто говорит Господь. Но мы способны к восприятию только неправды о себе.

Нам приятен более всего голос лести и голос, оправдывающий наши слабости и преступления. Именно гордыня является причиной того, что мы окружены скрытыми врагами, т.е. теми, кто в любой удобный момент нас предаст и кинет в нас камень. Ведь мы не в состоянии терпеть рядом с собой никого, кроме тех, кто слабее и подлее нас. А как же иначе можно находить пищу бесу тщеславия?  Именно гордыня не даёт нам видеть истинные причины, происходящих событий, потому, что, несмотря на свою напыщенность, мы ни себя, ни других серьёзно не принимаем, а просто скользим по поверхности бытия. Г.К.  Честертон верно подметил: «Гордый примеряет всё на свете к себе, а не к истине». «Гордый считает плохим всё, что ему не по вкусу».

Благотворительность во имя самоутверждения – это катастрофа для духа. Иным необходимо не что иное, как Церковь воздвигнуть. Построил, а не на фундаменте ли она сатаны? Ведь ни ради Бога она сделана, тем более не ради прихожан, но как памятник себе. Может быть, эта Церковь будет многим во спасение, но тому, кто построил её во имя своё, от этого, ни здесь, ни там облегчения не будет. И молитвы человека горделивого будут напрасными, может даже богохульными. Ибо он, произнося слова: «Да будет воля Твоя…», на самом деле говорит: «Да будет воля моя…» Самое главное при этом, что стремящийся самоутвердиться в мире, часто достигает на этом поприще успеха. Не следует нам обманываться по поводу того, кто ему оказывает помощь. Внешняя благотворительность и «воцерковлённость» – не есть свидетельство праведности.  Самый последний преступник или горький пьяница, осознавший глубину своего падения, но изо всех сил пытающийся вырваться из-под власти сатаны, несравненно в духовном плане выше самого богатого и добропорядочного господина, которого распирает гордость от его возможностей творить благо. Спору нет, он способен кому-то помочь на самом деле, только вот в результате этого, падение самолюбца в ад не прекращается.

Выше говорили о случаях из ряда вон выходящих; мало того, позволяющих тешить самолюбие нам, людям обычным. Ведь мы не таковы. Богатство и слава не угрожают нашей совести. Вот тут-то и попадаем в хитрую ловушку дьявола, когда говорим себе, что все кругом виноваты в проблемах, возникающих в нашей жизни. Больше всего гордыня боится ответственности. Она утверждается через осуждение других людей. Надо понимать, что виды, творимого нами суда над другими необычайно разнообразны. Поразмышляйте, например, по поводу того, что происходит с нами, когда мы с упоением просматриваем юмористические передачи, или слушаем анекдоты. Это настоящий праздник, пир для нашего тщеславия. Что видим и слышим в результате? То, что вокруг нас много тех, кто нас не лучше. Мы радуемся тому, что не нужно напрягаться для того, чтобы почувствовать: мы не хуже других. Настоящая беда для души, когда она смотрит только вниз. Но куда направлено наше внимание – туда мы и стремимся.

Гордость житейская даже наши добрые качества (ими обладает, конечно же, каждый человек) обращает в камни, тянущие нас вниз. Что происходит, когда хвалимся, рассказываем о своих достижениях и победах?  Так или иначе, но говорим при этом себе: «Мы не чета, другим. Мы, хоть в чём-то, но их лучше». Конечно же, это так, только наши превосходные качества становятся таковыми тогда, когда начинаем сравнивать себя с теми, кто выше нас.  Но и здесь должна быть мера, за образец следует брать тех людей, чья высота нам вполне достижима. Здравомыслящим людям понятно, что большой груз можно поднять только тогда, когда до этого в течение времени человек упражнялся в поднятии меньших тяжестей, постепенно увеличивая нагрузку. Так и в жизни души-духа. Мы не в состоянии мгновенно преодолеть границы даже смертельно опасных привычек, не говоря о том, чтобы быстро развить в себе превосходные качества. Всё начинается с малого. Разве нам не по силам для начала, хотя бы по нескольку раз в день, заставлять себя со вниманием произносить краткие молитвы; удерживать свой язык от сквернословия, а сердце от воспламенения гневом. Поглядев на то, как протекает наша обыденная жизнь, мы найдём множество указаний к тому, что нам следует делать не только в течение дня, но и течение каждого часа.

Гордость житейская – это болезнь, поражающая, главным образом, ту часть нашей души, которая связана с волей. Наше желание к самоутверждению –  вполне естественное желание, и оно также естественно может быть удовлетворено.  Для этого просто необходимо отказаться от привычки судить людей и мир, а свои слабости, неудачи, проблемы, болезни воспринимать как то, над чем необходимо взлететь, возвыситься, используя нерасторжимую связь нашего духа с духом Жизнедателя. Но если мы сосредоточим своё внимание на внешней действительности, то, тем самым, отделим от Божьей воли свою волю, и она начнёт искать в окружающей действительности то, что позволит удовлетворить потребность самоутверждения.  При этом происходит в душе искажение чувств и разума, они утрачивают связь с небесными сферами и начинают проявлять себя как похоть очей, и похоть тела. Иеромонах Владимир (Мусатов) говорил: если гордость житейская станет беспокоить нас, мы обязаны сказать ей: «Не смущай нас напрасно – мы здесь пришельцы и странники, и имеем такое высокое Отечество, где невысоким почитается возвышенное на земле. Поэтому горами ли, дебрями ли ведёт нас невидимая рука Провидения, всё равно, только бы привела нас в наше горнее Отечество».

ПОХОТЬ ОЧЕЙ

Давайте более внимательно рассмотрим вопрос о том, что представляет ум, поражённый болезнью, называемой – похоть очей.  Именно он и явился создателем мира искусственного, неестественного.  И создаёт он его, разрушая и грабя все царства творения. Но нас, главным образом, волнует вопрос о том, что происходит с обычным человеком. Ибо ум, наряду с чувствами и волей способен выступить в качестве главного проводника, ведущего душу к спасению. Он имеет такую же возможность, как и воля, и любовь выступить инициатором перемены человека. Прежде всего, от нас требуется, чтобы мы использовали свой дар размышления. Почему возникает похоть очей? Потому, что мы не стремимся вскрыть истинные причины происходящих с нами событий, не исследуем основания целей, к которым устремляемся. Нас прельщает внешняя красота и людей, и явлений, и предметов. И совершенно не волнует то, какие последствия вызывают действия, связанные с достижением того, что так радует глаз.

Мы чувствуем искреннее удовлетворение, что у наших близких, например, детей, есть радующая глаз одежда, обстановка, чудесные игрушки, хорошая еда. Мы радуемся тому, что это могли сделать для тех, кого любим. И всё! На этом проявление нашей любви нередко заканчиваются. Нам некогда заниматься их внутренним миром. И близкие начинают сначала робко протестовать, а потом могут начать против нас необъявленную войну. Ибо нуждаются они в тепле нашего сердца и внимании. А мы желаем воспринимать своё окружение в виде предметов, радующих глаз. Мы, создавая красивые условия для близких, делаем на самом деле это не для них, а для удовлетворения похоти своих очей.  Люди это хорошо чувствуют, и начинают пользоваться нами, как средством для удовлетворения нами же порождённой в них похоти.

И в церковной жизни, многих из нас привлекает чаще внешнее благолепие обстановки, обряда. И мы испытываем удовлетворение просто от своего присутствия среди этой красоты. Но, кроме того, что очи души получают удовлетворение от литургии, она из Церкви немногое выносит. Мало того, может быть крайне раздражена теми, кто нарушил «порядок»: неправильно поставил свечку, криво перекрестился, «не по уставу одет» и пр. Разве мы в этом случае молимся? Мы ищем то, что принесёт удовлетворение похоти очей, и не более.

Подобное происходит во всех сферах нашей жизни, поэтому она для большинства является пошлой.  Причиной тому является и то, что ум привык скользить только по поверхности бытия. Что происходит со способностями, которые не применяют с пользой?  Правильно они утрачиваются. Так и ум, не исследующий глубин бытия, не устремлённый в небесные сферы угасает. Постепенно для нас становятся неразрешимыми даже те задачи, ответы на которые находятся прямо перед глазами. Если бы мы, например, ответственно относились к воспитанию своих детей, то неужели бы вовремя не увидели в их поведении то, что немедленно следует исправлять. Неужели ум, в союзе с сердцем и волей не нашёл бы, по-настоящему, действенных для этого средств. Так и во всём: при выборе спутника жизни, друзей, учебного заведения, работы… если бы включали возможности ума, а не только его способность любоваться внешней красотой, то разве жизнь наша не была бы иной? Разве мы не избежали бы тех утрат, которые произошли? Иеромонах Владимир (Мусатов) отвечал на вопрос келейника о том, как побеждается похоть очей так: «Мы пришельцы и странники; для странников всегда удобно нести с собою мало, нежели много, и благоразумно нести не сокрушаемое, нежели скоро гибнущее. Сохранив душу свою нестяжательно в странничестве, в Отечестве найдём для неё сокровища, которые ни моль, ни ржа не истребляют». (Вопрос 84). Похоти плотской следует говорить: «Удались от нас, мы пришельцы и странники, а на пути не пиршествуют и не роскошествуют…».

Есть у нас повод к самоутверждению и проявлению истинной любви к себе, используя который можно и гордыню, и похоть вытеснять из своей жизни. Когда дух наш устремлён к Небу, то он преобразует волю, в волю к жизни. Она, в свою очередь, очищая разум и чувства, придаёт душе силы, обеспечивающие освобождение тела от похоти, а оно освобождается от излишней зависимости от мирских, земных благ.

Если похоть очей выливается в желание любоваться, то похоть тела – это стремление получить наслаждение, удовольствие. Именно она является главной причиной того, что любовь к Богу в приземлённом человеке заменяется любовью к деньгам. Если в первом случае – человек ослабляет власть над собой привычек, расхожих мнений, болезней, недостатков то, замещая Бога деньгами, мы думаем, что на них   можем купить свободу удовлетворения своих желаний.  Да, деньги, если они у нас есть, без труда обеспечивают возможность получения наслаждений. Но именно стремление к получению удовольствий, если оно реализуется, очень быстро погружает нас в недостойное положение раба бесов, которые доводят до состояния растления все органы наших чувств. Естественные желания превращаются в страсти. Нам теперь недостаточно есть, чтобы поддерживать себя в здравии и силе: от приёма пищи должны получить ещё наслаждение, за которое готовы пожертвовать чувством меры. И вот мы уже в зависимости от чрева. Нам недостаточно того, что лица противоположного пола – это такие же люди, как и мы. Нет, начинаем среди них искать тех, кто даст нам наслаждение. И вот мы уже прелюбодеи, развратники, растлители. Нам недостаточно того, что даёт честный труд. Нет, начинаем искать способы получить больше, чем можем заработать самостоятельно. И вот мы уже мошенники, воры, паразиты…

Именно похоть тела, наносит самые сокрушительные удары по разуму. Она заставляет его использовать свою силу, для поиска, во-первых, новых и всё более изощрённых способов получения наслаждения. Во – вторых, она заставляет его придумывать оправдания своим причудам. Поиски такого рода оправданий рождают соответствующую философию, литературу, искусство и, наконец, политику. Главным препятствием этому является Православие, которое не желает отступать от вечных принципов утверждения Жизни.

Гордость и похоть, возникают вместе с другими грехами в результате растления души духом, отделившимся от духа Божьего.  Их следует рассматривать как захватчиков и разбойников, проникших в наш дом. Они бесчинствуют там, только пока им не оказывают сопротивление; пока в нашей душе не проявиться, сокрушающая все козни, врагов вера. Есть множество указаний и подсказок, следуя которым можем укрепить силу нашего религиозного чувства. Но в  нашем кратком очерке  остановим своё внимание на словах апостола Петра: «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми  дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: это вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2.Птр.,1:3-7).

ДОБРОДЕТЕЛЬ

«Живые отличаются от мёртвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мёртвых». (Святитель Григорий Богослов. Творения т.5.710.) Сказано: «Вера без дел мертва». Без каких дел? Конечно, без добрых. Сказано также и то, что Небесное царство, внутри нас и силой берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к добрым поступкам. Почему силой?  Да потому что, если честно посмотреть на нашу обыденную жизнь, не очень-то много в ней увидим того, что можно причислить к несомненно добрым делам, сотворённым на благо ближним.

Необходимость принуждения себя к добру вызвана тем же, что и необходимость принуждения себя при болезни соблюдать прописанный режим и глотать горькие пилюли. Грех, страсти – это не что иное, как болезнь, которую следует лечить. Первым шагом на пути выздоровления является добродетель. Давайте для себя попробуем определить то, что составляет её суть. Но мы вроде бы ответили: в её основании лежат добрые дела. Но на самом ли деле то, что считаем благом, всегда является таковым. Возьмём наше отношение к детям. Чего только многие из родителей не предпринимают, дабы оградить своё любимое дитятко от любых неприятностей и трудностей. В результате к своему совершеннолетию они остаются ни чему не наученными, не способными самостоятельно справиться с малейшими проблемами. Родители при этом совершенно искренне думали, что всё делают для пользы детей, а на деле такого рода забота явилась несомненным злом.

Посмотрим на то, что делаем, когда, как мы считаем, приобщаем себя к духовной, религиозной жизни. Многие из нас регулярно ходят в Церковь, приобщаются Святых Тайн, подают милостыню, соблюдают заповеди и … успокаиваются на этом. Именно за это Христос и порицал фарисеев. Соблюдение внешних форм ведения добропорядочной жизни, конечно важно, но если кто из нас на этом останавливается, то совершает, по меньшей мере, двойное злодеяние. С одной стороны, мы лишаем себя возможности подниматься на всё более высокие ступени совершенствования; с другой – вводим в заблуждение окружающих по поводу правды о вере. Глядя на фальшивость нашей добродетели, люди начинают вообще отрицать религиозную практику. Самые главные удары по вере, которая только начинает зарождаться в душе человека, наносятся посредством ханжества и лицемерия людей, считающих себя «воцерковлёнными».

Много вреда и нам, и окружающим нас в быту, на работе приносит неверное представление о том, что является добром для нас.  Мы часто наносим себе прямой ущерб, увлекаясь, например, неестественными диетами, следуя странностям моды; тратя время на глупые и опасные виды отдыха.  Начиная от «безобидных» тусовок-вечеринок, заканчивая ….   Но хуже всего то, что мы своим представлением о благополучной жизни и здесь вводим окружающих в прямое искушение злом: ибо люди нам начинают завидовать, или раздражаться нами, или презирать и пр., либо, устремляясь вслед за нами, попадают в западню страстей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) предупреждал: «Берегись делать добро падшего естества».

Если просто соблюдаем заповеди – это ещё не добродетель. Что говорится в них: ни убий, не укради, не прелюбодействуй.  Разве, это какие-то особенные требования. Любой человек, находясь в здравом рассудке, скажет, что это естественные нормы общежития. К добрым делам, конечно же, необходимо относить исполнение нами нравственных норм, но воспламенить веру в добро у других людей мы способны только тогда, когда совершаем внутреннее делание, т.е., очищаем свою совесть от скверны зла и лжи. Истинную добродетель проявляет тот из нас, кто следит за тем, чтобы окружающие люди по его вине не становились, по крайней мере, более слабыми и зависимыми от греха.

Феофан Затворник считает: «Христианские добродетели не могут быть порождены одним действием ветхого человека, подверженного влиянию греховных страстей», они «являются вышеестественными, ибо неисполнимы одними усилиями его естества… Они принадлежат природе, обновлённой и преображённой благодатью». Человек, для приобретения добродетелей должен прилагать усилия, обеспечивающие устранение из жизни души страстей. «Истинная добродетель состоит в победе самого себя, продолжает Феофан, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением, гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть».

Любое совершаемое дело необходимо рассматривать не только с точки зрения внешнего результата, но и с позиции намерений, которые лежат в основании дела. Изучая материалы по рассматриваемому вопросу, я нашёл такую историю. Трое строителей работали на возведении храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает?  Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги»; а третий сказал: «Строю храм». Хотя все трое исполняли одинаковую работу, но при этом внутреннее побуждение у них было разным. Все трое участвовали в сотворении доброго дела, но по- настоящему добродетельным был третий, ибо он, при этом, возводил и храм своей души. Поэтому, желая создавать по-настоящему добрые дела, нам необходимо для этого проявить рассудительность.

РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ

Выше мы говорили о том, что человек не всегда в состоянии отличить добро от зла. Это происходит, в том числе, по причине легкомыслия, духовного несовершеннолетия. «Рассуждение есть признак выхода человеческой души из дурного её младенчества. Оно есть венец любви, есть небесная мудрость в жизни, духовный разум любви, который не отнимает её силу, но даёт ей соль», (Архимандрит Иоанн).  Не редко случается так, что и самые умные из нас, совершают невероятно глупые и опасные поступки.  Всё потому, что слушают чаще голос сердца, завоёванного страстями. Даже когда пытаемся разговаривать с Богом, чаще всего наше внимание рассеивается среди земных забот и целей. Поэтому наша жизнь поверхностна, в лучшем случае расчётлива. Но ум наш, скользя по глади бытия, видеть настоящих причин происходящего не способен.

Молитва – это погружение к небесам души-духа. Она должна пробуждать и потребность в глубоких размышлениях по поводу и своих отношений с Создателем, и с людьми, и со своей душой, и телом. К самым тяжёлым последствиям в нашей жизни приводит неспособность воспринимать себя в свете истины, совести. Мы стремимся избегать людей, которые могут сказать нам правду о нас. Подумаем, почему Христос призывает любить своих врагов, молиться за ненавидящих нас. Да потому, что никто кроме них не скажет нам то, на что в себе необходимо не просто обратить внимание, но и постараться «калёным железом» выжечь из своей души. Если внимательно вглядеться в происходящее в подвалах нашего сердца, то обязательно увидим в нём такое, что поставит нас в один ряд с самыми гнусными преступниками. Но нельзя этому ужасаться. Недолжное, греховное в нас – это не естественное состояние.

Грязные мысли, дурные наклонности, которые можем обнаружить, исследуя происходящее в душе – это есть захватчики. Они только по нашей вине чувствуют себя полными хозяевами жизни. Это они извращают наше понимание о добре и зле, до такой степени, что в обыденном бытии   часто их меняем местами. Вот и норовим наотмашь нанести удар любому обидчику, считая несомненным добром защиту нашей чести. Но давайте подумаем о том, почему Господь говорит о необходимости подставить вторую щеку, если ударили по первой? Многих крайне возмущает такой подход к жизни. Но что происходит на деле, когда нам нанесён недругом удар. Атаки на нас пропускаем  лишь по причине  беспечности, безответственности. Значит, мы не избавились от внутреннего врага, и в нас было то, за что могло зацепиться зло. Поэтому, для своего же отрезвления, нередко следует испытать повторную атаку, и если увидим своё сердце смирённым, то можно утверждать, что одержали победу над самым опасным злом, которое окопалось внутри нас.

Надо понимать, что наши рассуждения о врагах носят вполне мирный и обыденный характер. Чаще всего вступаем на брань с самыми близкими людьми. И на каждое раздражительное слово не только наносим десять ударов в ответ, но и, бывает, готовы прибегнуть к мерам физического воздействия. Разве, когда помыслим, не понятным становится, что ссоры и разлады между нами прекращаются тем, что один из нас проявляет мудрость и не отвечает на «удар по щеке», двумя. Тем самым он совершил по- настоящему добрый поступок: сделал благо не только себе, но и тому, кто на него нападал.

Пока не начнём использовать свою способность рассуждать по поводу происходящего с нами, т.е. с начала думать, а потом делать, до тех пор будем оказываться в недостойном положении: либо совершая ошибки, вызывающие раздражение; либо представляясь в глазах других нелепыми и смешными. Поэтому и дело с нами часто иметь не хотят. Но если до сих пор были таковыми – это не означает того, что мы не в состоянии измениться. Для начала просто необходимо включить в работу свой ум. Если его у нас Господь не забрал, то его всегда достаточно, для отделения добра от зла. Нет такого человека, находящегося в здравом рассудке, который не смог бы определить для себя те границы своих действий, переступая которые он наносит себе вред. Прп. Исаак Сирин говорил: «Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным».

Особенно важна осторожность в отношениях с посторонними людьми. Варсонофий Великий даёт такой совет: «Когда увидишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлёк с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет; если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим». Спору нет: нуждающемуся в помощи необходимо её оказывать, но так, чтобы не погубить себя. Что подразумевается под жезлом?  И увещевание словом, и примеры нашей жизни, и сердечные молитвы, и милостыня. В каждой конкретной ситуации, когда видим, что человек на самом деле находится в плачевном состоянии, прежде всего, необходимо опереться на свою способность к рассуждению. Она и выведет на понимание того, что может оказаться полезным. К тому же достаточно часто в нашей жизни возникают ситуации, когда помощь, которую от нас ожидают, может только навредить.

Следует соблюдать меру и в нашем вполне искреннем стремлении приобщиться духовной жизни, или достичь физического совершенства.  Здесь мы не редко переходим границу. Часто, например, неподготовленный человек, решает поститься, в результате чего становится просто невыносимым для близких. Решил сходить в Церковь на службу: всю литургию отстоял, а вышел, истерзанный бесами, сам злой как бес. Прежде чем приступить к новому делу, следует обратиться к разуму и не только своему, а поразмышлять над тем, что лучшие умы говорили по поводу того, к чему есть стремление. «Когда дело для тебя не по силам и будешь принуждать себя к нему, тогда в душу свою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в неё большое смущение». (И. Сирин). «Если иной монах слишком стремиться к небу, то надо держать его за ноги или даже стащить на землю» (духовные Отцы).

ВОЗДЕРЖАНИЕ

Рассудительность неизбежно приводит нас к осознанию необходимости воздержания. Оно ставит границы нашим желаниям и чувствам, предотвращая их перерождение в страсти. Именно они лишают нас главных даров Создателя – любви и свободы.  Именно невоздержанность даёт пищу и кров в нашей душе семи смертным грехам: гордости, жадности, властолюбию, зависти, злобе, унынию. Неумеренность заковывает нас в кандалы привычек. С чего начинается падение в бездну греха? Конечно же, с малого. С лишнего кусочка вкусной еды; с лишней минуты, проведённой в постели; с лишней пары обуви…

Если внимательно посмотрим на характер своих отношений с людьми, то обязательно обнаружим, что он весьма серьёзно испорчен несдержанностью в словах и чувствах. «Обуздание языка также необходимо, как укрощение хищных зверей». (Иак.1:26).  Именно потому воздержание естественным образом происходит из рассуждения, что когда  начинаем исследовать причины происходящих в нашей жизни неприятностей и несчастий  обязательно поймём то, что все они имеют корни в нашей душе.

Что такое болезнь телесная, или душевная, например, наркомания-алкоголизм?  Это следствие отказа от ведения умеренного образа жизни. То, что произрастает на поле нашей жизни в виде терний, посеяно нами, и нашими отцами.  В Писании сказано: до третьего-четвёртого рода несём груз ответственности за совершаемые грехи.  Но если делаем по-настоящему добрые дела, то благодать распространяется «в тысячи родов».  Пока добра не совершили для себя, разве способны сделать его для других?  Смирение духа, умиротворение страстей, принуждение себя к умеренности в желаниях и целях: вот что изменяет нашу судьбу к лучшему.  А разве смирение гнева и раздражительности, обуздание склонности к осуждению и пустословию, погашение тщеславия и самолюбия не приведут к тому, что наши отношения с окружающими людьми не нормализуются?  А удержание ума от проникновения в него суетных мыслей во время молитвы, не позволит ли улучшить наше отношение к Богу?

Плод рассудительности – воздержание.  Трезвый ум нам скажет: соблазн идёт от наших глаз, слуха, и вкуса. О. Иоанн пишет: «Говорят: как бы ни смотрел, так не соблазнился бы; кабы не услышал, так и сердце не болело бы; кабы не вкусил, так и не хотелось бы…». Но, по словам схиархимандрита Софрония «Подлинное христианство простирается на нестяжание не только материальное, но и на интеллектуальное».  Сколько споров и настоящей вражды возникает между людьми высоко учёными по поводу «авторских прав». Присвоить себе можно только заблуждение. Истина не принадлежит никому, т.е. всем.  А мы, показывая унижающую нас несдержанность, готовы всеми мыслимыми способами доказать, что истина принадлежит нам. Не менее опасно, чем чревоугодие, неразборчивость и ненасытность в потреблении различного рода сведений. Есть золотые слова: «Многознание уму не научает».

То же самое касается литературы, искусства, политики… Достаточно понаблюдать за собой, и увидим, что не ограничиваемое любопытство просто засоряет нашу душу. Говорят, что все впечатления, входящие в неё, сохраняются.   «В какой мере сердце перестаёт тревожиться внешними предметами, в такой же ум может доходить до постижения дел Божиих и изумления ими». (Прп. Исаак Сирин).

Самой настоящей школой воздержания является пост. Иоанн Златоуст говорил, что он «есть пища для души», но при этом Василий Великий предупреждал: «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются дьяволу, который хотя ничего не ест, однако, не перестаёт грешить». Если и в этом благом деле не проявим рассудительность и чувство меры, то кроме вреда ничего не получим. К посту, как и любому другому духовному подвигу необходимо готовиться. Для начала хотя бы некоторое время, может быть несколько лет, следует поститься лет по средам и пятница. Как это делают добропорядочные православные люди. Но самое главное в том, что обуздание чрева должно сопровождаться смирением своего духа. Многие люди изменение привычного образа жизни, например, связанного с воздержанием от употребления животной пищи и алкоголя, переносят только внешне. Ибо часто случается так, что напряжение, возникающее в результате этого, превращает душу в злобное существо, которое готово наброситься на каждого, кто попадёт под руку.

Осознание необходимости воздержания, изменения привычного образа жизни для больных людей – является часто единственно верным шагом к выздоровлению. Врачи прописывают не только лекарства, но и диету, и режим дня. И разум соглашается с этими предписаниями. Но ему просто необходимо рассуждать далее, с целью выявления настоящих причин болезни. Ища ответы на вопрос: что может укрепить наши силы, мы неизбежно придём к выводу о том, что корни недугов и бытовых неурядиц лежат в нашем отношении к жизни; в поисках не того, что нам полезно на самом деле, а того, что может принести удовольствие. И нам станет понятной необходимость ограничения неумеренных аппетитов, рождаемых зрением, осязанием, слухом. Понятным станет и то, что для недопущения разжигания в себе сладострастия, необходимо ограничивать доступ в нашу душу соответствующих впечатлений. Именно ради своей же личной безопасности мы должны применять к себе и соответствующие меры принуждения.

Следует делать всё возможное, чтобы в нашу душу не вливались непрерывным потоком впечатления, опустошающие её; растлевающую её похотью; пробуждающие в ней зависть и жадность.  Даже, на первый взгляд, вполне пристойная жажда знаний, может привести нас в состояние усталости и депрессии. Ибо во всём должна быть мера, а она соблюдается естественным образом у людей, приводящих в гармонию отношения между духом, душой и телом. Сама по себе эта гармония установиться не может. Без соединённых усилий разума и воли, направленных на воспитание духа, достичь естественных границ удовлетворения желаний невозможно.  «Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий дух от духа пожнёт жизнь вечную».

Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем”. (Галат.6:8,9)   Слабеем же мы по причине своей невоздержанности, бросающей нас в мир внешний в поисках того, что может принести вовсе не удовлетворение от жизни, которое дарует нам чистая совесть, а удовольствие и наслаждение.  И если человек хорошо подумает над тем, что является основной причиной его проблем, то обязательно придёт к выводу о необходимости ограничений своих притязаний в мире.  Если дух наш не направить в нужное русло, а это возможно только отвлекая его от мирских ценностей, то в лучшем для нас случае, он постепенно ослабнет-угаснет, но часто, не находя удовлетворительного выхода, он начинает бунтовать против жизни, отсюда самоубийственные способы снятия возникающих напряжений. Но никакие доводы разума в пользу воздержания, не позволят ему осуществиться, без укрепления такого качества духа-души, как терпение.  Поэтому апостол Пётр и говорит: покажите «в воздержании терпение».

ТЕРПЕНИЕ

Терпение – это горн, в котором закаляется сила нашего духа. Именно отсутствие способности к терпению делает наше знание и желание малополезными. Что толку в том, что мы знаем то, что необходимо сделать для излечения, например, от болезни, и даже желаем своего излечения. И, тем не менее, продолжаем вести нездоровый образ жизни. У нас не хватает воли бросить пить и курить, переедать и раздражаться…  А воли нет, потому что не обрели навыков терпения. Оно же, как и любая другая способность проявляется и укрепляется только тогда, когда начинаем принуждать себя к этому. Насилие над собою в определённых случаях, бывает так же необходимо, как, например, тушение начавшегося пожара. Страсти, охватившие нашу душу иначе как пожаром не назовёшь.

«Жертва Богу дух сокрушён, сердце сокрушённо и смиренно Бог не уничижит». (Пс.50). Что можем противопоставить силе своих дурных наклонностей и привычек? Только «в воздержании терпение»!  Основной пробел в воспитании нами детей заключается в том, что мы стремимся всячески оградить их от переживания неприятных и тяжёлых ситуаций. А ведь для жизни как раз нужна физическая и эмоциональная выносливость. Именно потому, что человек не терпелив, у него часто ничего в жизни и не получается. Ибо когда возникают вполне естественные препятствия и опасности он стремиться от них уклониться, а не преодолеть, т. к. это требует терпения неудобств, напряжения силы.

Сама надежда на спасение человека и всего творения рождалась через терпение Христом сначала сорокадневного поста и в завершении – крестных мук. А ведь он, как Бог смог бы, если бы захотел, их избежать. Но не сделал этого, ибо, не показав человеку то, что он способен вынести на пути возвращения себя в достойное состояние, никто бы из нас этот путь и не прошёл бы. На слуху у многих такие слова: «Христос терпел и нам велел». Слова для многих непонятные. А поэтому мы, избегая ситуаций, когда требуется проявить терпение, утрачиваем и силу, позволяющую упорядочивать всю свою жизнь.  Всё начинается с малого. Никто от нас не требует совершения подвигов. Просто нам в своей обыденной жизни следует избегать «диавольского поспешения».  Очень часто в быту, в семейных отношениях от нас и требуется одно: проявить чуточку терпения и не спешить ни с выводами, ни со словами. Уже только это позволит во многом сохранять и мир, и силы. Терпение неурядиц в обычной жизни для большинства людей и есть тот крестный путь, который необходимо пройти со всем достоинством. Не выдержав этого испытания, какое другое может быть нам под силу?

Способность к терпению – это тот рубеж, перейдя который можно рассчитывать на достижение целей, по-настоящему значимых для жизни. Главной из них является свобода. В практике терпения открывается её смысл. Ибо пока свободу воспринимаем, как возможность неограниченного удовлетворения желаний и потребностей, то кроме разочарования, даже в   случае исполнения, их мы не получим. Чувства достаточно быстро извращаются в страсти, если терпеть все их капризы. А тот, кто не в состоянии справиться с ними – это уже не свободный человек, а жалкий раб.

Способность управлять внешними обстоятельствами жизни появляется только у тех людей, которые «владеют собой». Это свойство есть результат упорного труда, обеспечивающего сообразование своей воли с требованиями совести, заповедями жизни. Это просто немыслимо без развития в себе способности к терпению. Мы не просто должны переносить тяготы, обиды, лишения, но так, чтобы при этом не ожесточилось сердце. Терпение должно быть кротким, а не яростным. Что толку от того, что, снося обиды от более сильного, затаиваем на него злость. За тем её нередко начинаем переносить на тех, кто нас слабее. Недаром Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».  «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». (Мтф. 5:3,5)

Для сокрушения главного нашего врага – гордыни требуется в течение всей своей жизни сохранять бдительность, держать в полной готовности силы, для отражения её коварных атак и провокаций. Почему мы выходим часто из себя, вспыхиваем по малейшему поводу гневом и раздражением, особенно на самых близких людей. Это даёт себя знать наша гордыня. Мы не желаем терпеть, даже когда нас просто «трогают», т.е. пытаются постучаться в нашу душу близкие люди с их заботами и просьбами. А когда наша гордыня почувствует себя прямо уязвлённой, то тут уже по самому незначительному поводу начинаем открытые боевые действия.

Уничижение гордыни – задача всей нашей жизни и решаться она может путём принуждения себя к терпению, для начала слабостей близких людей. Только не следует путать терпение с уклонением от воспитания, преодоления их недостатков. Терпение – это как раз то, что позволяет человеку собственные недостатки обращать в достоинства, а когда у нас открывается сила личного совершенствования, её можно применить и для исцеления от греха других людей. Почему «нищие духом» обретают Царство Небесное? Вспомните о том, что говорит Писание: – это Царство располагается в нас, в глубинах души и достигается посредством применения силы. Какой силы?   Рождаемой терпением.

Почему «кроткие наследуют землю»? «Нищета духа» – это его просветление, возвращение из состояния приземлённости в сферы небесные. Мы молим Бога, чтобы Его воля торжествовала и на «земле, как на Небе». Эта воля и проявляется в терпении «кротких», тех, кто, не ропща, трудится над созданием необходимых для людей благ. Они просветляют землю, освобождая своё тело от страстей. Человек есть духовно-телесное создание, его душа является центром взаимодействия земных и небесных энергий, мира видимого и невидимого. Поэтому акты воздержания-терпения должны осуществляться и на духовном и на земном плане нашего бытия. Терпя лишения, связанные с отказом материальных благ, мы в первую очередь укрепляем наш дух. Терпя лишения, связанные с обузданием притязаний нашего духа на власть и славу, мы укрепляем здоровье нашего тела. Ибо силы не будут непрерывно истощаться в беспощадной борьбе за право возвышаться над другими.

Терпение вытекает из воздержания. Но в крайних своих точках они друг от друга отличаются. Воздержание – пассивно, в предельных формах требует предельной бесстрастности. Предполагает то, что душа должна научиться не чувствовать тех ограничений, которые налагает на неё разум. Она должна просто угасить свои страсти. Именно тогда возникает идея «непротивления злу насилием» согласно которой, душа человека должна научиться воздерживаться от страдания. Христианская традиция не предполагает отказа от внутренней активности, напротив требует перевода воздержания в акты терпения.  Это означает, что человек должен и понимать, и чувствовать всем сердцем, происходящее с ним. Страдание очищает душу от грязи греха, причиной корой мы сами и явились. Иначе на путь спасения не встать. Человек должен научиться отвечать за свои согрешения, с тем, чтобы ограничить своеволие. Не поняв того, почему с нами происходят разные несчастия, не вытерпев последствий причинённого нами другим зла; не научившись терпению обид, не обретём и силу сопротивлению и изживания зла. Но терпение является только первым шагом к благочестию.

БЛАГОЧЕСТИЕ

Благочестие – это то, что характеризует человека, сообразующего свою жизнь с Божьей волей, т.е. того, кто стремится к исполнению заповедей. Чем отличается жизнь человека благочестивого? Тем, что он следит за происходящим в сердце и уме. Он не просто идёт на сознательный выбор совершения добрых дел; он не просто способен сознательно ограничивать свои страсти, претерпевать различного рода жизненные неурядицы, но вполне сознательно подчинять свою волю требованиям совести. Благочестивый человек не только способен понимать то, что происходит в его душе и окружающем мире, но может контролировать устремления своего разума, чувств, воли таким образом, чтобы дух, взаимодействующий с ними, и сохранял, и укреплял свою способность соединяться с духом Божьим. Именно в этом случае душа способна воспринимать благодать, передавать её в окружающий мир.

Благочестивого человека отличает вовсе не внешняя религиозность, или наличие в нём каких-то особых даров, позволяющих ему отличаться от других людей. Напротив – это человек скромный во всех своих проявлениях, но скромный только потому, что истинно оценивает себя с точки зрения не того, чего достиг, а того, что мог бы сделать, и не сумел. Любой человек, каких бы высот он в наших глазах не достиг, если посмотрит на себя в свете совести, ужаснётся тому, сколько мало он совершил, для приведения себя в должное состояние. Поэтому величайшие подвижники нисколько не лукавили, когда говорили о себе, что достойны пока только того места, которое уготовлено сатане. Конечно, такое ощущение рождается в душах людей, обретающих состояние святости, не потому, что они грешны, а потому, что не отделяют своей души от больной души народа. Святой человек изживает в себе грехи мира, он открыт для прямых атак зла. Он видит истинное состояние творения и понимает, каковы должны быть усилия, способные обеспечить устремление «земли» к «небу».

Поиск ответов на вопросы о благочестии не должен уводить нас от тех задач, которые каждый человек решать в состоянии. Ведь речь идёт не о здоровых и сильных, а слабых и больных (грешных). Поэтому и средства, которыми мы можем пользоваться, должны быть нам доступны.  Следует обратить пристальное внимание на свою речь. Ни что не указывает так сильно на душевную грязь, как слова, исходящие из наших уст. Язык свой не просто необходимо обуздывать, но, прежде всего, нужно выявлять причины того, почему мы злоречивы, и говорливы. Надо понимать и то, что наши слова наполнены вполне определённым духом и когда они злы, то энергия, исходящая от них, стремиться вызвать соответствующую реакцию в душах окружающих.

Каждый из нас неоднократно мог наблюдать то, насколько заразительны слова. Если, например, они исполнены юмором, то вызывают у воспринимающих их смех. Если исполнены тревогой – то начинаю волновать сердца: если начинаем бросать слова гневные в лицо собеседнику, то в его сердце закипит злоба и ненависть, которая будет искать выход и через уста.  Даже если просто станем следить за тем, чтобы грязные и пустые слова не извергались широким потоком из уст, обязательно придём к выводу о необходимости следить за тем, что происходит в душе.  В любом случае, при этом, будем опираться и на разум, и на волю. Ибо для очищения души, необходимо сознательное применение силы, ограничивающей бесконтрольную суету мыслей и чувств.

Благочестивая жизнь, начинается с понимания слов Христа о том, что Небесное Царство находится в душе, и оно вполне достижимо для тех, кто проявляет усилия, обеспечивающие соблюдение Божьих законов.  Любому человеку, обладающему здравым умом ясно, почему необходимо соблюдать, например, правила дорожного движения. Иначе, можно не дойти-доехать живым и здоровым до места. Но почему, тем же здравомыслящим людям, необходимо объяснять простую истину: нарушение заповедей, бессовестный образ жизни неизбежно приводит к тому, что приходится отвечать своим здоровьем. Мы из внешнего мира можем получать только то, что ему даём. Атаки зла на нашу жизнь не могут увенчаться успехом только тогда, когда в душе они не имеют союзников. Поэтому необходимость стремления к благочестию вызвана вовсе не каким–то отвлечённым прекраснодушием. Она насущна.  Без изживания в себе того, что не позволяет быть добропорядочными, невозможно укрепление и своей личной жизни, и жизни своих близких.

С чем связана необходимость проявления «в терпении благочестия»? С тем, что само по себе терпение может однажды закончиться страшным опустошением не только своей души, но и изрядными разрушениями в своём окружении. Всем ведомо, чем завершается воздержание алкоголика, курильщика, чревоугодника… Терпение не должно быть яростным и приводить к росту внутреннего напряжения. Поэтому благочестие – это то, что позволяет человеку непрерывно творить свою жизнь, получать удовлетворение от своего бытия, а оно возможно при ощущении нами силы, позволяющей добывать «хлеб свой насущный», достойно и своевременно преодолевать возникающие проблемы. А эта сила естественным образом даётся только тому из нас, чьё религиозное чувство не угашено; тому, кто способен от чистого сердца созидать благо. Если стремимся к очищению совести, то совершенно не важно, что при этом делаем в мире внешнем, какую работу выполняем. Ибо уже делаем самое главное: соединяем в своей душе небесное с земным.  Энергия, рождаемая в результате, вливается в общий поток благодати, преображающий творение.

Стремление к благочестию тесно связано развитием чувства ответственности, которое позволяет нам действовать не в режиме привычки или спонтанных реакций на сигналы, поступающие из вне. Ответственность основывается на способности различать среди происходящих с нами событий, те посредством которых нам идут наказы от Господа, и соответствующим образом на них отвечать. Когда заняты преимущественно решением внешних задач, то мы способны слышать лишь голос страсти. Ни себя, ни близких не воспринимаем, а потому не предпринимаем мер, позволяющих предотвратить наступление нежелательных событий, в том числе, в судьбе своих близких.

Пока мы живы, у нас всегда сохраняется возможность перемены своего образа жизни, перехода на путь благочестия. Разве что-нибудь может нам помешать услышать голос своей совести, кроме нашего нежелания его слышать? Разве мы не в состоянии в поведении своих близких увидеть то, что может привести их к несчастью? Разве наш организм не сигналит нам о том, что ему необходима помощь. Мы будем глухими и слепыми до тех пор, пока не предпримем попыток освобождения своей души оттого, что делает её злой, лживой, надменной и похотливой.  Именно это и есть путь обретения благочестия.

В терпении благочестие приобретается и через акты смирения гордыни, непрерывно пытающейся увлечь людей в мир внешний, ибо только в нём бес тщеславия может найти пищу. Когда человек начинает осваивать свой внутренний мир, превращая его в космос-красоту, то он успокаивается, и его притязания во внешней среде становятся умеренными. Ибо мы, раскрывая свои способности, получаем естественным образом то, что безуспешно пытаемся получить в мирской суете – удовлетворение от своей деятельности.  Когда люди ставят перед собой какие-либо цели, то, конечно же, понимают то, какие средства должны применить.

Почему в душе, преследующего сугубо земные цели, не может установиться мир, даже если он их достигнет?  Да потому, что в любом случае мы вынуждены вступать в борьбу за искомые блага с себе подобными. А без изрядной доли агрессивности, цинизма, т.е. того, что угнетает в нас совесть, достичь успеха невозможно. Но еще раз отметим, что удовлетворения таким образом человек достичь не сможет. Его душа будет находиться в жестких тисках жадности и зависти, её никогда не будет покидать страх, во-первых, перед своей совестью; во- вторых, в ожидании того, что приобретённое будет утрачено, отнято.

Это только для красного словца говориться: «деньги не пахнут», они пахнут, и если не потом, то кровью. Удовлетворение может принести только созданное своим трудом, как благо. Если же собираемся что-либо создать во имя своё, т.е. изначально предполагая нанесение ущерба другим, то   уже самим фактом злого умысла (вольного и невольного) открываем дверь в свою жизнь настоящему злу. Конечно же, в таком случае мира в душе достичь невозможно. Тем более показать в благочестии братолюбие.

БРАТОЛЮБИЕ

Братолюбие: без него все наши упражнения в добродетели, рассудительности, воздержании, терпении и благочестии можно уподобить сооружению впечатляющего по красоте светильника, который после его создания остаётся не зажжённым, а потому мало полезным для жаждущих света. Достичь душой состояния, в котором она способна проявлять любовь к людям необычайно трудная задача. Она практически невыполнима без постепенного подъема по ступенькам лестницы, о которой мы попытались рассказать выше.  Внешне благочестивая жизнь не исключает того, что наше отношение к близким будет оставаться если и не злым, то холодным. Самое страшное сердце – пустое. Господь говорил о том, что мы должны быть или горячи, или холодны, а прочих Он удалит от Себя.

Мы можем соблюдать все нравственные нормы, никого не осуждать, делать другим то, чего желали бы и себе. И, тем не менее, окружающие будут стараться держаться подальше от нас. Ничто так не вредит благочестию, как начётничество, ханжество, напускное милосердие.  Множество людей отвергают веру, только потому, что не видят в сердцах тех, кто считает себя истинными христианами, действительного братолюбия. Когда   рассуждаем о том, что необходимо делать, чтобы жизнь была благочестивой, не одаривая при этом людей теплом и светом своей души, то можем принести им прямой вред.

Конечно же, невероятно трудно, находясь в круговороте мирской жизни, сохранять и укреплять способность души к милосердию, пониманию, прощению наносимых обид.  Проявлять настоящее человеколюбие может только тот, кто находит силы слушать и слышать своих близких. Понимать то, что с ними происходит. Братолюбие легче всего показать в отношении тех, кто от нас далеко. Вот тут-то мы – настоящие мастера демонстрации своих переживаний по поводу бед, поразивших тех, кто далече. Но сделать что-либо для облегчения ноши того, кто рядом, мы не считаем возможным. И множество оправдывающих причин, наш нечестивый разум при этом находит. Мы и от самых близких, зависимых от нас людей, нередко отмахиваемся, как от назойливых мух, или откупаемся жалкими, хотя, может быть, и дорогими, подарками – подачками.

Как бы нам не было плохо, всегда рядом с нами найдутся те, кому хуже нас. И пока не применим силу, очищающую нашу душу до того состояния, в котором она начнёт чувствовать боль близкого человека и лечить её, до тех пор она не будет способна, и сама лечить свои раны. В благочестии показываем братолюбие, когда чужое горе способны переживать как своё, но при этом не впадая в уныние, а призывая Божью помощь, осуществляем возможное для укрепления сил, обеспечивающих преодоление напасти.

Сочувствие к другим должно быть деятельным. Но прежде чем приступить к оказанию, вызванной в результате сопереживания помощи, должны обратить внимание на свою душу. Выяснить на самом ли деле наши действия будут бескорыстны. Корысть может носить весьма скрытый характер. Нередко, желание помочь нуждающемуся есть только щедрое угощение псу собственной гордыни. Упаси Бог от такого участия!  Пока   не будет угасать желание напоминать другим, что мы их «вытащили из грязи», до тех пор мы и будем наживать врагов.

Много проблем устраиваем окружающим, когда ради удовлетворения своих желаний, утверждения своего мнения, не обращаем внимания на то, в какое состояние приводят ближнего наши действия.  Не редко бывает и так: человек, в душе которого только стало укрепляться желание причаститься к жизни Церкви, первый же поход в неё становится последним, после того как «благочестивая» прихожанка в грубой форме укажет на то, что он, например, не правильно крестится или ставит свечку. Посмотрите, во что превращается благочестие без братолюбия.  Вот и идут люди в поисках того, что может удовлетворить их религиозное чувство прочь от таких, язык не поворачивается сказать, православных мирян.  Чего люди ждут от человека верующего, конечно же, не наставления, а исполнения им заповеди о любви к ближнему. Если человек почувствует за нашими словами силу, укрепляющую его; помогающую получить ответы на пока неразрешимые вопросы, то он поверит нам. Когда правильные слова произносит тот, чьё сердце поражено равнодушием или желанием самоутвердиться, то правда в его устах становится кривдой, и слушающие их впадают ещё в большее заблуждение, нежели пребывали до общения с таким праведником.

Как проявляется братолюбие в нашей обычной, обыденной жизни?  От нас не должны заражаться люди вирусом зависти, раздражения; мы не должны служить причиной возникновения ложных ожиданий, т.е. нам следует следить за тем, чтобы через нас в их душу не пришло искушение злом и грехом.   Есть такое слово сочувствие, которое, как и многие другие, произносим, но смысла не понимаем. Со – чувствие – это есть ощущение своим сердцем того, что происходит в сердце ближнего; это совместное переживание событий.  Когда мы, хотя бы в малой мере, способны определить, какие чувства и переживания могут вызвать наши слова и дела у окружающих, тогда можем говорить о том, что мы в своём благочестии в какой-то мере проявляем и братолюбие.

Для многих высшим актом проявления милосердия к близким людям будет то, когда отношение к ним не будет зависеть от дурного расположения духа. Настроение заразительно. Скольких из нас можно упрекнуть в том, что именно неспособность бороться с бесами, захватившими душу, и нас и наших близких превращает в настоящих бесов?  Сколько из нас, желая укрепиться в своём благочестии, при этом не обращают внимания на то, что начинают воевать с окружающими людьми, пытаясь огнём и мечом утвердить в их душах своё представление о вере, о добропорядочной жизни?

Да, конечно, многие имеют в своём характере такое, что может вызвать раздражение и негодование. Но мы по-настоящему покажем своё благочестие, если не только сумеем погасить в себе желание их осуждать, но, по крайней мере, своим отношением к ним не вызовем в них желание сделать что-либо худшее назло нам. Лучше бы некоторым из нас даже не пытаться выступать в качестве воспитателей, ибо результат получается плачевный. Зло, конечно же, необходимо ограничивать, но только силой добра. Недостатки других людей невозможно устранить тому, кто не нашёл сил в себе угасить собственные недобрые, злые чувства к близким. Если нами двигает любовь к тем, кого хотели бы изменить к лучшему, мы, прежде всего, постараемся укрепиться на пути обретения благочестия. Это и будет настоящим актом проявления нами в благочестии братолюбия.  Настоящее братолюбие начинается с освобождения собственной души от зла и греха, от смертных грехов.

ЛЮБОВЬ

Выше говорили о том, что братолюбие можно сравнить с зажженным огнём светильника. Когда этот огонь начинает освещать не только самые дальние уголки нашей души, но и проявлять истинную суть других людей, творения, тогда мы в братолюбии показываем любовь. Она – есть наша способность видеть в каждом человеке образ Божий, и сила, позволяющая этот образ очищать от грязи; пробуждать в том, на кого направлена, желание перемениться, преобразиться. Любовь – это не просто чувство единства. Она есть энергия восстановления нашего единства с Богом. Ибо именно Его образ носит в себе каждый человек, и он является естественной основой, соединяющей всех людей.

Настоящая любовь к себе не мыслима без устранения в своей душе того, что оставляет её в «рассечённом» состоянии: когда разум сердце и воля действуют сами по себе. Поднимаясь по лестнице веры, мы как раз и делаем то, что соединяет части души в одно целое; что позволяет ей ощущать и любовь к телу, и любовь к духу. Когда восстанавливаем красоту своей природы, приводя в гармонию душу, тело и дух, то в нас и возникает синергия, т.е. избыток жизненных сил.

В обычной практике земного бытия, увлекающей нас на поиски необходимых благ в мир внешний, мы забываем о небесной части своей природы, и нужную энергию приобретаем за счёт разрушения сначала своей природы, а затем и окружающего мира. Любовь, как энергия сохранения гармонии, красоты, космоса, иссякает, когда уничтожается связь с Вечным Источником сил, с Создателем творения. Начиная добывать необходимые ресурсы посредством их отчуждения у других, неизбежно встречаем сопротивление творения. Это и характеризует обычную практику земного бытия. Погружённые в неё, находятся в непрерывной борьбе за выживание. Речи о развитии не идёт вообще. Главной задачей становится сохранение своей жизни, удержание достигнутого уровня благ.

Все свои силы человек вынужден тратить на обслуживание своего состояния и восстановление здоровья. Ни то, ни другое не спасает от врага: смерти. Поэтому в сугубо земной жизни любовь отсутствует. И пока человек не встаёт на путь исцеления души и восстановления собственного единства, до тех пор не будет у нас и сил.    Господь говорит о том, что где двое-трое собираются во имя Его, там присутствует и Он, следовательно – Его сила. Это в полной мере относится и к внутренней сфере нашей жизни. Если мы, хотя бы для начала, станем принуждать душу и тело действовать не «во имя своё», а, сообразуясь со своей совестью, просвещая разум и волю светом религиозного чувства, то вернём себе способность воспринимать благодать.

Есть известное выражение: «Красота спасёт мир». Это вовсе не поэтическая абстракция. Восстановление гармонии в себе, в своих отношениях с людьми и Создателем, только это и позволяло и позволяет человеку достойно выходить их самых трагичных и неблагоприятных жизненных обстоятельств.  Жизнь купить за деньги нельзя, возможно только продлить своё существование во времени, но это не избавляет от боязни смерти. А какая может быть любовь у того, чьё сердце захвачено страхом потери всего, что имеет для него ценность.

Лекарством от страха является Истина. В Писании сказано: её познание делает нас свободными. От чего? Конечно же, в первую очередь, от страха испытания смертью. Как только он станет нас покидать, в наше сердце вернётся любовь, пробудится человеколюбие-братолюбие, как сосредоточение высших устремлений тела, души и духа; как ступенька, ведущая от любви к Любви.  Вспомните «Бог есть Любовь!».  Настоящее братолюбие проявляем тогда, когда образ Божий способны видеть в любом человеке.

Пороки, преступные наклонности, лживость и пр. – это указание на то, что в нём есть недолжного, т.е. того, что не присуще естественным образом человеческой природе.  Кто виноват, например, в том, что наше жилище неухожено и захламлено, кроме нас самих?  Это касается и наших несовершенных качеств. Любовь вовсе не предполагает, что человек может оставаться в «свинском» состоянии.  Настоящее братолюбие проявляется в попытках пробуждения в ближнем его собственных сил.  Даже в костре одно полено гореть не может. Так и с человеком, всегда кто-то должен находится рядом, огнём своего духа освещать и согревать душу. Тогда можно надеяться и на то, что он почувствует в себе мощь, необходимую для изменения судьбы.

Любовь – это сила, позволяющая нам не только помнить о своём высочайшем родстве с Богом, но и дарить благодать своим близким. Причём так, чтобы она не была ими отвергнута. Наши дары тогда являются благом, когда принимаются как свои.  Помощь другим будет действенной при условии, что в результате её оказания у тех, на кого она направлена, проявятся собственные силы совершенствования. Поэтому братолюбие – это не просто сочувствие, сопереживание, милосердие, но и ясное понимание того, что следует сделать для укрепления сил близких.

Любовь обретает истинную силу веры, когда пронизывает своими энергиями и добродетель, и разум, и воздержание, и терпение, и благочестие, и братолюбие. Без их взаимодействия наша душа будет оставаться в значительной степени безответственной, т.е. не способной понимать то, что происходит с человеком, которого, как мы думаем, любим всем сердцем; потому и наши действия могут принести противоположные ожидаемым результатам. По этой причине нередко наша любовь переходит в раздражение, ибо тех, кому отдавали свои силы, начинаем считать неблагодарными.  Происходит это по причине недостатка желания разобраться в том, что следовало предпринимать на самом деле. Прежде всего, должны следить за тем, чтобы собственная душа была способной к восприятию благодати Божьей любви.

Любовь – это сила, проявляющая в нас, и через нас в окружающих, лучшие качества. Ведь когда любим по-настоящему, то любим человека не за то, что он, например, богат или красив. Любим потому, что наше сердце начинает чувствовать его сокровенную суть.  Именно в любви открывается вся правда о нас, но в любви не слепой, часто оправдывающей зло и грехи, а исцеляющей от них; приподнимающей нас к небу своей души. Любовь заставляет нас проявлять себя с лучшей стороны, с тем, чтобы не просто понравиться, а соответствовать ожиданиям любящих нас людей. Она порождает ответственность, а потому и искреннее желание освободиться от всего оставляющего нас в недостойном, недолжном положении. Любовь проявляет в человеке и красоту, и стремление к свободе, но только если она сама получает силу и в результате побуждения нас своими энергиями к добру, рассудительности, сдержанности, терпению, благочестию и человеколюбию.

Только подъём по ступенькам лестницы, ведущей нас в состояние любви, способен искру Божью, до конца сохраняемую в душе, обратить в пламень религиозного чувства, пробудить в ней веру. Она возникает в каждом сердце, исполненном любовью, облагораживающей и разум, и чувства, и волю. Верят тому, кого любят. А Бог, есть сама Любовь. Поэтому для истинно любящего человека, именно вера в Бога является естественным состоянием. И ничто, кроме веры, не способно возвращать наш дух к Тому, Кто его породил. Если этого не происходит, то люди остаются неспособными решать свою главную задачу: обретать подобие Божье; устремляться к Богу, чтобы самим становиться богами.  Но для этого необходимо становиться Человеком, т. е. проявлять свои возможности в полной мере, через веру в то, что мы являемся созданиями Божьими и несём в себе Его образ.  Вспомним слова Христа о том, что если бы наша вера была «с гречишное зёрнышко», то и гора бы исполнила наш приказ подвинуться. И эту силу может дать нам дух, воспринимающий дыхание Божье, которым он и был порождён. Для того чтобы более глубоко понять, каким образом происходит наращивание мощи духа и укрепления веры, более внимательно прислушаемся к словам Нагорной Проповеди Христа.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

О НИЩЕТЕ ДУХА

«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Мтф.5:3). Сначала ответим себе на вопрос: что в земной жизни является богатством духа? Конечно же, позволяющее ему ощущать себя хозяином, хотя бы маленькой частички, окружающего мира. Вот он и стремится получить в нём то, что может подтвердить его статус. Но кроме материальных благ, власти и славы человек приземлённый, ничего не способен видеть. Такого рода мировосприятие неизбежно приводит нас к желанию действовать по своему произволению, т.е. освобождаясь от необходимости следовать требованиям совести. Проявляемый таким образом, дар свободы порождает в душе то, что называется гордыней. Именно она извращает в нас естественное знание о том, что человек есть центр (вершина) творения, до представления: что главным в жизни является свобода удовлетворения своих притязаний. Поэтому мы, поражённые гордыней, ставя перед собой цели, заранее предполагаем, что все средства для их достижения хороши. Вот почему вся история наша – это одна сплошная война-бойня.

Дух, стремящийся к овладению преимущественно земными благами, разрушает плоть мира. Когда он отрывается от того, что в нём составляет небесную основу, то его неуёмная активность соединяется с активностью тела, привязавшего к себе душу. Потому разум, чувства, и воля устремляются на поиски способного удовлетворить сугубо плотские желания. Но так как дух в принципе не насыщаем, то он неизбежно разрушает границы естественных потребностей. Отсюда неумеренность и похотливость. Такой человек имеет лишь одну возможность самоутверждения – это непрерывное увеличение своих земных благ. Это отражает нашу глубинную память о том, что мы, на самом деле, имеем возможность непрерывного наращивания своих возможностей, но верим теперь тому, что можно это сделать лишь в земной жизни. Вот и пытается наш дух построить рай на земле для себя, превращая, при этом, жизнь, окружающих, да и саму землю в ад.

Поэтому Господь и указывает на то, что нищета духа (отказ от притязаний гордыни), позволит вступить на путь стяжания вечных ценностей, т.е. того, что поможет уже в земной жизни обрести самое главное: понимание её сокровенного смысла. Это даст возможность определить истинные цели жизни: обретение свободы, любви, бессмертия. Что оставляет нас в недостойном состоянии приземлённости? Конечно же «долги наши», т.е. накопленная ответственность за совершённые «вольно или не вольно» грехи – недолжные действия. Некоторые из нас вроде бы и понимают, что путь, по которому идут – гибельный, но не могут свернуть, ибо не знают, куда следует двигаться. Хотя все необходимые указания нам даются. Ибо Господь всегда остаётся рядом, а потому и до истины – только один шаг. Вслушаемся, например, в слова молитвы: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».  О чём говорится здесь? Разве не о том, что личная ответственность перед другими, за совершённые нами преступные деяния, по крайней мере, равна мере ответственности «должников наших».  Не обретя этого знания, мы не в состоянии будем не только встать на путь спасения, но и найти хоть какое-то оправдание своей жизни.

Тяжёлым испытанием духа, заражённого тщеславием и гордыней, является признание того, что у нас имеются обязательства перед другими людьми. Но особенно не желаем брать на себя ответственность за происходящие с нами неприятности и беды. Мы привыкли считать виноватыми в наших проблемах кого угодно, только не себя. Большинство забывает о своих долгах, (но от этого они не перестают быть, и давить на нас), а об обязательствах других перед нами, даже не существующих, не только сохраняем память, но и постоянно напоминаем о них.  Страшным последствием нашей привычки перекладывать свою ответственность, делает наше воображение больным. Это находит выражение через представление о том, что число наших «должников» и груз их обязательств перед нами непрерывно увеличивается.

К чему это приводит? К тому, что всё глубже погружаемся в состоянии вражды с окружающими людьми, считая, что среди них становится всё большее число виноватых перед нами. В конце концов, некоторые из нас начинают просто ненавидеть мир, и опускаться на его дно.  И это, при том, что можем продолжать произносить слова молитвы «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Здесь указание на то, что необходимо делать для облегчения своей души до состояния обретения Небесного Царства.

Когда примем ответственность за происходящее с нами на себя, откажемся от пустых обид и нелепых требований к другим, оставим в покое тех, кто не собирается исполнять перед нами взятых обязательств, мы и почувствуем, что к нам возвращается сила жизни. Она приподнимет нас над грязной поверхностью того уровня существования, которого достигли, отягощая свою совесть безответственными деяниями, слушая голос тщеславия, нашёптывающего нам: «Ты достоин лучшей участи, тебя окружают враги, предатели, завистники; тебе не повезло с родителями, родственниками …».

К числу «долгов наших» относится и неблагодарность к тем, кто нам даровал жизнь; к тем, кто в своё время, нам оказал посильную помощь. А когда начинаем искать оправдания своей слабости в том, что нам мало дали в жизни того, на что можно было в ней опереться – это есть свидетельство порабощения нашей души сатаной. Пока мы живы, у нас всегда открыта возможность изменения в лучшую сторону. Тем более, если наша земная жизнь только начинается. Хотя, по большому счёту, жизнь такова, что она всегда только начинается. Для этого просто необходимо прекратить скольжение-падение на дно бытия, обратить своё сердце к небу своей души. Этому мешает гордыня, поразившая дух, принудившая его искать земные богатства, утверждать себя на пьедестале славы и власти, а если этого невозможно, то тщеславие и здесь находит хитрую уловку: приводит человека к выводу о том, что в его горестях виноваты все, кроме него. И теперь мы на себя надеваем венец мучеников и обиженных.  Это самое страшное препятствие для нас, не преодолев которого обрести человеческое достоинство просто не представляется возможным.

Особенно много горя дух, богатый гордыней, приносит нам и нашим близким в обычной жизни. Нередко в ней и самый слабенький укол самолюбия   заставляет нас вспыхивать яростью, гневом. Раздражённость на близких, брюзжание по поводу всего и всех – обычное состояние приземлённого человека.  Такое расположение души, не позволяет пробудиться в ней способности узнавать истину, вскрывать причины происходящих событий, а потому правильно, т.е. на благо себе и близким действовать. Не даром говорится, что дьявол находится среди мелочей-деталей жизни.

Когда наше внимание рассредоточивается среди множества забот, и мы начинаем суетиться, то по этой причине попадаем под власть множества бесов и бесенят, которые скрываются за нашими страстями и привычками.  Главное то, что происходит с нами прямо сейчас. Внешнее есть только отражение мира внутреннего. Сказано: «Царство Небесное внутри вас есть…». Стоит обратить внимание на свою душу и понять, что именно делает её нечистой, то определим и меры, изменяющие к лучшему и жизнь в миру.

Нищета духа достигается пониманием того, что за своё несовершенство, никчёмную, пустую, а порой и преступную жизнь несём полную ответственность. Что на самом деле у нас кроме гордыни ничего своего нет, что только отказ духа рабски стремиться к тленным ценностям, позволит нам встать на путь укрепления жизни. Всё чем мы гордимся, является, на самом деле, тем, что должно вызывать в нас чувство стыда. Ибо дающее нам   ощущение своего превосходства над ближними: власть, слава, имущество и от них производное, на самом деле есть выражение беспринципности нашего духа.

Если мы попытаемся найти в себе мужество и честно ответить на вопрос о том, насколько были праведны пути достижения того, что является предметом гордости, то поймём, что действовали так же бессовестно и преступно, как и те, с кем конкурировали. Это обозначает только то, что мы проявили большую изворотливость, расчётливость, хитрость, т.е. действовали более подло, чем партнёры, что и позволило нам возвыситься над ними. Только такого рода богатство может обрести дух, стремящийся на вершины мирской, приземлённой жизни.

Следует ли утверждать, что все люди, получившие в свои руки власть и богатства, являются ничтожными в свете совести?  На этом может настаивать только гордец, не сумевший достичь вожделенных высот земного блага, или просто глупец.  Имущество и власть, конечно опасны, но не для тех, кто их использует не «во имя своё», а что называется «ради Христа», т.е. воспринимает имеющиеся у него ценности, как дар Божий, который необходимо применить на благо людям. Разве каждого собственника, власть имущего нужно сразу зачислять в число негодяев? Подумайте, кто создаёт условия, позволяющие большинству людей, не способных вести самостоятельно дело, кормить себя и семью. Это делают государственные люди и предприниматели. Проблема только в том, насколько они осознают ту ответственность, которая на них возложена.

Без смирения своей гордыни, обретения нищеты духа, облачённый властью и имуществом, имеет больший риск погубить не только себя, но и своих самых близких людей, чем тот, кому он даёт работу. Это невозможно сделать пока сердце и разум не почувствует и не поймёт простой истины, что мы все равны перед Господом. Тот, кто считает, что ради своих прихотей, можно пожертвовать интересами тех людей, которые создают блага, то именно о них и говорил Господь, что богатому войти в Царство Небесное, столь же трудно, как верблюду в игольное ушко.

Власть и имущество, имеющий их, должен рассматривать только как средство создания общего блага, тогда может быть, с Божьей помощью, и достойно преодолеет возникающие от них соблазны. Но нам, простым людям, следует смотреть не на то, что происходит с другими, а внимательно следить за тем, что творится в собственной душе, и не позволять бесам похоти, гордыни, зависти, жадности находить в ней кров и пищу. В этом случае, может, и узнаем о нашем призвании, исполняя которое со смирением, обретём всё самое необходимое.

Нищие духом, сокрушающие свою гордыню, обретут Небесное Царство. И не когда- то во времени, после смерти. Прямо говорится о том, что оно – их есть, т.е. они в Нём находятся прямо сейчас, т.е. в земной жизни. Это обозначает то, что при отказе от преследования сугубо земных целей, наш дух, возвращаясь во внутреннюю сферу жизни, устремляется к Небесам через свою душу. Вспомните: «Царство Небесное внутри вас есть…».  Дух человеческий, воспринимая дыхание Божье, наделяет силой и душу, позволяющей ей приступить к укрощению страстей, пережить печаль по поводу глубины своего падения.

О ПЛАЧЕ

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мтф. 5:4). О каком плаче здесь идёт речь.  Конечно же – это сокрушение о своём несовершенстве; это – плачь о мире, лежащем во зле.  Определить пути исцеления от греха, выхода из недолжного состояния невозможно, пока человек не увидит того, что он болен. Только после этого возможно определить и причины болезни, и способы её лечения. Когда наш дух начинает избавляться от гордыни, то печаль души не приведёт её в уныние, которое убивает в нас волю к жизни. Если любой из нас начнёт исследовать состояние своей души, то, конечно же, ужаснётся, открывающейся грязи.

Что происходит с нами, когда видим любимого человека при смерти? Разве сможем удержаться от слёз? Но какое облегчение наступает, в случае обнаружения возможности выздоровления! Так и с нашей душой, насколько бы глубоко не поразила её болезнь греха, насколько бы тяжело она не была заражена похотью и страстями, когда в ней начинает укрепляться дух, она обретает и силу, её воскрешающую.

Есть плачь, подавляющий наши силы, а есть – очищающий душу. Мы должны молить Бога о том, чтобы Он даровал нам способность к такому плачу.  Долгий путь восстановления здравия души предстоит всем, кто на него вступает. Путь этот, по меньшей мере, длинной в земную жизнь. И душа наша должна сохранять способность омывать себя слезами всю свою дорогу на земле. Другого способа нет.  Надо понимать, что здесь идёт речь не о слезах горя и беспомощности, а о тех, что освобождают нашу совесть от грязи и коросты ран, нанесённых нам бесами похоти и гордыни.  Когда видим, как начинают проявляться в нас силы, разве это не принесёт облечение?

Счастливы (блаженны) только те плачущие, которые находят мужество увидеть себя в свете истины, уже этого достаточно не только для определения путей изменения судьбы, но и получения необходимых для этого сил.  Тот же из нас, кто не видит своей болезни, конечно же, не сможет обрести ни счастья, ни утешения. Полагающий, что грязь и беспорядок в его доме – нормальное явление, разве может понять, какое облегчение приносит наведение в нём чистоты и порядка. Только способность души видеть в себе то, что делает её больной и зависимой от греха, позволит ей от сокрушения-плача перейти к действиям, её исцеляющим. Разве не станет радоваться сердце, ощущающее прилив очищающих сил?

Цели, которые ставим перед собой, открывают нас действию и соответствующих энергий. Обретение способности видеть себя в свете истины, позволяет нам и правильно определять те задачи, которые необходимо решать, для освобождения своей жизни от всего, что делает её смертью. Именно в этом случае душа наша открывается действию исцеляющей благодати. Когда же не видим причин для плача, т.е. омовения покаянными слезами своего чёрного, чёрствого сердца, то оно и останется в прежнем виде.

В каноне покаянном ко Господу   просим: «даждь ми Господи, ум, да плачуся дел моих горько», «даждь ми, Господи, слёзы, да плачуся дел моих горько», «Безумне, окаянне человече, в ленности время губиши; помысли житие твое, и обратитися ко Господу Богу, и плачися о дел твоих горько». «Мати Божия …от сети диаволи избави мя, да плачуся дел моих горько».  «Увы, мне великогрешному, иже делы и мысльми осквернився, ни капли слёз имею от жестокосердия; ныне возникни от земли, душе моя, и покайся от злых дел твоих».

Конечно, если посмотреть на историю своей жизни без прикрас, нельзя будет не ужаснуться тому злу, которое, в первую очередь, мы причинили своей душе. Поэтому многие из нас и избегают исследования в свете совести своих деяний и помышлений. Но это ведёт только к росту душевного напряжения, которое, в любом случае найдёт канал разрядки. Придумывать самому здесь ничего не надо. Кроме как через слёзы покаяния, т.е. сердечное, искреннее признание того, что именно совершённые нами ошибки, являются причиной всех наших неурядиц, начиная со здоровья, достичь облегчения не представляется возможным.

Покаяться –  значит увидеть в себе Каина (злую часть души) и предотвратить то, чтобы она не погубила Авеля (лучшее в нас).  Нет ничего более действенного для исцеления от греха и спасения от смерти, чем искреннее сокрушение духа о совершённых им злодеяниях. Ибо «Блудника и разбойника кающася приял еси, Спасе…».   Согласно Евангелия первым в Рай вошёл именно преступник, который уже будучи распятым с Христом, нашёл силы для покаяния. Благая весть нам в том, что не людям решать, достойны ли мы спасения. Наше дело – признать личную ответственность за свою жизнь, и делать всё возможное для того, чтобы после очищения совести, её не загаживать. Тогда и Божья помощь не замедлит нам явиться. В этом мы и будем находить истинное утешение и силу, позволяющую укрощать нам свои страсти, т.е. обретать кротость.

О КРОТОСТИ

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». (Мтф.5:5).  Люди теряют своё естественное достоинство по причине подчинения страстям.  Они превращают нашу душу в рабу плоти. Хотя она призвана плоть одухотворять, соединяя земное с небесным. Человек изначально был создан, как Царь земли, обеспечивающий гармонию отношений между всеми тварями, устремляя мироздание вслед за собой к Небу. Он уже был тем, кому земля отдавалась для возделывания. Но после того, как его сердце поразили гордыня и страсти, в нём стала господствовать плоть, устремляющаяся к плоти земли, лишённой небесных энергий, потому и тёмной.  Люди, утратив своё царское достоинство – потеряли свободу, стали зависимыми от плодов нечистой уже земли.  Если раньше, когда дух человека был продолжением духа Божьего, он мог без особых усилий управлять земными силами и стихиями, для получения необходимого; то, закрывшись от Него, он лишь в поте лица может добывать себе блага. Кроме того, теперь люди щедро поливают землю не только потом, но и кровью.  Ибо страсти, поразившие нас, таковы, что границ удовлетворения не имеют, а потому посредством труда, вожделенное добыть не в состоянии. Вот и берём то, что считаем нужным, силой и хитростью.

Следует сказать, при этом, что человек смиривший страсти, умеривший свои аппетиты способен и в этой жизни получить в наследство землю. Когда нам не нужно сверх необходимого, для поддержания в здравом состоянии своего тела, то мы выходим из состояния рабства, земля становиться местом сотворения блага. Это не отменяет наказа о том, что мы должны в поте лица добывать свой хлеб. Это значит то, что дух наш будет иметь возможность возвращения в Небесное Царство и сообщать Его благодать земле.  Пока наши страсти не угашены, до тех пор нам от земли нужно больше, чем необходимо; пока во главе человечества находятся те, кем управляет жажда власти, наживы и наслаждения, до тех пор земля и люди будут рассматриваться как сырье, которые похищают.  Похитители не могут быть наследниками.  Грабители, знают, что завоёванное бесчестно могут отвоевать, те, кто сильнее, хитрее, коварнее.

Происходящее в мире, – конечно же, есть отражение того, что происходит с душой человека, с душой народов.  Поэтому, прежде всего и необходимо приступить к возделыванию нивы во внутренней сфере бытия. Надо понять, что состояние кротости достигается неимоверным упорством и трудом. Кроткий – это, конечно, мирный и безобидный, но не слабый и беззащитный. Ибо установить человеку мир в своей душе, когда она находится в центре непрерывной и яростной войны-борьбы всех против всех за блага земные, за самоутверждение, без достижения духом соответствующей мощи, просто невозможно. В этой жизни нет ничего сложнее, чем обретение свободы от своих же желаний и привычек, ибо большинство из нас как раз и предполагают, что именно возможность неограниченного удовлетворения своих потребностей – и есть самая настоящая свобода.

За эту свободу и идёт на земле непрерывная мировая война. Но абсолютное большинство втянутых в неё людей, не понимают того, что являются обыкновенным «пушечным мясом». А призывают нас на эту бойню посредством разнообразных мер, распаляющих наши страсти. В результате в душе каждого из нас, открывается своего рода «второй фронт», формируется «пятая колонна» врага. Следуя за позывами похоти, в надежде получить удовольствие и наслаждение жизнью, мы на самом деле идём в атаку, теряя силу и жизнь, ради интересов чуждых и враждебных нам сил.

Раб ничего не может наследовать. Наёмный воин также, в конце концов, не может заслужить ничего кроме ранней смерти и увечий, за которые ему платят возможностью немного пограбить завоёванные территории. А если и останется целым, то в наследство получит только сладко-горькие воспоминания о «лихо» времени, которое не вернуть. От этой позорной зависимости нам и предлагает Христос освободиться, показывая путь не только к обретению Небесного Царства, но и наследованию земли. Он не говорит, что нам нужно смириться со своим рабством. Напротив, призывает освобождаться от страстей, посредством которых нас умело, хитро, цинично направляют на чужие плантации и поля сражений. Много ли человеку надо? Конечно же, невероятно много, но вовсе не того, на чём сосредотачивает враг рода людского наше внимание, увлекая в борьбу за тленные ценности.

Если приступим к освоению пространства своей души, то у нас хватит сил для превращения и земли в рай. А если будем продолжать участвовать в строительстве рая на земле, для неведомых нам господ, то ни чего, кроме ада, не выйдет. Но во внешнем мире настоящего врага не найдём, ибо он весь до самого основания поражён злом и грехом, здесь не с кем вести войну. Для начала следует выявить врага внутреннего, и применить силу, для нанесения ему поражения. А там будет видно, к чему призовёт нас совесть. Тот, кто одолеет «собственное» зло, найдёт и силы противостояния злу внешнему.

Для понимания того, что с нами происходит на жизненном пути, следует вспомнить библейское повествование о сорокалетнем странствии израильского народа, прежде чем им была дарована «земля обетованная». Это рассказ и о каждом из нас.  Все мы в первой части своей жизни попадаем в рабство похоти и гордыни, когда естественные желания извращаются в страсти. Но после обретения основательного жизненного опыта, каждому из нас даётся знание об истине, непрерывно посылаются знаки и сигналы о том, что может нам нанести прямой вред. Сообщается нам и о том, что позволит изменить судьбу к лучшему; обрести путь к получению в наследство «земли обетованной».  Как израильский народ был водим по пустыне в течение долгих лет, пока сменятся поколения, и родятся те, кто не был в рабстве, так и нам отводится время для осознания того, что оставляет нас в недостойном человеческого звания положении. Причём Господь вполне ощутимо присутствует рядом.

Кто стремится следовать заповедям жизни, тот это чувствует и наследует землю, и она даёт ему всё необходимое, именно необходимое, даже если это будет и несметным богатством. Человек тогда, готов владеть имуществом, когда оно не в состоянии лишить его ощущения «нищеты духа» и «кротости». В этом случае власть и сокровища земные будут использованы по назначению, т.е. как возможность созидания общего блага. Тут и сокрыта тайна жизни: ни богатство, ни нищета земные не являются на самом деле показателем устремлённости нашего духа к правде.

О ЖАЖДЕ ПРАВДЫ

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мтф.5:6). Сказано, кто познает истину, тот обретёт и свободу, т.е., в том числе, возможность удовлетворения, насыщения своих потребностей. Спрашивается, о какой правде-истине говорится? Конечно же, о той, которая даёт нам представление о том, кем на самом деле является человек; о том какова наша природа.   Кто не проявил в себе знание о смысле собственной жизни, похож на путешественника, не имеющего особого представления о том, куда он движется, а потому полагается на тех, кто, как ему думается, знает куда идёт. Вот и стремимся туда, куда нам укажут. Когда полностью начинаем полагаться на внешние авторитеты, неизбежно придём к тому, что на кого-то пожелаем возложить и венец кумира, с тем, чтобы снять с себя ответственность.  Дар свободы всегда становится невыносимым бременем, когда человек не видит себя как образ Божий, а потому он себе и не доверяет.

Каждый стремится получить удовлетворение от своей жизни, желает насытить соответствующей пищей тело, душу и дух. Если, при этом, не понимаем, что наша природа – есть соединение мира, видимого и невидимого, земного и небесного, и заняты поисками того, что может напитать только одну её часть, то другая будет испытывать жесточайшие мучения голодом. Поэтому, несмотря на все возможности удовлетворения требований тела, будет оставаться голодными, не понимая почему, настоящая радость не достижима. Мало того, если наш дух лишается доступа к небесной энергии, несмотря на внешнее изобилие благ, мы неизбежно начнём терять здоровье.

Сказано: «Не хлебом единым жив человек…» и сказано это не для «красного словца», а как напоминание о необходимости укрепления духовных сил. Дух, не получающий естественной пищи быстро впадёт в состояние либо уныния, либо превращается в голодного зверя, пожирающего тело и плоть. Тот же из нас, кто начинает искать правду, объясняющую происходящее с нами, неизбежно найдёт необходимые объяснения потому, что Царь Небесный – Душа Истины, никогда не покидает нас. Это мы сами, выходя из себя, приземляя своё бытие, перестаём обращать внимание на мир души, тем самым лишаем себя источника истинных знаний.  Кроме того, попытки искать ответы на животрепещущие вопросы в окружающей действительности, обязательно приведут душу в опасное состояние ропота на судьбу, а потому и на Бога.

Тот, кто наберётся мужества и посмотрит «правде в глаза», отвечая вопрос: «кто виноват» в том, что жизнь складывается дурно, увидит, что основной причиной проблем являются, – постоянное недовольство другими, попытки переложить свою ответственность на их плечи. Но тот, кто ничего не делает, тому ничего и не даётся. Без толку, например, роптать на то, что нам приходится выполнять мало оплачиваемую работу, сравнивая себя, при этом, с теми, кто получил более высокое образование, был более трудолюбив и упорен.  С каких бы сторон мы на себя ни посмотрели, при честном подходе увидим, что на самом деле никто нам не мешал обретению необходимой силы. Все наши пороки – есть следствие того, что мы не приложили труда в деле собственного воспитания и образования. Недостатки – это не проявленные нами достоинства.  Мы не должны обижаться на свою жизнь и гневить, тем самым и людей, и Господа.

Пока живы, у нас есть и время для обретения правды о себе, о людях, о мире и о Боге. Иной раз бывает достаточно одного исследования своего поведения в свете совести, например, во время подготовки к исповеди, с тем, чтобы увидеть в себе именно то, от чего следует избавляться немедленно. Настоящая правда не может нас раздавить тяжестью открывшихся грехов и совершённого зла, потому, что она открывает нашу добрую основу, которую просто следует очистить от не естественной для человеческой природы грязи пороков. Уже только это позволит нам умерить свои желания и притязания во внешнем мире, осуществляя которые мы никак не можем насытиться. Правда о путях достижения счастья (блаженства), открывает простую тайну: то, что нам на самом деле необходимо, мы способны достичь своими руками и умом.

Человек получает то, к чему стремится. Именно поэтому правда и даёт возможность насыщения, что она открывает естественные источники силы внутри нашей души, которые не могут иссякнуть у того, кто направляет свои стопы на путь, освещаемый светом истины. Такой человек не просто не нуждается в чужом, но всегда имеет избыток, позволяющий пробудить силы, насыщающие и ближнего. А по-настоящему сильного человека отличает то, что он милостив, милосерден.

О МИЛОСТИВЫХ

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мтф. 5:7). Каждый из нас в этой жизни кому-то переходил дорогу, кого-то обижал, кому-то не помог и пр., и пр., но, несмотря на это, был прощён. Худо дело, когда не обращаем внимания на то, что делает наше сердце чёрствым, скорым на осуждение и расправу, а не отзывчивым на крик о помощи.  Надо развивать в себе способность чувствовать характер событий, происходящих с близкими. Нередко, то, что в них нас расстраивает, вызывает гнев и осуждение – это есть скрытый сигнал о бедствии, о невозможности ими разрешить возникшие вопросы. А мы, проявляя невнимание, а потому и не милосердие уже только этим усугубляем и без того их бедственное положение.

Проще всего простить дальнего, подать милостыню, выступить в роли благодетеля-мецената, чем проявить сострадание и милосердие к тем, кто рядом с нами. Ведь для этого нужно потратить самое главное – время и силы, а не деньги и власть. Купить то, что принесёт настоящее благо своим близким невозможно. Они ждут от нас милостивого к ним отношения, которое заключается в понимании происходящего с ними, и оказания именно той помощи, которая необходима.  Главные для нас события протекают в ближнем окружении. Если не будем всё время стараться уходить от решения проблем, возникающих в этом круге, то у нас и поводов для осуждения близких людей будет меньше, ибо вовремя сможем предотвратить развитие в них тех качеств, которые на самом деле требуют порицания, изменения, лечения. Но, выпустив из поля своего зрения то, что происходит с близкими, мы пытаемся оправдать самих себя их осуждением.

Быть милостивым, вовсе не означает быть всё прощающим. Ибо милость проявляется тогда, когда позволяет человеку становиться лучше, сильнее; когда с помощью её энергий в окружающих начинают проявляться их лучшие качества. Поэтому милость не исключает сопротивления злу, но не насилием и осуждением, а силой добра. Проще всего быть добреньким, попускающим по причине своей духовной лености и тупости, проявление другими их слабых сторон.  По-настоящему милостивый человек кипит энергией, сотворения блага. Но это никакого отношения не имеет к внешней деятельности. Только внутренняя ярость против того, что оставляет собственную душу в недолжном состоянии, способна проявиться в силе, очищающей мир от зла.

Часто именно изменение нами своего отношения к жизни будет самым настоящим актом милосердия к нашим близким, ибо, таким образом, снимаем с них груз переживаний за нашу судьбу. Мы должны следить не только за тем, чтобы не впадать в грех осуждения, но и за тем, чтобы своими действиями, мыслями, образом жизни не вводить других в искушение различного рода соблазнами, не вводить в заблуждение по поводу целей, которые следует в жизни ставить.  Когда наша душа устремлена к достижению вышеописанных блаженств, это будет настоящим актом проявления нами милосердия, а не плаксивой жалостливости, убивающей и собственную волю к жизни и волю тех, на кого она направлена.

Человек может в себе умножить только то, что проявляет сам; получить то, к чему стремится его сердце. Поэтому дух не милостивый, отчуждённо относящийся к окружающим, порождает соответственное отношение к нему и людей. Ища то, с чем можно сравнить взаимодействие души с миром, следует обратить внимание на работу приёмника-передатчика радиосигналов. Он принимает из внешнего мира те частоты, на которые настроен. Точно так же и настроение нашей души позволяет ей получать только соответствующие ему сигналы. Для этого необходимо выяснить то, что она сама передаёт в мир. Если это будут энергии любви, – значит, и наша душа такие же энергии получает из глубин творения. Поэтому нам и говорит Спаситель о том, что милость творящие помилованы будут.  Характер будущего определяет не только Божья воля. Бог к нам, как к Своим детям, неизменно относится с любовью.

Мы способны получить только то, на что настроены. Если к окружающим людям относимся с пренебрежением; мир рассматриваем в виде набора вещей и условий, позволяющих удовлетворять наши потребности-похоти, а не как продолжение собственного организма, то у нас не возникнет в душе такая настройка, которая позволяет ей воспринимать энергии небесных сфер. Поэтому, человек немилосердный, чёрствый, не участвующий в деле сотворения блага, почувствует лишь враждебность к нему людей и мира. Даже, если считает себя верующим, он не будет в состоянии воспринимать Бога, как Любовь. Отсюда не далеко до самого страшного греха – хулы на Духа Святого, до клеветы на Бога, что Он не есть Любовь. Конечно же, сердце такого человека не в состоянии будет воспринимать энергии, очищающие его от грязного налёта греха и зла, поэтому и само творение будет восприниматься в искажённом виде.

О ЧИСТОТЕ СЕРДЦА

«Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят бога» (Мтф. 5:8). Лично для нас мир таков, каким мы его представляем в своей душе. Если в сердце кипят житейские страсти, увлекающие к достижению того, что может иметь для нас только условную ценность, т.е. может быть разрушено или отнято, то мы не будем в состоянии построить надёжного фундамента для своей жизни. Для нашего будущего самым важным является способность определить настоящие основания того, что с нами происходит.  Мы способны видеть только то, на что направлен наш взгляд и если преимущественно сосредоточены на целях в мире внешнем, то менее всего становится нам ясным происходящее в собственной душе, ибо разум пытается анализировать только непосредственно осязаемое нашими органами чувств.

Что же мы видим в мире внешнем? Главным образом то, как люди, охваченные страстями, непрерывно борются друг с другом за богатство-имущество, власть, славу.   В этой борьбе больше всего мешает совесть, вот мы всеми возможными способами и пытаемся загнать её на задворки души, чтобы она поменьше терзала сердце. Но жить без оправданий своих действий невозможно, а потому включаем в работу разум, для их поиска. У него это не редко получается, только его доводы при этом не опираются на истину. Ведь смотрим на мир и себя сквозь мутную призму наших приземлённых желаний. Попробуйте разглядеть синее небо сквозь туман, точно также и небеса собственной души сокрыты от взора, устремлённого вслед за похотью и гордыней. Поэтому тайны жизни остаются не доступными, ибо всё наше внимание приковано к внешнему круговороту людей и событий. И мы не понимаем, что происходит с нами на самом деле, ибо ничего из задуманного не осуществляется так, как хотелось бы.

Пока человек не попытается оценить своё поведение с точки зрения соответствия его законам жизни, до тех пор не сможет осуществить действий, позволяющих избавиться от всего, что жизнь превращает в смерть. Именно страх смерти, который подавляем всеми возможными способами, отравляет своими ядами бытие. Если смерть существует, то всё остальное не имеет значения. А страх преследует того, в чьем сердце вера едва теплится. Происходит это только потому, что, несмотря на все заверения, и убеждения самих себя в том, что мы веруем во Христа, наша душа будет оставаться пустой, пока преследуемые цели приземлены.  Вера – есть сила, увлекающая творение к небу, придающая плоти качества духа. У нас же происходит иное: мы, опускаясь на землю, и дух свой пригибаем к ней.

Что творится на земле, когда до неё не доходит свет и тепло солнца?  С её поверхности не будет сходить слякоть и грязь. Так дух наш, вынужденный скитаться по земле, отделённой от неба, привяжет и сердце к её нечистым ценностям. Не может быть и речи о том, что должны проклинать своё земное начало. Без плоти человек –  не человек. Земля его родной дом, но только тогда, когда он открыт и небу. Господь создал миры видимый и невидимый не отделёнными друг от друга. Именно в сердце человека их взаимодействие должно рождать синергию восхождения творения, вместе с небом и землёй к новому небу. Но пока душа порабощена страстями, привязывающими к ценностям тленным, и мы не проявляем волю к возвращению своего духа в небесные сферы, до тех пор разум будет строить пустые планы и смущать сердце несбыточными мечтами. Вспомните замечательные слова: «Если хотите рассмешить Бога, поведайте Ему свои планы». Ни что так не расстраивает нас, не ожесточает сердце, как невозможность реализовать свои замыслы. Мы не редко сталкиваемся с тем, что и самые достижимые цели, ускользают от нас. Вот здесь и попадаемся на удочку отца лжи, начиная искать причину своих неудач в происках окружающих людей. Ожесточенное сердце, или таящее в себе обиды не в состоянии очистится до способности любить, а потому и иметь счастье «узреть Бога» и нести людям мир.

О МИРОТВОРЦАХ

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мтф. 5:9).

У кого-то из св. отцов есть такой рассказ о праведности: один человек ушёл в пустыню и много лет посвятил молитве, совершению разнообразных духовных подвигов.  Однажды почувствовал, что дошёл до совершенства, и не на кого стало ровняться. Потому стал просить Бога, чтобы Он указал на более достойного, чем он.  Во сне пришёл к нему ангел и сообщил, что он ответит на свой вопрос, если найдёт в некоем селении по указанному адресу двух женщин. Пустынник последовал совету и встретился с ними. Они оказались совершенно обычными хозяйками, погружёнными в семейные заботы. Но при расспросе их отшельник выяснил, что эти женщины за всю свою жизнь ни разу не поругались со своими мужьями. И когда он понял, насколько велико должно быть терпение, обеспечивающее сохранение мира в доме, он уяснил себе и то, что такое настоящая святость.

Мы находимся в состоянии непрерывной брани с людьми, во-первых, потому, что в собственной душе мира нет, ибо разум, чувства и дух наш не могут найти общего языка. Происходит это потому, что, действуя в обыденной жизни, пытаемся одновременно достичь часто противоположных целей. Например, поддаваясь бесу чревоугодия, разве в глубине души не понимаем, какой наносим вред здоровью.  Сколько в нас есть не усмирённых страстей, неумеренных потребностей, столько в нас и воюющих друг с другом сторон.

У каждого человека есть личная зона ответственности за происходящее с ним и окружающими его людьми.  Если мы эту ответственность не принимаем, то обязательно попытаемся обвинить во всех своих проблемах других, в первую очередь самых близких. К чему это приводит? Только к ухудшению отношений. Главной задачей является установление мира между сердцем и разумом; между духом и телом. Для этого необходимо дать слово своей совести, а она, как искра Божественного разума и любви, найдёт необходимые доводы для нашего возвращения к себе, для установления гармонии в душе и определения истинных целей жизни. Они, конечно же, связаны с возможностью обретения блаженства (счастья). Достижимо ли это, если ответы на задачи, решаемые нами, находятся в мире, «погрязшем во зле»? Нет, конечно!   Но это не означает того, что нам следует из мира удалиться. Это бегство до добра не приведёт.  Нам следует соизмерять свои силы, и решать соответствующие им проблемы. Во внешней действительности нам ничего не принадлежит, а потому и самые простые цели нередко оказываются недостижимым. Но есть область жизни, где мы способны почувствовать себя хозяевами. Это мир нашей собственной души, осваивая который будем открывать в себе возможности, позволяющие управлять и внешними событиями.

У человека всегда остаётся свобода выбора между добром и злом, а отличить их друг от друга позволяет только совесть. Для обретения свободы от зла требуется соответствующее напряжение воли. Свобода не есть отрицание необходимости. Ведь если стали невольниками греха или болезни, то разве без осознания необходимости принуждения себя к освобождению из недолжного состояния, сможем укрепить свою жизнь? Поэтому для своего же блага просто обязаны принять меры, обеспечивающие установление мира в собственном сердце.  Для этого необходимо помнить слова Христа о том, что прежде чем открыть своё сердце Богу, «принося дар свой к жертвеннику» «пойди прежде примирись с братом твоим… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним…». (Мтф. 5:23-25).

Почему именно миротворцы будут названы сынами Божьими? Вспомним о том, что Бог есть Любовь. А разве может человек, не имеющий настоящей любви в своём сердце, умиротворить кого-либо?   Получать благодать может лишь тот, кто способен даровать свои силы другим людям.  Это возможно, когда душа очищается от страстей и гордыни. В обычной мирской жизни к другим, в лучшем случае, относимся равнодушно, а близких часто лишаем права даже на уважение. Ибо привыкли причины своих проблем искать в тех, кто с нами имеет дело.  А то, что многие принимают за любовь, является либо сочувствием слабости, либо выражением похоти. Любовь же является силой, пробуждающей в тех, на кого направлена, совершенные качества, т.е. она проявляет сокровенную основу людей – образ Божий. Вот когда посредством своего отношения к человеку, делаем его сильнее и добрее, а не пробуждаем ропот и раздражение, тогда мы  и становимся несущими миру мир.  И, конечно же, если наше сердце способно отдавать любовь, то оно само начинает естественным образом наполняться благодатным духом.  Человек, сам по себе, добро творить не способен, но как только наша воля соединяется с Его волей, сразу обретаем силу, позволяющую противостоять любым атакам зла. Если Господь с нами, то кто может устоять против нашей любви?  Когда в нашем сердце живёт любовь, оно не только способно устанавливать мир в душах близких, но и достойно, без ожесточения и печали пережить и то, когда нас будут отвергать за приверженность к Истине.

О ПРАВДОЛЮБИИ

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их царство небесное» (Мтф.5:10).

Человек может попасть только туда, куда он стремиться на самом деле. Мы находимся там, где сосредоточено наше внимание. Наши слова, сами по себе, не имеют смысла, их не стоит принимать близко к сердцу. Чтобы узнать человека и его будущее, стоит выяснить то, какие он преследует цели. Мы можем найти общий язык с другими только тогда, когда совпадают интересы. И если всё, к чему человек стремиться носит сугубо приземлённый характер, то если попытаемся приобщить его к истине, скорее всего он нас не только не поймёт, но и постарается с нами не иметь дела. Представьте себе того, чьи глаза привыкли к темноте, и вдруг его вывести к яркому источнику света… Есть такое выражение «Правда режет глаза».  И это действительно так.

Сердце обычного, т.е. такого же, как мы с вами, грешного человека, менее всего способно вынести именно то, что свидетельствует против него. Поэтому легче всего прощаем тех людей, которые слабее нас. Ведь это даёт оправдание нашим недостаткам, позволяет не проявлять особых усилий для изменения привычного образа жизни. Когда в нашем окружении возникает человек, чей образ жизни является укором нашей бессовестной душе, даже если этот укор бессловесен, у нас возникает желание от него избавиться, найти в нём такое, за что можно осудить или просто оклеветать.

Во все времена больше всего преследовались именно праведники, а не грешники.  Почему? Тут и объяснений искать особо не приходится. Если среди людей, находящихся в непрерывной борьбе за блага земные, оказываются те, кто утверждает и показывает на примере своей жизни, что они и «ломаного гроша не стоят», такие становятся для них настоящими врагами. Ибо они расшатывают привычные устои существования. Тот из нас, кто хотел избавиться от какой-либо одной дурной привычки, понимает насколько это трудно. А когда среди нас появляется некто утверждающий, что весь характер нашего бытия ложен, то с целью сохранения спокойствия, постараемся такого человека объявить либо лгуном, либо ненормальным, либо преступником. В любом случае, не желающий изменяться, будет искать этому оправдание. Лучше всего это можно сделать, сославшись на то, что мы поступаем как все. Следовательно, наше поведение вполне пристойно. Но если среди нас будет оставаться свидетельствующий об ином, (а совесть даже со дна души не перестанет подтверждать его правоту) нам, конечно же, захочется, освободиться от беспокоящей причины.

Несущие правду о нас, становятся хуже злодеев, которые непосредственно на нас не нападают. Потому Христа и предали смерти, даровав, при этом, жизнь откровенному преступнику, что истина, которую Он нёс людям, находила отклик в совести и требовала коренного изменения своего внутреннего мира. Конечно, легче убрать с глаз долой того, кто является прямым свидетелем наших грехов. Тем более, несущий нам правду, вторгается в сокровенную, тайную область нашей жизни – в жизнь души. Примеряя к себе Его заповеди, разве кто из нас посмеет себя отнести к нормальным, духовно здоровым людям?

Если мы не желаем применить силу, проявить волю для осуществления перемен, нам правда будет не нужна. Ведь в результате придётся отказаться от всего, ставшего привычным, а привычка – вторая натура. Поэтому и гоним от себя прочь, несущих нам свет истины. Спрашивается, куда мы направляем этих людей, изгоняя из мира, погрязшего во зле? Если они не откажутся от истины, то, конечно же, в её царство. Поэтому, на самом деле, счастливы (блаженны), те, кого удаляют подальше от грязи.   Кто не желает отказаться от Божьей правды, не может пойти ни куда, кроме как в Небесное Царство, т.е. к небу своей души, освобождая её пространство от греха.

Царство Небесное – это не только место, в которое уходят добрые люди после смерти, а то, куда они идут всю свою жизнь, освобождаясь от пут зла, превращающих уже на земле жизнь в настоящий ад. Потому тот, кто из нас не отказывается нести в мир посредством своей души, силу Христову, не будет обращать особого внимания на тех, кто хотел бы нам не позволить этого сделать. Тьма не может противостоять свету. Потому Христос нам говорит:

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески несправедливо злословить за меня».    (Мтф.5:11)

Разве со времени Воскресения Христа, что-либо на земле изменилось к лучшему?  На земле нет! И, пожалуй, мы всё глубже погружаемся в недолжное состояние. Но это не обозначает того, что зло может окончательно восторжествовать. Ложь, насколько бы она не была похожа на правду, заменить её не способна, ибо сама имеет в качестве единственного своего основания именно истину, которую хочет опровергнуть. Точно так же и тьма – есть лишь отсутствие света, и она немедленно открывает всё скрываемое собою, как только появится свет. Про праведников Господь говорит: «Вы – свет мира…  Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела…». (Мтф.5:14,16). Но чтобы тьма лжи не закрыла от нашего взора то, что происходит в мире на самом деле, мы не должны отводить взгляда, от происходящего в нашей собственной душе.

Мир для нас есть наше о нём представление. И если оно формируется только под воздействием имеющегося в мире зла и греха, но мы при этом, не видим, что они существуют лишь в виде слоя грязи на поверхности творения, грязного налёта на сосуде нашей души, то не узнаем и правды о собственном предназначении. А она в том, что окружающие обстоятельства созданы нашим духом, а потому, нам ничего не мешает изменять жизнь к лучшему, но только тогда, когда заставляем свой дух просвещаться силой и светом Христовой правды. Ничто не укрепляет нашу жизнь так, как сохранение присутствия в себе чистого духа, когда нас начинают «гнать и злословить» за правду, свет которой, если его сохраняем в своей душе, неизбежно будет резать глаза души, привыкшей к тьме.

Конечно, нельзя не обращать внимания на события, происходящие вне нас, ибо это невозможно, но оправдывать то, что в нас остаётся не истреблённой склонность к злу и лжи, тем, что они хозяйничают в миру, значит договариваться с сатаной. Желающий найти оправдание своей слабости, незамедлительно найдёт прямо в своей душе защитника-адвоката. Следует понимать: из несовершенного состояния нам не выбраться в этой жизни, но это указывает на необходимость постоянного контроля за происходящим в нашем сердце и уме.  На путь к истине часто указывает то, что нас не желают понимать люди, преследующие сугубо земные ценности. Но это не отменяет необходимость их любить, и попыток приобщить к истине.

Разве может не болеть наше сердце, если близкие продолжают правду смерти воспринимать, как правду жизни, а потому скользить в ад. Делать это необходимо без ожесточения, но сохраняя в себе ярость, сокрушающую дьявольские твердыни в собственной душе. Совершающему это, нет необходимости прибегать ни к словам, ни к действиям, ибо если свет включён, то тьма отступает неизбежно. И нас не должно смущать ни собственное несовершенство, ни болезни близких, ни их ожесточённое сопротивление тому, что способно их излечить. А потому, не прекращая попыток обретения истины и укрепления веры в своей душе, нам следует искать и пути спасения своих близких. Особенно важно следить за тем, чтобы мы сами не искушали их злом, нарушая закон.

Господь говорит: «…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном». (Мтф.5:19). Только при этом нужно помнить: у нас нет ни одной причины считать себя лучше любого преступника, поэтому у нас нет причин гневаться и печалиться по поводу того, что нас не понимают и хулят, и не любят. Наше дело – узнавать в себе зло, и до последнего вздоха молить Господа о даровании сил, очищающих от греха. Это обозначает не то, что мы должны считать себя ничтожествами, но только то, что с предельной ответственностью обязаны относиться к тому, что мы в себе несём образ Божий.

ЗАПОВЕДИ БОЖИИ

Христа спросил некто: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?  Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим; сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».  (Мтф.22: 36-40). Теперь попытаемся разобраться по порядку о любви сердцем, душою, разумением.

О ЛЮБВИ СЕРДЕЧНОЙ К БОГУ

Прежде всего, попробуем приблизиться к ответу на вопрос: что такое сердце на религиозном языке.  Б. Вышеславцев, например, указывает, что согласно Библии, в сердце сосредоточены все функции сознания: мышление, решение воли, ощущение, проявление любви, проявление совести; больше того сердце является центром жизни вообще.  Так говорится о «сердце неба», «сердце земли», о «сердцевине дерева». (Мтф.12,40).  Оно – есть сокровенный центр личности, который недоступен не только чужому, но и собственному взору. Поэтому во многих из нас свет любви едва брезжит, что мы, находясь на поверхности бытия, не имеем связи со своим ядром. Взгляните на то, куда рвётся человечество.  В космос, не зная ни себя, ни земли.

Тайну творения невозможно открыть, не познав глубин своего сердца. Оно есть точка, которая соединяет в себе все центры бытия. Только достигнув своего центра, человек сможет обрести единство со всеми частями творения, т.е. сможет ощутить свою естественную неразрывную связь со всем бытием. Это слияние с сущим, не отделение себя ни от какой части бытия и есть любовь. Сердце – это точка соединения, взаимного перехода микрокосмоса и вселенной, мира видимого и невидимого, земного и небесного, человека и Бога. Как основание вселенной невозможно понять, не погрузившись в тайны микромира, так и человек не сможет понять смысл своей жизни, приблизиться к Богу, не познав тайну своего сердца. Оно есть истинный центр творения, в котором сосредоточены все его потенции.

По словам Вышеславцева Евангелие утверждает, что сердце есть орган для восприятия Божественного слова и Дара Духа Святого, в него изливается божественная любовь. «Здесь человек чувствует свою Божественность, здесь одна глубина отражает другую».  «Сердце есть нечто более непонятное, непроницаемое, таинственное, скрытое, чем душа, чем сознание, чем дух… Оно также таинственно, как сам Бог, и доступно до конца только самому Богу», который «знает тайны сердца…». (Пс.43,22).  Говоря о заповеди любви, далее Вышеславцев продолжает: «… всякая любовь до Христа и вне Христа была лишь товариществом, приятельством, наслаждением страсти, или в лучшем случае, жалостью, состраданием». Христианская любовь «есть связь глубины с глубиною» и она говорит: ты не есть я, и поэтому я тебя люблю и жалею.

В христианстве, в отличии, например, от буддизма «ближний» есть индивидуальность, лицо мне противоположное, единственное и неповторимое и соединиться друг с другом можем только посредством любви к Богу, ибо мы во всём различны, кроме того, что мы все братья и сёстры, имеющего одного Отца. Поэтому и говорится нам, что, прежде всего, следует возлюбить Отца, ибо любовь к Нему открывает нам правду о том, что все люди «одной крови». Любовь христианская есть гармония противоположностей, здесь нет безразличного тождества.  Моё «Я» никогда не сольется с твоим «Я», а тем более не станет равным Богу, ибо оно есть только Его образ.   Мы как мириады росинок на заре, отражаем единое солнце, но все различны и тем более не можем сравниться со светилом, хотя им порождены и блистаем отражённым в нас его светом. Так и «Верою вселяется Христос в сердца наши» (Еф.3,17). «Бог есть огонь, согревающий сердца и утробы». (Преп. Серафим).

Именно потому исполнение Божьих заповедей начинается с сердечной любви к Господу, что ни душа, ни ум не будут без неё иметь внутри себя света.  Пока мы не увидим отраженный в глубинах своего сердца лик Божий, до тех пор ни душа наша не наполнится теплом Его дыхания, ни разум светом, проявляющим истинные основания жизни, позволяющим жизнь отличить от смерти, ангелов от бесов.  «Где сокровище ваше, там и сердце ваше». Все в нас определяется тем, что мы любим или ненавидим. Поэтому и является основным условием спасения человека от зла и смерти его сердечная любовь к Жизнедателю.  Почему любовь к Богу, дарует нам жизнь вечную? Потому, что она реально соединяет нас посредством сердца с самой вечностью и совершенством. В этом скрыт смысл гимна любви Апостола Павла «любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Любовь – это есть переживание вечного совершенства, а оно не может быть подвластно времени и тлению. Ибо время и тление только освобождают бытие из плена небытия.

Вышеславцев пишет: «Потеря культуры сердца в современной жизни есть потеря жизненной силы, наше существование превращается в постоянное умирание, засыхание, какой-то склероз сердца, которым поражена вся современная цивилизация. Поэтому её жизнь так похожа на смерть…Чувство пустоты, чувство ничтожества происходит от того, что иссякла центральная сила личности, засохла её сердцевина». Мы должны понимать, что единственной причиной превращения жизни в смерть является отсутствие любви к Богу, прекращение отношений нашего сердца с Силою сил. По словам апостола “если я не имею любви, то я ничто”. Макарий Египетский нам говорит: «Если сердце всецело желает Бога, то Он становится Господом того самого сердца: такой человек отрешается от всего… достигает человеческой вершины…». Но сердце может оказаться и во власти дьявола. Есть те, о ком Христос говорит: «ваш отец дьявол». (Ио.9:47).

Полюбить Бога всем сердцем, это означает выявить в себе то, что заставляет нас совершать недолжное т.е. грех; то, что делает внутренне око «омрачённым», «нераскаянным» (Рим.1:21, 2:5). Ап. Павел об этом так говорит: «Не я делаю то, но живущий во мне грех…». (Рим.7) Это означает: мы сами ответственны за то, что допускаем в своё сердце зло и оно начинает не любить, а сердиться. Каждый из нас имеет в себе противоречие, ибо в нашем сердце внутренний человек соединяется со внешним и «умом служит закону Божию, а плотью закону греха». (Апостол Павел).

Только любовь к Богу, способна проявить в нас то, что   оставляет в рабстве плоти. И пока сердце наше не очищается до состояния восприятия им Божьей любви, мы остаёмся не способными жизнь отличить от смерти. «Грех есть раздвоение души, раздвоение я, раздвоение сердца; грешник есть двоедушный человек». (Вышеславцев). Но еще более точно недолжное состояние человека отражает слово «расстройство». Двоедушным, т.е. склонным и к совершению добрых и злых дел, человек становится по причине того, что тело, душа и дух утратили прочную связь с единым центром, находящимся в нашем сердце, как места соприкосновения человека с Богом. Произошло же это по причине того, что мы возлюбили тленные ценности мира внешнего, более вечных благ. А потому, как говорит Апостол Павел «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю».

Нил Сорский говорит: главное в человеке – это стремление к «осветлению души» и к «чистоте сердца». Путь совершенствования – умная молитва, требующая «затворить» ум в сердце. Она требует сосредоточение души на мысли о Боге и позволяет «искати в сердце Господа».  Когда молящийся человек принимает Бога всем сердцем, в него вселяется радость. Нил Сорский был глубоко уверен, что мы способны себя держать в руках и исправлять свою природу полным проникновением в заповеди Христовой любви. Ибо никакой силой, никакими принуждениями невозможно заставить человека верить истинно, если сердце не озарено любовью. И даже страх Божий служит только импульсом к тому, чтобы человек всем сердцем возжелал познания великих евангельских истин Христовой любви. (Перевезенцев С.В.)

Митр. Иерофей Влахос – «Вкратце мы можем сказать, что сердце – это наш внутренний человек, это то место, которое раскрывается при помощи благодатного подвига и в котором обитает сам Бог. Это духовный храм, где совершается непрестанная, божественная литургия… Это место, неизвестное для большинства, но знакомое подвижникам, делает человека живым». Заповедь любви к Богу – есть только высшее проявление в нашем сердце любви к себе, как к Его образу, как естественное проявление любви детей к своему Отцу. Потому необходимость любви к Богу может вызывать непонимание и недоумение у нас только по причине невежества и поражения сердца главной болезнью – гордыней.

О ЛЮБВИ ДУШИ К БОГУ

Так как человек в своей природе соединяет мир видимый и невидимый, земной и небесный, то можно предположить, что душа и есть место этого соединения. Предназначение её – быть «домом Духа Божественна», который входит в неё через сердце. Душа есть вместилище чувств, посредством которых человек взаимодействует с окружающим миром; чувств, позволяющих нам сохранять себя в нём и развиваться.  А так как мы с внешним миром связаны неразрывно посредством тела, то и задачей её является управление телом.

В обычной жизни, когда слишком погружаемся в заботы мирские, удаляясь от небесных сфер, наши чувства поражаются страстью-похотью, т.е. утрачивают меру и вместо того, чтобы указывать нам на естественные границы насыщения потребностей, делают нас ненасытными в деле потребления земных благ. Основные опасности для души как раз и кроются в том, что, привязываясь к тленному, подверженному неминуемому разрушению и смерти, сама может омертветь, т.е. утратить самое ценное из всего, чем обладает человек – бессмертие.  «Сего ради не воскреснут нечестивые на суд». (Пс.15:14).  Митр. Иерофей пишет: «бессмертие души в отеческом православном предании – это не загробная жизнь души, но преодоление смерти с помощью благодати Христовой». А эта благодать в душу не войдёт, пока мы не станем принуждать себя к исполнению Его заповедей любви, и не попадаться в ловушки плоти.

Преп. Фалассий: «как дело Божие – управлять миром, так дело души – править телом». «Владение пятью чувствами», – считает преп. Симеон новый Богослов, – будто есть очень простое дело, но … кто властвует над пятью чувствами, властвует над всей вселенной…, ибо у нас всё бывает от них и через них. Но кто таков, тот сам властвуем бывает от Бога и всецело покорствует во всём воле Божией». «Где страсть, там нет места любви. Искорените прежде эти злые древа страстей – и на месте их произрастёт одно многоветвистое древо, дающее цвет и плод любви». (Епископ Феофан Затворник).

Плодом исполнения заповеди о любви к Богу, явится возможность приобретения нами самого важного из того, что мы можем получить в земной жизни –  благодати, силы Его любви незримо, но неизменно присутствующей в творении и окружающей каждую душу. Только не каждая душа способна её воспринимать.  Даже в обычное жилище человека не сможет проникнуть тепло и свет солнца, если двери и окна наглухо закрыты. Так и поражение души похотью, приводит к тому, что мы вообще покидаем свой дом, устремляясь за тем, куда гонят нас страсти земные. Конечно же, если в дом не вернётся хозяин, он быстро придёт в упадок, либо в нём появятся другие хозяева. Любить Бога всей своею душой – это, во-первых, соблюдать чистоту и порядок в ней же.  Как раз для этого и необходимо совершать то, что предписывает и Церковь. Недаром в её жизни столько праздников. Но к каждому празднику мы должны соответствующим образом подготовиться, и разве тот из нас, кто это делает, не будет ощущать радость от приведения души в порядок. Богу от нас ничего не надо. Все, что от нас требуется через Его наказы к нам, это только, чтобы мы вспомнили, наконец, что достойны свободы от болезней, несчастий, и самой смерти. Но для этого нужно трудиться на ниве собственной души.

У нас нет ничего, кроме времени. А потому есть всё необходимое, для исцеления своей души, т.е.. уничтожения в ней того, что лишает её силы управлять жизнью тела. Верхом неприличия является то, когда человек полный сил, способный трудиться, живёт как паразит. Так вот, каждый из нас, кто не желает сопротивляться своим дурным привычкам и наклонностям, и есть паразит, но истощающий собственные дары, полученные им по факту рождения.  Пока наша душа скрывает, т.е. не проявляет в себе силы и возможности образа Божьего, то она и становится всё более зависимой от тела. А тело от тленных ценностей мира земного, в котором никто кроме нас, не будет делать то, чтобы «воля Его исполнялась и на земле, как на небе».

Многие из нас настолько глубоко вошли в состояние духовной лености, зависимости от страстей, что кроме как осознания необходимости принуждения себя к исполнению заповедей, не имеют другого пути возвращения своего достоинства. Но когда нас придавит какая-либо физическая болезнь, разве мы не вынуждены терпеть и боль, и неудобства; разве желая исцеления, мы не меняем свой образ жизни.  Посмотрите на требования, которые мы должны исполнять, ради исцеления от смерти, разве они неисполнимы? Тем, более от нас ничего и не требуется кроме как отсечения от себя того, что делает нас слабыми и больными; того, что лишает нас радости, свободы, мудрости и любви: любви к Богу в себе, любви себя в Боге. Давайте, исходя из этого, спросим себя: что может быть естественнее пожелания нам любить небесного Отца всей своей душой? Если сердце исцеляет для любви, освобождение от гордыни; то душу, очищение чувств от похоти телесной.

О ЛЮБВИ К БОГУ РАЗУМЕНИЕМ

Третьим условием исполнения заповеди любви к Богу, является любовь Бога всем разумением нашим. Сказано: «…дух в человеке и дыхание Вседержителя даёт ему разумение». (Иов 32:8). Когда сердце и душа встают на путь очищения себя от всего, что не позволяет проявляться в нашей жизни благодати, тогда и разум наш начинает обретать способность узнавать истинные основания собственной жизни и жизни творения.  Главная беда человека заключается в том, что сердце и разум отделены друг от друга, потому и не рождают то, что должны: синергию преображения естества человеческого и природы творения.  Господь говорит нам о том, что где двое-трое собираются во имя Его, там и присутствует Его сила. Это имеет прямое отношение к нашей внутренней жизни. Когда разум и сердце начинают действовать во имя любви к Богу, то и наполняются силой, неизмеримо превосходящей их обычные возможности. В этом случае и душа становится истинной царицей тела и окружающего мира.  По большому счёту, задача у разума только одна – познание того, что обеспечивает нам достижение бессмертия.

Разум, действующий и в сугубо земной жизни, главные свои силы направляет на поиск средств, исцеления человека от болезней и способов продления жизни. Ведь у того небольшого числа людей, которые находятся на вершине богатства, славы, власти нет только одного – бессмертия, а потому они не способны достичь, используя все свои возможности, счастья и удовлетворения от жизни. Если нет веры, то нет и надежды.

Истинная вера рождается в душе только в результате взаимодействия разума и сердца. Разум должен быть направлен не на оправдание того, что желает душа, поражённая похотью, а сердце – гордыней, он должен исследовать, познавать последствия принимаемых нами решений; причины болезней, бедствий и войн, поражающих и жизни отдельных людей и человечества в целом. Делая это, наш разум неизбежно придёт к выводу о том, что всё происходящее в человеческом мире – производное от человеческого духа. Общее состояние души определяет и то, что происходит с нами во внешнем мире.

Разум, встающий на путь познания, неизбежно придёт к выводу о полной ответственности человека за свою жизнь, что нет ни одной причины, оправдывающей проявление им слабости. Ибо слабости и недостатки дают лишь поводы для обретения силы и достоинства.

Разум, честно исследующий собственные сердце, душу и тело, не может ни придти к выводу о том, что именно их гармоничное взаимодействие, позволяет не только узнать, почувствовать, что несёт прямую угрозу жизни, но обрести силу, необходимую для её ликвидации. И, конечно же, от него не может никак ускользнуть смысл любви к Богу, как силе личного совершенствования; как силе, освобождающей жизнь от смерти; как силе, проявляющей в мире его красоту. Разум не следует рассматривать только как способность человека к расчёту, исследованию оснований и выявлению причинно-следственных связей и пр. Он не может проявить свою силу в полной мере без взаимодействия с совестью. Совесть – это изначальное знание об единстве всего сущего, об единстве человека и Бога; о любви, как изначальной творческой силе.

Разумение – это совокупность знаний, приобретаемых в результате поиска смысла собственной жизни. Оно позволяет определять её истинные цели. В любом случае, если человек начинает размышлять о своём будущем, о том, что явилось причиной происходящего с ним прямо сейчас, он не сможет пройти мимо того, на что ему указывает совесть, религиозное чувство. Где нет разумения, там нет цели, а обретаемые знания никогда не станут мудростью.

Разумение приводит нас к однозначному выводу: все в жизни имеет свою причину, а если мы, познавая действительность, пойдём до конца, то неизбежно придём к выводу о наличии Первопричины. Ничего более разумного из сказанного по этому случаю, чем указание: «Вначале было Слово…» мы найти не сможем. Поэтому, определяя цели своей жизни, должны просить у Бога: «Дай мне уразуметь путь повелений Твоих…». (Пс.118:27). Мало знать своё предназначение, но, если нет разумения по поводу конкретных действий, можно никогда на этот путь и не встать. Все наши знания могут оказаться пустыми, если нет воли, следовать им, а волю пробуждает постижение открываемых нами истин.

Господь непрерывно даёт нам наказы и знаки, по поводу того чего делать необходимо, а чего – не следует, но по причине нашего неразумения мы, слыша и видя их, поступаем как не слышащие и не видящие то, что может привести и к добру, и к злу. Поэтому, даже чтение Святого Писания и по-настоящему мудрых книг, ничего не может дать хорошего тому, кто это делает без разумения, без проявления полученных знаний жаром сердца, без попыток проявить силу слова в жизни собственной души. Знание становится мудростью тогда, когда оно становится частью опыта «внутреннего человека», только тогда возникает сила, обеспечивающая и изменение внешних обстоятельств жизни.

Известно, что ни одно впечатление, получаемое нами, не исчезает из пространства души. Поэтому крайне важно непрестанно приобретать мудрость. То, что в нас не входит, не может и выйти. Если мы не разумеем того, что нам говорит Господь, то и сила Его не сможет проявляться в нас, а через нас и в мире. «Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; Она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: “К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой». (Пр.8:1-4).  Если мы ничего не желаем делать для восприятия, посылаемых нам знаний, то совершаем глупую ошибку «… а глупые умирают от недостатка разума». (Пр.10:21). Это для нас, для обретения нами мудрости говорится: «Сын мой! Словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твоё; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому, что они жизнь для того, кто нашёл их, и здравие для всего тела его». (Пр.4:20-22).

Тот, кто привык доверять науке, может найти подтверждение тем фактам, что когда в нашем разуме и сердце накапливаются негативные сведения и ощущения, то это приводит к расстройству здоровья. Поэтому знания и впечатления, получаемые нами из духовных, высокохудожественных источников, без всякого сомнения, дают силу, позволяющую пережить и неприятности, победить болезни. Подумайте, например, что мы получаем в результате приобщения к жизни Церкви. Разве там все наши чувства не раскрываются подобно окнам храма души, через которые её пространство наполняется благодатной силой любви.

Конечно же, Господь с нами разговаривает не только в Церкви или посредством Библии, но и через каждый цветок, которым мы любуемся, и через каждого человека, с которым имеем дело; и через болезнь, и через испытания, посылаемые нам. Красоту мира нужно чувствовать не только сердцем, но и своим разумением, тогда в нас проснётся и воля к тому, чтобы она присутствовала в нашей жизни. Что, значит, любить Бога всем разумением своим? Это познавать правду бытия. А когда мы узнаем, что ложь, зло, несовершенство, грех, тьма, смерть не имеют основания в воле Божьей, а есть только её искажение, разве не поймём, что любовь к Нему – естественное состояние человека. Какой же нормальный человек может считать, что зло лучше добра, безобразное лучше прекрасного, а смерть лучше жизни?

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

Без соблюдения данной заповеди невозможно проявление любви к себе. Ибо, только открывая причины недоброго отношения к близким, мы и начинаем видеть свои грехи-промахи. Истинное лицо человека открывается в зеркале его отношений к находящимся рядом.  Только научаясь любить других, сами становимся людьми, которых хотя бы можно было выносить. Мы меньше всего знаем себя.  Наши добрые и злые качества, открываются нам в практике общения с окружающими.  Главное для нас происходит в самом ближнем круге жизни. Зададим себе вопрос: легко ли с нами, тем, кто рядом? Ответив на него честно, узнаем, что именно в нас скрываются многие из причин их печали и раздражения.  Когда станем от них избавляться, тогда можно сказать, что начали исполнять и заповедь о любви к ближнему.

По мере узнавания себя, растёт и уважение к окружающим. Есть такая поговорка: «Чем лучше узнаю собак, тем меньше люблю людей».  Это потому, что не обращаем внимания на свои недостатки, и всю ответственность за конфликты переносим на тех, с кем имеем дело. Даже если, они и виноваты, когда возникает ссора, то правых нет. А причиной того, что близкие, становятся дальними является именно наша склонность к осуждению. Означают ли слова Христа: «Не судите, да судимы не будете…» то, что не следует нам изменять в поведении близких то, что их губит? Вовсе нет! Призыв любить людей обозначает лишь то, чтобы мы всем сердцем переживали происходящее с ними. Тогда сможем найти такие формы поддержки, помощи, исцеления, которые не только будут отвергнуты ими, но и приняты, как свои.

Проще всего проявить любовь во внешней стороне жизни, т.е. отзываясь на просьбы о какой-либо помощи.   Но дело в том, что любовь – эта сила, в которой близкие нам люди нуждаются непрерывно, и она может быть проявлена разными путями. Вспомним, что мы просим в молитве Господней: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Разве большинство проблем, возникающих при взаимодействии с другими, не связано с мнением о том, что они чем-то нам обязаны; что должны поступать в соответствии с нашими ожиданиями.

Даже если мы на самом деле знаем, что необходимо человеку предпринять для исправления ошибки, или предотвращения опасности, при отсутствии у нас любви, не найдём такого способа передачи этого знания, при котором возникнет внутренняя потребность его применить. Напротив, часто сталкиваемся с тем, что люди начинают действовать вопреки здравому смыслу, только потому, что им навязывают то, к чему они, может быть, уже и сами готовы. Любовь же найдёт способ передачи в душу человека силы, которую он примет, не с благодарностью даже, а как свою. Этим любовь и удовлетворится.

По-настоящему любящее сердце не отделяет себя от того, на кого направляет свою силу, потому, конечно же, не ждёт ничего взамен.  Смысл прощения нами долгов заключается в том, что мы перестаём считать других обязанными за проявленное к ним внимание, оказанную помощь. Особенно это касается прощения обид.  Мы вообще не должны затаивать в себе никакого зла. Когда Христа спрашивали о том, не семь ли раз на дню нужно прощать людей, Он им ответил: «семьдесят раз по семь».

Лишь научившись отсекать то, что вызывает в нашей душе раздражение близкими, и сами станем давать им всё меньше поводов гневаться на нас. Слов нет, дело это трудное. Но если не проявлять усилий, обеспечивающих достижение мира во внутренней области жизни, то никогда не сможем вернуть себе способность любить. Чего желает любящий человек любимому? Того, чтобы он очистился от причин, делающих его несчастным? Подумаем, что кроме любви нас способно сделать по-настоящему свободными от зла? Ничего!  Любящий всех человек, не зависит ни от кого, ибо взамен ничего не ждёт. Если даруем свои силы ради Христа, то они не убудут в нас.  Основной причиной обнуления энергии жизни является не умиротворённость нашего духа, ропот на людей, которых считаем неблагодарными, т.е. должниками нашими.

Пока сами остаёмся в рабстве страстей, похоти и гордыни, до тех пор наши действия будут пробуждать в душах близких соответствующие им силы.  Пока, вольно или невольно, настроены на самоутверждение, то неизбежно станем сталкиваться с сопротивлением внешней среды и людей. Если любовь ищет основания, тогда наши благодеяния «ближнего» быстро могут превратить в «дальнего». А ищем мы благодарности только по причине отсутствия таковой у нас. По большому счёту, нам никто ничего не должен. (Речь, при этом, не идёт о товарно-денежных отношениях). Ведь если посмотреть «правде в глаза», то неизбежно увидим, что всё, чем располагаем либо создано трудом других людей, либо при их помощи.

Когда заглянем в нашу жизнь ещё глубже, то обязательно обратим внимание на то, что неоднократно были спасаемы от тяжёлых последствий наших поступков, от неминуемых поражений что называется «чудом». Это уже есть действие любви к нам нашего небесного Отца. С нами всегда происходит не самое худшее из возможного.  Мало того, несчастие, горе, болезни и пр. не приходят в жизнь просто так: без стука, без звонка. Только после того, как пропустим «мимо ушей» все предупреждения, с нами происходит то, что потом считаем не заслуженной карой.

В мире всё на самом деле устроено достаточно просто. Он для нас, лично, – есть отражение происходящего в нашей внутренней жизни. Но пока пытаемся получить ответы на волнующие вопросы, исследуя своё неясное отражение, не обращая при этом внимание на оригинал, будем иметь о нём только смутные представления. Потому нам и говорится о необходимости проявления любви к ближнему, что в результате её свет начнёт проявлять в нас то, от чего следует очиститься. Ведь желая придерживаться заповедей любви, мы неизбежно увидим, насколько трудно любить истинной любовью ближних; увидим и то, что причины недоброго к нам отношения лежат в нашем собственном сердце-разуме-душе. Потому поймём: любовь, исцеляющая других от зла, может быть рождена только в душе человека, проявляющего волю, уничтожающую собственную склонность к злу, лжи, греху. Именно поэтому, любовь есть сила, открывающая в себе, в ближнем, в мире красоту. Её дух делает нас по-настоящему свободными, т.е., бессмертными.

Главное, что дарует проявляемая нами любовь – это смысл жизни. Мы перестаём искать вне нас, то, что может принести удовлетворение, удовольствие, наслаждение. Потому отказываемся воспринимать людей, как на средство достижения того, что требует от нас похоть и гордыня. Любовь придаёт смысл и тому, что часто кажется её лишённым – обыденной жизни. Ибо обязывает нас непрерывно следить за тем, что происходит в сердце и разуме. Она заставляет проявлять силу, избавляющую нас от того, что не позволяет совершенствоваться, а потому обеспечивает непрерывное наращивание мощи духа. Любовь указывает нам на необходимость   труда на ниве своей души.  Когда в нас просыпается дар Божий – талант, то он не даст зря тратить самый бесценный дар – время жизни на земле.

Наши способности будут оставаться скрытыми, дары тайными до тех пор, пока сами не начнём давать хотя бы немногое из того, что имеем прямо сейчас. Любовь проявляется не как желание блага другому, но как его сотворение. Именно связанные с этим усилия, помогают душе открываться восприятию благодати любви, очищающей наше сердце и   разум. Что и позволяет нам свободно, не как рабам, но как детям Божьим проявлять любовь и к Господу, и друг другу, т.е. неукоснительно по доброй воле исполнять главные заповеди нашей жизни.

ВЕРА

«Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верой слышавших. А входим в покой мы уверовавшие…  Итак, некоторым остаётся войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, то ещё определяется некоторый день…».  (Евр.4: 1-7).  Эти слова апостола Павла предельной ясно раскрывают характер отношений между знанием и верой. Говорится и о времени, как о возможности использования знания. Нам прямо указывается на то, что получаемые сведения, информация ничто, пока   не поверим им, ибо только вера позволяет знания обратить себе во благо. Об этом же свидетельствуют сами учёные, например, академик, почти всех известных академий мира,

Анри Пуанкаре говорит: «Только для поверхностного наблюдателя научная истина не составляет никаких сомнений». И действительно, вера в знания, полученные человеком в результате научного поиска истины, способна прекратить этот поиск, когда не оставляет ему возможности двигаться дальше по пути познания мироздания.  Это вера и отличает настоящего исследователя тайн бытия от «поверхностного наблюдателя», который ни на шаг не желает отступать от того, во что уверовал. А уверовать он может только в то, что имеет относительную ценность, но путь познания мира беспределен. Об этом говорят деятели науки, не лишённые мудрости.

Но и людям религиозным нельзя отказываться от получения знания. Митрополит Московский Филарет так по этому поводу говорит: «Никому ни позволительно в христианстве быть вовсе не учёным и оставаться невеждой. Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа».  И чтобы снять вопрос о противоречии между наукой (знанием) и верой приведём слова М. Ломоносова: «Наука и вера суть дщери Великого Родителя и в распрю зайти не могут».  И правильно: войны и распрю затевают между собой ни носители знания и веры, а люди, преследующие корыстные интересы, т.е. те, кого нельзя отнести ни к первым, ни ко вторым. Кроме этого, вера всегда основывается на знании, а знание на вере. Ведь вера в Творца есть знание сердца, которое не всегда можно перевести на язык разума. Разум как раз и занимается обоснованием того, что чувствует сердце, сохраняющее в себе единство человека и творения, и он стремиться, если стремиться на самом деле, только к познанию Первопричины жизни, бытия. Проф. В. Щелканов справедливо говорил: «Истинное понимание веры, единственное для православного человека – это убеждение, воспринимаемое всей душой, всем сердцем, всем разумом и основанное на рассуждении, опыте и наблюдении».

Слепая, непросвещенная, не основанная на знании, в том числе научном, вера крайне опасна, ибо рождает душевную тупость и фанатизм. Она не только закрывает возможность личного развития, но и пытается закрыть пути развития общества. Именно характер нашей веры сообщает знанию силу, или её угашает. Ибо если верим в то, что имеющееся у нас знание абсолютно, то оно ограничивает и возможности нашего познания мира, и наши силы. Человек не живёт вне веры. Вопрос только в том, во что он на самом деле верит. Даже если утверждаем, что веруем в Бога, необходимо понять на каком знании эта вера базируется. Ибо некоторые из нас осуществляют попытки ограничить роль Бога собственными представлениями о Нём.

Вера может приближать нас к истине, т.е. придавать знанию силу, только когда она рождается в сердце, любящем Бога (об этом смотри выше). В этом случае она освобождает нас от границ. Их для себя устанавливаем или ссылаясь на достижения других людей, приближаясь к идолопоклонству, или нам эти границы навязывает кто-либо из вне, преследуя собственные интересы, допустим, самоутверждения.

Итак, знанию придаёт силу вера. Если информация, полученная нами, для нас не является достоверной, то маловероятно, что она пробудит в нас волю к воплощению знания. Это касается всех сфер жизни, и религиозной, в том числе.  В самом начале данного очерка мы приводили слова ап. Павла о том, что получаемые нами сведения ничто, если они «не растворены верой». Поэтому, почерпнутые нами знания не будут для нас истинными, хотя и будут о ней свидетельствовать, пока не станем сообразовывать свою жизнь с ними.  Для этого нам даётся время, чтобы преодолели «свою непокорность» и встали на путь спасения, «вошли в покой», т.е., усмирили страсти, похоть, гордыню. Само по себе «пользы слово, слышанное» не может принести, если не будем действовать. Сказано: «вера без дел мертва», но сказано и другое: «Вера же вместо дел да вменится мне», ибо делами нельзя оправдаться. Противоречия в этом нет, ведь речь идёт о суете земной, о делах, не порожденных волею к спасению, т.е. не о делах, утверждающих Божью волю «и на земле как на небе».

В утренней молитве к Пресвятой Троице просим: «И ныне просвети мои очи мысленные, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творите волю Твою…». О чём здесь идёт речь? Разве не о том, что истинная вера заключатся и познании истины, и претворении её в жизнь. Мало того, христианская вера основана на том, что «пути Господни неисповедимы», но при приложении усилий ума они могут и должны быть познаваемы нами в течение всей жизни. Поэтому вера – это не остановка процесса познания творения и его Первопричины, она обязывает нас непрерывно проявлять волю для освобождения сердца, души и ума от всего, что ставит между нами и Богом границы, т.е. лишает нас энергии обретения Его подобия.

НАДЕЖДА

Можно ли утверждать, что человек, сознательно нарушающий какие-либо законы, например, правила пожарной безопасности, делает это, ощущая надежду. Нет, он поступает по принципу «авось пронесёт». По этому поводу можно привести высказывание журналиста Я.Кротова: «Авось, небось, как-нибудь – три русских бога», добавим языческих бога. Если рассматривать понятие надежды с точки зрения православного человека, то она оправдана только для того, кто не просто живёт ожиданием лучшего будущего, но и предельно ответственно относится к своему настоящему. Да мы верим в Царство Небесное, «чаем воскресение мёртвых», надеемся на Божью милость и помощь, но при этом знаем и то, что ожидает преступников и грешников: суд и ад.

Надежда верующего человека сурова, и для своего осуществления требует непрерывного очищения сердца, души, разумения от похоти и гордыни, и множества грехов, рождённых от них. Надежда верующего человека, тем не менее, невероятно радостна, ибо она утверждается на фундаменте учения о бессмертии; на фундаменте учения о человеке, как образе Божьем. Верующий знает, что состояние, в котором он находится – это состояние смертельно больного человека, при чём заточённого в клетку, решётка которой сплетена из множества вредных привычек и ложных представлений. Но у него есть все основания надеяться на исцеление, даже не от болезней, а от самой смерти, и оно возможно путём обретения душой свободы от зла и греха.

Надо сказать, что только живущая в человеке реальная надежда на лучшее будущее, позволяет жить в реально текущем времени, решать с полной ответственностью свои насущные задачи. Ибо знает истинный смысл слов: «На Бога надейся, да сам не плошай». Вспомним притчу Христа о талантах и судьбе того, кто не воспользовался тем, что ему было доверено. У него было отнято имеющееся и отдано тому, кто сумел умножить ранее полученное. Это происходит с нами в обычной жизни: тот, кто не проявляет усилий, для получения необходимых благ, тот не в состоянии свои возможности и умножить.  Ведь нет никакого секрета в том, как добиваются успеха, например, спортсмены: только посредством непрерывных тренировок, постепенно наращивая силы.  Эту аналогию можно применить для всех случаев нашей жизни. Как можно победить губящую нас привычку, только посредством наращивания силы воли.

Всем известно выражение: «Что посеешь, то и пожнёшь». Здесь скрыто основание надежд для тех из нас, кто стремиться из своей повседневной жизни изгнать зло; кто стремиться посеять добрые семена в душах своих детей и воспитанников; кто укрощает свои страсти, делающие нас ненасытными, жадными, завистливыми, вечно раздражёнными, безответственными… язык не поворачивается сказать, людьми. Другим основанием надежды является дарованная нам свобода. Если мы ответственно относимся к жизни, т.е. слышим и слушаем совесть, то нас никто не в состоянии лишить возможности отказаться от совершения преступных, злых деяний.  Если изгоняем из своего сердца зло, а из ума – ложь, то им в будущем будет не на что опереться. Это ли не надежда!  Но надежда даётся не тому, кто просто надеется, это будет упование на «авось, да небось», а тому, кто укрепляется в делах веры. Народ говорит: «под лежачий камень вода не течёт».

«Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святого, обогатились надеждою». (Рмл.15:13). Эти слова ап. Павла есть ответ тем, кто ошибочно полагает, что вера связана с печалью. Последняя рождается от чувства бессилия и отсутствия смысла жизни. Тот из нас, кто начинает понимать то, что он должен делать для преодоления своей немощи, установления мира со своим окружением, и осуществляет, для начала пусть и небольшие, усилия, то он вскоре ощутит, что у него есть необходимые силы, что они возрастают. Разве прилив энергии не будет рождать в человеке радость? Надежда верующего человека проявляется в уверенности в том, что радость и мир достижимы в обычной, повседневной жизни, вернее только в ней и возможны.

Когда обратим взор свой внутрь себя, то разве не узрим в сердце и душе того, что не даёт ни нам, ни нашим близким покоя; того, что нас делает просто невыносимым для окружающих. И если   начнём учиться угашать в себе чувство ропота, раздражения, недовольства, зависти, жадности, ревности и пр., и пр. разве это не отразится самым благоприятным образом на характере взаимоотношений с близкими. А ведь именно в ближнем круге своём мы и способны ощутить настоящую радость. Но разве каждый момент нашей жизни не позволяет нам проявлять силу, ограничивающую власть зла над нами? Здесь сокрыто и основание надежды, ибо если начинаем жить по заповеди любви к ближнему, то и благодать не замедлит себя ждать.

Спору нет, вера христианская связана с надеждой на «жизнь будущего века», с надеждой на собственное воскресение после смерти, но только при этом нам постоянно указывается на то, что надежду имеет тот, кто не отказывается от жизни в текущем времени; т.е. тот, кто принимает ответственность за происходящее и не позволяет уловлять себя в ловушки лжи о том, что все кругом перед ним виноваты, что жизнь его не может состояться или уже погублена. Вера нам говорит о том, что нет такого состояния, из которого не мог бы выбраться человек. Надежда остаётся всегда. Как низко бы человек ни пал, если у него сохранились остатки разума, то у него сохранились и силы, для совершения хотя бы нескольких шагов к свету. Этого бывает достаточно, чтобы открыться восприятию Божьей помощи. Ведь ни Бог отворачивается от нас, Он то всегда рядом, но мы, отвергая Его, лишаем веры себя, т.е. уничтожаем основание надежды.

Человека с открытым религиозным чувством отличает не только погружённость в жизнь церкви, а то, что он, являя пример смиренного отношения к жизни, имеет душу, светящуюся радостью неподдельной. Это возможно только при наличии в его душе живой надежды.  Сама уверенность в будущем может быть основана на понимании того, что мы крепки, пока с Богом.  Стремящийся к исполнению заповедей, получает не призрачную надежду, он не вводит себя и в заблуждение, ибо знает всё в воле Его. Знает он, что, когда действует по совести, все дела будут на пользу, даже если, при этом, станут преследовать во внешнем мире неудачи или болезни.

Верующий понимает, что мирские планы могут не исполниться только по причине того, что их исполнение способно принести вред, потому, происходящие события, воспринимает с миром в душе. Ведь здравый смысл подсказывает: хуже самых недобрых обстоятельств является то, что они нас вводят в состояние гнева или уныния. В этом случае, становимся не способными трезво оценивать происходящее, а потому начинаем совершать ошибку за ошибкой. В народе правильно говорят: «Беда не приходит одна»,  «Пришла беда – отворяй ворота». Но это есть следствие утраты нами надежды на то, что всё происходящее есть просто урок, даже если этот урок и очень тяжёлый – это не является поводом к утрате духовного равновесия, а, напротив, поводом для проявления силы сердца, души и разумения.

ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ЕДИНСТВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

Если каждую из названных добродетелей рассматривать по отдельности, то ничего не поймём, ибо, неизбежно будем от одной переходить двум другим. Почему именно их относят с основных добродетелей, здесь и ответа искать не приходится: из них происходят все иные наши добрые свойства и качества. Кроме этого, именно они наиболее полно отражают троичный свет бытия, огонь жизни. Каждая из них, по-своему, несёт миру энергии живоначальной троицы: отца, сына, святого духа. Но прежде Веры, Надежды, Любви явилась их мать София – премудрость Божия. Именно её, возможно, называем мы в православных молитвах единицей в троице, т.е., земной единицей, вобравшей в себя, насколько это возможно, силы Божьи.  Конечно, вопросу о Софии в данном очерке необходимо уделить внимание, но он настолько велик, что его исследованию нужно посвятить жизнь.  Хотя это относится и к обретению понимания смысла любой из заповедей Христа. Стоит нам, допустим, только вступить на путь обретения Любви, мы сразу же и поймём: на это понадобится все оставшееся у нас время, и каждое мгновение жизни будет исполнено смысла и силы, позволяющей достигать проявляющиеся цели. Высота лестницы, ведущей нас в Небо, определяется характером пребывания нашего на земле. Именно потому у некоторых из нас время жизни отнимается, что по своей лестнице начинаем опускаться в глубины ада и только смерть способна предотвратить смерть души.

Самым страшным грехом является самоубийство потому, что пока человек жив, у него остаётся и надежда на исцеление от смерти. У некоторых людей именно перед лицом неминуемой гибели открываются двери в Небесное Царство. Вспомните о судьбе распятых вместе с Христом двух преступников. Один из них всем сердцем, всей душой, всем разумением отверг зло, совершённое им в течение жизни, очистил в себе свою истинную основу – образ Божий и обрёл жизнь вечную.  Что произошло с этим человеком, для которого, казалось бы, все было предрешено?   Он почувствовал, узнал Бога – и в его жизнь вошла Вера, Надежда и Любовь, т.е., самые последние минуты жизни, просияли светом Софии – Божьей Премудрости.

Этот урок, поданный нам в Евангелии, касается всех без исключения. Бог всегда остаётся с нами рядом, только мы, выходя из себя, погружаясь в суету ли, войну ли за блага земные, утрачиваем связь с Ним. Сказано: где наше сердце – там и наш бог. Подумаем о том, на что можно надеяться тому, чья вера – есть вера в то, что всё можно купить; чья любовь – это любовь к тому, что может принести удовольствие и наслаждение нашим телесным чувствам?  Если всё то, чего желаем, может быть отнято другими или смертью, значит, у нас в жизни настоящей опоры нет, потому каких бы высот власти, славы, богатства ни достигли, дух наш не будет удовлетворён. Ибо то, к чему он стремиться – к наращиванию своей мощи, он может получать, сливаясь с софийным духом творения, обеспечивая человеку возможность постижения премудрости Божьей.

Что происходит с нами, когда в нас начинает явно преобладать одна из благодетелей, например, вера? Если она не опирается на любовь, а, допустим, на знание, даже почерпнутое из сокровищниц истины, то мало вероятно, что в результате этого не воспрянет в нас чувство гордыни и превозношения. Не даром говорится: «Многознание уму не научает». Человек может искренне думать, что он по-настоящему верует в Господа, но при этом он будет верить в создание собственного разума, обладающего, возможно, и обширными сведениями из богословских источников. Разве многие руководители различного рода религиозных сект не опираются в своих выводах на Святое Писание? Разве они вербуют сторонников, не ссылаясь на слова Христа и Его апостолов? В чём же дело? Дело не в словах, а в любви.

Прежде чем поверить человеку, проповедующему нам что-либо, увлекающему   к каким–либо целям, нужно определить то, к чему прилеплено на самом деле его сердце. Истинно любящий нас, никогда не станет лишать нас свободы выбора, и доказывать, что он обладает абсолютным знанием истины. Почитайте внимательно Евангелие, разве увидите в нём хоть один пример принуждения к исполнению заповедей? Христос даже прямых назиданий остерегается, говорит всё больше притчами, чтобы только посеять зерно истины.  Но несмотря на это, некоторые из нас, не оставляют попыток с помощью «буквы закона» принудить людей к его исполнению?

То, что не принимается сердцем, т.е. не постигается любовью и разумением, своим никогда не станет, а потому люди и не видят необходимости исполнять заповеди. И одной из причин этого, является внешнее принуждение. Хотя истинная вера и связана с ограничениями, но добровольно накладываемыми на себя из любви к жизни, из любви к таланту, дарованному нам Создателем. Она требует упорного труда, но главным образом на внутренней ниве своего бытия.  Вера не возможна без обретения свободы от всего, что удерживает в рамках нашу совесть. А клетку для неё сооружает разум, отгородившийся от сердца, а потому обретший возможность находить оправдание любым преступлениям. К чему приведёт такого рода вера?  На что может надеяться человек, строящий свой дом на песке?

Теперь несколько слов о любви, отделённой от веры и надежды. Разве нельзя назвать родителей, буквально сдувающих со своего чада пылинки, ограждающих их от любого рода от опасностей, не любящими?  Истинная любовь рождает в человеке силу, позволяющему ему не избегать трудностей.  Есть такое выражение: «слепая любовь». Что же наше сердце делает не зрячим? Конечно же, отсутствие веры, пробуждающей в нас чувство ответственности, способность трезво оценивать последствия наших дел и намерений. Говорится недаром: «Благими намерениями устлана дорога в ад».  Когда в сердце возникает ожидание благодарности за проявляемую нами любовь, а в душе того, на кого она направлена желание освободиться от опеки, можно ожидать, что вместо любви полыхнёт огонь вражды, или, по меньшей мере, возникнет холод отчуждения. Спору нет, мы должны иметь чувство благодарности за проявленную к нам любовь и оказанную помощь, но это чувство приказом нельзя вызвать к жизни. Оно естественным образом возникает в человеке, чьё сердце и разум, находятся в гармонии. Именно они нам указывают на то, что мы всем обязаны другим и Богу, а, с другой стороны, что нам никто ничем не обязан. Ведь когда   поступаем по любви, то не ожидаем благодарности. Любят не за что-то, любят потому, что видят в любимом его истинное основание, скрытую от других глаз красоту. Цель любви – проявление в ближние лучшие его качества, но так, чтобы он сам этого захотел. Слепая любовь этого сделать не в состоянии.  Она, бывает, покрывая и оправдывая пороки, тянет ко дну. При этом любовь перерастает в страдание, перерождается в ненависть, становится «окамененным нечувствием» сердца.

Теперь несколько слов о том, во что превращается надежда без опоры на веру и любовь. Выше уже было отмечено, что все люди во что-то веруют, кого-то любят, даже при этом иные считают, что истинно религиозны, хотя и устремляются туда, куда их увлекает похоть и гордыня. Многие, добиваясь успехов в земной жизни, полагают, что это произошло по Божьему промыслу. Они не ошибаются. Но только то, что с нами происходит – происходит либо по Его попечению, либо по попущению, когда нас лишают свободы страсти. Если же мы не способны извлечь урок из того, что нам даёт власть, слава, богатство, то у нас и рождаются пустые надежды на то, что если их умножить, то дух наш, наконец, успокоится, умиротворится. Урок нам преподносится один: все преследуемое в миру подобно соли, распаляющей жажду. Но и отсутствие избытка земных благ не служит для верующих в их чудодейственную силу, основанием надежды на то, что когда-то и они смогут вкусить счастья. Отличие между богатыми и бедными в этом случае невелико, ибо души их находятся в тисках зависти и жадности, да ещё, пожалуй, страха потерять то, что достигли.

На что надеется человек, не понимающий, что основанием веры в доброе будущее, является ответственное отношение к тому, что происходит в его жизни прямо сейчас? На то же самое, на что надеется больной, который не желает следовать предписаниям врача. Не исключено, что он не просто выживет, но и выздоровеет. На всё воля Божья. Но такого рода случаи – есть исключение, для исключительных людей, которые и сами того не подозревая, служат для исполнения некоей миссии. Но разве может человек, в здравом уме, сказать то, что он избранник Божий?  Жизнь наша, по мере приближения к финишу, наполняется не радостью, связанной с добрым завершением начатых дел, а с печалью по поводу упущенных возможностей и совершённых ошибок потому, что всё время пытались свою ответственность переложить на чужие плечи. Потому, что вера наша была уверенностью в том, что нам должны все; а за любовь принимали то, что приносит нам удовольствие.

О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ

Веру, Надежду, Любовь и производные от них добродетели наполняет энергиями один источник – премудрость божия, София. Говоря о Ней, мы не станем углубляться в богословские споры, но приведём несколько слов из Писания. «Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, тогда я была при Нём художницей, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время». (Пр. 8:22). «Главное – мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум”. (Пр.4:7) “Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; … они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдёшь по пути твоему, и нога твоя не споткнётся. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснёшь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придёт». (Пр.3:19-26) «… Не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил разума, чтоб уметь судить – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное…и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу…». (3 Царств 3:5-13).  О чём нам говорят данные слова? Не о том ли, что все наши чаяния, надежды, привязанности в земной жизни будут напрасными и неисполнимыми до тех пор, пока не обретём стремления мудрости, а она заключается в уразумении сердцем и умом необходимости приведения личной воли в соответствие воле Божьей. Какова эта воля?  Такова, как и воля любящего родителя по отношению к своим детям. Разве мы не желаем для них счастья и добра. Только между нашим желанием блага  и волей Его часто стоит просто непреодолимая стена, возведённая гордыней, самоволием.  Это они нам говорят о том, что мы люди свободные и способны жить своим умом; что мы можем по-своему истолковывать и то, на что указывает Господь. Можем то, конечно, можем, но кто же нам даст постоянно нарушать правила безопасности жизни? Древние мудрецы говорили: тот, кто не противится судьбе, того она ведёт по дороге жизни; а того, кто сопротивляется, по этой же дороге тащит за шиворот. Так и с исполнением заповедей. Мы можем какое-то время действовать произвольно, но довольно скоро наказы-наказания (указания) Божьи нам обратятся в суровые испытания.

Подумайте о том, почему многие из планов приводят к неожиданным результатам, что приобретаемые ценности не приносят желаемого удовлетворения, что близкие, в которых, как нам кажется, вложили душу, нас не понимают, а часто и не любят?  Мы только думаем, что веруем и любим, а на самом деле преследуем сугубо личные цели, желая блага только себе, а других, в том числе самых близких, рассматриваем как некое средство насыщения нашего чувства гордыни. Признавая свободу для себя, наряду с желанием лишить свободы выбора других людей, мы, в конце концов, их начинаем искушать к неповиновению, отказу следовать, даже по-настоящему, добрым советам и наказам. Вот почему в нас должна быть живая вера и любовь, ибо только они смогут нам помочь найти мудрое решение возникающих вопросов, но для этого наши добродетели должны черпать свою силу из Премудрости Божьей.

Это может каждый из нас, ибо способность к различению добра и зла, насколько бы она не была угашена страстями и гордыней, сохраняется, пока мы живы, ведь только в воле Господа отнять самое главное в нас – Его образ. Свет, исходящий от него можно исказить, можно, на какое-то время, возвести вокруг него неприступные стены тьмы, но не в нашей воле его погасить. Это и есть София – энергия любви Небесного Отца к нам, которая, так или иначе, пробивается из нашего сердца в виде добродетелей.

Нет ни одной живой души, в которой не остались бы остатки веры, любви. И у каждого человека, насколько бы глубоко его падение не было, сохраняется надежда на то, что он вступит на путь к жизни. Её дно будет затягивать нас в свою грязь до тех пор, пока мы смотрим себе под ноги. Стоит хотя бы попытаться посмотреть вверх, взглянуть в небеса своего внутреннего мира и многие из нас увидят ступеньки лестницы, ведущие к свету. Особая ответственность лежит на тех, кто считает себя поднимающимся по ней. Не стоит обманываться, если при этом мы не в состоянии пробудить силы, очищающие от греха и зла хотя бы ещё одного человека, то «грош цена» и нашей жизни. Следует всегда помнить и то, что “насильно мил не будешь”. Благо, которое нам хотелось передать другому, становится таковым, когда оно воспринимается им как собственная сила. Это на самом деле так и есть. Наша задача: проявлять своё стремление к жизни, и если мы не своевольничаем, «не мудрствуем лукаво», то свет Истины обязательно от нас передастся другим. Сказано, что спасающийся сам, уже тем самым спасает многих.

Воля Божья, Его Любовь и Премудрость таковы, что когда начинаем понимать необходимость исполнения Его заповедей, то, может и недостаточно быстро, но начнём избавляться от страха перед наказанием за грехи. Ибо будут укрепляться и желание, и силы уничтожать в себе то, что оставляет нас в несовершенном, недолжном состоянии. Когда человек становится по настоящему свободным, тогда в нём начинает сиять свет внутренней красоты образа Божьего, и во тьме внешнего мира ему невозможно будет противостоять. Такому человеку вовсе нет необходимости находиться среди людей, для придания им сил.  Он через Господа уже соединён с каждым из нас.  Весь мир держится силой молитв малого числа незримых для нас праведников. Но если мы не слышим их и не видим, – это не означает, что сила, испрашиваемая ими у Господа сил, не достигает наших душ, и не даёт нам ещё время для спасения.

Премудрость Божья не в словах человеческих, как бы точно они не отражали свет истины, но в действиях, исполняющих Слово.  Например, Сергий Радонежский не оставил после себя рукописей.  Но не превосходит ли он по значению для Родины и народа, всех её известных учёных, философов и богословов? Ведь их мысль питается светом Божьей Премудрости, которую он и другие подвижники Духа смогли воспринять всем своим естеством: видимым и невидимым. Но означает ли это, что не нужен поиск мудрости посредством научного поиска, различного рода творчества и др. Конечно нет, по слову апостола, каждый должен служить другим тем даром, который имеет. Будет большим грехом отказываться от проявления своих возможностей, но делать это необходимо не во имя своё. Самые зрелые плоды мудрости гордыня отравляет ядом лжи.

Премудрость Божья, София пронизывает силой сотворения всё наше бытие от его начала. Каждый человек, приближающийся к Истине, проявляющий красоту своей души и красоту вселенной делает это для всех. Несмотря на кажущееся торжество в земной жизни несправедливости, лжи и зла, в душе человечества накапливается сила отторжения несовершенства мира. Божья Премудрость по капельке, но собирается в сердце человечества.  Каждый человек, силой берущий высоты, обеспечивающие достижение подобия Божьего, принимает в своё сердце Саму Софию, наполняющую энергиями истины веру, и любовь, и надежду.

О МИРЕ НЕВИДИМОМ

«Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». (Евр.11:1).  Что же собой представляет мир невидимый? Это не тайный для нас мир, ибо он постижим при исследовании души и сердца.  Вспомним слова «Царствие Небесное внутри вас есть…».  Возьмите любой вид жизни: всё развивается из малого семени. В нём уже есть то, что будет во взрослой особи, и то, что обеспечивает процесс взаимодействия семени с внешним миром во время его роста. Силы, участвующие в этом, и представляют невидимый для нас мир. Он, по крайней мере, не менее разнообразен мира видимого, состоящего из невероятного множества форм жизни, в основании каждой из которых лежат определённые силы. Да и в самом основании творения лежит невидимое Слово. И нами произносимые слова, соединяют в себе оба мира, и несут они в себе определённую силу.

Вспомните о том, как мы реагируем на слова, исполненные духом злобы к нам. Экспериментальная наука, например, давно исследует то, как действует звуки на структуру воды. Имеется множество документально подтверждённых фактов, что характеристики объекта изменяется под воздействием и мысли, и слова. Секрета здесь нет, если на что-либо направлена сила, энергия, то там обязательно произойдут изменения. Это касается и внутренней сферы нашей жизни. Все впечатления, которые в жизни получает душа, сохраняются, ибо они вносят, пусть небольшие, но изменения в неё. Именно потому, взаимодействие с некоторыми людьми, или источниками информации (силы) опасны. В обыденной жизни, в её суете очень нелегко сохранить свой внутренний мир от непрерывного воздействия неблагоприятных для нас сил. Поэтому у всех народов, в том числе, у нашего, на протяжении всей истории существования оформлялись практики духовного очищения. Что собой представляет Церковь?  Это организация жизни человека таким образом, чтобы мир видимый и невидимый находился в гармонии, чтобы воля Небесного Отца, с помощью Его ангелов – светлый сил творения, осуществлялась «и на земле как на небе».

Характер сил, с которыми мы взаимодействуем в земной жизни, определит и то, с чем будем иметь дело в другой реальности.  Почему Церковь наставляет нас на то, чтобы сохраняли себя от греха, лжи и зла; освобождались от последствий уязвления ими нашей души посредством таинств? Здесь нет секрета, всё естественно. Церковь – это школа бессмертия, не выучив уроки которой, человек не сможет выдержать и соответствующих испытаний. Мы можем стремиться к тому, что знаем, во что веруем, к чему привыкли. На что настроена наша душа, то она и способна принять.  Если в земной жизни не научимся воспринимать светлые энергии небесного мира, а будем взаимодействовать с иными силами, то к ним у нас и дорога. Люди не попадают в мир света и любви не потому, что их туда не пускают, а потому, что выбирают иной мир.  Если, несмотря на все уроки, упорно не желаем вставать на путь очищения сердца и души от зла и лжи, когда у нас для этого имеется время и силы, то, что мы сможем сделать, когда они будут отняты? Ошибка опасна не сама по себе, а только тогда, когда не исправляется.

Особую опасность представляют для нас, казалось бы, полезные занятия, которые связаны с пробуждением скрытых сил и энергий. Что такое, например, медитация? На первый взгляд, она ничего, кроме очищения сознания, не даёт. Правда, здорово! Но пользу может принести только взаимодействие с ангельским миром. А наш мир наполнен и великим множеством тёмных духов.  Теперь взгляните на то, что представляет собой наше сердце, душа, разум и воля. Куда устремлены помыслы, где расположены преследуемые нами цели, тогда ответим себе на вопрос, для чего нам нужна энергия. Из этого станет ясным и то, с какими силами невидимого мира   вступаем в связь во время духовных практик. Даже когда освобождаем своё сознание от грязных мыслей, если не предпринимаем постоянных усилий по избавлению от зла своей обычной жизни, то наша душа остаётся настроенной на достижение привычных для неё целей. В конце концов, она и получит помощь от тех духов, которые ещё более усилят страсть к обретению желаемого. И если добивались своих целей бессовестными способами, то в результате такого рода восстановления и укрепления сил, станем ещё хуже.

Связывают нас с невидимым миром наша способность чувствовать и мыслить. Слова и идеи предшествуют действиям. Именно поэтому церковь предупреждает о том, чтобы мы старались держать в чистоте сердце и разум. Ибо нападение на нас злых сил происходит путём «посева» в ум непотребных мыслей, а в сердце похотливых желаний. Многие из нас так с ними свыкаются, что начинают эту внутреннюю грязь считать естественным образом присущей жизни.  На самом деле это не так. Зло и ложь есть только то, что искажает основания бытия; то, что лишает нас энергии. Мир поднебесных тёмных духов своих источников сил не имеет, ибо лишён связи с единственным во всём творении источником энергий – Господом сил.  Но есть человек, созданный по Его образу и подобию, а потому и сохраняющий связь с Создателем до конца своей жизни. Поэтому, главной задачей тёмных сил является захват человеческих душ. Погружая нас в состояние страстности, страдания, они, таким образом, изымают у нас необходимую для них силу. Для того, чтобы мы не понимали, что на самом деле происходит с нами, когда увлекаемся к внешним целям, вступая в самые разнообразные формы борьбы с себе подобными, происходит массированная атака на наше сознание, с тем, чтобы мы находили основание для оправдания любых своих поступков.

В зависимости от уровня развития человеку даются и самые разные основания для самооправдания: начиная с предоставления возможности обвинить во всём ближних, заканчивая созданием грандиозных философских систем и псевдорелигий. Задача, которую решают, при этом, настоящие авторы – есть отчуждение людей друг от друга и от Бога. Они добиваются перевода требования исполнения заповедей о любви в плоскость формальной логики. Когда это получается, тогда человек все преследуемые цели располагает вне себя, ибо совесть, любовь, вера, свобода становятся в его сердце и разуме вполне абстрактными.

Само существование души, а потому необходимость следования заповедям ставится под сомнение. И этого достаточно, ведь сатане нужны вовсе не атеисты, а те, кто способен страдать душою, т.е., те, кто всё время находятся в сомнении, либо в состоянии неудовлетворённости достигнутым.  Многие, по-настоящему духовно тонкие люди, разбивают свою жизнь в дребезги потому, что, вставая на путь обретения истины, сделав один шаг вперёд, тут же делают два назад, ибо слишком велико сомнение по поводу Бога, даже у тех из нас, у кого эта вера есть. Ибо разум, поражённый ложным знанием, никак не может ответить на вопрос о том, почему так велика в мире власть зла, и начинает роль его преувеличивать до того, что ставит его на один уровень с добром. Именно это и нужно отцу лжи, ведь в этом случае зло и получает основание, пусть не в вечности, но в нашей вечной душе. Потому для тёмных духов самым ценным в мире является человек, ибо есть возможность заставить его страдать неопределённо долгое время, после того, как он покинет привычный земной мир, дающий возможность, хоть в какой-то мере, достигать цели. Подумайте о том, что происходит с душой, которая в своей земной жизни стремилась к достижению сугубо материальных целей, там, где нет ни «земли», ни тела, а только желания, которые нечем удовлетворить, и воспоминания о том, что это было возможно.

Наша душа есть место взаимодействия миров видимого и невидимого, но она есть арена битвы за неё сил небесных, ангельских со злобными силами поднебесного мира, непрерывно искушающими её на совершение действий, нарушающих Божью волю. Ещё раз укажем на то, что прежде чем совершить злое дело, сердце человека должно быть к этому готово. Пока не осуществим какой-либо акт во внутренней, невидимой сфере своей жизни, не осуществим его и в реальной практике. Поэтому, необходимо понимать, что сопротивление возникающим в душе злым мыслям, чувствам, настроениям есть дело невероятной важности. Собственных сил, обеспечивающих противостояние искушению злом у человека нет, зато у нас есть главное – непрерывающаяся связь с небесными     силами. Она, пока мы живы, может быть истончена до того, что её перестаём ощущать, и, тем не менее, эта связь не прерывается.  Стоит нам обратить внимание на свой внутренний мир, как к нам начнёт возвращаться естественная способность отличать зло от добра. В этом случае и душа начинает открываться для восприятия благодати, а с её помощью мы можем не только сопротивляться злу, но и очищаться от него сердце и разум.

Слова о том, что человек не имеет собственных сил, не должны вводить нас в заблуждение, ибо на самом деле то, что считаем своей собственностью, то и отделяет нас от творения и Творца, т. е. угашает нашу естественную силу. Она может быть ограничена только проявляемым нами своеволием. Именно поэтому принуждение себя действовать в соответствии с Божьей волей, делает нас по-настоящему сильными, т.е. способными противостоять любым внешним обстоятельствам жизни. Там, где есть свет, там нет тьмы. Следовательно, когда наша душа исполняется добрыми намерениями, тогда она начинает воспринимать и энергии, позволяющие перейти к действиям.

Главной задачей темных сил является даже не лишение всех людей веры в Бога, ибо этого добиться невозможно, а уничтожение знания о том, что всё имеет свои последствия, а потому и каждое доброе и каждое злое дело отзываются в нашем настоящем и будущем. Мало того, христианское учение нам говорит о том, что у Бога нет мёртвых, В Его царстве все живы и от того, какой выбор совершают, находящиеся на земном поприще, имеющие в своём распоряжении время, а потому и силы, зависит и судьба, тех, кто этот мир покинул. «Вем, Господи, яко Ты, Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьего и четвертого рода; но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков». Приведённые слова православной молитвы за усопших свидетельствуют о том, что если мы в своей жизни творим благо, то энергия, рождаемая в результате, начинает благотворно сказываться трояким образом. Во-первых, она в текущем времени гасит силу уязвления нас злом, порождённым в прошлом нашими предками. Во-вторых, сила наших благодеяний способна изменить посмертную судьбу наших близких. В-третьих, благодатная энергия нашего духа передаётся в будущее, сохраняя наших потомков от последствий дурных поступков, не ими совершённых. Таким образом, ответственное отношение к своей жизни, стремление следовать в свете совести, т.е., сохранения своего внутреннего мира от проникновения в него нечистых сил, даруют надежду не только нам, но и нашему роду по обе стороны настоящего времени. Далее рассмотрим те наши свойства, качества, посредством которых враг наш невидимый невидимым же образом делает нас своими рабами.

О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ, ОТЧАЯНИИ, СТРАСТИ

«Кто в надежде на покаяние, повторяет свои грехопадения, тот ведёт себя лукаво по отношению к Богу, такового постигает нечаянная смерть». (Исаак Сирин).

«Самый тяжкий грех – отчаяние». Этот грех – показывает, что в душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей.

«Если-же случится несчастие впасть в какой смертный грех, то надо оставить его немедленно, исцелиться покаянием… Если же, по какому-нибудь несчастному стечению обстоятельств, случится снова впасть в смертный грех, не должно предаваться отчаянию, должно снова прибегать к Богом дарованному врачеству душевному, покаянию, сохраняющему всю силу и действительность свою до самого конца жизни нашей». (Брянчанинов).

«Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога».

«Не будем отчаиваться в своём спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок».  «Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души».  (Иоанн Златоуст).

«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Пётр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех… но Пётр спасся, а Иуда погиб… А потому, что Пётр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием». (Святитель Димитрий Ростовский).

Печаль неизбежный спутник жизни человека, полагающегося только на себя, считающего, что его планы могут быть достигнуты; т.е. того из нас, кто отвергает изначально волю Божью. Но много в жизни таких случаев, что не исполнение наших желаний – есть, само по себе, великое для нас благо, а мы по своей духовной слепоте начинаем раздражаться: снова и снова пытаться достичь недостижимого. Часто, кажется: стоит сделать один шаг – и получишь ожидаемый результат, но ничего не выходит. И мы  по этому поводу впадаем в уныние, раздражаемся на невинных людей,  не понимая, при этом, что это нас сама судьба отводит   от беды. Стоит подумать о причинах событий, которые считаем для себя злыми, и узнаем в них просто предупреждения, а не наказания.  Тогда вместо впадения в состояние отчаяния, мы бы в недобрых обстоятельствах увидели подсказку по поводу того, что следует предпринять для изменения жизни.

Честный взгляд на свои дела, обязательно откроет нам простую истину: проблемы, раздражающие нас, порождены, главным образом, нашей безответственностью, торопливостью или леностью. Обычная жизнь людей складывается именно под воздействием того, что мы неверно оцениваем происходящие события, не желаем обращать внимания на истинные причины, их породившие.  Возьмём, например, наши вредные привычки, если «махнули рукой на себя» полагая, что не в состоянии справиться с курением, обжорством, пьянством и т. п., то одни из нас будут просто сожалеть о своих слабостях, другие станут оправдывать своей образ жизни, искушая таких же слабых из своего окружения. В любом случае, – это прямая дорога к отчаянию, ибо каждый неисправляемый нами недостаток ведёт к болезни. Если   не обращаем внимания на предупреждения об опасности, полагая, что в нужное время хватит сил, чтобы справиться с настоящим злом, то когда оно приходит, то может оказаться, что у нас нет ни сил, ни времени.  Но самое страшное даже не в горе-беде, а том, что наша привычка полагаться на своё мнение, делает нас малоспособными к поиску настоящего выхода из сложившихся обстоятельств.

Когда попадаем в действительно бедственное положение, стоит обязательно взглянуть на происходящее рядом, тогда увидим, что немало людей, находившихся и в более трудном, чем мы, положении, тем не менее, сумели найти вполне достойный выход, избежали отчаяния.  Потому, стоит, отбросив самомнение, посмотреть трезвым взглядом на их историю жизни, и обязательно увидим то, каким образом они смогли обрести исцеляющие их силы, сохранить достоинство и крепость духа. А всё потому, что они не допустили того, чтобы отчаяние убило в их душе надежду. Отгадка достаточно проста: тот, кто привык действовать «во имя своё», не может рассчитывать на помощь из вне.  Потому что, сосредоточившись полностью на своих интересах, он перестаёт воспринимать мир в истинном свете. Человек, живущий только для себя, опирающийся только на своё мнение, уже тем самым отвергает единство творения, и лишает себя естественной связи с его мощью. И когда сталкивается с настоящими трудностями, он и не знает, откуда можно взять сил, для их преодоления.

Немалая часть людей, видя, к чему приводит их образ жизни, не впадает в панику, а начинает, полагаясь на Божью помощь, искать средства для своего исцеления. Могут задать вопрос: «В чём может состоять Божья помощь»?  Тайны никакой здесь нет: благодать становится доступной любому человеку, который пытается понять смысл заповедей Христа, и сделать несколько усилий по приведению своей жизни в соответствие им. Тиски отчаяния, зажавшие душу, ослабнут незамедлительно. Разве, когда человека настигает приступ болезни ему не вызывают скорую помощь? Так вот, для души, попавшей в бедственное состояние, скорой помощью является молитва и сила слова по- настоящему любящего человека.  Как в доме у каждого здравомыслящего хозяина всегда найдутся лекарства, так и душа любого человека должна быть готова прибегнуть к молитве за себя, и близких, которые могут попасть в беду.  Мы должны действовать так, чтобы сила удара злом хотя бы была ослаблена.  Это возможно для каждого, сохраняющего способность к совершению добрых дел.

«Нечестивое настроение души», а не грехи –  являются, по мнению Златоуста, причиной поражения души болезнью отчаяния. Выше уже говорилось, что злому действию, предшествует вселение в сердце и ум нечистых мыслей и желаний.  Главное не это, ибо они не отстанут от нас до конца жизни, а то, что мы не сопротивляемся им, не гоним их прочь, и всё потому, что не отделяем их от себя. Поражению предшествует захват души, какой-либо мыслью или чувством. Не прогнали вовремя прочь желание, например, съесть чуть больше необходимого, отложить на время начало дела, не угасили похотливые чувства … и «пошло-поехало». И, однажды, с ужасом начинаем понимать, что не в силах сопротивляться своим страстям. Но эти силы можно восстановить, уничтожая «нечестивое настроение души».

Особенно хитро и изощрённо отчаяние прокрадывается в нашу душу, когда, что называется «жизнь начинает бить ключом» и внешняя деятельность приносит успех. Но удовлетворение быстро проходит, если всё своё время отдаём обретению земных благ. Во-первых, при успехе увеличиваются масштабы задач, которые необходимо решать; во-вторых, для живущих только «хлебом единым», способы, к которым они прибегают для восстановления сил – это «мёртвому припарка». Настоящая возможность не просто восстановления, но умножения своих сил реализуется посредством сотворения блага, творчества, актов любви-дарения. Если дух не получает живых впечатлений, очищающих совесть, то все покупные удовольствия и наслаждения приводят к одному – истощению сил.

Сердце, поражённое болезнью, называемой «окаменённым нечувствием», покоя находить не будет, несмотря на возможность нахождения в условиях, которые для простых смертных, будут казаться земным раем. Ибо если наша земная жизнь не есть путь «от добродетели к любви», не есть участие в деле прославления жизни, то будет невозможно даже приблизиться к пониманию истинного смысла. Практика сугубо материальной деятельности такова, что в результате её неизбежно у всех, в неё вовлечённых, происходит изъятие энергии. Не думайте, что просто так создаются во всех сферах бюрократические процедуры, проходя которые человек по-настоящему «изматывается». Даже если мы покупаем нужную услугу за взятку, то обратите внимание, что деньги – это концентрированная энергия, и нам приходится либо больше работать, либо ещё изощрённее хитрить. Вся практика земной жизни для нас, пока не станем исполнять Его волю «и на земле как на небе», – это есть выдавливание из нас энергии.

Нет ничего зазорного в том, что человек трудится на земном поприще. Он просто обязан это делать, ибо сказано, что мы хлеб свой должны добывать в «поте лица своего». Но не должны при этом забывать о ниве своей души, в противном случае, границы наших земных аппетитов станут таковы, что естественные желания перерастут в страсти, а страсти в страдания. Во-первых, потому, что страсть – это неумеренность, и в принципе не насыщаема; во-вторых, ненасытность приводит к поражению тела различного рода болезнями. Кто может опровергнуть то, что любое излишество – откровенный враг здоровью.   Кто осмелится сказать, что находящийся в рабстве дурных привычек, душевных и телесных болезней, может обрести счастье, душевный покой. Это невозможно даже потому, что полностью привязанный к земным благам, будет непрерывно находиться в страхе их потерять.  В конце концов, людей, не желающих обращать внимание на то, что у них есть ещё и потребности души, ждёт одно – восстание духа, ощущение пустоты и бессмысленности своего бытия и, как следствие, впадение в состояние печали, уныния, тоски и отчаяния.

Бывает, что нас доводят до прямого отчаяния всё время повторяющиеся ситуации, в результате которых теряем над собой контроль, впадая, например, в ярость, гнев, раздражение. Это будет продолжаться и впредь, если не сумеем умиротворить свою душу. Вспомните о том, что лукавому духу необходимо то, чтобы мы, впадая в страсти, утрачивали свою силу. И пока будем, в каких-либо ситуациях попадать в его сети, то эти ситуации будут повторяться. Чтобы изменить окружающую обстановку достаточно бывает изменить внутреннее отношение к ней. Внешнее зло имеет над нами власть до тех пор, пока есть в душе то, на что оно может опереться. А это страсти, неумеренность, самоуверенность и всё то, что Церковь относит к грехам.

Грех – это недолжное состояние нашей души, сердца, разума, находясь в котором человек становится зависимым от своих дурных привычек, от внешних условий, от мнений других людей.  Грех неизбежно приводит нас в состояние болезни.  Когда её не лечат, – она становится смертельной. Поэтому и говорится о смертных грехах, что если совершать недолжные, опасные деяния, то они неизбежно проявятся в виде реальных угроз для жизни.  Уже неоднократно говорилось о том, что самое главное для нас происходит во внутренней сфере бытия. Человек с нечестивой, бессовестной душой будет окружён подобными себе, он как магнит притягивает к себе зло, которое неизбежно поражает и тело, и душу, и дух.

Страстность, сама по себе, не является, чем–то недобрым. Старец Паисий Святогорец говорит, что страсть – это просто сила. Например, гнев указывает на мужество, но оно проявляется, когда человек начинает удерживать своё сердце от сильного раздражения.  Природная, Богом подаренная сила чувств, способность к сильным переживаниям – это, конечно, благо, но только тогда, когда мы свою силу облагораживаем любовью и ответственностью.  В жизни бывает так, что человек страстный, одарённый, но духовно не развитый, т.е., не имеющий представления об истинных целях, не может направить свою энергию в «мирное русло» и начинает искать во внешней жизни ситуации, при которых он бы мог показать на что способен.  Худо дело, когда такой человек попадает в компанию людей, ищущих острых ощущений в криминале, ибо другого способа жить ярко они не видят и не потому, что его нет, а потому, что воспитанием их души никто не занимался. Чаще всего именно эти люди, потенциально очень сильные, доводят себя до отчаяния. А всё потому, что в реальной практике не видят место приложения своих сил. Ищут острых ощущений и находят для этого суррогатные способы. Отсюда алкоголизм, наркомания, преступный авантюризм… Чем это заканчивается, все мы хорошо знаем. Но если в душе такого человека пробудить веру, то она будет, куда более, страстной и яростной, чем исповедание преступной философии жизни, ведущей в небытие.

Основной причиной того, что страстность человеческой природы принимает отрицательный характер и доводит до отчаяния, является неразвитое   религиозное чувство.  Такой человек не может поступать ответственно, т. е. действовать на общее благо, исходя из своих возможностей. Главным способом самореализации личности является творчество. Видов его великое множество.  Главное – сохранение ясного понимания о необходимости действовать в свете совести. При этом, чем бы мы не занимались – всё будет во благо, и наши силы не будут нам в тягость, а, напротив, только укрепляться, и страстность не окажется ни для нас лично, ни для близких – бичом бесовским.

Все качества, черты характера, получаемые от рождения – это дары Божьи, которые мы в своей жизни извращаем до того состояния, когда посредством их начинаем служить злу. Но даже если и находимся уже в этом незавидном положении, то нет ни одной причины, ни у одного из нас, говорить о том, что всё кончено, и никогда не сможем вернуть себе человеческий облик. Это последняя уловка сатаны. Это его самая страшная ложь.  Святые Отцы предостерегают нас от дьявольской хитрости, которая может проявиться двояким образом. С одной стороны, он будет нам нашёптывать о безграничной милости Божьей, подталкивая нас на совершение нечестивых, преступных поступков. Ведь когда-то можно будет перед Ним и покаяться. Но те, кто поддаётся на эти уловки, а их привлекательность ещё усиливается тем, что желающий найти оправдание своим слабостям их немедленно находит, достаточно быстро теряют способность самостоятельно выбраться из ловушек зла. В этом случае лукавый прибегает к другой лжи: он вселяет в человека мысль о том, что он настолько глубоко погряз в грехе, что даже и пытаться не надо выбраться из этого состояния, ибо прощения никакого не будет, да и самого смысла в жизни нет.

Наибольшую опасность для нас скрывает непонимание того, что жизнь – есть испытание; что настоящая беда наступает только тогда, когда не желаем извлекать из случившегося с нами урока и делать должные выводы. Тот, кто находит силы обратить внимание на свою истинную основу – образ Божий, обретает понимание, что жизнь всегда можно начать с чистого листа, даже перед лицом самой смерти. Но лучше бы это понимание пришло к нам как можно быстрее.

Святогорец предупреждает и о том, что когда человек встаёт на путь просветления своей души он, вдруг, начинает понимать то, «что становится хуже, чем был». Этого не следует пугаться. Это необходимо рассматривать как Божье к нам доверие, и означает, что мы на пути обретения сил, позволяющих нам видеть себя в свете истины. Недостатки и пороки в этом случае открываются нам только для того, чтобы мы, обратив на них внимание, находили силы для их преодоления.  И, предупреждает старец, до конца жизни не стоит ожидать, что станет легче, силу уничтожения зла во внутренней сфере своей жизни необходимо всегда не только держать наготове, но и наращивать. А тот, кто чувствует и силу, Того, Кто её даёт, разве будет лишён радости и в земной жизни?

Главное, при этом, не попасть в ловушку самомнения и всегда остерегаться делать выводы, о том, что мы можем что-то сделать только своей силой. Как только мы забудем о необходимости следовать заповедям, достигнутые нами вершины духа, обратятся в дно пропасти. Для избегания опасности следует помнить о довольно распространённом заблуждении, будто современному человеку практически невозможно исполнять заповеди, ибо некоторые из них просто устарели. Но тогда, пусть тот, кто так считает, ответит себе на вопрос о том, можно ли смертельную болезнь лечить не проверенными веками способами, гарантирующими выздоровление, выполняя указания не очень грамотного лекаря. Что мы наблюдаем, когда сложные вопросы пытаются решить предельно лёгкими способами? Часто, именно стремление облегчить себе участь приводит только к невероятному умножению бед.

Если нас, обычных людей, не имеющих особых талантов и огненной силы духа, преследуют неприятности и болезни, то и это не повод думать, что нас оставил Господь. Скорее всего, напротив, мы получаем в виде неприятностей воздаяние за совершённые ранее неблаговидные поступки по отношению к другим.  Св. Отцы говорят, что в жизни действуют вполне определённые законы, человеку возвращается зло, причинённое им людям; мы уязвляемся тем грехом, который осуждаем в другом, не обращая внимание на свои пороки; что, когда человек начинает гордиться своими достижениями он их лишается. Но тяжесть последствий неисполнения заповедей, может быть уменьшена, если от всего сердца покаемся в своих грехах. Поэтому, когда вокруг нас складываются тяжелые обстоятельства, то это меньше всего означает то, что Господь нас забыл, Он просто нам указывает на то, чтобы мы внимательно исследовали причины наступления нежелательных событий, нашли корень поразившего нас зла и покаялись. Тогда то, что могло бы привести в состояние отчаяния, даст только повод для укрепления силы, т.е. основания для радости от ощущения прилива в душу благодати.

Тот из нас, кто честно посмотрит на совершённые им в жизни дела, поймёт и то, что мера уязвления нас ответным злом, как правило, меньше причинённого нами зла другим. И тогда не останется поводов для скорби, а должно возникнуть желание немедленного покаяния. Тот, кто это сделает, получит немедленно и облегчение. Теряет больше всего в этой жизни, кто считает, что он что-либо имеет своё. Мы кроме недостатков и ошибок ничего не имеем. Чем раньше это поймём, тем быстрее от них и начнём избавляться. В любом случае, мы можем иметь только то, что принадлежит нам на самом деле; отнятое у других, будет отнято и у нас; а то, что приобретено с Божьей помощью, так же будет утрачено, если будем утверждаться в вере, что это получено по личным заслугам. Но имеющееся, может быть и умножено, когда начинаем ясно понимать от Кого получена благодать.  Потому и велика роль, в нашей жизни, способность создавать общее благо, дарить свои силы и любовь другим. Ведь получить можем только то, чем поделились с другими. Так будем же опасаться зла и неблагодарности, исходящих к другим из наших сердец.

Для более глубокого уяснения того, как действуют духовные правила, поразмыслим над словами старца Паисия Святогорца: «между естественными и духовными законами есть значительная разница». Естественные законы «несердобольны» и человек не может их изменить. А вот законы духовные «сердобольны», человек изменить их может. Потому что (в случае с духовными законами) он имеет дело с Творцом и Создателем – с Многомилостивым Богом. То есть, быстро осознав, как «высоко» он залетел от своей гордости, человек скажет: «Боже мой, у меня нет ничего своего, и я ещё горжусь?! Прости меня»! – и сразу же бережные руки Бога подхватывают этого человека и нежно опускают его вниз, так что его падение остаётся незаметным. Таким образом, человек не сокрушается от падения, потому что ему предшествовало сердечное сокрушение и внутреннее покаяние.

Осознание того, что у нас нет ничего своего, может показаться оскорбительным лишь по причине непонимания того, что на самом-то деле у нас есть всё! А желание присвоить что-либо себе в едином мире, это есть попытка разрушить единство. Представьте, что вам захотелось построить своё жилище на самом берегу прекрасной реки, даже удалось каким-то образом оформить в собственность прилегающий к воде участок. Но придёт время, река разольётся и всё, что считали своим, – смоет. Но человек, просто живущий у этой реки, любующийся её видами, пользующийся её дарами может по праву считать её своей, ведь он её не делит на части, ибо это возможно только в не очень здоровом воображении. Поэтому нам и говорится, что ошибки, пороки свои мы и должны признавать своими, ибо тогда из самых глубин нашей души и будет подниматься сила, очищающая нас от такой собственности. Законы духовной жизни предупреждают и о том, что каким судом судим других, таким же судом будем судимы сами.

Речь не о том, что зло не следует уничтожать. Но когда начинаем осуществлять попытки очистить от греха других, посредством указания им на недолжное в их жизни, забывая о своих пороках, тогда нам сама жизнь напоминает об этом.  И это есть наказ к тому, чтобы мы не просто вглядывались в свою жизнь, но и проявляли усилия для изменения её к лучшему. Глядя на других, видим главным образом себя. Обнаруживая в своём отражении на зеркале грязь, бесполезно её смывать с его полотна, привести в порядок следует себя. Когда в нас загорается огонь духа  личного совершенствования, тогда свет и жар, исходящий из нашего сердца способен перекинуться и на окружающих. Пока же будем пытаться изменить других, оставаясь в прежнем положении, не видя в себе греха,  будем подобны едва дымящейся головешке, которой разжечь костра не возможно, но можно вымазаться.

Почему наши страсти-силы становятся причиной не подъёма, а падения; не радости, а отчаяния? Причина одна: не знание законов духовной жизни, недоверие к заповедям. Но, как говорится, не знание закона не освобождает от ответственности. Только между внешним миром и нашим внутренним есть существенная разница. Нарушая законы первого, мы может и способны некоторое время избегать кары. Нарушения же законов совести всегда происходит прямо на глазах Судьи, а потому наказание наступает неотвратимо.

Когда человек долгое время не выполняет физической работы, то вполне естественно, при наступлении необходимости в ней он очень быстро будет уставать; но, мало-помалу, силу свою может восстановить.  Так же и в жизни души, если дух находится в праздности самооправдания, то мы утрачиваем способность, не только верно оценивать с нами происходящее, но и силы, если они у нас есть, направляем не в то русло.  В результате такого образа жизни накапливается груз не решаемых вопросов, духовная усталость, что и приводит сначала в состояние печали и уныния, а затем – к отчаянию. При этом, иные часто ходят в Церковь, стремятся следовать заповедям, но ничего доброго в их жизни всё равно не происходит. Отсюда один шаг к утрате, ослаблению веры. По этому поводу хорошо сказал старец Феофан Новоезерский: «Сколько поклонов не клади, а будешь мечтать о себе, что я жестокую жизнь веду, – так в этих трудах никакой пользы нет». «Не надобно скрывать грязных мыслей; а как дурная мысль придёт, мы её не примем, молитвою отразим, уж вот и победители страстей. За победою над одной мыслью уж победители страстей, а ежели непрестанно будем побеждать»?

Главное средство сохранения души от утраты сил – это напряжение сил, проявление бдительности, которая должна вовремя нам указать на то, что мы начинаем впадать в заблуждение. Это происходит всякий раз, когда в своих проблемах виним других людей, или склоняемся к выводу о том, что своими силами способны разрешить образовавшиеся завалы на дороге своей жизни. Но нам помочь не смогут даже те, кто искренне это желает сделать, до тех пор, пока сами не начнём хоть что-то предпринимать.  Для этого следует настроиться, что невозможно сделать по-настоящему без молитвы. Именно от неё нас всеми способами стремится отвадить лукавый, потому как, кто творит молитву, к тому и прибывает сила, уничтожающая его козни. Феофан наказывает: «Все силы употребляйте молиться насильно; не поддавайтесь врагу, потому что враг препятствует молитве; если вы ему противитесь – это значит борьба, и борьба Ему приятная».

Имеющий хоть небольшую молитвенную практику, знает, что самый тяжёлый труд – это удержание внимания на словах молитвы, ибо именно во время её сотворения наше сознание начинают непрерывно атаковать всякие мысли; враг стремиться проникнуть и в само сердце, пытаясь вызвать в нём раздражение по любому поводу. Когда, находясь Церкви, не понимаем, что в нашей душе разворачивается настоящая война, чтобы нас выгнать из неё, то очень быстро найдём причины для раздражения происходящим.  Если нам станет не до молитвы, и мы её прекратим, то враг наш окажется в очередной раз победителем.  Поэтому, когда в нашу душу начинают одолевать недобрые чувства и помыслы, надо понимать то, что нас атакуют бесы.  «С худыми мыслями везде худо, а с хорошими везде хорошо. Он (враг) к душе нашей подступает, но сами не будем принимать от него мыслей, то ему не будет от нас никакой корысти и от нас отстанет». (Феофан).

Самое важное происходит именно в нашей душе, и у нас всегда есть необходимые средства для наведения во внутренней сфере своей жизни порядка. Только следует для начала определить то, что в данный момент нас больше всего «выводит из себя», какие чувства лишают сил. Ни у кого нет возможности держать круговую оборону, или начинать атаку во всех направлениях. Все наши злые страсти и мысли имеют один источник. И начиная уничтожать хотя бы один из множества своих пороков-недостатков, мы уничтожаем фундамент под всеми. Следует понимать и то, что недостатки наши есть только изуродованные злом достоинства. А потому, когда начинаем освобождаться от греха, то не просто очищаем совесть, но восстанавливаем естественную способность к восприятию благодати Божьей.

Когда душа наша начинает наполняться силой, то разве может она быть поражена скорбью и отчаянием. А поводов для того, чтобы нанести поражения врагу у каждого из нас в каждый переживаемый миг открывается не мало. И нет никаких причин, для того чтобы этого не делать, кроме собственной лени и безответственности. Скажите, кто нам может помешать начать день, час с молитвы. Тот, кто её прямо сейчас совершит, очень вероятно, незамедлительно поймёт и то, какая задача стоит перед ним на самом деле, и получит необходимую для решения силу. Только и здесь можно попасться в ловушку врага. Решаемая задача должна быть по плечу…

Бывает, доводит нас до прямого отчаяния и неверное представление о том, что иным в этой жизни всё позволено: с них, как «с гуся вода», а мы ни за что несём «тяжкий крест» разнообразных горестей и неприятностей. Во-первых, у нас часто складываются неверные мнение по поводу того, что происходит с людьми на самом деле. Нам бы в себе разобраться, ибо и легчайшее бремя, налагаемое на нас, мы, по причине своей безответственности, превращаем в тяжёлый груз. И начинаем жаловаться на свою судьбу, вместо того, чтобы разобраться в причинах происходящего.  А по поводу роскошно пребывающих в миру нечестивцев Паисий Святогорец так сказал: «… тех, кто имеет сатанинскую гордость, Бог не трогает. Может казаться, что эти люди процветают. Это чёрное процветание. И потом они падают не просто вниз, но прямо в бездну. Боже сохрани!..».

Главной проблемой для нас является вовсе не то, что в нашей жизни происходит много неприятных и неожидаемых событий, а то, что мы их не рассматриваем как указания на те сферы внутренней жизни, в которых необходимо произвести изменения, применив силу. Зло не может поразить здоровую душу. Оно отступает и от души, находящейся в состоянии исцеления. Нам всегда предоставляется возможность для определения самых больных мест жизни. Когда это сделаем, то поймём и то, что обладаем необходимыми силами и средствами для лечения.  Но нужно сказать: самомнение, переоценка своих возможностей, желание немедленного получения результатов приведёт к очередному поражению, к ослаблению веры в возможность получения Божьей помощи. По этому поводу приходит на ум следующая притча: Один человек, представший перед Богом, спросил о том, где Он был, когда он проходил свой земной путь. Господь ответил, что находился всегда рядом. Человек посмотрел на дорогу, по которой шёл и увидел две пары следов. Но на самых трудных участках пути был только один след. Человек в недоумении спрашивает: «Где же Ты был, когда я почти умирал от невыносимой тяжести жизни»?  Господь ему ответил: «Я нёс тебя на руках».

Каждый из нас честно, посмотрев на свою прошлую жизнь, сможет припомнить то, что ему не раз удавалось «чудом» избегать опасностей, вполне счастливо преодолевать трудные ситуации. Причём, вопреки тем ошибкам, которые совершали. Если бы получали в жизни «по заслугам», то мало кто из нас находился бы в том положении, которое занимает. Ибо последствия того, что мы творили, могли бы быть более жесткими. В нашей судьбе происходит всегда лучшее из возможного. Человеку до самой смерти даётся шанс на спасение. Даже когда кто-либо долго страдает от тяжёлой болезни, в этом есть смысл. Паисий Святогорец так говорит об этих случаях: «Видимо у них есть тяжкие грехи, потому и не умирают. Бог ждёт, может быть, они покаются».  Это касается всех.

Находясь в суете мирских забот, нам следовало бы почаще обращать внимание на то, что твориться в душе. И если бы мы не позволяли   господствовать в ней злым мыслям и недобрым чувствам, то и удары из вне не были бы настолько беспощадны и болезненны.  Вовремя узнанный и уничтоженный в себе грех позволяет избежать в будущем многих тяжких испытаний. При этом не говорится о том, что испытаний не будет.  Понимающий их настоящий смысл, не впадает по их поводу в печаль, а с Божьей помощью, не только достойно разрешает, казалось бы, не разрешаемые проблемы, но при этом так наращивает силу своего духа, что она передаётся естественным образом и близким.  Что для этого нужно?  Честный, мужественный взгляд на то, что представляет собой собственная душа. Тот, кто это делает, тот получает и ответ на вопрос о том, что следует предпринять для изменения своей жизни к лучшему.  Только не следует ужасаться открывающейся правде. Паисий Святогорец наставляет: «Когда вы видите, что рождаются соблазны, не страшитесь, и не поддавайтесь панике».

Если человек духовно не относится к тому, что происходит, он не будет иметь радости ни одного дня, потому что диавол будет бить его в больную точку и постоянно порождать соблазны, чтобы расстроить сегодня одним, завтра другим, послезавтра третьим.  Для того, чтобы справиться с врагом, вовсе нет необходимости стремится избавиться от всех искушений. В этом случае мы точно получим поражение. Следует определить для начала то, что на сей час оставляет нас во власти греха. Это для текущего времени и будет главной страстью, которую следует обуздать. «Коль скоро ты прогонишь силой главную, все другие ослабевают и устраняются сами собой». (Феофан Новоезерский).

Врага следует знать в лицо. Поэтому поговорим об основных грехах, которые поражают нашу душу. Святитель Игнатий Брянчанинов выделяет восемь главных страстей.

«Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления…» (Кол. 3: 5-6)

ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ

«Объедение, пьянство, не хранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, её живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого не хранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям». Этот грех столь распространён, что многим кажется, чуть ли не естественной слабостью. Но если поразмышлять над последствиями, к которым он приводит, то увидим, что самое значительное число болезней, поражающих большинство людей имеют корни в этом грехе. Именно по причине угождения чреву многие из нас теряют раньше времени и саму жизнь. Нам поэтому Церковь и указывает на необходимость освобождаться от того, что, доводя до больничной койки и смертного одра.

Когда   оказываемся во власти врача, то разве он нам не предписывает соблюдение определённой диеты. И мы считаем, что это правильным. Но когда ещё чувствуем себя полными сил, а нам говориться о воздержании, то кажется: нас хотят лишить богатства ощущений от своей жизни. Но подумайте о том, что, не отказываясь от чревоугодия, значительную часть своего времени направляем на добычу денег, которые потратим на то, что в конечном итоге, нам нанесёт нам прямой ущерб. Вспомните притчу о человеке, забравшимся высоко на дерево, и подпиливающим сук, на котором сидит.

Что может быть гнуснее раба, добровольно принимающего рабство?  А теперь взглянем на поведение людей, считающих ненужными усилия, ограничивающие потребление алкоголя, недопущение в жизнь наркотиков… разве и обычный человек не поймёт того, что произойдёт в результате. Но не понимаем! Мало того, своим поведением искушаем близких и вместе с ними теряем главное: время и свободу. А когда попадаем в рабство привычки, тогда и готовы отдать многое для избавления от мук, но ни сил, ни времени не остаётся. Ибо враг наш, которому поддались, будет до конца жизни драться за нашу душу. Поэтому, главной ценностью земной жизни является наличие сил, позволяющих сказать «нет» множество раз в течение дня тому, что ведёт к их пустой растрате. Каждый факт снижения неоправданного роста нагрузки на организм, является ступенькой укрепления силы нашего духа. Разве отказ от отягощающих жизнь излишеств, не позволит нам «экономить время и деньги»; не допустить совершения поступков, угнетающих нашу совесть. Ибо для расширения возможностей удовлетворять своё чрево, мы совсем нередко, идём на разные хитрости, с тем чтобы «необходимое» получить, в том числе, и обманом.

Склонность к излишествам несёт нам прямую угрозу не только потому, что в результате   тратим напрасно силы, но то, что эти силы изымаются у нас преднамеренно.  Служение чреву – это едва скрытая форма идолопоклонства.  Ведь ни на какой другой алтарь человек мирской, не ведущий духовной жизни столько сил, средств и времени не приносит. Именно чревоугодие заставляет нас забыть слова: «Не хлебом единым жив человек…», именно оно затрудняет нашу связь с небесными сферами творения, обеспечивающую восприятие нами благодати. Сам характер нашей жизни определяют цели, которые преследуем. Подумайте, что происходит с духом, душой, когда нам, кроме того, как насытить чрево ничего и не надобно? А ведь сказано, куда прилепляется наше сердце, там и бог наш. И чем лучше свиньи чревоугодник? Неверный вопрос. Ибо и свинья знает границы насыщения своего чрева, потому, что у неё нет такого раба, которого имеет человек-чревоугодник – разума. Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них.  Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

ЛЮБОДЕЯНИЕ

Любодеяние неизбежно рождается в душе, поражённой бесом чревоугодия. Ведь и после того как первичные желания тела удовлетворены, дух наш продолжает проявлять активность искать то, что может принести удовлетворение сердцу, душе и разуму. Если привыкли действовать главным образом во внешнем мире, не заботясь о том, чтобы наша воля соответствовала воле Божьей, то неизбежно станем рассматривать окружающее нас с точки зрения того, принесёт ли это удовольствие и наслаждение. В этом случае под прицел попадает естественная способность человека к продолжению своего рода. Сам по себе грех собственного основания не имеет, он есть только следствие извращения дарованных нам Создателем способностей и возможностей. Понятно почему, первым актам искажения подверглась потребность человека в пище. Естественным образом возникающее чувство удовлетворение от насыщения, было использовано как средство возбуждения страсти к наслаждению и удовольствию.  Но непрерывно эксплуатировать её невозможно. Есть, наконец, пределы желудка. Поэтому в качестве другой мишени выбирается также естественная потребность – потребность в продлении рода. Данная способность людей также становиться средством эксплуатации их сил.

Человек не может всё время тратить добываемые средства только для удовлетворения беса чревоугодия. В естественной жизни труд сменяется отдыхом. И эта часть нашей жизни стала подвергаться непрерывным изменениям, чтобы мы искали и находили в ней то, что может принести наслаждение. А за удовольствия следует платить. Так у людей появляется ещё один стимул для растрачивания времени-силы. Возможности эксплуатации природных сил человека ещё более расширяются. Теперь он думает не только о том, как ещё более разнообразно и полно насытить потребность в еде и питие, но и как удовлетворить наиболее полно свою блудную страсть. На то, чтобы она находилась в активном состоянии, нацелена значительная часть интеллектуальных и экономических ресурсов цивилизации.

На что настраивает людей внешний мир, разве не на то, чтобы они могли ещё больше есть, пить и блудить. Чем занимается наука, искусство, самые разнообразные «творческие» сообщества? Разве не созданием новых, всё более изощрённых технологий производства товаров и таких воздействий на волю, чтобы она искала возможность их обретения. Само человеческое тело стало самым продаваемым товаром. Обратите внимание, на чём строится индустрия моды и развлечений. Такой эксплуатации женского тела, которую наблюдаем в современном мире, конечно же, не было во всей истории. Взаимное возбуждение полов, размывание естественных границ, устанавливаемых чувством стыда и целомудрия, когда не требуется особых усилий для достижения желаемого, наносит жесточайший удар по семье.  Именно семьи на протяжении истории являлись теми кирпичиками, из множества которых формировался сам фундамент любого общества. Наличие блудной страсти уничтожает в нас силу естественного стремления к созданию и сохранению семьи; лишает нас способности определять из «лиц противоположного пола» свою истинную «вторую половинку».

По семье удар наноситься не просто так, а потому, что в результате человек утрачивает чувство ответственности и способность к истинной любви.  Подумаем о том, что если основной заповедью Христианства является двойная заповедь любви, то на что будет нацелен основной удар тех, кто готовит приход антихриста? Конечно же, главной задачей их будет поиск средств и способов искажения естественного стремления к любви, связанного с самоотдачей и ответственностью, способностью узнавать в ближнем образ Божий, в желание видеть окружающих людей как средство удовлетворения похоти.  Когда блуд начинают считать естественной потребностью, то стараются избавиться от всего, что препятствует её удовлетворению. Люди перестают понимать смысл требований совести. А то чего нам не понятно, того, как бы, и нет. Когда в нас угасает религиозное чувство, т.е. ощущение связи с Богом, Подателем всех благ, то нам быстро дают замену в виде «золотого тельца». Начиная служить ему, «верой и правдой», мы предполагаем, что именно обладание деньгами и позволит нам кутить то, что принесёт нам и наслаждение, и удовольствие. Именно на этом в нас и утверждается бес сребролюбия.

СРЕБРОЛЮБИЕ

«Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышления о средствах обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, не упование на его промысел. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой». (Брянчанинов).

Конечно же, если главными стимулами нашей жизни становится поиск того, что может насытить жажду чувственных удовольствий и наслаждений, а морально-нравственные нормы, ограничивающее правомерность такого образа жизни, размыты, то именно богатство и становятся главной целью жизни. Нам начинает казаться, что с его помощью можно добыть всё необходимое. Именно деньги заменяют Бога, как гаранта жизни. Ибо формируется уверенность в том, что наличие их позволяет не только достичь удовлетворения потребностей, но и застраховать своё будущее и будущее своих потомков. Посредством сребролюбия наноситься по душе человеческой третий, самый сокрушительный удар. Деньги становятся эквивалентом блага. Возникла формула «деньги не пахнут», оправдывающая любые способы из получения. И действительно, современная практика экономической жизни такова, что ради получения прибыли многие идут на прямое уничтожение своей совести. Зарабатывают на всем. Особенно прибыльным становится бизнес не только на здоровье, (когда используются специальные технологии скрытого принуждения к употреблению порою вредных лекарств) но и на самой смерти. Многие отдают едва ли не последнее, чтобы «по-человечески» похоронить   усопшего, забывая при этом и о своей, и о его душе. Деньги делаются на всём, но главное на превращении естественных потребностей в не естественные, которые и удовлетворяют не естественными продуктами.

Сребролюбие не есть болезнь только богатых, эта эпидемия поразила значительную часть «обычных» людей. Для каждого слоя людей имеются соответствующие методы «подогревания» их желания расширять границы своего потребления. Только у бомжа-алкоголика одни интересы, а у добропорядочного гражданина, кажется, что другие. Но суть остаётся при этом одна. Все мы пытаемся получить сверх того, что необходимо на самом деле. Те, у кого это получается, до тех пор, пока получается, будут переходить с одного уровня на другой. Те, у кого не очень – станут изо всех сил стараться удержаться на достигнутом, привычном образе жизни, который и так мало естественен.  На самом деле речь идёт вовсе не о деньгах или имуществе. Проблема в том, как к ним относимся. Когда нас ничего более не интересует, и мы способны ради их умножения, или удержания, пожертвовать своей совестью, то мы ничем не отличаемся от тех, кого обвиняем во всех смертных грехах по поводу тех способов, которыми они добыли блага, превосходящие наши.  Бывает, что именно наша непомерная любовь к деньгам и вещам, настолько опустошает жадностью и завистью душу, что в ней перестают угадываться истинные человеческие качества.

ГНЕВ

«Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего».

Невозможность насыщения чрева, ни блудные удовольствия, ни наличие денег и имущества сами по себе принести удовлетворения от жизни принести не могут, мало того нам всё время приходится пребывать в напряжении борьбы за «блага» и страха их потерять. В результате этого человек, все цели которого расположены во внешнем мире, т.е. там, где на самом деле ему ничего не принадлежит, ибо находится в полной власти времени, попадает в состоянии непрерывно растущего напряжения, неизбежно выплёскивающегося наружу в виде гнева. При чём этот гнев направлен по большей части на слабого. Ибо настоящая причина его от нас сокрыта, а освободиться от своего неудовлетворения необходимо. Вот мы и бьём того, кто не в состоянии защититься. Либо вступаем в непрерывную словесную   брань со своими самыми близкими людьми.

В любом случае, когда возникают вопросы, мы пытаемся найти на них ответы. Если не обращаем внимания на духовную часть своей жизни, на жизнь души, то   оказываемся неспособными видеть настоящие причины неприятностей, бед и болезней. Всё потому, что не принимаем в расчёт свою природную, естественную способность различения добра и зла. Ведь заповеди написаны на скрижалях сердца. Совесть, как бы глубоко её не спрятали, всё-таки не может быть лишена голоса. И как бы не скрывали от себя и от других злые умыслы, совесть не обмануть.  Да и у большинства людей остаётся знание о том, что подобное притягивает подобное. Но мы отказываемся слушать голос разума сердца и души.

Привыкнув искать ответы в мире внешнем, мы уподобляемся тому, кто, ударившись о какой-либо предмет, начинает на нём вымещать злость за полученную боль.   Попытки переложить ответственность за неудачи на других, обернутся ростом враждебности к нам окружающего мира.  Причина этого будет оставаться в нас. До тех пор, пока враждуем с ближними, ложные поводы для проявления неудовольствия и гнева будут возникать «на каждом шагу».

Невозможность наказать предполагаемого виновника своих неурядиц, приводит к тому, что свой гнев переводим в сферу внутренней жизни сердца, души. В этом случае, происходит настройка на мщение, на наказание обидчика. Не прекращающийся внутренний ропот превращает нас в некий магнит, притягивающий к внутреннему злу внешнее. И в нашей жизни начинают на самом деле происходить теперь уже не мнимые неприятности. Поэтому лучше простить даже того, кто нам на самом деле причинил страдания, нежели разжигать в своём сердце огонь злобы и ненависти. Ибо, в таком случае, он начнёт обжигать ни в чём не повинных людей, и теперь они затаят против нас не доброе.  Вышедшее из нашего сердца зло непременно возвратится к нам умноженным внешними силами.  Потому гнев и относиться к категории смертных грехов, что тот, кто его не изгоняет из своей жизни, опаляет его чёрным пламенем не столько других, сколько себя. Озлобление является прямой причиной душевных и физических болезней. Это состояние делает нас невыносимыми и в отношениях с близкими. Необходимо понимать, настроение передаётся окружающим.

Подумайте о том, какая складывается обстановка вокруг нас, когда в душе не прекращает полыхать страсть гнева.  Гневливость, мстительность сродни прямому богохульству. Ведь замышляя суд над другими, показываем то, что не верим в справедливость Бога. Он сказал: «Мне отмщение. Я воздам…».  Это отказ следовать здравому смыслу, который говорит о том, что любое действие вызывает вполне определённые последствия. Но когда гнев нас ослепляет, тогда мы уже не доверяем законам жизни, Создателю.  Действуя произвольно, способны, возможно, нанести вред своему недругу, обидчику, но лишь посредством нанесения прямого ущерба себе. С нами происходит только то, что заслуживаем. Вне зависимости от нашего желания воздаяние за любые совершённые действия, даже произнесённые слова, наступают. «Говорю же вам, за каждое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». (Мтф. 12: 36, 37). «А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших… облекитесь…в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу…». (Кол.3: 5-14). «А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия». (Кол.3:25).

Основная причина того, что впадаем в гнев – это самолюбие, т.е. оправдание своих немощей и слабостей. Мы готовы объявит войну каждому, кто вольно или невольно проявляет наши слабости. Не стремящийся к умножению своих сил, посредством уничтожения своих недостатков, начинает защищаться, прибегая к гневу, и винить во всех своих проблемах окружающих. Но стоит честно взглянуть на причины, приводящие сердце в возмущённое состояние, как увидим, что они коренятся в отношении к себе, в желании оправдаться перед собой. Когда это делаем, то немедленно находится и защитник-адвокат, конечно же, в лице самого дьявола, который будет непрестанно клеветать на всех окружающих, с тем чтобы объяснить наше недоброе к ним отношение. Авва Исайя говорит, что мы естественный гнев на свои недостатки заменили «гневом на ближних по самым ничтожным, ничего не значащим поводам». «Потому ты и оскорбляешь, что сам ты ничто: человеку не свойственно наносить оскорбления».

С тем чтобы справиться с разрушающим нашу жизнь злом, не требуется совершения каких-то особых подвигов. Все самое важное происходит в непосредственном окружении, в нашем быту. Именно не желание выстраивать добрые отношения в кругу семьи, в конце концов, проявляется в неспособности управлять и внешними обстоятельствами жизни. Истинной причиной поражений является вовсе не сила противостоящего врага, а наша собственная слабость. Вот на то, что лишает нас силы мы и должны гневаться. «Будем упражняться на домашних своих прежде искушения: мы часто сердимся на детей; удержим здесь гнев, чтобы нам легко было обуздать его перед друзьями, а затем и перед врагами». (Святитель Иоанн Златоуст). На самом деле, то, что вызывает в нас раздражение и гнев, чаще всего, указывают нам на те недостатки, которые необходимо в себе вскрыть с помощью дара рассудительности и проявить волю к их истреблению.  В противном случае гнев, как способ разрешения возникающих в нашей жизни проблем, обязательно повергнет нас в состояние печали, ибо мы будем не способны найти выхода из удручающих нас ситуаций.

ПЕЧАЛЬ

«Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, не благодарение Богу за всё случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него». (И. Брянчанинов).

Печаль преподобный Нил Синайский называет «червем в сердце». Эта страсть поражает всякого, кто стремится к достижению сугубо земных благ. Внешние ситуации начинают управлять нами, когда   не обращаем особого внимания на происходящее в собственном сердце, душе и рассудке. Как известно дух формирует обстоятельства жизни.  Если он болен, т.е. поражён, например, страстью гнева, то не будет в состоянии решать должным образом возникающие задачи. Именно наша духовная слабость, является причиной того, что задуманное не осуществляется, а созданное рушится.

Обыденная жизнь всегда наполнена различного рода потерями, утратами, ибо всё в ней находится во власти времени. И если происходящие изменения не воспринимать должным образом, то у нас всегда будут возникать поводы для печали. Но главной причиной её является ощущение своего бессилия. Напомню, что перед страстью печали рассматривали «гнев». А теперь вспомним, в каком состоянии пребываем после утоления желания поссориться. Конечно же, начинаем ощущать опустошение, часто вину и стыд. Да и любое утоление страсти, приводит к утрате энергии. Если это происходит постоянно, то неизбежно возникнет печальное ощущение того, что от нас ничего не зависит в этой жизни. От нас ничего не зависит, пока мы поступаем произвольно, т.е. нарушая заповеди Божьи, технику безопасности жизни. Но стоит только принудить себя, например, к молитве, к уничтожению «своих» злых чувств и помыслов, так мы достаточно скоро почувствуем, что силы прибывают; что душа наполняется светом Божьей благодати, уничтожающей окружающую тьму.

Надо понимать, сама по себе неблагоприятная обстановка быта не может ввергнуть нас в трясину печали. Всё дело в нашем отношении к жизни. Когда себе говорим, что слишком слабы, «один в поле не воин», то именно тогда внешнее давление на нас будет укрепляться. Но как только найдём в себе силы обратиться к Богу за помощью, молитвами и добрыми делами окажем такое воздействие на печаль, что она покинет нашу душу.  Стоит же «опустить руки», и у нас будет готово объяснение своей слабости. Любые оправдания тому, что продолжаем оставаться в недолжном состоянии, лживы и смертельно опасны.  Главной причиной недоверия к себе являются даже не тяжёлые обстоятельства жизни, а нерадивость.

Священник Павел Гумеров справедливо говорит: «Около праздного, ленивого всё время вьются бесы печали, он лёгкая добыча для них. Человек целеустремлённый, любящий труд очень редко тоскует. Когда борет тоска, первый симптом – ничего не хочется делать, полное расслабление. Здесь нужно шаг за шагом понуждать себя хоть к какому-нибудь делу. Тоскующий просто обязан подвигать себя на труд, хотя любое занятие в состоянии депрессии уже маленький подвиг – от слова “подвигаться, двигаться».

Но деятельность, даже творчество, без молитвы и покаяния-исповедования своих грехов не позволяет долго сопротивляться воздействиям, посредством которых враг старается ввергнуть нас в состояние печали. Пока не обретём навыка исследования сердца; поиска настоящих причин проблем, неудач, болезней, недобрых отношений с близкими, не обретём и сил, для уничтожения того, что делает жизнь несчастной.  Представьте себе, что вы в своей квартире долгое время не производили уборку и не выносили мусор, какая атмосфера в ней будет? Точно так же и в жизни души, если не стремимся своевременно выявить в ней грязь и очиститься от неё, то она быстро придёт в запустение. Исповедание грехов, труд души, предшествующий этому таинству, – не просто уборка грязи, но то, что выжигает наши недостатки очищающим огнём благодати, и они превращаются в достоинства. В результате наша природа наполняется силой, позволяющей не только противостоять внешнему злу, но и управлять обстоятельствами жизни. Это ли не причина рождения в душе не только чувства облегчения, но и радости.

Отец Павел (Гумеров) приводит такую притчу. Дом одного человека залило водой во время наводнения. И вода прибывает всё выше и выше. Он уже перебрался на чердак, веря, что Бог его не оставит. Мимо плывут на лодке и кричат ему: «Прыгай к нам, мы тебя спасём»! Он же отвечает: «Нет, Бог меня спасёт»! А вода всё выше, человек уже перелез крышу. Мимо плывёт какой-то плот, но и тут человек не воспользовался случаем, думая, что Господь спасёт его. Несчастный уже стоит по грудь в воде и видит большую доску, проплывающую мимо, но и сейчас не хочет воспользоваться ею, думая, что Бог, поможет ему чудесным образом. И вот человек погибает, душа его приходит к Богу и спрашивает: «Господи, что же Ты не выручил меня, ведь я так верил, так молился Тебе»! И Бог ответил ему: «Я три раза посылал тебе средства спасения, и ты ни разу не воспользовался ими».

Когда мы начинаем давать пищу своему религиозному чувству, укреплять веру, у нас откроется и способность видеть в обычных жизненных ситуациях бесчисленные подсказки по поводу и грозящих опасностей, и по поводу того, что может послужить надёжным средством достижения поставленных целей.  Посылаемая нам Божья помощь должна быть ещё узнана. Он даёт нам только подсказки-наказы, нам на них требуется ответить. В этом смысл понятия «ответственность». Когда и слышим, и слушаем, и отвечаем, тогда нас и ведёт по жизни Само Провидение. «Бог не спасает без нас».

УНЫНИЕ

Человек, поражённый страстями чревоугодия, блуда, сребролюбия и гнева неизбежно приходит в состояние истощения и телесных и душевных сил. Когда мы преследуем сугубо земные цели, успех не оказывается условием достижения состояния удовлетворения, а, напротив, служит причиной усиления жажды.  Эмоциональная и физическая усталость – составляют естественную основу печали и уныния.  Они –  есть «канва, на которой демон вышивает свои проклятые узоры». Бес уныния – самый сильный. Его псалмопевец называет: «зараза, опустошающая в полдень». (Пс.90:6). По-русски «бес полуденный». В чём проявляется уныние – в нежелании делать именно самое необходимое.

Раскрыть свои способности можно посредством усилий, не связанных только с обыденными занятиями. До тех пор, пока дух наш закрыт от небесных сфер, его энергия будет иссякать.  Пока себя не принудим к молитве, к деятельности, связанной с получением живых впечатлений, не сможем избежать погружения в трясину уныния. Несмотря на то, что в состоянии будем продолжать вполне успешно выполнять свои внешние задачи. Но смысла особого в этом не находя.

Каждому из нас необходим отдых, т.е. возможность отдышаться от привычной суеты, от обыденных дел. Многие люди чувствуют, что время от времени просто необходимо находиться на природе. «Спасаются» на своих дачах, садах-огородах. Находят различного рода занятия, не связанные с основной работой: кто-то начинает рисовать-мастерить, кто-то коллекционировать, кто-то…  Все эти виды творчества, активного отдыха конечно же, приносят какоё-то облегчение, но не решают главную задачу: – не дают ответа на вопрос: «В чем смысл жизни»?  Когда душа не получает естественную для неё духовную пищу, религиозное чувство не будет находить естественного выхода. Потому, нас не будет покидать ощущение того, что не хватает самого важного. Так оно и есть.

Каждый человек соединяет в себе земную природу с небесной. Как бы глубоко мы не погрузились в житейское «море забот», потребность в духовном «хлебе» невозможно угасить. Например, многие из людей не в состоянии отказаться от мясной пищи. Насколько бы разнообразным не было другое меню, сколько бы человек не ел, чувство удовлетворения не достигнет.  Ещё более тонко организм чувствует не достаток каких-либо микроэлементов, витаминов. На это он реагирует болезнью, как способом обращения к нам, чтобы мы хоть таким образом обратили внимание на возникшие проблемы. Когда забываем о том, что помимо сугубо земных забот и радостей, у нас есть ещё и жизнь души-духа, то очень быстро у нас в земной жизни ничего не остаётся от радости, а одни только бесконечные заботы. Это они повергают нас своим разнообразием в состояние тоски, печали и уныния. Используемые же многими из нас способы избавления от них приводят к ещё большим проблемам, например, со здоровьем.

Когда возникают у нас вопросы, конечно же, пытаемся найти на них ответы. Если вся наша жизнь связана с внешней деятельностью, с преследованием земных ценностей, то и причины душевной неудовлетворённости начинаем искать там, где их нет. Но найти их, во что бы то ни стало, нужно, ибо как иначе обрести хоть какое-то успокоение. Вот и начинаем роптать на ближних, на начальство и даже на погоду. Поводов, оправдать своё недовольство мы, конечно, можем найти множество, только от этого легче не станет, потому что настоящий корень недуга скрыт от наших взоров. Это очень похоже на то, когда долго в доме не наводится порядок, и он приходит в запустение. Потому в нём не очень-то хочется и жить. Так и в свою внутреннюю жизнь, пространство которой наполнено различного рода нечистотами, стараемся не входить. А оттого, что так поступаем, сам по себе порядок там не установится. Но всю эту грязь носим с собой, от неё никуда не деться. Если совесть и дух наш не чисты, то от ощущения, что всё вокруг нас нечисто не избавимся, а потому будем находиться в постоянной опасности попасть в тиски печали. А какое ещё иное чувство может возникнуть в душе того, кто вокруг себя видит беспросветную, серую грязь будней?

Мрак и тьма не могут устоять против света.  Тьму же, которая нас окружает, можно рассеять только светом собственной души-сердца. Но пока мы не начнём наводить во внутренней сфере своей жизни порядок, до тех пор и внешняя жизнь будет хаотичной. Печаль рождается от ощущения бессилия, а бессилие поражает душу любого, кто не укрепляет своё религиозное чувство.

Уныние: «Леность ко всякому доброму делу, в особенности молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее упокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место…. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние».

ТЩЕСЛАВИЕ

«Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущего сего века… Стыд исповедовать грехи свои…Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские». (И. Брянчанинов).

Тщеславие – тщетная, ложная слава. Человек, насколько бы низко ни пал, в какой бы глубокой зависимости от страстей не находился, будет всегда искать возможность оправдания своей жизни. Когда не действуем в свете религиозного чувства, позволяющего находить возможность достойно преодолевать возникающие препятствия и тем уже, получать оправдание своего бытия, то будем высматривать вокруг себя тех, кто слабее, ниже нас, т.е. тех, над которыми можно в своих глазах возвыситься. Кроме этого, ведомый тщеславием, обязательно найдёт в любом, кого видит, те качества, за которые можно либо его осудить, либо примером которых прикрыть собственную нечестивость. «Ничто так не унижает человека, не делает его таким жалким, как тщеславие, оно ярчайшая примета посредственности». (Люк Вовенарг).

Каждый из нас наверняка посмеивался над глупостью тех, кто всё время ищет повод похвалиться. Но то, что присуще другим людям, то в какой-то мере характерно и для нас. Потому мудро поступает не смеющийся над глупостью других людей, ибо это признак собственной несостоятельности, а понимающий, что и сам нередко смешон.  Кто в окружающих ищет не оправдание себе, а указание на то, от чего должен сохраняться, тот и может оградить себя от заразы самовлюблённости.

Жан – Жак Руссо предостерегал: «Тщеславие человека бывает источником величайших его бедствий». Это действительно так, ибо стремление найти оправдание тому, от чего следует в себе избавиться, лишает наш разум зрения. Кроме этого и наши дурные привычки имеют корни именно в тщеславии. Ведь многие молодые люди начинают, например, курить, употреблять алкоголь в неумеренных дозах только потому, чтобы показаться не просто «не хуже других», но ища повод для самоутверждения.

Тщеславие опасно тем, что поражённый им человек не желает видеть в людях их достоинств.  Среди нас нет ни одного совершенного человека, если задаться целью, найти в ком-либо непристойные качества, то это сделать будет достаточно просто. Любящий только себя, любит в других только его пороки, ибо в противном случае он не в состоянии будет найти себе оправдание. Поэтому тщеславие есть потолок, лишающий нас возможности смотреть в небо. Именно оно не позволяет нам расширять границы своих возможностей, недостатки обращать в достоинства. Напротив, самолюбец всегда ищет возможность показать свой порок так, чтобы можно было ощутить своё превосходство над другими.

«В каждом человеке ровно столько тщеславия, сколько ему не достаёт ума». (Александр Поуп), «Глупость и тщеславие вечно идут рука об руку». (Пьер Бомарше) Самолюбование делает нас часто просто опасными для самых близких людей. Они вольно или невольно нам подражают.  Спросим себя: готовы ли   отказаться от своих привычек, которые передаются близким, или делают их жизнь невыносимой? Не делаем этого из-за своей склонности к самооправданию, из-за ложного чувства стыда. «Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять их». (Конфуций). Надо понимать, наши достоинства, если ими и обладаем, как только начинаем их использовать для хвастовства-бахвальства, теряют привлекательность среди тех, кто нас окружает, а потому совершаем своего рода преступление, когда обесцениваем то, что является несомненным благом. Тщеславие наносит по нам всегда двойной удар. Во-первых, оно умаляет наши несомненные достоинства; во-вторых, убивает в других стремление к совершенствованию.  Наши достоинства не станут вызывать раздражения, если они будут проявляться естественным образом.

ГОРДОСТЬ

«Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие, Невежество. Смерть души». (И. Брянчанинов).

«Придёт гордость, придёт и посрамление». (Пр.11:20).

«Погибели предшествует гордость». (Пр. 16:18).

«Разве есть благородная гордость? Её нет, а есть только гордость бесовская». (Прп. Моисей Оптинский).

«Гордость людей низких состоит в том, чтобы постоянно говорить о себе, людей же высших – чтобы вовсе о себе не говорить». «Бесконечно малые люди имеют бесконечно великую гордость». (Вольтер).