Читать онлайн Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3 бесплатно

Врата 17. «Бедро Яакова».

Глава 1. Повреждение Нецах по Зоару.

Желательно в этих вратах (в этом разделе) объяснить удивительное место, найденное в Зоар, касающееся Нцаха, который был [первоначально] к левой стороне, и когда [он] коснулся сустава бедра Яакова, Нцах был повреждён, а затем превратился [перешёл] к правой стороне. И слова эти крайне удивительны и нуждаются в хорошем объяснении, и этому будет посвящено занятие в этих вратах.

Глава: Анализ толкования РаШБИ о повреждении бедра Иакова

В этой главе мы приведем слова РаШБИ (Рабби Шимона бар Йохаи) в данном толковании и поднимем вопросы, уместные для понимания его слов. И вот его слова (в [Зоаре], раздел «Берешит», лист 21, сторона 2):

«“И он хромал на бедро свое” (Быт. 32: 32) – это он, Нецах (Победа) Израиля. Написано “на бедро его” (ירכו), а не “на бедра его” (ירכיו), и это четвертая ступень, из которой не пророчествовал человек, пока не пришел Шмуэль. И о ней написано: “И также Вечный (Нецах) Израиля не солжет” (1 Цар. 15: 29). Тогда исправилась эта ступень, которая ослабла с тех пор, как Иаков подвергся опасности от ангела (ממנא) Эсава, и тот коснулся сустава бедра его. Когда он (ангел) приблизился к Иакову, он взял силу от того вечернего поворота [времени] в суде строгом, а Иаков был включен в него (в суд?) и не мог одолеть его. “И увидел, что…” и т.д. “и коснулся сустава бедра его” – и взял силу суда оттуда, потому что бедро (ירכא) – это вне тела (גופא). Ибо Иаков был телом, и тело его было включено в тайну двух ступеней, в тайну того, что называется Адам. Поскольку сила была взята вне тела, немедленно “повредил сустав бедра Иакова”. И не пророчествовал человек оттуда, пока не пришел Шмуэль, и потому о нем (о Шмуэле) написано “Нецах Израиля”, ибо сказано: “ибо не человек Он” (Чис. 23: 19). Йеhошуа пророчествовал из Хода (Величие) Моше, как сказано: “и возложи от величия твоего (מהודך) на него” (Чис. 27: 20). Ход – это пятая ступень. Нецах – левое бедро (ירכא שמאלא) Иакова. И потому пришел Давид и включил его в правую [сторону], как написано: “благость (נעימות) в деснице Твоей (בימינך) вовек (נצח)” (Пс. 15: 11) – не написано “десница Твоя – Нецах”, но “в деснице Твоей”. Почему (מ״ט) ослабло бедро Иакова? Потому что приблизилась к нему нечистая сторона и взяла силу от него, и задержалось [исправление] до Шмуэля. И потому пришел [упомянуть, что это – бедро Израиля, как написано: “и также Нецах Израиля”]. И потому все слова его (Шмуэля) были в суде (דינא) в начале и в конце. И еще (תו), Святой Благословен Он включил его потом в Ход. Когда? После того как помазал царей. И потому Шмуэль был равен Моше и Аhарону: как Моше и Аhарон [соответствуют] двум высшим сторонам, так и он внизу – по подобию тех двух сторон. И кто они? Нецах и Ход, по подобию Моше и Аhарона, что наверху. И все ступени держатся друг за друга, как написано: “Моше и Аhарон среди священников Его…” (Пс. 98: 6). Ибо шесть сторон включились и светят друг другу». Конец цитаты.

Вопросы к тексту толкования

И есть что уточнить в этом изречении.

Он (РаШБИ) утверждает, что это бедро – это Нецах, потому что написано «бедро его» (ירכו), а не «бедра его» (ירכיו). Но это не доказательство, ибо мы не можем сказать, что ими были оба – Нецах и Ход, но чтобы утверждать, что это Нецах, а не Ход, – здесь нет доказательства. Наоборот, о нем (Ходе) тоже можно сказать «бедро его».

Сказано «четвертая ступень» без необходимости, ибо раз уж сказано, что бедро – это Нецах, к чему сообщать нам, что он четвертый по отношению к Хеседу? Кто не знает этого среди всех них?

Сама основа [утверждения о] суде (דינא) – опровержима, ибо она – пятая, раз она – левое бедро, как он заключает далее. Если так, то она пятая, а не четвертая.

Длиннота его речи: «не пророчествовал оттуда…» и т.д. и «потому написано “и также Нецах Израиля”». Какое это доказательство? Наоборот, подразумевается обратное.

То, что сказано: «Йеhошуа пророчествовал из Хода Моше» и т.д. Какое доказательство из Йеhошуа? Может быть, хотя Йеhошуа и не пророчествовал оттуда, другие пророчествовали. И еще излишество в его речи в словах «из Хода Моше» – почему не сказать просто «из Хода»?

Сказано: «и это пятая ступень…» и т.д. Разве до сих пор я не знал, что Ход – пятый? Тем более после того, как уже сказано выше, что Нецах – четвертый, конечно, Ход – пятый.

Слова «почему (מ״ט) ослабло…» – уже объяснено выше тем, что сказано: «и взял силу суда оттуда» и т.д. И получается по этому объяснению, что нет места ни для вопроса, ни для ответа.

Сказано: «И еще (תו), Святой Благословен Он включил его потом в Ход». К кому это возвращается? Если к тому, что сказано: «И потому все слова его были в суде…» – это сложно, ибо выражение «и еще» (תו) – чтобы добавить. Что это за «и еще»? Это то же самое.

Слова «Моше и Аhарон наверху, Шмуэль внизу». Что значит «наверху» и что значит «внизу»? Ибо пророчество Шмуэля – из Нецаха и Хода, то есть из ступени Моше и Аhарона, как подразумевается на первый взгляд.

Это то, что мы увидели, чтобы пробудить [к обсуждению] в выражении этого изречения.

Содержательные трудности толкования

Помимо этого, сама суть этого дела трудна по двум причинам.

Первая: кто допустил Самаэля наверх, в святость, так что он нанес ущерб Сфире? Разве Самаэль – не ангел-покровитель Эсава? И ангелы-покровители – ниже Метатрона (מט״ט), ибо начальник над всеми небесными воинствами – это Метатрон. И еще: к Сфирот у него нет отношения, ибо Сфирот непостижимы даже для святых ангелов, тем более для нечистых, чтобы мы могли сказать, что Самаэль нанес ущерб Сфире. И это дело, конечно, неприемлемо.

И главное: поскольку эти Сфирот были эманированы в порядке, который мы написали выше, и известен их порядок – что Хесед [есть] ответвление Хохмы, а Нецах – ответвление Хеседа, – так какое же возможно мнение, чтобы сказать, что Нецах был слева? Разве можно так сказать? Это, конечно, удивительно.

Противоречащие источники

И еще: наоборот, разъяснил РаШБИ в книге «Зоар» (раздел «Пинхас», лист 243): «“И встал Авраам рано утром” (Быт. 22: 3) – в начале первого часа, в конце рассвета – Нецах Иакова, ибо там [сказано]: “Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Асафа. Возвещай утро за утром” (Пс. 81: 1) – чтобы взять месть от Самаэля, который поразил левое бедро Иакова, которое есть Ход, и о нем сказано: “сделал меня пустой (שוממה), весь день томимый (דוה)” (Плач Иеремии 1: 13) – הו״ד (Ход)…» Конец цитаты.

И еще в «Тикуней Зоар» (Тикун 69, лист 115): «“Устав (חק) и право (משפט) в Йешуруне” (Втор. 33: 21) – это Ход, в нем: “и там поставил ему устав (חק) и право (משפט)” (Исх. 15: 25). Ибо Ход связан с Гвурой, а Нецах – с Хеседом. И о Ходе сказано: “сделал меня пустой, весь день томимый (דוה)”. В нем (Бог) взирал на разрушение Храма и на множество убитых, чтобы взять месть от народов мира. И о нем сказано: “и он хромал на бедро свое”». Конец цитаты.

Заключение

И вот, из всех этих изречений явно видно, что основное повреждение было в Ходе, который стал «томимым» (דוה), и о нем сказано: «и он хромал на бедро свое», а не о Нецахе.

И чтобы хорошо разъяснить это толкование, мы выделили для него отдельную главу.

Глава 2. Клипот и Нецах слева.

Глава: О природе повреждения Сфирот и влиянии «клипот»

Чтобы правильно объяснить это изречение, нам необходимо предварить два вступления.

Первое: чтобы читатель не подумал, что клипот (скорлупы/силы нечистоты) буквально входят внутрь Ацилута (мира Творения), как полагают многие каббалисты нашего поколения. И хотя простой смысл слов может подразумевать это, их нужно правильно понять и истолковать.

Суть в следующем: когда проникает крик гонителей, называемых «другими», которые находятся вне [мира] Йецира (и они не входят, чтобы лицезреть в благости Господа), и они взывают извне, [указывая] на долги и грехи Израиля, и говорят: «эти – идолопоклонники, и эти – и т.д., эти – совершающие прелюбодеяние» и т.д. – вот тогда возгорается гнев и ревность Господа. И на месте, где должно было быть сказано «вы – народ Мой», говорится им, упаси Бог: «не народ Мой», и возгорается гнев Господа.

И на месте, где должно было излиться великое изобилие и милосердие (רחמים) в [божественные] свойства (Сфирот), упаси Бог, пробуждается сила Суда (דין), и примеси золота (סיגי זהב) изливаются к внешним силам (חצונים), и суд свершается.

И это называется их «вхождением внутрь святости» – но не буквальным вхождением, а [тем, что] их требование и их выдвижение обвинений против ненавистников Израиля, и проникновение их крика туда [служит] чтобы поднять гнев и пробудить Суд для отмщения. Это понятие называется их «вхождением в святость».

И не только излияние Суда [происходит], но тогда на месте, где пробуждается Суд, лики милосердия (פני הרחמים) удаляются, и тьма и Суд усиливаются. И то свойство [Сфира], в котором [заключены] грехи нижних, повреждается до тех пор, пока не будет взято возмездие за это дело. И тогда раскрывается милосердие и освещает место тьмы, и обилием вод гасится огонь, и мир не пребывает под судом.

А кроме этого, то место [Сфира] повреждено, и оно – тьма, из-за сокрытия ликов милосердия от него, и оно производит Суд.

И вот, в действии Суда нет сомнения, что то свойство становится главой для лисиц (т.е. источником для сил зла), ибо оно вынуждено ниспосылать им Суд, чтобы разрушить, упаси Бог, виноградник Господа Воинств – дом Израиля. А Суд, изливаемый им, – это их пища, которая есть примеси золота. И это тайна крови [менструальной] нечистоты (דם הנדות) [и скверны, которую вбросил змей в Хаву (Еву)]. И это – повреждение, которым повреждается свойство из-за грехов. И это – сила клипы повредить высшим корням, но не то, что у них есть liтeral enтrance туда.

Как мы еще подробно разъясним этот вопрос в [книге] «Шаар а-Тмурот» (Врата Превращений).

Глава: О смешении свойств Милосердия и Суда в Нэцах и Ход

Второе предисловие: Мы уже объяснили в [книге] «Шаар а-Махриим» (Врата Весов/Решителей) величие совершенства Решения (הכרעה) и его достоинство.

И вот, по этой причине, когда Его Мудрость (חכמתו) постановила, что Тиферет (Красота) будет Решающим (מכריע) между Хеседом (Милосердием) и Гевурой (Судом), Он добавил, чтобы умножить мир (שלום): чтобы Нэцах (Победа), будучи ветвью Хеседа, впитывал бы со стороны Гевуры, а Ход (Величие), будучи ветвью Гевуры, впитывал бы со стороны Хеседа.

И этим Суд (Дин) и Милосердие (Хесед) были смешаны крепким смешением (המזגה חזקה), так что Суд и Милосердие стали для них одним целым.

Как это? Гевура, приходящая излить Суд, изливает в Нэцах. А Нэцах, будучи ветвью Хеседа и по своей природе – Милосердием, смешивает тот Суд хорошим смешением, пока Суд не смягчается. Ход, приходящий действовать Судом, получает излияние своего изобилия (שפעו) от Хеседа, пока ее Суд не смягчается и не переходит к стороне Милосердия.

И если мы захотим оценить величие этого смешения, мы узнаем его из слов Давида, царя нашего, мира ему (דהמע״ה), сказавшего: «Священники Твои облекутся правдою (צדק), и праведники Твои возрадуются (ירננו)» (Псалом 131: 9), как разъяснено в «Шааре X», а не IX, в главе 3.

И вот, известно, что суть склонности к правой или левой стороне происходит посредством влияния (השפעה), изливаемого в свойства [Сфирот].

Пример этому: когда влияние Суда преобладает в [Сфире] Йесод (Основание), она, несомненно, называется «левой». А когда над ним преобладает влияние Милосердия (רחמים), она называется «правой». Ибо основа [понятий] «правый» и «левый» – это действие, и нет буквальных правой и левой стороны в высших [мирах], как разъяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханхага» (Врата Сущности и Управления).

И поэтому, когда Нэцах впитывал от Гевуры, по тайне смешения, упомянутой выше, он, несомненно, был левым. Потому что, хотя он и является ветвью Хеседа, влияние, изливаемое в него, было Судом. И он смягчал и ослаблял тот Суд, чтобы тот не действовал с [полной] силой.

И аналогично, когда Ход впитывал от правой стороны [Хесед], она была правой, поскольку ее действие было по тайне Милосердия. И хотя она является ветвью Гевуры, тем не менее, она была способна действовать тем Милосердием через хорошее, сбалансированное смешение.

А когда влияние Суда усилилось в Ход, она вернулась к своей основе, чтобы быть Судом.

И поэтому прежде она называлась «Ход», смысл которой [в буквах]: ה [=Бина], ו [=Тиферет], ד [=Малхут]. Вот, это указывало на порядок ступеней, на единство по тайне Имени АВАЯ (הויה) в прямом порядке (ביושר) – тайна мужского начала (זכר) и милосердия, поскольку ее склонность была к Хеседу.

Однако, когда приходит ה, подобная ד, чтобы указать на ее существование со стороны Суда, ибо она – ветвь Гевуры, как разъяснено. И когда она склонилась к стороне Гевуры полностью, она стала «Далат-Вав-Хей» (דו״ה). Это тайна обратного света (אור החוזר), света, который обратился (אור המתהפך), и он есть Суд. ד над ו, и обе они над ה – [чтобы] обратить [порядок] и указать на суровость Суда, и тем более, когда она [стала] ד – бедной (דלה) и нищей (עניה).

Разрешение первоначальных вопросов

И с этими двумя предисловиями, нет сомнения, разрешаются сомнения, которые у нас возникли в конце первой главы.

Ибо суть того, что сказано [в первом тексте] «Нэцах – левый, а Ход – правый» – это по тайне смешения, как разъяснено.

А то, что сказано «и он хромал на бедро свое» – о Ход (הוד), потому что впоследствии в нее излился Суд, как ей свойственно.

Теперь выходит, что по истине, хромота была в Ход. Ибо Нэцах исправился тем, что вернулся к состоянию впитывания от правой стороны [Хесед], но Ход превратился в разрушителя (משחית), поскольку после [этого] хромоты она стала изливаться от Суда.

И после того, как мы объяснили эти предисловия в этой главе, мы приступим к объяснению слов упомянутого изречения [РаШБИ].

Глава 3. Объяснение повреждения и исправления.

Глава: Толкование изречения Зоара о бедре Иакова

Введение к толкованию

«И он хромал на бедро свое» – это он, Нецах (Победа) Израиля.

Пояснение: Иаков – это аспект Тиферет (Красота), и он уподобляется телу (Гуф). И подобно тому, как у тела есть свои опоры – это голени (שוקים), так и высшие «голени» называются опорами высшего Тела, как разъяснено во многих словах РаШБИ.

И вот, со стороны повреждения, которое мы объясним, якобы Тиферет хромал на свое бедро. Подобно тому, как при повреждении бедра у нижнего человека с ним случается хромота, так и высшему повреждению условно приписывается хромота.

И хотя упомянутые Нецах и Ход – это «две половины тела» (תרי פלגי דגופא), то есть, на первый взгляд, равны, тем не менее, Нецах всегда выше Хода. И хотя это не укладывается в понятие буквальных бедер, сказано: «от видения чресл его и выше» [относится к Нецаху, как разъяснил РаШБИ в Тикуней Зоар, Введение, лист 6], «и от видения чресл его и ниже» [относится к Ходу]. И Нецах всегда относится [и влияет] на Ход.

И поэтому, поскольку сказано: «и он хромал на бедро свое» – подразумевается именно «на бедро его». И какое же это бедро, на котором Тиферет [пребывает] именно? Скажи: это Нецах. Нельзя сказать, что это Ход, поскольку сказано «на бедро его» именно.

И поскольку была возможность сказать, что их два [бедра]: «бедро его» – Ход, «на бедро его» – Нецах, для этого сказано «бедро его» (ירכו), а не «бедра его» (ירכיו). То есть, если бы было так, следовало бы сказать «бедра его», что ясно и не многословно. А раз не сказано так, значит, подразумевается одно бедро.

Чтобы уточнить смысл сказанного «на» (על), он говорит: «это четвертая ступень». Или, возможно, это уточняется из сказанного «бедро его» (ירכו) – с местоимением, относящимся к нему [Тиферет]. И какая [Сфира] относится к нему больше? Скажи: это Нецах, потому что это четвертая ступень, эманированная от третьей, которой является Тиферет, и поэтому она относится к нему, а не Ход.

Еще, возможно, он намеревался словами «четвертая ступень» предотвратить наше заблуждение: хотя сказано, что она была слева, мы могли бы подумать, что тогда она стала пятой, а Ход – четвертой ступенью. Для этого сказано: «это четвертая ступень» – ибо, хотя она и была левой, она никогда не переставала быть четвертой, как разъяснено.

Чтобы подтвердить реальность повреждения в этих почитаемых корнях [Сфирот], сказано: «не пророчествовал оттуда человек, пока не пришел Шмуэль». Обнаружение этого дела в том, что это не упоминается во всех книгах пророков до этого [момента]. «И о ней написано: “и также Нецах Израиля…”» – и это доказательство, что Нецах был поврежден, как мы объясним.

«Тогда исправилась» – пояснение: когда пришел Шмуэль, тогда исправился Нецах, который был слаб из-за повреждения. Суть повреждения будет разъяснена.

Суть повреждения и борьба с ангелом

«Когда он приблизился к Иакову, взял силу…»

Вот, ангел (שר) Эсава захотел укорить Иакова и излить Суд из Гвуры, чтобы пробудить силы Суда, по нескольким причинам: будь то отмена [изучения] Торы или женитьба на двух сестрах. И он захотел излить Суд из «вечерних поворотов» (פנות ערב), которые есть Суд и тьма, что в Ицхаке, то есть в Гвуре, где его владение, ибо оттуда питается огонь Геенны, как разъяснено в «Шаар а-Гавваним» (Врата Оттенков). И те силы, что в Гвуре, называются «вечерние повороты» по тайне оттенка тьмы.

«И Иаков был включен в него…» – пояснение: ибо Тиферет – это Решающий (Махриа), склоняющий Гвуру к стороне Хеседа, и поэтому у него [ангела] не получилось излить Суд из Гвуры к Тиферет. Поэтому он «не мог» – ל״ו [гематрия 36] – к Тиферет, к Вав [гематрия 6], что в [имени] Иаков. И это «Иаков был включен» в тайну того, что называется «Небеса – огонь и вода», и он склоняет огонь к стороне воды, как разъяснено в «Шаар а-Махриим» (Врата Решающих).

«И коснулся сустава бедра его, и взял силу суда оттуда» – пояснение: со стороны Нецаха он излил силу сурового Суда. Причина, почему ему это удалось, в том, что, хотя они [Нецах и Ход] тоже являются опорами Тела, тем не менее, он коснулся их в аспекте, где они не включены в [само] Тело. И об этом сказано: «ибо бедро – вне тела».

Более того, в аспекте бедер есть там питание для внешних сил (חצונים), оттуда. И это намек на связь (Кешер), выходящую наружу. И хотя о подобном сказано в Зоаре (раздел «Ваице», л. 154): «и все задницы их – внутрь», в конечном счете, это «задняя» (Ахор) сторона, и у нее есть в этом некоторая доля, и тем более, когда тому причиной грех. Поэтому «в нем он взял», и оттуда излилось.

И поскольку трудно [понять]: в конце концов, ведь Тиферет включен в шесть концов (Кцавот), и тогда, как он не смог ему [повредить] со стороны «руки» [Гвура или Хесед], следовало бы, чтобы он не смог и со стороны бедра. На это сказано, что Иаков не является колесницей (Меркава) в тайне совокупности шести концов – это тайна колесницы в тайне Даат (Знание), который есть Вав (6), включающий шесть концов. Однако, в этом деле Моше-рабейну – колесница, как разъяснено в «Шаар 10, а не 9», но Иаков является колесницей лишь в аспекте Тиферет, который называется «Адам» (человек), то есть право и лево, включенные в среднюю линию. И это «Адам», как сказано: «и подобие лиц их – лицо человека, и лицо льва справа… и лицо тельца слева… и лицо орла…» (Иезекииль 1: 10). Выходит, что «лицо человека» включает в себя лишь право и лево.

Смысл выражения «Иаков был телом»: он был колесницей для Тиферет в аспекте Тела, и это первая, внешняя ступень (Моше – изнутри, Иаков – снаружи; это – от Тела, а то – от Души), как разъяснено в упомянутых Вратах. И Тело включает в себя лишь две ступени, по тайне того, что называется «Адам», как разъяснено, то есть совокупность правой и левой [сторон].

«Поскольку взял силу… немедленно повредил…» – пояснение: он излил Суд, и то место было повреждено, как разъяснено.

«И не пророчествовал человек…» – пояснение: из-за повреждения оно [место/Сфира] не было исправлено, чтобы являть свои видения пророкам, пока не пришел Шмуэль. И не то чтобы Шмуэль исправил все дело, ибо повреждение все еще оставалось на своем месте, и не исправилось полностью, как мы объясним. Однако, оно частично исправилось для пророчества.

И тем не менее, сказано: «и также Нецах Израиля не солжет и не раскается» – пояснение: он не отменяет своего решения из-за упомянутого повреждения, но поскольку он судил Шауля, чтобы отстранить его от царства с силой Суда, он более «не раскаивается», то есть не изливает на него Милосердие, чтобы исправить Суд. Причина: «ибо не человек Он» – пояснение: ибо он [Нецах] – не явная ветвь от Тиферет, называемой «Адам», чтобы «раскаиваться» и чтобы Милосердие пролилось на Суд.

Доказательства и разрешение противоречий

«Йеhошуа пророчествовал из Хода Моше…»

Он [РаШБИ] хотел доказать отсюда, что поврежден был именно Нецах, и сказал: ведь ты видишь, что Йеhошуа был под Моше по ступени. И раз Моше был в Тиферет (3-я ступень), Йеhошуа, который ниже его, его пророчество должно было быть из Нецаха (4-я ступень), поскольку ступень Моше-рабейну – в Тиферет (3-я ступень). Но она [4-я ступень] была повреждена, как разъяснено.

«Нецах – левое бедро Иакова…»

Ему [комментатору] показалось сложным из-за стиха, который говорит: «благость в деснице Твоей вовек (נצח)» – видно, что Нецах – на правой стороне, что противоположно его мнению. На это он сказал, что, наоборот, отсюда доказательство, что он был на левой, но Давид исправил его и обратил к правой. И подтвердил это из того, что Писание говорит: «в деснице Твоей» (בימינך), а не «десница Твоя – Нецах» (ימינך נצח), из чего видно, что это молитва о том, чтобы Нецах был на правой стороне.

«Почему ослабло…» – это не вопрос, ибо уже объяснено выше, а [лишь] развитие темы. «Почему ослабло? Потому что приблизилась к нему…» и т.д., как разъяснено в первом предисловии. И это причина, почему он был поврежден. Если так, он пришел исправить себя и очистить свой Суд, и поэтому невозможно «раскаяние» [излияние милосердия].

«И потому все слова его были в суде…» – пояснение: в начале – в деле Эли и его сыновей, и в конце – в деле Шауля.

«И еще, Святой Благословен Он…» – пояснение: помимо того, что он [Шмуэль] очищался через Суд, который он изливал на этих «праведников» (имеются в виду сыновья Эли и Шауль и его дом) вместо Иакова, также Святой Благословен Он, то есть Бина, включал его в Ход, чтобы он очистился и тот Суд упразднился.

«И потому Шмуэль был равен…» – пояснение: поскольку он включал Нецах в Ход, выходит, что Шмуэль держался за правую и левую стороны, то есть за два аспекта – Нецах и Ход, и он равен Моше, который был Леви [относится к] Гвуре, и Аhарону, коэну, человеку Хеседа. И это «наверху» – то есть выше, чем Нецах и Ход [а именно в Хеседе и Гвуре], а Шмуэль – «внизу», в самих Нецах и Ход.

«Ибо шесть сторон… светят друг другу…»

Ему [комментатору] показалось сложным, что он [Шмуэль] не равен им, а, наоборот, ниже их, и получает от обоих, ибо он в Ходе, включенном в Нецах, а Моше-рабейну и Аhарон – в Хеседе и Гвуре. Поэтому сказано: «Ибо шесть сторон…» – и после того как эти [Сфирот] светят друг в друга, то какая разница между Нецахом и Хеседом, Гвурой и Ходом? Все – одно единство. И Шмуэль, который держался за Нецах и Ход, оказывается равным Моше и Аhарону.

Заключение

Так объяснено это изречение, и это дело истолковано согласно своей сути.

И после того, как мы объяснили это изречение, мы теперь перейдем к объяснению одного изречения, которое, на первый взгляд, противоречит этому.

Глава 4. Исправление противоречий о Нецах.

Разъяснение противоречивого высказывания из Зоара о природе Нэцах и Ход

Введение и постановка проблемы

В данной главе предстоит разъяснить одно высказывание, найденное в Зоар, паршат Трума (лист 168, стр. 2), которое на первый взгляд противоречит [ранее изложенному]. И вот слова [Зоара]:

«Атпаштута де-Тов (Распространение Добра) – это hодаа (благодарность), которая называется Хэсед. И поэтому говорят: "Нода лэха (Благодарим Тебя)" за то и за то, за нисин ве-атин (чудеса и знамения), которые совершаются со стороны Добра (ми-Ситара де-Тов). И если скажешь: но ведь написано (Теилим 16: 11) "Наимим би-мейнеха нецах (Блаженство в деснице Твоей вовек)"? – [из этого следует,] что это [Нецах] со стороны десницы. Не так [обстоит дело], но каждый из них указывает на то место, из которого исходит. И если скажешь: "Нецах – в деснице", но ведь написано "наимим (блаженство)" и написано (Шмуэль II, 23: 1) "Наим Земирот Yisrael (Сладкий певец Израиля)", а это – левая [сторона], и вся левая включена в правую. И благодарность (одаа) возносится о деснице, чтобы показать, что из нее исходит. И это – пшиту де-Тов (простое/распространяющееся Добро), которое распространяется в Эрец ха-Хаим (Земле Жизни). Почему (Ма тер) здесь нет левой? Потому что нет доли у Ситра Ахра (Другой Стороны) в пропитании (мазоне) Израиля. И если пробуждается левая, пробуждается вместе с ней Ситра Ахра, и вот, он [Эсав] продал свое первородство и свою долю Яакову, отцу нашему. А мы даем долю тому Мактэгу (Обвинителю) в зоhама де-маин батраин (нечистоте последних вод) и т.д.»

Конец цитаты, применительно к нашему вопросу. И хотя это высказывание lengтhy в своем месте, на первый взгляд оно, кажется, противоречит тому, что было изложено нами в предыдущих Главах. А именно, [Зоар] задает вопрос: «И если скажешь: но ведь написано "Блаженство в деснице Твоей Нецах"» – и отвечает: «Не так [обстоит дело]» и т.д. При поверхностном прочтении (ле-фум риhета) складывается впечатление, что Нецах не относится к правой стороне.

Возражения против простого понимания текста

Прежде чем углубиться в его разъяснение, выдвинем несколько возражений против [такого прочтения] самого текста [Зоара].

Он удваивает свой вопрос: «И если скажешь… и ведь написано…» – и отвечает «Не так», а затем возвращается и говорит: «И если скажешь: Нецах в деснице». Что он имеет в виду вначале и что – в конце?

Он противоречит сам себе. В начале своих слов, казалось бы, он придерживается мнения, что Нецах относится к левой стороне, как мы и выяснили [ранее], но в конце своих слов он говорит: «И это – левая, и вся левая включена в правую, и благодарность возносится», – из чего видно, что hод (hодаа) относится к левой стороне, а не Нецах.

Он задает вопрос: «Почему здесь нет левой?» – из чего видно, что в Биркат ha-Мазон (Благословении после трапезы) не упоминается левая сторона. Но выше он разъяснил, что благодарность (hодаа) относится к левой стороне, и вот, левая [таки] присутствует.

Разрешение: истинная природа Благодарности и Добра

Теперь приступим к разъяснению высказывания.

Выше по тексту было сказано, что слова «ве-туво хайейну (и добром Своим мы живы)» в благословении «hа-Зан эт ha-олам куло бе-туво (Питающий весь мир добром Своим)» относятся к мере Хэсед, которая является мерой Това и называется Тов, когда все включено в нее, как мы привели начало высказывания в Шаар ha-Махриим, гл. 1.

А теперь [Зоар] разъясняет, что благословение «Нода» («Благодарим») – это пшитут (простое/распространяющееся свойство) Хэседа, и это есть hод. «hодаа, которая называется Хэсед» – то есть, что hод называется Хэсед. И хотя по своей сути (бе-ацмо) он не является Хэседом, он называется так по аналогии (аль дэрэх hашъала) и поскольку он предельно чужд [ей по природе]. Чтобы укрепить это положение, [Зоар] возвращается к самому тексту благословения, который гласит: «Благодарим Тебя за то и за то», – то есть за блага (тувот), изливаемые Им: за наследование земли Израилю, дарование Торы и заповедей, жизнь и пропитание, как упомянуто в самом благословении. И все это – «нисин ве-атин (чудеса и знамения), которые совершаются со стороны Добра (ми-Ситара де-Тов)».

Чудеса – со стороны Хэседа, а не суда

И известно, что основа чудес – со стороны Хэседа, ибо со стороны Дина и Гвуры все происходит естественным путем (бе-дерэх ха-тева). Так же и имя Элохим в гематрии равно числу «Природа» (86). Причина в том, что сотворение неба и земли было в мере Дин, как и все деяния Берешит. Подтверждение тому – 32 пути, посредством которых вся Брия (Творение) была создана именем Элохим, что и является понятием Природы. Однако впоследствии, для поддержания творения, [Творец] присоединил к Нему Милосердие, как толковали наши мудрецы (Рахманайа). Поэтому изменение порядка творения (шинуйей сидрей Берешит), каковым является чудо, противоположно природе и противоречит мере Суда. Следовательно, чудо [исходит] от Хэседа, который есть Тов. И это смысл слов: «нисин ве-атин, которые совершаются со стороны Добра», а не от самого Това, ибо известно, что чудеса происходят посредством Йесода, который называется Nes (чудо). Так же разъяснял РаШБИ в Тикуним (Тикуней Зоар, 111). И хотя Йесод также называется Тов, здесь речь идет о Хэседе, который называется Тов, поэтому [сказано] «со стороны Добра», а не «само Добро», что означает: со стороны Хэседа, изливающегося в Йесод для совершения чудес. Или же [это можно понять] из причины, которую он разъяснил выше: что Тов – это Хэсед, когда все включено в него и не распространяется, и тогда он называется Тов, как подробно разъяснено в Шаар ha-Махриим. Поэтому сказано «со стороны Добра», а не «само Добро», ибо Тов не излучает ни чудес, ни [их] изменений; однако [чудо исходит] со стороны Това, который является изливающимся Добром, то есть полным Хэседом, поэтому – «со стороны Добра», а не от самого Добра.

Разрешение кажущегося противоречия о Нецах и Ход

«И если скажешь: но ведь написано…» – то есть, он сказал, что hодаа (благодарность), которая есть hод, – это распространение (атпаштута) Хэседа. И могло показаться, что его мнение таково, что hод относится к правой стороне [как] ответвление Хэседа, и из этого следовало бы, что Нецах – ответвление левой стороны. На это он говорит: «И если скажешь: но ведь написано…» – то есть, если ты предположишь, что мы намереваемся сказать, будто hод относится к правой стороне, и ты возразишь стихом «Блаженство в деснице Твоей Нецах», из которого следует, что Нецах относится к правой стороне, а hод – к левой. «Не так» – то есть, не подумай, что мы имеем в виду, будто hод относится к правой стороне, не дай Бог, ибо, несомненно, Нецах относится к правой стороне. «Но каждый из них указывает…» – то есть, если так, и [hод] не исходит из правой стороны, а он [Нецах], как ты думал, на правой стороне, то что же ты говоришь, что он [hод] исходит из Хэседа? На это сказано: «Но каждый указывает…» – то есть, истинно, что hод относится к левой стороне и исходит из Гвуры, как общеизвестно. Однако известно, что «воды зачали и породили тьму» (согласно каббалистической концепции), и так Авраам породил Ицхака. Следовательно, получается, что hод, будучи ответвлением Гвуры, исходит из Хэседа. Поэтому благодарность (hодаа) через hод возвещает, что его источник (ацлуто) – от правой стороны, и из нее он исходит, как разъяснено.

«И если скажешь: Нецах в деснице» – то есть, невозможно поверить, что и Нецах, и hод исходят из правой стороны, как ты сказал, ведь Писание говорит: «Блаженство в деснице Твоей Нецах», – из чего следует, что Нецах относится к правой стороне, а не hод. Получается, что у hода вообще нет связи с Хэседом. На это он отвечает: «Но ведь написано "наимим (блаженство)"…» – то есть, напротив, из самого источника, откуда ты привел довод, сказано «наимим» [во множественном числе, что暗示 два], и hод называется «наим» (приятный). И доказательство тому, что Давид называется «сладкий певец Израиля», а известно, что [имя] Давид с [прибавлением] слова [«Исраэль»] дает в гематрии hод. И также его колесница (меркава) – в hоде, как разъяснено в Райа Меheмна (Зоар, Ваикра, л. 4, стр. 1). Суть в том, что в Ацилут семь [нижних сфирот] включены в пять [сфирот Кетэр-Хохма-Бина-Хэсед-Гвура], как разъяснено в Шаар ha-Шаарим, и оказывается, что Малхут пребывает в hоде. И также, возносясь для единения (ле-hитайехед), она пребывает в hоде, а Тифэрет – в Нецахе. Это разъяснено в Шаар Маhут ве-ha-Нhага, гл. 23. Более того, кинор, на котором играл Давид и который звучал сам собой, был [расположен] со стороны северного ветра, который соотносится с hодом. И также войны Давида велись со стороны hода. И об этом сказано: «и написано "сладкий певец Израиля", а это – левая сторона», как разъяснено, что она относится к левой стороне. «И вся левая включена…»

Включение левой стороны в правую в Благословении после трапезы

Ему [автору Зоара] показалось трудным, что выше по тексту было сказано, что в деле Биркат ha-Мазон левая сторона не упоминается вовсе, и было сказано, что даже при держании бокала (бе-нэкитат ha-кос), который следует держать в правой руке, левая не помогает там, поскольку не подобает включать левую сторону в это дело. Но теперь, разъяснено, что благословение «Нода» – это левая сторона, и это есть hод (הוד). Следовательно, уже получается, что левая сторона упомянута в Биркат ha-Мазон. На это он отвечает, что «левая включена в тайну (бе-раза) правой», ибо если упомянут hод, который является левой стороной, то упомянут он лишь в аспекте своего включения в правую сторону. И он приводит доказательство этому: «И благодарность возносится о деснице, чтобы показать, что из нее исходит». Смысл в том, что суть hода в этом [действии] – в том, что он включен в правую сторону и исходит из нее, чтобы изливаться в Малхут. И это подобно самой правой стороне. А благодарность за это является сутью благословения, как разъяснено выше. «И это – пшиту де-Тов, которое распространяется» – то есть, нисходящий поток (hашпаа), распространяющийся из сокрытой, а затем распространяющейся ступени Хэседа, которая называется Тов, как разъяснено выше, и который изливается в Малхут, называемую Эрец ха-Хаим (Землей Жизни). Она названа Землей Жизни по тайне получения ею [силы] от Высших Жизней (ха-хаим ха-эльоним) посредством правой стороны, подобно бокалу для Биркат ha-Мазон, одно из десяти условий которого – [вмещать] ревиит [объемом] в 1.5 яйца, что намекает на жизнь (хаим), и поэтому она называется Землей Жизни, ибо уже получила жизнь.

Почему левая сторона не упоминается открыто

«Почему здесь нет левой?» – [Зоар] намеревается объяснить вопрос о левой стороне и упомянутом hоде. И говорит: «Почему?..» Суть в том, что в левой стороне есть три аспекта:

Аспект питания огня Геhинома, и это – черный цвет.

Аспект Суда (Дин) – голубой цвет.

Красный цвет, и это – Суд, склоняющийся к чаше Милосердия (ле-каф Хэсед).

И он говорит: если бы причина, по которой левая сторона не упоминается в Биркат ha-Мазон, была в страхе перед Судом, то следовало бы не упоминать ее вовсе – ни включенной в правую, ни как-либо иначе. Однако причина не в этом, а в страхе перед клипот, как разъясняется далее. Следовательно, даже если упомянут аспект Суда, объединенный с Хэседом, – нет в этом проблемы, ибо у [сил скверны] нет к нему никакой привязи, и в нем нет страха. Более того, словами «нет доли у Ситра Ахра в пропитании Израиля» он намекает, что все пропитание исходит essenтially от Гвуры, как в сказанном мудрецами: «Тяжелы пропитания человека, как рассечение Тростникового моря» (Йома 76), что намекает на Суд, и что из него изливается [пропитание]. Поэтому уместно упоминать его. Но [сделано это так], чтобы не прийти к ущербу. Каким же образом его упоминают? – будучи включенным в правую сторону, как разъяснено.

Заключение: окончательное разрешение

И вот, высказывание разъяснено прекрасным толкованием, и из него не следует никакого опровержения тому, что требуется [доказать] в этой главе. Ибо, в конечном счете, Нецах, после того как пришел Давид, включен в правую сторону. Так же явствует из слов Тикуним, которые мы привели в гл. 1, где сказано: «hод соединен (иткашер) с Гвурой, а Нецах – с Хэседом». Слово «иткашер» указывает на то, что он соединился впоследствии, по причине некоего происшествия, чего не было изначально (ми-кедам). Так же тонко подмечено в Тикуним в другом месте (Тикун 30, л. 72): «Он – правая голень [коhена], о которой сказано "Блаженство в деснице Твоей Нецах". И подобно тому, как Нецах соединен с правой стороной, так hод соединен с левой стороной». Конец цитаты.

И вот, это указывает пальцем на суть [вопроса]. И сказано, чтобы мы не ошиблись, думая, что Нецах был [изначально] на правой стороне, а hод пребывал на своем месте. Но, подобно тому как этот [Нецах] соединился с правой, этот [hод] соединился с левой. И в этом – источник касания (hа-негиа) и изъяна (hа-пегам). И Суд изливается в hод, и это – то, что имеется в виду в некоторых местах, что «и повредил сустав бедра Яакова» (Берешит 32: 26) – это hод. И доказательство тому – стих (Даниэль 10: 8): «И облик мой (ве-hоди) изменился…», – то есть изменился кардинально: был на правой стороне и обратился к левой.

Врата 18. «Уменьшение Луны».

Глава 1. Уменьшение Луны по Хулину.

Желаемая цель данной главызаключается в выяснении сущности [сфирот] Тифэрет и Малхут, на которые намекают [образы] Солнца и Луны, а также [в разборе] вопроса умаления Луны в соответствии с тем, что изложено в словах РаШБИ и остальных комментаторов.

Анализ мидраша об уменьшении Луны и его каббалистических интерпретаций

Основание для анализа классического источника

Поскольку мы увидели, что это высказывание [из Гемары] является центральным пунктом данного толкования (דרוש) согласно мнению РаШБИ и остальных комментаторов, мы сочли нужным процитировать его здесь, ибо оно – основа основ (יסוד מוסד) данной главы для занятия его разъяснением. И вот слова [Гемары] в трактате Хулин (лист 60, стр. 2):

«Раби Шимон бен Пази поставил противоречие: написано: "И создал Бог два светила великие" (Берешит 1: 16), а написано: "светило великое и светило малое" (там же). Сказала Луна пред Святым, благословен Он: "Владыка мира! Возможно ли, чтобы два царя пользовались одной короной?" Сказал ей: "Иди и уменьши себя (מעטי את עצמך)". Сказала пред Ним: "Владыка мира! Поскольку я сказала пред Тобою нечто подобающее (דבר הגון), мне ли уменьшать себя?" Сказал ей: "Иди и властвуй днем и ночью". Сказала Ему: "Какая в том заслуга (מאי רבותא) – светильник [светит] среди полудня (שרגא בטיהרא)? Что это дает (מאי אהני)?" Сказал ей: "Иди, и пусть по тебе исчисляют [время] Израиль – дни и годы". Сказала Ему: "Но и днем тоже невозможно не исчислять по нему [периоды] (תקופותא), ибо написано: 'и будут они для знамений, и для времен, и для дней, и для годов' (Берешит 1: 14)". Сказал ей: "Иди, и пусть называют праведников твоим именем: Яаков малый, Шмуэль малый, Давид малый". Увидел (חזייה), что ее душа не утешается (דלא מיתבא דעתה). Сказал Святой, благословен Он: "Принесите за Меня искупление (כפרה) за то, что Я уменьшил Луну (על שמעטתי את הירח)". И это то, что сказал Реш Лакиш: "Чем отличается козел [жертвоприношения] новомесячья, о котором сказано 'Господу' (Бемидбар 28: 15)?" [Ответ: ] Сказал Святой, благословен Он: "Этот козел да будет искуплением за то, что Я уменьшил Луну"».

Конец цитаты.

Обзор толкования из книги «Меирот Эйнаим»

В разъяснении этого высказывания мы нашли [толкование] у автора книги «Меирот Эйнаим» в его предисловии. И вот его слова:

«Знай, что "Ответ" (התשובה) [которая есть Бина] – это Царь царей царей (מלך מלכי המלכים). "Цари" – это "десницы мира" (זרועות עולם, Теилим 89: 14), "цари" – это Д"У парцуфим (דו"פ – Давид и УК, 14 и 36, намек на Зеир Анпин и Нукву), которые суть два царя, служащие и пользующиеся одной короной. Ибо уже известно тебе, что Д"У парцуфим были равны, свет этого [был] как свет того. И когда она [Луна/Малхут] возразила, что "не могут два царя пользоваться одной короной", она требовала [этого] для себя, и ее свет уменьшился, и она стала "зерцалом не светящим" (אספקלריא שאינה מאירה). Ибо "Ответ", который есть Святой, благословен Он [Бина], сказал ей: "Иди и уменьши себя". И сказал Святой, благословен Он, который есть Тифэрет (ибо и он называется Святой, благословен Он): "Принесите за Меня искупление" – для "Ответа" (Тшувы/Бины), который "надо Мною" (שהוא עלי), ибо "Я уменьшил Луну", то есть по Моей причине (בסבתי) она уменьшилась, ибо из-за того, что сказала "Ответ" Кетере (לעטרה): "Иди и уменьши себя". И, возможно, цель этой жертвы, как и прочих жертвоприношений, – приблизить ее к Тифэрету, дабы она благословлялась нами (למען תתברך עלינו). А причина [того, что жертва] – козел (שעיר), который [соответствует] левой стороне, а не ягненок (כבש), который [соответствует] стороне милосердия, – возможно, в том, что она [Малхут] получает основу свою оттуда, и дело это было по причине обвинения (категории), и оттуда оно пришло. А выражение "за Меня" (עלי) разъяснил наш учитель Мордехай Ашкенази подобным же образом: "Принесите за Меня искупление" – подобно "предо Мною" (לפני), [то есть] Святой, благословен Он, говорит Израилю: "Вам надлежит принести искупление за души ваши предо Мною, ибо Я уменьшил Луну", – уподобив [это] устранению (סלוק) света Кетера. И по этой причине укрепился Обвинитель (המקטרג), который есть Злое начало (יצה"ר), тьма в вас, и не удостоились вы того первого света, чистого и ясного. Ибо если бы удостоились его, были бы вы как Боги, сыны Вышнего (Теилим 82: 6). И я нашел написанным в словах каббалистов, что "Ответ" (Бина) сказала: "Принесите искупление за Того, кто надо Мною" (למי שעלי). Однако, значение его – в смысле долга и первоначального займа (חוב והלואה הראשונה). И тогда не будет трудностью сказанное Им "за то, что Я уменьшил", ибо это Он сказал: "Иди и уменьши себя". А в Каббале Сфорато [говорится]: Знай, что были Д"У парцуфим, и поскольку они действовали равно, [Бог] опасался, что из-за равенства их власти мир, не дай Бог, впадет в заблуждение, [думая], что есть две власти. И т.д.»

Критический анализ толкования «Меирот Эйнаим»

«Но мнение этого мудреца, возможно, [таково]: Д"У парцуфим – со стороны того, что в Солнце (חמה) была сила Луны (Леваны) включена, и также та сила Луны, которая была согласована (מותאמת) в том Солнце в тот час, не была смешана с силой Солнца, но была различима. Как если бы сказать, к примеру, что молоко и вино были в одном сосуде, и вино само по себе различимо, но они соприкасаются друг с другом. И, тем не менее, можно сказать, что сила Луны, согласованная в Солнце в тот час, также производила действие милосердия, как видно из слов Сфорато. Ибо как можно сказать, что одна мера производит и милосердие, и суд одновременно? Но, несомненно, Солнце производило милосердие, а Луна помогала ей в действии милосердия. И поэтому сказала Луна: "Возможно ли, чтобы два царя пользовались одной короной?" – и [имела в виду, чтобы] получали поровну из одного места и чтобы не действовали они оба, кроме как одним действием. Ибо зачем нужна Луна, если довольно Солнца, которое есть один царь, для этого действия, раз все действие одного рода и не изменится от того, что оно согласовано от Луны? И сказал ей: "Иди и уменьши себя". Это и есть уменьшение, ибо вначале она действовала и помогала мере милосердия, а теперь уменьшилась от меры милосердия и стала судом. И об этом сказано: "Принесите за Меня искупление за то, что Я уменьшил Луну" – знайте, что вам надлежит принести искупление Тому, кто надо Мною, за уменьшение Луны, что уменьшилась от милосердия к суду. И из-за того уменьшения, что она вернулась к суду, вам нужно искупление, дабы [Кетер/Тифэрет] всегда был включен, изливая на нее изобилие милосердия».

Конец цитаты.

Выявление противоречий в интерпретациях

И вот, из его слов видно, что он колеблется между двумя мнениями (פוסח על שתי הסעיפים): то ли сказать, что Луна была буквально включена в Солнце и они обе были одной силой; то ли сказать, что они были двумя согласованными силами, но каждая сама по себе, подобно вину и молоку в одном сосуде, как он и разъясняет далее.

И вот, эти два мнения не приносят нам удовлетворения (אין לנו נחת רוח).

Первое: если сказать, что [Луна] была буквально включена, мы спросим: как же тогда разделяются десять сфирот? Выходит девять, ибо Тифэрет и Малхут – как одно целое, едины ли в своей силе или в своем действии. И если ответим, что [дело] в том, что она была включена как сила мужского начала (זכרות) и сила женского начала (נקבות), согласно тому, что разъяснил наш учитель [раби] Бахья [ибн Пакуда], – это недостаточно, ибо в конечном счете это была одна сила и одно действие. И даже если она состоит из двух сил, так же и все сфирот состоят из многих видов сил согласно своим аспектам и сущностям, как выяснено в предыдущих Главах, и тем не менее, каждую силу, включенную во все свои общие и частные [аспекты], относят лишь к одной сфире. И так же здесь: хотя эта сила включает мужское и женское начало, в конечном счете это был один свет и одна сила, и получается, что сфирот – девять, а не десять, против основоположений Каббалы. Более того, раз их сущность была единой равной силой света, то как сказано Писанием: "два светила великие", – из чего видно, что это были два светила, но они были "великие", то есть равны? И это, по нашему мнению, не составит трудности для нашего учителя Бахьи, если мы скажем, что он не имел в виду, что они были одной силой, но, находясь наверху в сокрытии до своего нисхождения на подобающее им место, то есть в четвертый день, где место Луны и Солнца, они [были едины]. Однако, когда они нисшли на свое место, их стало два. И уже можно уточнить это из его собственных слов в [комментарии на] главу "Ваешев", и вот его слова:

«Известно, что имя Элохим, упомянутое в Берешит, – это Царь мира, и это – "Ответ" (Бина)… И сказано Писание: "И сказал Элохим: да будет свет. И стал свет" (Берешит 1: 3) – чтобы пояснить, что из силы Царства Небес (Малхут), называемого Элохим, произошли эти два света. И поэтому сказано "и стал свет", а не "и стало так", как в прочих деяниях Творения. И тебе следует понять, что смысл не в том, что было два света буквально, но в Нем были две силы: первая – сила мужского начала, вторая – сила женского начала. Но первый свет был лишь один, и он один включал силу мужского начала и силу женского начала. И от этого света произошли Солнце и Луна в четвертый день, как я разъяснил там в [комментарии на] порядок Берешит. И нисшла сила мужского начала на Солнце, а сила женского начала – на Луну».

Конец цитаты.

И по правде говоря, нет основания возражать нашему учителю Бахье, ибо возможно, его намерение такова: находясь наверху, в Бине, они были одним светом и одной силой, как написано "да будет свет. И стал свет" – что указывает на то, что они – один свет. Но когда они нисшли на свое место, их стало два, каждая сама по себе: Луна – сама по себе, Солнце – само по себе, как он и говорит: "И от этого света произошли Солнце и Луна в четвертый день, и нисшла сила…".

Критика мнения «Меирот Эйнаим» о единстве действия

Но согласно мнению автора книги «Меирот Эйнаим», который полагает, что возможно [было] единство силы и действия, нам трудно [понять]: чем они различались, чтобы быть двумя сфирот? Ибо путем причины и следствия (עלה ועלול) невозможно [объяснить] это различие [между] прочими сфирот; и эти две [Тифэрет и Малхут] были едины в одном свете и одной силе. И раз у них нет различия [как] причина и следствие, то чем они различаются, чтобы считаться и входить в счет двух сфирот? Ибо то, что [одна сфира] включает две силы, – не доказательство, ибо вся сущность включения происходит, несомненно, путем причины и следствия. И более того, это не является различием согласно его же объяснению, как разъяснено выше. А также сказать, что они обе были различимы, каждая сама по себе, – трудно понять их действие в свете ее слов: "Возможно ли, чтобы два царя пользовались одной короной?" Что она говорит? Ведь [при таком подходе] было бы две короны, каждая сама по себе! И это уже затрудняло автора книги «Меирот Эйнаим» согласно мнению Сфорато, и он пытался затруднительно объяснить дело, но не преуспел в этом.

Противоречие с концепцией «Двуликих» (Д"У парцуфим)

И еще мы видели, что группа мудрецов, которых привел автор книги «Меирот Эйнаим», все говорили, что дело Д"У парцуфим и двух великих светил – все одно дело. И то, что Святой, благословен Он, отделил [Хаву], и также уменьшение Луны – все одно дело. И это противоположно здравому смыслу, ибо дело Д"У парцуфим, [соединенных] как Адам и Хава, было ущербом и недостатком, и единство не было подобающим, пока не потребовалось РаШБИ, память праведника для благословения, в Зоаре (возможно, имеется в виду Зоар, Берешит, л. 35; и см. Зоар, Пкудей, л. 258, стр. 2) дать причину этому, ибо высшее соединение (זווג העליון) было со спины (מאחורא), и не исправилось "лицом к лицу", пока не исправилось в нижнем соединении, [когда] Святой, благословен Он, отделил Хаву. И вот, в нижнем соединении это было ко благу, а в высшем соединении – ко злу, не дай Бог. Это, несомненно, трудность.

И кроме этого, мне трудно [принять] их [мнение], ибо Д"У парцуфим, о которых толкуют в Гемаре (Брахот, 61a), – это [буквально] то, что были два тела, но они были соединены спинами, пока Святой, благословен Он, не отделил их. И если так, то как может прийти им на ум сказать, что они были одним светом, ведь выражение Д"У парцуфим подразумевает обратное, как разъяснено. А они хотели сказать, что они были одним светом, дабы в них не судили о двойственности, но не таково дело Д"У парцуфим.

И из этого последует также трудность для мнения нашего учителя Бахьи. Вот что затрудняет нас в мнении этих раввинов, помимо того, что нам [уже] ясно (דק"ל) в самом предмете толкования, как мы разъясним в своем месте.

Указание на противоречащие источники

И кроме всего этого, нам трудно [согласовать] многие высказывания, противоречащие этому высказыванию в начале главы, как мы разъясним.

Глава 2. Противоречия о двух светилах.

Исследование противоречивых толкований о двух светилах

Введение: Два противоречащих источника

В этой главе мы увидели необходимость привести два высказывания из Зоара, противоречащих друг другу в толковании, а также противоречащих упомянутому ранее высказыванию из Гмары.

Первый отрывок из Зоара: Жалоба Луны и ответ Творца

Первое высказывание находится в Зоар Хадаш на Шир а-Ширим (лист 84, сторона 2), и вот его содержание (цитата из источника):

«"И создал Б-г два светила великие…" (Берешит 1: 16). Вначале два света были [равны, один против другого, как установили товарищи, и мы установили, что эти два света были в одной тайне], слиты воедино и пребывали в одном равенстве, чтобы называться оба "великими", как мы установили. Не то чтобы Луна изначально была величественной и высокой, но что всё время, пока Луна пребывает с Солнцем в одной тайне, благодаря этому она называется с ним "великими" – хвост льва есть лев, и львом называется.

Сказала Луна пред лицем Святого, Благословен Он: "Возможно ли царю одному пользоваться двумя венцами сразу? Но только этот отдельно и тот отдельно". Сказал Он ей: "Вижу Я в тебе, что желание твоё – быть главой лисиц. Иди и уменьши себя! Ибо хотя ты и будешь главой им, уменьшение есть у тебя по сравнению с тем, чем ты была". И это то, о чём ты сказала: "Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? Где отдыхаешь в полдень?" (Шир а-Ширим 1: 7) – как возможно тебе управлять миром с двумя венцами сразу? "Где отдыхаешь в полдень?" – ибо у Луны нет возможности светить, и невозможно тебе управлять с двумя венцами сразу, Солнцем и Луной, ибо у Луны какое сияние есть в полдень? Потому невозможно тебе пользоваться двумя венцами сразу. "Чтобы мне не скитаться" – как же буду я укрываться в полдень, когда сияние и мощь Солнца усиливаются и идут? Вот я укрываюсь в стыде пред ним и не могу служить пред тобою, а ты как сможешь управлять и пользоваться двумя венцами сразу?"

Сказал ей Святой, Благословен Он: "Вот, Я знаю о тебе. Иди и уменьши себя! Ибо если ты не знаешь себе цены, краса женщин, раз сказала ты предо Мною, что невозможно Мне управлять миром с двумя венцами сразу, – иди и уменьши себя и будь главой лисиц. "Следуй по следам овец" (Шир а-Ширим 1: 8) – выйди и будь главой всем тем малым воинствам и полчищам внизу, и паси их, и управляй ими, и будь царём над всеми нижними, и управляй каждым, как подобает ему, и властвуй ночью, истинно. Выйди и уменьши себя, и так подобает тебе"».

(Конец цитаты).

Вопросы к первому отрывку

И есть need уточнить в этом высказывании.

Сказано: "равны… чтобы называться оба великими". Ибо что такое равенство только в отношении имени? Ведь это величие и почёт не настолько велики, чтобы лишь из-за этого было сказано "иди и уменьшись". И что такое уменьшение в отсутствии имени?

Если бы мы сказали, что они были равны буквально, мы могли бы сказать, что намерением Луны было, чтобы Солнце спустилось со своего места, а она осталась на своём, как толкуется в стихе: "…а любящие Его – как восход солнца в мощи его" (Шофтим 5: 31). Но [по этому объяснению] суд вернулся, и она спустилась с места своего возвышения, и на это она жаловалась, и не утешилась, пока не было сказано: "Принесите искупление за меня…" (Хулин 60б). Но согласно тому, что толкует РаШБИ (да покоится он в мире) в этом высказывании, что Солнце всегда было больше и величественнее, то, несомненно, намерением Луны было не то, чтобы Солнце (которое было великим) спустилось, а она осталась великой, но, несомненно, её намерением было, чтобы она спустилась [быть главой лисиц]. Если так, то как же она сказала: "Поскольку я сказала пред Тобою…" и также "Принесите искупление за меня…"? На что она жаловалась, если это было её изначальным намерением?

РаШБИ (да покоится он в мире) толкует: "Невозможно одному царю пользоваться двумя венцами" – из чего видно, что она сомневалась, говоря о ограниченности силы Б-жьей спасти. А в упомянутом высказывании Гмары: "Возможно ли двум царям…" (Хулин 60б) – подразумевается, что она сомневалась в ограниченности силы двух царей, коими являются Солнце и Луна, что у них не хватит силы пользоваться одним венцом, который есть сила, стоящая над ними. И хотя всё восходит к одному [источнику], тем не менее, это не одно и то же. И нельзя сказать, что РаШБИ противоречит Гмаре, ибо это натяжка, так как то высказывание записано в Гмаре без aттribuтion. Более того, РаШБИ во многих местах разъясняет суть "Принесите за меня искупление", как мы объясним.

Из этих двух высказываний видно, что Солнце и Луна – это два царя или два венца, а один Царь или один Венец – это высшая Сила, которой невозможно, чтобы пользовались ими или ими пользовались через Неё. А жалующейся была Луна, которая является одним из двух венцов или одним из двух царей, согласно разнице в толкованиях.

Толкование из Раайя Мехемна: Третий подход

А в Раайя Мехемна (на Пинхас, лист 247, сторона 2) РаШБИ толкует третий объяснение, противоречащий обоим предыдущим, и вот его содержание (цитата из источника):

«"И во Главах месяцев ваших…" (Бамидбар 28: 11). Разве несколько глав у Луны? Но это две точки, подобно такому: [: ] Нижняя точка – Луна. Две главы её – две точки, что над ней – сэголь. Вначале он был [как] Кетер над двумя царями, подобно такому: [: : ] и она была сгула (сокровище/особая). А после того, как ты сказала: "Невозможно двум царям пользоваться одним венцом", сказал ей Святой, Благословен Он: "Иди и уменьши себя", и спустилась к ногам двух царей, подобно такому: [: .] и это – сэголь. То, что было сгульта (сокровищем), стало сэголь.

И тайна слова: против двух точек, которые суть два царя, намекает "тельцов, сынов быка, два" (Бамидбар 28: 11), а против точки – венец над головами их – сказано: "и один овен" (там же) – подобно одному Венцу (Кетер). После того как она сказала: "Невозможно двум царям пользоваться одним венцом", уменьшила себя, и также "и один козёл в жертву за грех" (там же). Овен Ицхака стал козлом, превратился из Милосердия в Суд и уменьшился. И потому "козёл один в жертву за грех", а не сказано "во всесожжение", чтобы быть Венцом.

И откуда нам известно, что есть нисхождение в [жертве] за грех? Как написано: "…и сошёл [Моше] от совершения жертвы грехоочистительной" (Ваикра 9: 22). И почему соединил всесожжение с грехоочистительной жертвой в нисхождении? Но чтобы научить, что всесожжение было изначально мерой Милосердия, а потом превратилось в нисхождении в Суд и назвалось "жертвой за грех", и всё – одно.

И потому "Принесите искупление за меня" – за меня: Луна была, несомненно, Венцом, подобно такому: [: : ], а потом уменьшилась и спустилась к ногам его, подобно такому: [: .] (в нашем варианте: "подобно такому… подобно такому"). И в это время "Принесите искупление за меня" – о ней сказано: "она – всесожжение" (Ваикра 6: 2). Поднялась от ног Его, – о которых сказано: "а земля – подножие ног Моих" (Йешаягу 66: 1), – чтобы сказать о ней: "небеса – престол Мой" (там же). И это есть тайна: "Праведник властвует страхом Б-жиим" (Шмуэль II, 23: 3) – превращающий Суд в Милосердие. И тайна наполнения: "Камень, который отвергли строители, стал главою угла" (Теилим 118: 22) – подобно такому: הו״הי (расширение имени Хавайе) יהוה (имя Хавайе)».

(Конец цитаты).

Заключение: Необходимость объяснения источника

И вот, из него явно разъясняется, что намерением РаШБИ в вопросе "Невозможно двум царям…" было толкование: невозможно Нецаху и Ходу, которые являются Главами Луны, как мы говорим, чтобы они пользовались Малхут, которая является Венцом над ними. И это толкование, несомненно, противоречит [первым двум, ибо согласно его объяснению] у неё не было претензии к Солнцу, а это натяжка. А наши мудрецы, благословенной памяти (в Хулин и в Зоар Хадаш), толковали, что Луна жаловалась на Солнце.

И прежде, чем мы объясним примирение этих трёх высказываний, нам необходимо разъяснить происхождение (Ацилут) этих двух свойств (Мидот) с самого начала, ибо их суть не была разъяснена в "Вратах Порядка Ацилут", так как мы отложили это для этих врат.

Глава 3. Творения Малхут от Тиферет.

Истоки и процесс Творения Тиферет и Малхут

Введение: Цель Творения и предсуществование в замысле

Намереваемся в этой главе объяснить суть Творения (Ацилут) Тиферет и Малхут от начала и до конца. Суть в том, что когда в Его древнейшем желании, вознесенном Он, возникло желание излить Свое чистое и святое эманирование, то от Него произошла причина привести вещи в порядок, отличный от их нынешнего состояния действительности. Ибо с цель Творения состояла в том, чтобы через нее раскрылось Его величие и чтобы обитатели мира, этого преходящего и уничтожаемого [творения], могли управляться через нее, а также по другой причине.

И это было невозможно по нескольким причинам: из-за великой сокрытости Его святости или из-за ограниченности постижения сотворенных и их конечной природы, как разъяснено в «Вратах причины Творения». Согласно этому, выходит, что главным поводом для возникновения [этого] желания была Малхут, управляющая миром.

Природа Божественного замысла: Мысль предваряет действительность

И вот, величие нашего Творца противоположно мысли сынов человеческих, которые – суета, и мысли их – тщетны. И не так, как если бы человек помыслил о какой-либо вещи, [то] эта вещь не возникает, пока он не потрудится над ее осуществлением действием, и тогда возникает явное бытие (hавая ниглейт), как разъяснено в «Вратах сияния», гл. 3. Но не таков наш Творец, да благословен Он! Мысли Его глубоки и могучи чрезвычайно, и когда Он помышляет о [грядущих] бытиях, то эти бытия, прежде чем прийти в явное бытие, обретают действительность – отборную и превосходную coмpared тo действительность деяния.

Тиферет и Малхут как основа мироздания

И уже было разъяснено, что Тиферет и Малхут – это основа Творения, и в них включено всё, как известно, что буквы Вав и hей (ו"ה) – это совокупность Творения от Бины и ниже, и они – основа управления, и они – порядок времени, ибо время возникает посредством Сферы (hа-хекеф), которая есть Вав – шесть сторон, и Малхут – hей. Обе они – мера дня и мера ночи.

Предсуществование в Хохме и необходимость Бины

И поэтому в мысли (имеется в виду Хохма), предшествовавшей Творения, уже существовали Тиферет и Малхут. И поскольку Малхут – бытие более раскрытое, она возникла раскрытой прежде Тиферет, а Тиферет был сокрыт, ибо Малхут – чертог (hейхаль) для него, и она раскрывает славу Царя, и она – явноеление, в котором раскрывается Тиферет. И поэтому бытие, раскрывающееся в мысли, которая есть Хохма, – это Тиферет и Малхут. И это смысл слов наших мудрецов, благословенной памяти (Берешит Рабба, гл. 3: «И был вечер, и было утро»), – [это] учит, что порядок времен существовал и прежде того. А порядок времен – это Тиферет и Малхут. И они были пред Ним в тайне прочерчивания (харита), которым Он прочерчивал мир.

И поскольку бытие не улавливается в Хохме, ибо она – начало сущности, как разъяснено в упомянутых вратах, поэтому потребовалось излить Бина, и из нее должны были eмanaтe бытия, коими являются Тиферет и Малхут.

Объяснение «Дау парцуфим» (Два лика)

И с помощью этого мы поймем суть [утверждения]: «Дау парцуфим (два лика) были созданы». То есть, в Хохме, которая есть [буква] Юд (י). А сочетание ее (йуд) – это сама Юд в Хохме, и ее наполнение – [буквы] Вав и Далет (ו"ד). Поскольку Вав, который есть Тиферет, и Далет, которая есть Малхут, – они были наполнением Хохмы, и в ней [Хохма] была как бы беременна, подобно женщине, носящей во чреве. И это [есть] действительность Юд Малхут и действительность Даат Тиферет.

И по причине того, что Тиферет [пребывал] над Малхут, Малхут пребывала в аспекте самой Хохмы. А Даат, который есть Тиферет, – в аспекте Кетер, ибо он был в аспекте Хохмы, близкой к своему источнику, в аспекте Хохмы, прилепляющейся к Кетеру.

Процесс Творения через Бина

И когда возжелало [Высшее] желание раскрыться больше и увидело, что бытия не раскрываются через Хохму, Он излил Бина и поместил Даат внутрь нее. И Творения Даата предшествовала [Творения] Малхут, поскольку причиной Творения было сокрытие: поскольку бытия были сокрыты, они были излучаемый. Поэтому сокрытый Тиферет предшествовал, чтобы раскрыться в Бине. И поэтому сотворение Адама предшествовало [сотворению] Хавы, жены его. И тогда разделились «Дау парцуфим», и Тиферет вышел один.

И в этом деле нет «раньше» и «позже» во времени, ибо всё – в один миг. И всё это – метафора для выражения предшествования по ступени, сокрытия действительности и их множественности, но не временнóго предшествования, упаси Боже, ибо Божественность не подвластна времени. И всё это – метафора, чтобы [немного] услышать уху, как мы разъясняли в предыдущих вратах.

Создание Малхут и её нисхождение

И когда Тиферет излучаемый в Бине, Святой, Благословен Он, излучаемый Малхут из места ее в Хохме и взял ее от Адама, который есть «Хохма» (חכמה), «Адам» (אדם), «Ма» (מ"ה) – [имеется ввиду] Имя из четырех букв в наполнении Йуд-Хей-Вав-Хей (יוד הי ויו הי), которое имеет числовое значение 45 (מ"ה). И тогда она [Малхут] была в аспекте «ребра» (цэла) со стороны простой Юд (י) и была построена посредством Бины. И это [смысл стиха]: «И построил Господь Бог ребро, которое взял…» (Берешит 2: 22). И это Имя намекает на Бина, как известно. «И привел ее к Адаму» (Берешит 2: 22) – это Тиферет в своем [особом и раскрывающемся] месте. И там соединил их в единство мужа и жены, лицом к лицу, в полном единстве, на которое мы надеемся, что оно будет скоро в наши дни, как написано: «И будет свет луны, как свет солнца» (Йешаягу 30: 26). И там муж (захар) был выше жены (нуквы), и жена служила под ним, как мы еще объясним.

И оттуда она была изгнана и низошла, чтобы быть подножием ног Его, пока не вернется гнев Его и Он утешит нас.

Разрешение кажущихся противоречий

И теперь, согласно этому, выходит, что Малхут предшествует Тиферет, и Тиферет предшествует Малхут. Ибо в Хохме, в своем первоначальном состоянии, Тиферет был весьма сокрыт, так что вообще не распознавался, и явность Малхут предшествовала ему, поскольку она – основа управления миром, и поэтому ее раскрытие было первым. А Тиферет был сокрыт наверху, близко к Кетеру, из-за своей большей сокрытости coмpared тo Малхут, как разъяснено. Поэтому его раскрытие не проявлялось до его раскрытого места.

А в его раскрытом месте Творения Тиферет предшествовала, ибо он вышел первым, поскольку он был причиной раскрытия, как разъяснено.

И этим оправдываются слова Дома Шамая и Дома Гилеля в Хаггиге (лист 12): Дом Шамая говорит: «Небеса созданы priмero», а Дом Гилеля говорит: «Земля создана priмero». А мудрецы говорят: «Небеса и земля созданы одновременно». Ибо всё – одно, и слова всех истинны, и это слова Бога живого. Ибо в Хохме явность Малхут предшествовала – вот, земля создана priмero. А в их Творения [в Бине] Тиферет предшествовал – вот, небеса созданы priмero. А по истине, созданы одновременно [по словам мудрецов], но одно раскрылось прежде другого.

Толкование отрывка из книги Багир

И с этим введением прояснится одно высказывание в книге Багир, и вот его содержание (цитата из источника):

«Сказал раби Рехумай: "Светило (hа-ора) предшествовало миру, [о котором сказано] 'облако и мгла окружают его' (ср. Теилим 97: 2)". Сказали ему: "Прежде создания сына твоего ты сделаешь венец?" Сказал им: "Да". Притча: о царе, который возжелал [иметь] сына и нашел прекрасный венец, и восхвалил его, и прославил, и сказал: "Храните это для сына Моего, для главы его, ибо ему подобает". Сказали ему: "Знаешь ли Ты, что сын Наш достоин его?" Сказал им: "Молчите! Так взошло в мысли". И стало известно, как сказано: "и помышляющие мысли" (Йешаягу 55: 7)"».

(Конец цитаты).

И хотя на первый взгляд слова его трудны для понимания, с нашим введением это станет легким и прояснится. И вот объяснение.

Объяснение отрывка из Багир

Раби Рехумай говорит, что «светило» (hа-ора) – это Малхут, как разъяснено в «Вратах снизу вверх», гл. 4, в объяснении одного высказывания из книги Багир, – смотри там. И назвал ее «светилом» (ора), а не «светом» (ор), чтобы намекнуть на свет Малхут, называемый «свет Господа» (ор Адонай). И подтвердил дело стихом «да будет свет…», ибо стих сообщает нам о существовании света прежде существования небосвода. Ибо этот свет – в Малхут, а небосвод – в Тиферет, и свет предшествует небосводу. И на это он намекнул, сказав: «Светило (Малхут) предшествовало миру (hа-олам)», [о котором сказано] «облако и мгла окружают его» – а это Тиферет.

И объяснение: известно, что вся Сфера (hа-хекеф) называется «мир» (олам), и по этой причине Бина называется «мир», ибо в ней заключена вся Сфера, как разъяснится в «Значениях имен». А основа Сферы – это Тиферет, включающий шесть сторон, которые суть дни Сферы. И потому он сказал, что светило (Малхут) предшествовало миру (Тиферет как основа Сферы).

Вопрос учеников и ответ раби Рехумай

И чтобы мы не ошиблись, думая, что речь о том, что ее Творения в мысли предшествовала его Творения в аспекте Даат (что неверно, как разъяснено), он добавил: «облако и мгла окружают его». То есть, [имеется ввиду предшествование] действительности раскрывающегося Тиферет, который находится между Хесед и Гвура, которые суть «облако и мгла» – и это аспекты, которые есть у Тиферет с Хеседом и Гвурой, и они – одеяние, в которое облачается Тиферет.

А ученики раби Рехумая, поскольку в их сердцах укоренилось истинное предание, что Творения Тиферет предшествует Творения Малхут, возразили ему сильным образом: как может Малхут предшествовать Тиферет, ведь Малхут – сосуд (кли) для Тиферет, а Тиферет – господин и правитель над ней? И даже если иногда она возвышается над ним, по крайней мере, она должна быть венцом на главе его. И поэтому, в конце концов, они сказали ему: «Разве сделает человек венец для сына своего прежде создания сына?» – вот смысл их вопроса: «Прежде создания сына твоего ты сделаешь ему венец?»

Глубинный смысл притчи

А раби Рехумай, поскольку предание учеников верно и истинно (что Творения Тиферет предшествует Творения Малхут), не стал спорить с ними, но ответил им в соответствии с их путем, подобающей и приемлемой притчей о царе, который возжелал [иметь] сына. И точно употребил слово «возжелал» (hитава), ибо желание тоньше мысли о действии. Так и Тиферет – действительность его тонка и сокрыта больше, чем мысль о действии, и он – в аспекте Даат, как разъяснено. «И нашел прекрасный венец» – ибо венец более раскрыт, и потому применимо к нему слово «нашел» (маца) несколько. И сказал: «Храните это для сына Моего» – имеется в виду слово «храните» (шамру), что она еще будет сокрыта и сохранена в своем сокрытом состоянии, называемом [буквой] Юд, «венец славы для главы его» (ср. Мишлей 4: 9), ибо ему подобает, – чего не находим в Тиферет, чтобы его действительность раскрывалась внизу так, как Малхут, по причине его еще большой сокрытости.

Прояснение сокрытого Даат

А скромные ученики, поскольку им все еще было трудно [принять это], ибо они еще не получили [знания] о действительности сокрытого Тиферет, который выше венца, спросили его как бы с сомнением в этом деле, чтобы он многое им разъяснил, и сказали: «Знаешь ли Ты, что сын Наш достоин ее?» – и намеревались спросить с сомнением о получении [знания] сокрытого Даат. И любезный учитель ответил: «Молчите! Так взошло в мысли». И смысл в том, что это уже было в мысли, в тайне Даат. И это [значение слова] «и стало известно» (ве-нода) – язык Даат (знания). То есть, действительность сокрытого Тиферет взошла в мысль и проявилась в тайне Даат – и это «стало известно». «Как сказано: "и помышляющие мысли"» – есть вариант чтения «и помыслил мысли». И смысл всех этих объяснений – доказать, что Кетер также называется «мыслью», хотя, на первый взгляд, у нас нет «мысли» кроме как в Хохме. И доказал, что есть мысль в Кетере, из того, что сказано «мысли» (махшавот) во множественном числе – две [ступени] мысли, мысль внутри мысли. И поэтому в высшей мысли [Кетер] пребывал Тиферет, как разъяснено выше.

Заключение: Ошибочность простого понимания

И после того, как мы объяснили в этой главе суть Творения Малхут от начала Творения и до конца, приступим к объяснению, что уменьшение [Луны] – это не дело отделения Хавы от Адама, как полагали некоторые комментаторы.

Глава 4. Разделение Адама и Хавы.

Глава четвёртая:

Сущность Уменьшения и его отличие от Отделения (Ниссира)

Введение: Цель Отделения – Благо, а не Умаление

В этой главе мы объясним, что отделение (ниссира) Хавы от Адама – это не суть Уменьшения (миут), ибо Отделение было во благо – для [возможности] соединения (зивуга) и порождения [потомства], в отличие от Уменьшения. И нет места спрашивать: «Раз так, как же происходило порождение [потомства] до Отделения?» или «Почему они были созданы так, что нуждались в Отделении?» Ибо этот вопрос уже разъяснен в Зоаре, и мы привели это в «Вратах Сущности и Управления», гл. 18.

Кажущееся противоречие в словах РаШБИ

И, возможно, исследователю покажется, что этому противоречат слова РаШБИ в [комментарии на главу] Ахарей-Мот (лист 73, сторона 2), и вот его содержание (цитата из источника):

«Учили: Зачала Высшая Хэй (ה עלאה) [Бина] в любви, в сердечной привязанности, так что не отделяется от нее Юд (י) [Хохма] вовек. Зачала и произвела Вав (ו) [Тиферет]. После встала [Бина] и вскормила его [Тиферет], и это Вав (ו). Когда вышла пара его [Малхут], вышла с ним. Пришел Хесед, пробудился near него и отделил их. И вышли ветви из-под [места своего] кверху, и распространились ответвления, и умножились, и стала Нижней Хэй (ה תתאה) [Малхут]. И возвеличилась в ответвлениях своих ввысь, ввысь, пока не соединилась с Древом Вышним [Тиферет] и не соединились Вав (ו) с Хэй (ה). Кто побудил их? Хесед. Хесед, несомненно, ибо соединил их вместе. Юд (י) с Высшей Хэй (ה עלאה) – соединение их зависит не от Хеседа, но от [Мазлы/Кетера] зависит соединение их и сердечная привязанность их, так что не разделяются они вовек. Юд (י) соединился с Хэй (ה), Хэй (ה) соединилась с Вав (ו), Вав (ו) соединился с Хэй (ה), и Хэй (ה) соединилась со всем, и все – одна связь и одно дело. Не разделились они друг от друга вовек».

(Конец цитаты).

И, на первый взгляд,, что Тиферет вышел [из Бины] как «Дау парцуфим» (два лика/аспекта) и разделился внизу, на своем месте, и не мог порождать иначе, как через разделение, то есть через Уменьшение Луны. И выходит, это высказывание противорит всему, что было объяснено ранее в нескольких аспектах.

Во-первых,, что после того, как он вышел, произошло разделение и отделение ребра, как сказано: «Вав (ו), когда вышла…», —, что они были излучаемый, а затем отделены.

Кроме того, мы объяснили выше, что разделение Тиферет и Малхут произошло посредством Бины, а здесь, что это было посредством Хесед.

Еще, что здесь и есть Уменьшение, как сказано: «и стала Нижней Хэй (ה תתאה)», – что объясняется как Уменьшение, которым ее низвели. И также из контекста высказывания.

Намерение: Примирить высказывания через глубокий анализ

Поэтому [нам] представляется необходимым объяснить это высказывание. И прежде чем мы приступим к его объяснению, обратим внимание на некоторые заметки, посредством которых станет понятен смысл высказывания. И вот что требует внимания:

Сказано: «Зачала и произвела Вав (ו). После встала…» – что означает «после»? И что означает «произвела», если всё – одно? «Произвела», а «после» «встала» – где она его «произвела», что потребовалось «после» «ставить» его?

Сказано: «Пришел Хесед… и отделил их». Разве можно подумать, что Уменьшение совершилось в Хеседе? Но ведь со стороны Уменьшения держится «Аскара бе-Раби» (судья/обвинитель в Высшем Собрании), как сказано в Зоаре, гл. Трума (лист 167), и вот содержание (цитата из источника): «Как только вышел Обвинитель (мкатерга), тогда написано: "Да будут светила" (מארת) – [написано] без Вав (ו), и протянулся "Аскара бе-Раби", и умалился свет Луны». (Конец цитаты). Вот, ясно, что со стороны Обвинителя умаляется Луна. Кроме того, как можно сказать, что Луна умаляется в Хеседе? Ведь оттуда понятно, что умаление ее произошло не во благо, как она сказала: «Из-за того, что я сказала пред Тобою нечто подобающее», – и [имеется в виду] дело «Принесите искупление за меня» и всё, что говорили там мудрецы, как объяснено в первой главе.

Кроме того, если так, что единство Луны и соединение (зивуг) обретается лишь через умаление Луны, то в будущем, когда «свет луны будет как свет солнца», как это возможно? Ведь тогда не будет единства и соединения!

Что означает сказанное: «Юд (י) с Высшей Хэй (ה עלאה) не зависит…» – что это здесь нужно, ведь мы не занимаемся этим? Кроме того, ведь сказано в начале отрывка: «в любви, в сердечной привязанности, так что не отделяется…» – зачем нужны оба [упоминания] здесь?

Глубинное толкование отрывка: Роль Бины и Хеседа

И теперь мы приступим к исправлению (тикун) этого высказывания с самого основания.

Мы уже объяснили выше, что «Господь Бог» (ה' אלהים) – это Бина, а «ребро» (צלע) – Малхут, а «человек» (אדם) – Хохма. И также объяснил РаШБИ (в Тикуней Зоар, тикун 12, лист 27) на стих «И построил Господь Бог ребро, которое взял от человека»: «Это – Хохма. И привел ее к человеку – это Срединный Столп (амюда де-эмцaiтa), ступень Моше. И это ребро – это, несомненно, невеста Моше». (Конец цитаты). И известно, что «Господь Бог» (ה' אלהים) – это Бина, как известно.

И после того как это было разъяснено, следует знать еще, что всякое building (строительство, форма) зависит от Хеседа, как сказано: «Ибо сказал я: мир будет построен Хеседом» (Теилим 89: 3). И поэтому building ребра должен был произойти через Хесед.

Процесс Творения в Бине: Формирование Вав и Далет

Еще следует знать, что Бина, на которую намекает форма первой буквы Хэй (ה) в Имени [АВАЯ], – ее форма не буквально Хэй (ה), но основа формы ее – Юд (י), как разъяснено в «Вратах Реальности». А форма Хэй (ה), на которую намекают по отношению к ней, – это намек на Творения, исходящие от нее. И объяснение РаШБИ (да покоится он в мире) состоит в том, что Вав (ו) внутри Хэй (ה) – это форма излучаемый Тиферет.

И теперь, согласно этому, возникает вопрос: подобно тому как была сформирована внутри нее форма Вав (ו), которая есть Тиферет, почему не была сформирована внутри нее форма Малхут, и не были бы они внутри нее как «Вав-Далет» (וד – 6 и 4) – два [аспекта]? Далет (ד), то есть форма Малхут, в состоянии «ребра», и Вав (ו), то есть Тиферет. Но что можно сказать? Что оба они были излучаемый одновременно. [И так в том месте: «Адам и Хава были "Дау парцуфим" после Творения». А если скажешь, что "Дау" были в Хохме, – там не было явного бытия, как это было с Адамом и Хавой, которые были "Дау парцуфим" после их сотворения].

Решение: Единство в Бине и роль Хеседа в разделении

И РаШБИ (да покоится он в мире) в этом отрывке объяснил это дело верным решением. И оно таково: Хохма в момент Творения этих [Тиферет и Малхут], по причине своего единства и сокрытости внутри Бины, были объединены в любви таким образом, что обе они были одним в полном единстве. И это смысл сказанного: «Учили: Зачала…», – ибо они не разделялись, и единство их – в силе любви, так что между ними не было разделения, упаси Боже.

А причина, почему он называет здесь Бину «Высшей Хэй» (ה עלאה), – потому что намекает на ее беременность (ибура).

А дело «и произвела Вав (ו)» – это не сам Вав (ו) Имени, но намек на Вав (ו) внутри самой Хэй (ה), как объяснил РаШБИ (да покоится он в мире) в высказывании: «Хэй (ה) была Далет (ד), пока не соединилась…» – и мы привели это в «Вратах Имен», гл. 11, п. 13, – см. там.

И смысл «и произвела Вав (ו)» – это указание (аораа) в беременности (ибуре), что она [Бина] извлекла из Хохмы и излучаемый внутри себя Вав (ו), то есть Тиферет и Малхут вместе. Однако женский аспект (нуква) не упомянут, ибо она была [еще лишь] «ребром».

А смысл «После встала…» – то есть после того как «произвела» этого сына из себя, как объяснено, и была взята от него «ребро», как мы объясним далее. «Встала» – то есть излучаемый его в его особое место, то есть излучаемый его вниз, в сам Вав (ו) Имени.

Ключевой момент: Взятие «ребра» и строительство Малхут

И после того как завершилась Творения Тиферет во всей его полноте во всех его аспектах, [автор] возвращается объяснять разделение между Тиферет и Малхут в Творения. И говорит: «Когда вышла пара его…» – то есть беременность (ибур) и ее указание, то есть «и произвела Вав (ו)», о чем сказано выше, как объяснено. И то проявление внутри Бины включало их обоих вместе в тайне «Дау парцуфим». И вот, в Хэй (ה) [Бины] – форма «Дав» (ד"ו – Далет над Вав) по роду ее. Но они все еще были там «Дау парцуфим» [то есть соединены].

И это – одно из объяснений Хэй (ה) Бины.

«Пришел Хесед…» – дело в том, что, как мы объяснили, Бина и Хохма были едины, и Хохма внутри Бины, и она – всё одно. Поэтому становится понятным, что они еще оставались «Дау парцуфим» внутри Бины, и то, что «ребро» было взято от «человека», то есть от Хохмы. И с этим становится понятно имя Йа-ґ (יה) в Хохме: Йуд (י) – Хохма в соединении с Биной, которая есть Ґей (ה), и ее форма – «Дав» (ד"ו), и это – «Дау парцуфим» в Хохме и Бине.

И этим разрешается теперь, что Бина взяла «ребро», которое есть Малхут, одну, от Хохмы, и взяла ее также и от Тиферет. Ибо, поскольку они обе были вместе внутри Бины, и пока Хохма была внутри, произошло «взятие». Таким образом, Тиферет был излучаемый вниз один, а «ребро» осталось в аспекте Йуд (י) наверху, being builт и продвигаясь.

И поскольку Хесед – это «вход» Бины, и это разделение и различие произошло там как «открытие надежды» (петах тиква), вот, они разделились посредством Хеседа. И поскольку всякое building (строительство, форма) – в Хеседе, как объяснено, то ее building, то есть форма Хэй (ה), как объяснено в «Вратах Реальности», произошло посредством Хеседа. И это смысл сказанного РаШБИ в нашем отрывке: «Пришел Хесед… и отделил их».

Разрешение противоречий и выводы

И теперь все разрешилось и исправилось:

Разрешилось, что «взятие» было от Хохмы.

Разрешилось, что «Дау парцуфим» были [уже] в их «творении» (бриа), то есть после беременности (ибура).

Разрешилось, почему они не остались обе в Бине как разделенные формы.

Разрешилось дело «Дау парцуфим» в Бине также.

Разрешилось дело building (строительства) в Хеседе.

Разрешилось для всех большая трудность, которая возникает из того, что сказано в Тикуним: «…человек, от которого была взята, и к нему же буквально была приведена». И этим разрешается, что сам «человек» [Хохма] был там во время ее взятия, внутри Бины. Когда Бина излучаемый Тиферет, тогда она взяла «ребро» от Хохмы. Получается, ее взятие – от Хохмы, и взятие ее – от Тиферет – одновременно.

Возвращение к объяснению отрывка: Процесс соединения

И мы возвращаемся к делу высказывания: «И вышли ветви из-под [места своего] кверху». – То есть, прежде они были как «Дав» (ד"ו) – Малхут над Тиферет, и поэтому не могли порождать. А причина их пребывания в таком состоянии уже объяснена выше: потому что Тиферет предшествовал в Творения Малхут, и Малхут осталась выше него. И это также их форма как печати: в Кетере были «Вав-Далет» (וד) – Тиферет наверху [относительно Малхут], и это – в аспекте Кетера. А Малхут – в Хохме.

А во время проявления Тиферет они стали как «Дав» (ד"ו) – как печать, которая переворачивается. И это – «Вав-Далет» (וד) в Хохме, ибо Хохма – это Йуд (י), а ее наполнение – «Вав-Далет» (וד). А в Бине – «Дав» (ד"ו), то есть Ґей (ה), где Далет (ד) предшествует Вав (ו).

И вот, они разделились и были отделены посредством Бины. И чтобы соединить ее с ее мужем, Малхут была построена в форме Хэй (ה), ибо через это происходит единство: когда она украшена и простирает свои ветви и украшения кверху, чтобы [Тиферет] вспомнил «завет вечный» и соединился с ней, своим мужем, – что было невозможно до сего времени.

А причина, почему они не разделились до выхода их вниз из Бины, в том, что основная цель их единства – осуществлять действие Бытия (hавая), ибо через них обоих бытия проявляются в явном существовании. А поскольку явного, самостоятельного бытия нет ниже Бины, как объяснено в «Вратах Порядка Творения», поэтому они пребывали в таком состоянии, что у них не было единства и соединения до прихода на место, где необходимо соединение, через которое выходят действия в явных бытиях, как объяснено в упомянутых вратах.

Роль Хеседа в единстве и заключение

И это смысл сказанного в отрывке: «и стала Нижней Хэй (ה תתאה)» – то есть, посредством Хеседа, которым они были отделены и построена [в форме Хэй (ה)], как сказано: «и распространились ответвления…», – благодаря этому она стала Хэй (ה) ниже Тиферет, то есть Нижней Хэй (ה תתאה).

«И возвеличилась…» – то есть ответвления, возносящиеся ввысь, пробуждают своей красотой мужской аспект (захар) к соединению.

«И соединились Вав (ו) с Хэй (ה)» – то есть единство, которым они соединились лицом к лицу, были соединены, то есть до Уменьшения, тогда она была в единстве со своим мужем постоянно.

«Кто побудил их?..» – то есть [автор] хочет доказать, что их отделение друг от друга и building было через Хесед, что несколько натянуто. Поэтому он говорит: кто побудил соединиться? – Хесед. Хотя истинный объединитель – это [Йесод], тем не менее, основная причина была – Хесед.

И доказательство этому – их слова: «Дети, жизнь и пропитание – дело зависит не от заслуги (זכותא), но от [Мазлы/Кетера]». И объяснение: хотя все бытия – через Тиферет и Малхут, соединяющихся через «заслугу» (זכותא), то есть Хесед, как будет объяснено в «Значениях Имен», тем не менее, дети, жизнь и пропитание зависят от [Мазлы/Кетера], который есть Даат, возносящийся в Кетер, объединяющий Хохму и Бину, – от него зависят дети, жизнь и пропитание, ибо через единство и соединение Хохмы и Бины изливаются все три.

И это смысл сказанного: «Юд (י) с Высшей Хэй (ה עלאה) не зависит соединение их в Хеседе», – в отличие от единства Тиферет и Малхут. Однако их единство зависит от Кетера, и дело – через Даат, как объяснено в «Вратах [о том], является ли Бесконечный Кетером».

И вот, путем сокрытия [глубинного смысла] объясняется высказывание: «дети, жизнь и пропитание…», ибо это – главное доказательство. Ибо, поскольку мы говорим, что «не от заслуги» (זכותא), то есть Хесед, —, что остальные вещи, изливаемые от единства Тиферет и Малхут, – через Хесед. Вот доказательство, что причина их единства была через Хесед, как объяснено.

И все это развил РаШБИ (да покоится он в мире), чтобы объяснить смысл [стиха] (Ваикра 20: 17): «И человек, который возьмет сестру свою… – Хесед он, Хесед, несомненно». Ибо единство брата и сестры – через Хесед.

«Соединение их…» – намерение объяснить, что это – в Хеседе, потому что единство внизу – периодическое. И потому оно периодическое: когда есть Хесед – есть единство, а когда он удаляется – нет единства. Однако высшее единство – постоянное, через [Мазлу/Кетер], который изливается всегда и не прерывается. И единство их – это Йуд (י) в Ґей (ה) [Высшей] – Хохма в Бине, и Бина, которая есть Ґей (ה), в Вав (ו), который есть Тиферет, и Вав (ו) в Ґей (ה), которая есть Малхут. И Малхут соединяется со всеми, ибо в ней есть реальность Хохмы в «ребре», которое есть Йуд (י), и реальность Бины в Ґей (ה). А в Тиферет не нужно объяснять.

Итог: Прояснение процесса и подготовка к финальному объяснению

Причина этого lengтhy объяснения потребовалась для дела запретных связей (арайот), обсуждаемого там, ибо велико наказание тому, кто разделяет. Мы не приводим это, ибо это не к нашей теме.

И вот, это высказывание было объяснено прекрасным объяснением. И из него мы узнали порядок Творения Тиферет и Малхут от вершины ступеней до конца и дело Отделения (ниссира).

И после того как дело было объяснено достаточно для цели нашего исследования, мы теперь приступим к объяснению сути Уменьшения (миут) и исправления предыдущих высказываний.

Глава 5. Причина уменьшения Луны.

Разрешение трёх противоречивых толкований об уменьшении Луны

Введение: Намерение – примирить три источника

Намерение в этой главе – вернуться к трем упомянутым выше высказываниям и объяснить их с уверенностью. И сначала мы объясним высказывание из Раайя Мехемна (Верный Пастырь), поскольку оно [поначалу] жалит, как укол скорпиона.

Толкование Раайя Мехемна: Два аспекта Луны и её нисхождение

Во-первых, [в нем] сказано: «Два главы (реши́н) Луны – это Нецах и Ход», как он разъяснил внутри своих слов. И они – две равные точки (нкудо́т), над которыми была Малхут [как] точка, и она была сгула́ (сокровище/особая) и была над ними и влияла на них. И когда Луна пожаловалась (китре́га) по причине, которую мы объясним, она опустилась под их ноги.

И жалоба ее была в том, что она сказала: «Невозможно двум царям» – а ими являются Нецах и Ход – «пользоваться ею», то есть одним Венцом (Кетером). И дело в том, что Тиферет – мужской аспект (заха́р), и по своей природе и сути он склоняется к милосердию (рахами́м), к правой стороне. А Малхут – женский аспект (нуква́), и ее природа и суть – склоняться к левой стороне, к стороне Суда (дин), как разъяснено в Зоаре, гл. Бо (лист 37), и вот содержание (цитата из источника):

«"В начале сотворил Бог…" (Берешит 1: 1) – "эт" [это] правая [сторона] Святого, Благословен Он, и "эт" [это] левая [сторона]. Мы научились: склонил Святой, Благословен Он, Свою правую [сторону] и сотворил небеса, и склонил левую [сторону] и сотворил землю, как сказано: "Рука Моя основала землю, и десница Моя распростерла небеса" (Йешаягу 48: 13)».

(Конец цитаты).

[Это] прямо указало, что Творения небес и их суть – к милосердию, так что из-за этого потребовалось умножить [употребление] слова "эт" [для выражения] милости (хе́сед) и слова "ве-эт" [для выражения] могущества (гвура́), поскольку одно привязано к небесам, а другое – к земле.

Еще разъяснили это дело в Зоаре, гл. Ваикра (лист 14), и вот содержание (цитата из источника):

«Сказал раби Шимон: мы учили – два венца (ктири́м) соединяются вместе, и они – врата всех остальных венцов. И учили – один [для] суда, и один [для] милосердия, и подслащиваются друг в друге, мужской и женский [аспекты]. Со стороны мужского аспекта пребывает милость (хесед), со стороны женского аспекта пребывает суд (дин). [Один – белизна, и один – краснота…]. И поэтому соединяются друг с другом. И этот союз (бри́т) держит их днем и ночью в суде и милости. Сначала – в суде, а потом пребывает в нем в милости, и подслащивается во всем. И это – союз, который называется "днем и ночью", который держит оба [аспекта]».

(Конец цитаты).

И сказал, что они – «врата всех тех венцов», то есть через постижение этих двух постигается всё, ибо все они включены в эти [два]. «Один – суд, и один – милосердие» – как разъяснено, ибо мужской аспект склоняется к стороне милосердия и милости, а Малхут – к суду, склоняется к стороне суда и могущества. И они в своем первоначальном виде – один красный, и один – белый. И облагораживаются красный в белом, суд – в милосердии, ибо через единство мужского и женского аспектов объединяются суд и милосердие. И это смысл сказанного: «И поэтому соединяются…».

Роль Йесода (Основания) в единстве

А их связь и единство – посредством Йесода (Основания), [который есть] союз (бри́т), объединяющий меру дня и меру ночи. И поэтому сказано в Писании (Йирмеягу 33: 25): «Если не союз Мой днем и ночью, уставы неба и земли…» – то есть союз, объединяющий день и ночь. И это смысл сказанного: «И этот союз держит их днем и ночью в суде и в милости» – то есть единство суда и милосердия – посредством единства меры дня и меры ночи.

«Сначала – в суде» – потому что Йесод – это [число] 18 (ח״י), и он склоняется к левой стороне, и это – Ицхак, [чье число] קץ (100) [и] ח״י (18), как я разъяснил в одних вратах, гл. 2. И поэтому сначала – в суде, склоняется к левой [стороне] по своей природе, ибо единство его постоянно с женским аспектом. А потом возвращается и держится за мужской аспект и склоняется к милости (хесед), и объединяются через него суд и милосердие, и подслащивается во всем.

И поэтому но, чтобы Йесод состоял из суда и милосердия. И это [смысл того], что союз Йесода называется «днем и ночью» – мера дня и мера ночи сами по себе включены в него, чтобы через это он мог объединить две меры. И это смысл сказанного: «который держит оба» – то есть благодаря этому он держит обе меры, будучи составленным из обеих, чтобы мог уравновешивать, как мы разъяснили в «Вратах уравновешивающих».

Суть жалобы Луны: Несовместимость природ

И вот, из слов этих высказываний проясняется, что Тиферет – основательно [есть] милосердие (рахами́м) и милость (хе́сед), а Малхут – основательно [есть] суд (дин) и могущество (гвура́).

И вот, до жалобы (ктруга́) она соединялась со своим мужем сущностным единством. И не то чтобы две силы были включены в одну силу, но всегда были две сфиры, объединяющиеся в своем действии. И хотя склонность мужского аспекта – к милосердию, а склонность женского аспекта – к суду, действия суда и милосердия осуществлялись через них вместе. Если суд – он изливался через Тиферет и Малхут, но с усилением Малхут, которая осуществляет действие, противоположное действию мужского аспекта. А если милосердие – оно изливалось через них обоих, но с усилением Тиферет, действие которого – милосердие.

Притча о двух полушариях

И мы приведем хорошую материальную притчу к этому делу, чтобы [немного] услышать уху. И это притча о двух половинах сферы, вот так [: )], которые обе соответствуют друг другу, и через них – два отверстия: одно – к правой [стороне], и одно – к левой. И через них проходит течение влияния (ше́фа): правый – к милосердию, левый – к суду.

И нет сомнения, что природа Высшего – усиливать. И поскольку Тиферет был наверху, он усиливался в своем действии над милостью (хесед). Поэтому в ее намерении было, чтобы они оба были на своем месте, и каждый из них осуществлял бы свое действие, вот так: Малхут, которая есть женский аспект, и природа ее – суд, – будет действовать и изливать влияние могущества (гвура) и суда (диним). А Тиферет, который есть мужской аспект, милосердие (рахамим), – будет действовать и изливать милость (хесед). И вот, будет по своей природе действие милосердия.

И хотя она была тогда мала, как и теперь, ибо всегда правая [сторона] усиливается над левой, – она не намеревалась в своем вопросе, чтобы Тиферет спустился, но чтобы они были равны – не чтобы осуществляли одно действие, но чтобы каждый осуществлял свое действие.

Три аспекта жалобы Луны

И из-за этого дела оказалось, как видится, польза или вред для трех состояний (бхино́т). И они: относительно того, что получают, или относительно них самих, или относительно того, что изливают.

Состояние первое: Относительно того, что изливают – это то, что Нецах и Ход не действуют как должно. Ибо природа Нецах – это милость (хесед), а природа Ход – это суд (дин). Подобает им получать каждому из них согласно его действию и его природе. И это смысл сказанного: «Невозможно двум царям» – а ими являются Нецах и Ход, из которых один – правый, а второй – левый, – «пользоваться одним венцом», чтобы они не получали [и влияние] лишь от одного действия – либо суда, либо милосердия. Но если бы Тиферет и Малхут были равны, Малхут изливала бы в Ход, а Тиферет – в Нецах. И это то, что подобает им, и они могут вынести, ибо то одинаковое действие невозможно. Это – одно состояние, и это то, что объяснил РаШБИ (да покоится он в мире) в Раайя Мехемна, который мы в [процессе] его объяснения.

Состояние второе: Относительно них самих – что с Тиферет [есть] милосердие (рахамим), ему подобает действие милосердия. А с Малхут [есть] суд (дин), ей подобает действие суда. И если поменяются их действия на них, то отяжелеет их работа (авода́там). И не путь [для] земли так менять свойства (мидот). И поэтому сказала: «Невозможно двум царям» – а ими являются Тиферет и Малхут, солнце – милосердие (рахамим), и луна – суд (дин), – «пользоваться одним венцом». И это открыл нам Раби Шимон бен Пази в трактате Хулин.

Состояние третье: Относительно места, от которого они получают – а это Бина. И вот, толкование: «Невозможно одному царю» – а это Бина, – «пользоваться двумя венцами», ибо отяжелеет его работа, и почти невозможно изливать суд к месту милосердия и милосердие к месту суда. И вот, Бина на перед излиянием впечатать ту природу в влияние, чтобы принимающая мера могла вынести его.

И вот, две предыдущие претензии сказала луна в силе своего красноречия, говоря: «Невозможно двум царям пользоваться одним венцом». Но эту третью претензию она не захотела так разъяснять из-за почтения к Бине, покрывающей над ними. [Поэтому она сказала: «Возможно ли царю одному пользоваться двумя венцами сразу?»]. И это третье состояние открыл нам РаШБИ в [комментарии на] Шир а-Ширим, упомянутом выше.

Ответ Творца и суть уменьшения

И по этой причине сказано ей с высоты места от Славы, покрывающей над ними, – а это Бина, называемая Святой, Благословен Он (Кадош Барух Ху): «Иди и уменьши себя…» Смысл: поскольку нет в Его воли так [как она просит], и онамeтала слова кверху, – «спустись вниз под двух царей» – а ими являются Нецах и Ход, – и не ниже них, но под их ноги. То есть, цари – Нецах и Ход, и ноги их – Йесод, а «под их ноги» – то есть ниже Йесода. И там она осуществляет действие суда, ибо так называется: «меч мстящий отмщение за союз» (хере́в ноке́мет нека́м бри́т) и еще другие наименования, указывающие на суд, как мы объясним в «Вратах значений имен».

И это [смысл] «превратилась из милосердия в суд» – ибо на своем месте она иногда осуществляла действие милосердия или большую его часть по решению (hахраа́т) Тиферет, а теперь большая часть [ее] – суд.

Возвращение к объяснению Раайя Мехемна: От Овна к Козлу

(Возвращается объяснять слова Раайя Мехемна из второй части):

«Овен (айи́ль) Ицхака стал козлом (саи́р)» – то есть, наверху склонение ее было немного к левой [стороне], хотя основное действие ее – милосердие (рахамим) и милость (хесед) по необходимости [влияния] Тиферет, склоняющего к правой [стороне]. И поэтому называлась наверху «овном Ицхака». Но когда опустилась вниз, всосала силу мощи суда (дин) и стала называться «козлом» (саир), ибо это имя намекает на суд.

И это различие между всесожжением (ола́) и жертвой за грех (хата́т). Всесожжение намекает на ее восхождение на свое место и к ее мужу, и тогда она – овен милосердия, как разъяснено. А козел – для жертвы за грех – намек на ее нисхождение под ноги царей, осуществляющей суд, Глава лисиц, портящих виноградники. «Козел» (саир) – cerтainly по имени, ибо она вскармливает козлов (сеири́м) в мощи суда.

Смысл «Принесите искупление за меня»

«И поэтому "Принесите искупление за меня" (Хулин 60б) – за меня: Луна была, несомненно, венцом (Кетером) […] и потом уменьшилась и опустилась к ногам его […] И в это время "Принесите искупление за меня" – о ней сказано: "она – всесожжение" (Ваикра 6: 2)».

Прежде чем объясним эти слова, нам нужно вспомнить маленькое введение, на которое мы намекнули в «Вратах реальности». И оно таково: Малхут, будучи дочерью царя, обрученной своему мужу и соединяющейся с ним в большинстве случаев, была выше него, и она – в излиянии милосердия, «доблестная жена – венец мужа своего» (ср. Мишлей 12: 4), и не переставал любить ее, пока не называл ее «мать моя» (ср. Теилим 35: 14). И когда из-за грехов наших она спустилась со своей ступени, потеряла эту почетную ступень вместе с остальными вещами, которые были утрачены.

И когда мы приходим и приносим козла в жертву за грех, тогда мы вспоминаем страдание ее к ее мужу, и Он поднимает ее на ее первое место, ибо хорошо ей тогда более, нежели теперь (ср. Руфь 1: 13). И это – «Принесите искупление за меня» – то есть козла, который приходит искупить мощь суда. Закалыванием его и связыванием его привязывается суд и сжигается на жертвеннике, ибо уничтожение скорлупы (клипа́) – в приближении ее к чистоте. И чтобы не осквернились, женщина очищается для мужа своего – приносят козла, подобно жертве [водоношения] семидесяти плодов праздника (сукко́т), как разъяснено в «Вратах АБЕА» (Ацилут, Брия, Йецира, Асия), гл. 7.

И это дело подробно разъясняется в Зоаре (гл. Ноах, Пинхас, лист 256 – см. там) и в других местах в Зоаре.

Окончательное прояснение фразы «ибо я уменьшила луну»

И это – «Принесите искупление за меня» – чтобы искупить суд и очистить его, и поднять ее на ее место, чтобы быть венцом мужа своего в излиянии милосердия и получении ее от солнца, как до ее нисхождения.

А то, что сказано: «ибо я уменьшила луну» – смысл в том, что из-за меня и по моей причине, то есть по причине Тиферет, уменьшилась луна, ибо он был причиной, что она пожаловалась и сказала: «Невозможно двум царям…».

И в Зоаре, гл. Ахарей-Мот (лист 79, сторона 2), объяснил РаШБИ дело «за меня» (а́лай), что это намекает, что в новомесячье (Рош Ходеш) раскрывается Бина в своем излиянии, подобно делу излияния в субботу. И поэтому сказано «Принесите за меня» – то есть принесите искупление, чтобы очистился суд, ибо «за меня» изливается свет Бины, и получит также Шхина свет от нее. И поскольку Бина раскрывается, это – время желания, чтобы очистилась и получила влияние от нее, и объединились.

И толкование «ибо я уменьшила луну» – объясняется там, как разъяснено.

Восстановление единства: От подножия к престолу

«Поднялась от ног Его…» – то есть восходит из-под Йесода, который [есть] «на нее» [т.е. над ней? или: ее подъем?].

«О которых сказано: "а земля – подножие ног Моих" (Йешаягу 66: 1)» – то есть, что земля, которая есть Малхут, – подножие и место (моша́в) для ног Тиферет, который есть Йесод.

«Чтобы сказать о ней: "небеса – престол Мой" (там же)» – то есть, она – престол Мой, – что означает: Малхут, которая есть престол, поднялась [к] небесам, которые есть Тиферет.

Или [можно] истолковать: небеса, которые есть Тиферет, – это престол для Малхут, в тайне «венец мужа своего». И смысл стиха: «Небеса – престол Мой», хотя вы видите, что «земля – подножие ног Моих».

И согласно толкованию, которое мы объяснили выше, что ее восхождение или нисхождение – посредством Йесода, – это смысл сказанного: «И это есть тайна: "Праведник властвует страхом Б-жиим" (Шмуэль II, 23: 3)» – праведник, [то есть] Йесод, – властвует над Малхут со стороны суда, называемого «Б-жиим» (Элохи́м). И через ее восхождение наверх она превращается в милосердие, и в его власти – поставить ее на ее место, превратить суд в милосердие через соединение (зиву́г).

«И тайна слова: "Камень, который отвергли строители, стал главою угла" (Теилим 118: 22)» – в состоянии, когда она – венец мужа своего, она – Йуд (י) наверху, вторая после Хохмы. И я подробно остановился на этом деле в «Вратах реальности», гл. 3, п. 4.

Заключение: Объяснение завершено

И вот, завершено объяснение этого высказывания.

И теперь мы приступим в отдельной главе к объяснению двух оставшихся высказываний.

Глава 6. Исправление противоречий об уменьшении.

Окончательное разрешение вопросов и сущность единства

Введение: Завершение объяснения трёх источников

Хотя основное содержание этих высказываний уже прояснилось из введения предыдущей главы, тем не менее, мы не отведем от них руки с Божьей помощью.

Толкование второго отрывка из Зоара на Шир а-Ширим

Второе высказывание из Зоара на Шир а-Ширим, где сказано: «Вначале… соединены как одно…» – смысл в том, как мы объяснили в предыдущей главе, что оба они вместе осуществляли суд и милосердие совместно, и она была под ним, вторична по отношению к нему, и всегда была «половиной тела». Однако она не была равна ему, ибо Тиферет – шестой [по счету] в Творения, а Малхут – седьмая, происходящая от него, и он – ее причина. А также Тиферет – милосердие, правый [аспект], а Малхут – суд и могущество, левый [аспект], и всегда правая [сторона] одолевает левую. И всегда ее достоинство было превосходным, конечно, тогда более, нежели теперь, во многих и многих отношениях, ибо всегда была в своей полноте, и свет ее сиял, даже если она не равна ему.

«Возможно ли царю одному…» – открыл нам РаШБИ эту наиболее сокрытую причину, и она относится к стиху: «Если не знаешь…» – «Вижу Я в тебе желание твое – быть главой лисиц». Известно, что «лисицы» – намек на ангелов суда и гнева, как в деле: «Ловите нам лисиц, лисиц малых, что портят виноградники» (Шир а-Ширим 2: 15) – намек на ангелов-разрушителей. И она просила, будучи склонной на своем месте к стороне могущества (Гвура), как объяснено в предыдущей главе, с намерением, чтобы ангелы суда изливались от нее. Поэтому сказано ей: «Иди и уменьши себя» – смысл в том, чтобы она спустилась со своей высоты и со своего места и стала главой им, и там будет осуществлять свое действие. И это – уменьшение: она спустилась со своей высоты еще более и уменьшилась больше, чем была.

«Чтобы мне не скитаться…» – смысл в том, что когда Тиферет действует силой милосердия и принуждает ее к стороне милосердия, тогда, во всяком случае, ее действие упразднится, и суд она не осуществит, и не сможет служить, и будет она «укрывающей» силу суда, когда сила милосердия преобладает.

И точно указал РаШБИ (да покоится он в мире), сказав: «…и властвуй ночью» – ибо тогда властвует суд, и это – владение лисиц, на которые намекнули выше. И это – «паси козлят твоих» (Шир а-Ширим 1: 8) – а это козлы (сеирим), которые суть мощь суда, как известно.

Толкование отрывка из Гемары (Хулин 60б)

И после того как мы объяснили два предыдущих высказывания, хотим объяснить первое высказывание из Гемары, в котором был основа [всего] этого врата.

«Сказала луна…» – «Владыка мира» (Риббоно шель олам) – это Бина, которая есть Господин и Владыка семи дней Сферы (Хекеф), которые называются «мир», и она – мать, покрывающая птенцов (ср. Дварим 32: 11).

«Возможно ли двум царям…» – объяснено в предыдущей главе. И это – средняя категория, которая относится к их собственному аспекту, что невозможно им было осуществлять одно действие, но каждый должен действовать согласно своей природе: Тиферет – милосердие, а венец (Атара) – суд.

«Поскольку я сказала пред Тобою нечто подобающее» – смысл в том, что так путь суда – искать мощь суда и могущества.

«Сказал ей: Иди и властвуй днем и ночью» – смысл в том, чтобы влияние милосердия, которое есть день, и влияние суда, которое есть ночь, изливались в этот мир через нее. И это – некоторая возвышенность для нее: чтобы ее достоинство внизу, в уменьшении, было подобно ее достоинству наверху, в тайне ее первоначального места.

И она ответила: «В чем же превосходство?..» – смысл в том, что это дело не приносит пользы ей, ибо это была причина, по которой она жаловалась прежде: ее воля не была в этом смешении.

И это она сказала: «Свеча в полдень – что пользы?» – ибо, находясь внизу и осуществляя милосердие, изливаемое на нее сверху, тогда также упразднится ее действие.

И тогда ответил ей: «Пусть исчисляют по тебе Израиль…» – смысл в том, что Тиферет, который есть Израиль, не может осуществлять свои действия внизу иначе как через нее. И выходит, согласно этому, что все благо господина ее – в ее руке.

И она ответила на это: «Днем также невозможно…» – смысл в том, что не будет исправления утраты, которую она утратила. Ибо, если бы все действие было через нее – хорошо. Однако и ей также невозможно действовать, если не через Тиферет. И это – не превосходство, ибо Тиферет уже преобладал над ней в этом. И это у нее было также и прежде.

И это она сказала: «Невозможно, чтобы не исчисляли по нему циклы…» – смысл: предопределение вещей и действий, осуществляемых через циклы (ткуфот) и вращение двенадцати границ, которые суть двенадцать [комбинаций] Имени АВАЯ, что в нем, – ибо каждые три из них – один цикл, как будет разъяснено в «Вратах частных Имен».

И на это ответил ей: «Пусть называют праведников по имени твоему…» – смысл в том, что через постоянную приверженность (двекут) праведников соединится с ней муж ее.

«И все же не успокоилась мысль ее (даата)» – то есть ее единство (ихуда), как [в стихе]: «И Адам познал (ידע) Хаву, жену свою» (Берешит 4: 1). Ибо смысл в том, что даже с этим она не возвращается по сути на свое первоначальное место, где была. Иногда она возвышается над мужем своим, чтобы быть ему «венец славы» (ср. Мишлей 4: 9, 16: 31).

И на это ответил ей: «Принесите искупление за меня…», как разъяснено в предыдущей главе.

Разрешение фундаментальных вопросов

И вот, эти три высказывания разъяснены полным объяснением.

А то, что осталось нам объяснить, – это могучий вопрос, возникающий в этом исследовании, от которого почти изумляется разумеющий. И он таков:

Как возможно, что в месте духовной святости, чистого и святого эманирования (Ацилут), может иметь место дело жалобы (китруга) и препирательства (кинтура)? А это дело – из дурных качеств у людей, тем более и тем паче – в чистом и святом эманировании! Ибо кто простер руку свою, чтобы говорить даже легкое слово, и остался невредим?!

И во-вторых: с она сказала: «Поскольку я сказала пред Тобою нечто подобающее», и [Творец] захотел успокоить ее мысль, —, что слова ее были хороши и правильны. Если так, как же она уменьшилась из-за этого, упаси Боже? И следовало бы, чтобы она не уменьшалась.

И вот, эти сомнения трудны, и почти изумляется разумеющий, размышляя о них.

Ответ: Три аспекта суда и роль Малхут

И мы ответим, что в деле суда (Дин) есть три состояния (бхинот), и мы объяснили их в «Вратах цветов», гл. 3.

Первое – это дурной суд, то есть мощь скорлупы (Клипа), который есть суд, не принимающий уравновешивания (hахраа), – «огонь Геенны», о котором сказано отделение (Берешит 1: 4): «И отделил Бог между светом и между тьмою». А «тьма» – это огонь Геенны, который отделен от света святости, ибо не принимает уравновешивания милосердия из-за своей жесткости и мощи, как разъяснено в «Вратах уравновешивающих».

И есть второе состояние – это [суд], желающий уравновешивания, склоняющийся к милости (Хесед).

И есть третий суд – промежуточный между судом, уравновешенным в сторону милости, и судом отделенным.

И вот, Малхут изливается и исходит со стороны сильного суда, который есть «голубой» (тхэлет), всеиспепеляющий, как разъяснено в «Вратах цветов». Поэтому со стороны мощи суда она [захотела] осуществлять действие сильного суда и склоняться к своей корневой основе, которая есть суд, и не осуществлять милосердие, как объяснено в предыдущей главе.

И поэтому она пожаловалась и захотела выйти из-под власти Тиферет и осуществлять суд сама, ибо Тиферет упраздняет ее действие и склоняет ее к стороне милосердия, как свойственно ему по отношению к могуществу (Гвура).

И с она не желала уравновешивания, и это soмewhaт подобно делу огня Геенны и мощи сильного суда, – поэтому она спустилась со своей высоты и была помещена (в зеленый цвет, как разъяснено в «Вратах цветов», гл. 4, и см. в «Вратах путей», путь 7, в конце пути 2) в «зелени святости» внутри Творения, чтобы быть главой лисиц, властвующих в огне Геенны, – тех, которые не желают уравновешивания.

Причина уменьшения и конечное исправление

И с ее требование было «нечто подобающее» со стороны ее питания от сильного суда, – однако поступили с ней со стороны милосердия, чтобы «ноги ее нисходили к смерти» (ср. Мишлей 5: 5), пока не упразднится скорлупа (Клипа), и «поглощена будет смерть навеки» (Йешаягу 25: 8), приблизится скорлупа к мозгу (Моах), и узнают все творения, что Он – Бог единый. И окажется, что «свинья очистилась» (имеется в виду скорлупа Эсава, который уподоблен свинье из леса), и огонь Геенны упразднится. И вернется Малхут к первоначальной силе дома мужа ее, как прежде. И тогда осуществится в ней: «И будет свет луны, как свет солнца…» (Йешаягу 30: 26).

Разрешение вопроса о единстве (Зивуг)

А что следует исследовать – это то, что с до ее уменьшения ее Творения была наверху, на месте Тиферет, а Праведник (Йесод) был последней мерой (Мидой), – то следует знать, как же происходило соединение (зивуг) Тиферет и Малхут и через кого они соединялись, и кто был посредником-сводником (шаушвин) средним?

Ибо если скажем, что они соединялись без посредника – это невозможно, ибо не изменится от сотворения Адама: «и из плоти моей узрю Бога» (Ийов 19: 26), а сотворение Адама – единение его через Йесод, «союз вечный» (Йешаягу 61: 8).

И еще: многие праведники, которые служили для объединения и соединения, как Йосеф-праведник, а также Боаз и Палти бен Лаиш, – вот, упразднится тогда их достоинство, и это нельзя сказать.

И еще: многие вещи в Торе и в исполнении заповедей указывают на единение Тиферет с Малхут через Йесод. Если так, скажем ли, упаси Боже, что упразднится существование той заповеди или того стиха?

Ответ: Вечность единства через Йесод

И на это ответим: никогда не менялось единство и не изменится вовек. Ибо до уменьшения их единство было через Йесод, и также во время уменьшения – так их единство, и также будет их единство после того, как она поднимется на свое возвышенное место к мужу своему, как в древние дни, прежде ее.

И нет удивления в этом, [несмотря на] то, что Йесод – десятая ступень. Ибо уже объяснили, что во время Творения Тиферет Йесод излучаемый с ним, ибо тело (Гуф) и союз (Брит) считаем за одно. И у него два состояния, то есть две действительности:

Действительность тонкая и сокрытая, которая есть протяженность Вав (ו), предшествующая Нецах и Ход.

И действительность явная, которая после Нецах и Ход, как разъяснено в «Вратах порядка Творения», гл. 8.

И подобно тому, как единение Хохмы и Бины – через Тиферет, который есть его сокрытая действительность, то есть Даат, как разъяснено в «Вратах сущности и управления», гл. 17, а также в «Вратах трех», гл. 1, – так также единение Тиферет и Малхут – через Йесод в его тонкой действительности, которая у него [и которая] наверху, соединяется с ними.

И дело это но само по себе, ибо когда поднимаются Тиферет и Малхут ввысь, соединенные, – поднимается также Йесод с ними. И это, конечно, в его тонкой действительности. И вовек их единение – через Йесод.

Заключение: Завершение врат

И высказывание: «Сказала Суббота пред Святым, Благословен Он…» – мы объяснили его в «Вратах уравновешивающих», гл. 4.

И вот, завершена эта Глава и заключены эти врата с помощью Скалы, Помощника истинного.

Врата 19. «Шем Бен-Далет».

Глава 1. Превосходство имени АВАЯ.

Желаемая цель в этих вратах – объяснить немного из смысла Шем בן ד’ (Имя из четырёх букв, י־ה־ו־ה), чтобы Его святость была прояснена, и чтобы показать, что Он отличается от остальных Святых Имен, как мы поясним далее.

Глава 1:

Врата, объясняющие Имя, относящееся к Ацилуту

Введение в тему

После того как мы помогли, поддержали и включили в предыдущих вратах всё необходимое для входящего в источник [знания] в вопросе толкований о реальности Ацилут, приступим теперь в этих вратах к объяснению Имени, относящегося ко всей совокупности Ацилута в целом, [согласно] комментарию, найденному в словах РаШБИ (раби Шимона бар Йохая). И пусть не надеется входящий в источник, что мы включим здесь, в этих вратах, всю реальность толкований, найденных в вопросе Имени в словах РаШБИ, ибо это невозможно. Более того, [такая задача] очень обременительна для нас, и входящему в источник не облегчит чтение. Однако мы напишем здесь достаточно необходимого, чтобы войти через это к вратам Зоара, дабы облегчить его изучение для разумеющего. И вот, мы вступаем в его объяснение.

Единогласное мнение мудрецов

Все исследователи намёков в нашей Святой Торе – будь то из знатоков Каббалы, или из знатоков Пшата (прямого смысла), или из исследователей корней нашей Торы – все они согласились единогласно, что это Имя [Тетраграмматон] есть Имя Сущности (שם העצם), и никакое иное. И объединили его среди прочих Святых Имён, которые не стираются, до такой степени, что сказали: даже Имя Эхье (אהיה), несмотря на то, что оно очень грозное, не сравнится с этим Именем.

Первая причина: отсутствие производного значения

И у этого Имени есть множество причин [такого статуса]. Самая убедительная из них всех – это то, что все Имена, которые не стираются, от них производится некое действие, кроме него, Имени Четырёхбуквенного (שם בן ד'), ибо его буквы не обусловливают никаким логическим образом действие вообще.

И это [раскрывается так]: Имя Элохим (אלדי"ם), Элоа (אלוה), Эль (א"ל) – произведено от выражения величия, мощи и силы, как сказано (Йехезкель 17: 19): «…и вельмож земли взял» (где «вельмож» – «эйлей», от того же корня, что и «Эль»), и также (Теилим 36: 7): «Правда Твоя – как горы Эль» (что означает «великие горы») – все они [означают] величие и мощь.

И Имя Шадай (שד"י) указывает на то, что Он сокрушает воинства (שודד המערכות). И Имя Цваот (צבאו"ת) указывает на то, что Он – Владыка воинств вышних, и произведено от выражения «воинство (צבא) небесное».

И Имя Адонай (אדנ"י) указывает на выражение владычества (אדנות) над тем, что Он – Владыка всей земли, и произведено от выражения «владычество».

А [Имя] Эхье (אהיה) указывает на понятие существования (הויה) в будущем времени, от первого лица, в лёгком породе (биньян каль), и так толковали наши мудрецы, благословенна их память (Брахот, 9б): «“Я буду” (Эхье) – Я был с ними в египетском изгнании, Я буду с ними в других изгнаниях» и т.д.

Однако Имя Четырёхбуквенное, очень грозное, – кто постигнет его объяснение? Ибо нет у него объяснения вообще.

Вторая причина: невозможность светского usage

Причина вторая: всеми этими Именами можно пользоваться в светском контексте (לשון חול), если мы пожелаем, в отличие от букв Имени Четырёхбуквенного.

Каким образом? [Имя] Эль – Писание использует его в светском смысле: «другой эль» (божество), а также «как горы эль» (великие) и тому подобное, много раз. И также Элохим – как «смотри, Я сделал тебя элоим (богом) для Паро» (Шмот 7: 1), а также «элоим не злословь» (Шмот 22: 27) и тому подобное, много раз. И Шадай – как «и зиз шадай (могущественный) со мной» (Йов 39: 4, в значении «дичь»), «меж шадай (грудей) будет ночевать» (Шир а-Ширим 1: 13) – вот, [здесь] его буквы, и они не что иное, как светское [использование]. И Имя Цваот – как «вышли все цваот (воинства) Г-спода» (Шмот 6: 26) и тому подобное.

[Имя] Адонай – как (Берешит 18: 3): «И сказал: Адонай! Если я обрёл благоволение в очах Твоих, не пройди мимо раба Твоего» (где обращение к ангелу, т.е. в светском смысле «мой господин»). И есть среди наших учителей те, кто говорит, что он обратился к величайший of тheм (Авраhам обращается к Богу), но, несмотря на то, что есть dispuтing тhis и говорящие, что это святыня, тем не менее, практически, согласно всем мнениям, если захочет говорить своему господину «адонай», то есть «мой господин», – разрешено использовать это в светском смысле.

[Имя] Эхье – как «цельный (שלמה) буду я (אהיה), как отия (покрывало окутывающее)» (Мишлей 7: 20, в значении «я буду»), «не буду я (אהיה) вязателем (тюремщиком)» (Берешит 40: 19) и тому подобное, много раз.

В отличие от этого, [в случае] этих четырёх святых букв Йуд-Кей-Вав-Кей (יהו"ה), – хотя три из них могут встречаться [в светском контексте], все четыре вместе не встречаются в каком-либо ином, светском контексте, как написано (Коэлет 11: 3): «…на место, где упадёт дерево, там оно и יה"ו (будет)» (здесь только три буквы: Йуд-Кей-Вав). Но Имя Четырёхбуквенное целиком – не встречается. И эта причина близка к первой причине в некотором отношении.

Третья причина: запрет на произношение

Ещё причина третья: все Имена произносятся так, как они пишутся, кроме этого Святого Имени, ибо оно не произносилось по его буквам, кроме как в Храме, при благословении коэнов, а также Первосвященником в Йом Кипур.

А причина в том, что остальные Имена – это те, что управляют миром, как явствует из их объяснения, а у Имени Четырёхбуквенного нет объяснения, и действие, от Него распространяющееся в этом мире, [происходит] только путём облачения Его в остальные Имена, как мы объясним. И поэтому остальные Имена разрешено упоминать, ибо когда эти буквы [произносятся], их духовность (רוחניות) возникает в душе человека [произносящего их при артикуляции их букв] и облачается в воздух этого мира, чтобы совершить своё действие.

Но Имя Четырёхбуквенное, из-за избытка своей святости, не облачается в воздух этого мира (Олам а-Зэ), кроме как в Храме, в частности, при благословении коэнов, где сказано (Шмот 20: 21): «В любом месте, где Я упомяну Имя Моё, приду к тебе и благословлю тебя», – и [там] воздух чист и прозрачен, и может [Имя] облачиться, ибо оно облачается в воздух Храма, то есть в Шхину, [которая выражается] Именем Адонай. И это [смысл стиха] (Хавакук 2: 20): «…а Г-сподь – во дворце Святости Своей».

Важность этого принципа

И да не покажется входящему в источник это предисловие легковесным, ибо оно драгоценно по своей значимости. И с его помощью объяснится причина, почему запрещено говорить слова Торы в нечистом месте, в бане и в уборной, ибо это – место воздуха Клипы и скверны. А слова Торы – это духовность святости, и если упомянет их в месте нечистого воздуха, получится, что сочетает чистое с нечистым, и святость облачается в воздух Клипы.

И, тем не менее, для отделения от запретного (לאפרושי מאסורא) – разрешено, ибо тогда слова Торы служат для подавления Клипы, чтобы исполнилось (Теилим 103: 19): «…и царство Его над всем властвует», как объяснено в вратах АБЕ"А (Ацилут, Брия, Йецира, Асия), Глава 7.

Значение термина « ha-Шем ha-Мефораш» (Разъяснённое Имя)

И вот, назвали Имя Четырёхбуквенное выражением « ha-Шем ha-Мефораш» (Разъяснённое Имя), и в этом возможны разные объяснения: либо от слова «разъяснение» (פירוש), либо от слова «отделение» (הפרשה) и обособления.

От слова «разъяснение»: имеется в виду, что оно было разъясняемо и произносимо по его буквам в Йом Кипур или при благословении коэнов в Храме. Или имеется в виду – разъяснённое, известное.

От слова «отделение»: имеется в виду – отделённое от помыслов понимания, или отделённое от упоминания и размышления. Всё это применимо к нему.

Имя Сущности относится к Сфирот, а не к Бесконечному

И да не взбредёт на ум входящему в источник сказать, что, говоря «Имя Сущности», мы имеем в виду сущность Эманата (Творца), Бесконечного (א"ס), – упаси Б-г! Ибо это вещь неподобающая, как мы объяснили и распространились в вратах 3, Глава 1.

Но намерение в наших словах «Имя Сущности» – что оно есть сущность Сфирот, то есть Имя, включающее всю сущность Сфирот.

Ацилут как Имя Бесконечного

И известно, что вся суть Ацилута – это Имя Бесконечного (א"ס), то есть, [оно] указывает на Его сущность. Пример этому: подобно тому, как имя Ицхак – это рукоятька (дом-ладонь) для того человека, посредством которой происходит ухватывание [его] в речи, и если мы не соотнесём его с именем, мы не сможем говорить о нём, ибо не узнаем его, – так и Бесконечный, посредством Ацилута, будет рукоятькой и Именем, указывающим на Его сущность, чтобы мы могли говорить о Нём.

И поэтому Имя Четырёхбуквенное – это Имя, включающее весь Ацилут в его общности и частностях, и т.д. И поэтому мы относим его [как Имя Сущности к Нему], и Имя Его, то есть Ацилут.

Заключение: отличие Б-жественных Имён от человеческих

И нет [такого], что Имя Четырёхбуквенное или другие Имена по отношению к Нему, да будет Он благословен, подобны именам сущности у людей, ибо их имена – условные, но не так, что имя указывает на свойство человека вообще, и не указывает имя на его сущность. И не таковы Его Имена, да будет Он превознесён, ибо все они указывают на свойство вещи, называемой им.

И потому мы сказали, что Имя Сущности указывает не на сущность Эманата, ибо нет ничего, что ограничивало бы Его сущность, единственность и существование, – упаси Б-г!

И поскольку это истина, мудрецы Израиля и пророки их согласились обозначать Его именами, указывающими на сокрытие Его святости от помыслов сердец. И это Имя Его, которым называют Его в высях небес все воинства вышние, сфера пред сферой: «АИ»Х (АЙ»Х) – место Славы Его, чтобы величать Его, ибо не знают они места Его и не постигают Его разумением.

Однако открывающие нам Его Б-жественность и нечто от Его вознесённости – это сотворения Его (נאצליו).

И, по правде говоря, оправданно согласно этому, что Ацилут – это Имя Его, указывающее на нечто от Его сокрытия и маскировка, а Имя Сущности, которое есть Имя Четырёхбуквенное, – это указывающее на сущность Его сотворения, их общность и частности, согласно тому, что открылось по желанию милосердия Его, чтобы удостоить нас [Его Торой, данной] Моше Рабейну, мир ему.

А реальность, включающая все сотворения, – умножились в ней толкования, как мы объясним в отдельной главе, с Б-жьей помощью.

Глава 2. АВАЯ включает Ацилут.

О Святости Имени Тетраграмматона (Йуд-Хэй-Вав-Хэй) и Его Включении Всей Ацилут

Введение и различные толкования

В вопросе святости Имени Тетраграмматона (Йуд-Хэй-Вав-Хэй), которое включает в себя всю [сферу] Ацилут, существует множество толкований. Есть те, кто объясняет: Йуд – это он, образ Главы (диюкна де-Рейша) Кадмон-Барух-Ху (Каб‘‘А). Хэй – это правая рука и сторона Тела (Гуф). Вав – это всё Тело (Гуф), и бёдра, и ноги, и колени, и Святой Союз (Брит Кадиша). Хэй – левая рука и Шхина-Эль. И таков их порядок: Йуд-Хэй-Вав-Хэй. И теперь нужно объяснить, как из каждой буквы исходят множество сфирот в сиянии ока (би-хизву эйна), и таков их порядок, и всё это – одна речь. И теперь им следует говорить: откуда исходит из этих образов, что эти четыре святые буквы исходят исправление Тела (Тикун Гуф) и т.д. Конец цитаты, в соответствии с его темой.

Второй путь толкования по имени Тетраграмматон

И вот, у него [есть] другой путь [толкования] имени Тетраграмматон: что Йуд включает четыре сфиры – Кетер, Хохма, Бина, Хесед; Хэй – Гвура; Вав – Тиферет, Нецах, Ход, Йесод; Хэй – Малхут. И он хотел объяснить, что Вав внутри Хэй – это [сфира, которой является] Метатрон, но в наших глазах мы видели, что не подобает говорить так.

И есть те, кто хочет сказать, что в Йуд – две сфиры и Эйн Соф. Это мнение некоторых комментаторов в responsa Рабейну Хаи Гаона, которое мы записали в «Шаар а-Цахцахот» (гл. 1, п. 2), но не таково мнение всех каббалистов, ибо все они согласились единогласно, что имя Тетраграмматон [соотносится] со сфирот, а не выше их, не дай Бог (Ха‘‘В).

Общепринятое толкование и мнение РаШБИ

И то, что большинство истолковали и согласились [с этим], – это то, что Йуд – это [буква] Хохмы, а верхняя точка её (куцо ха-эльон) – в Кетере. Первая Хэй – Бина. Вав – это шесть [младших] концов (Ва‘‘К), как её имя, а именно: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод. Последняя Хэй – Малхут.

И близко к этому смыслу разъяснил РаШБИ (Рабби Шимон бар Йохай) во многих местах, и вот его слова (в Предисловии Тикуней Зоар, лист 1: 2): «Йа-Ха-Ва-Ха (Йуд-Хэй-Вав-Хэй) – это он. Йуд – Хохма, Хэй – Бина, Вав – включает шесть сторон (шесть сфирот Зеир Анпина), Хэй – Малхут». Конец цитаты.

И не находим мы у РаШБИ, чтобы он сказал, что точка буквы Йуд (куцо шель Йуд) намекает на Кетер. Однако в другом месте (Тикун 5, лист 19б) есть некоторое раскрытие, где он объяснил: «Йуд – точка верхняя (куца де-леэла), точка нижняя (куца де-летата), и внутренность (гию) в середине – они в тайне букв, огласовок (нкудин) и canтillaтion (таамим)». И смысл в том, что буквы – в Бине, и нижняя точка – в Бине, а огласовки во внутренней середине – в Хохме, и верхняя точка – в Кетере, и они – это таамим.

И также в [разделе] «Ахарей» (лист 65б), и вот его слова: «Верхняя точка Йуд (куца де-Йуд леэла) намекает на Эйн». Конец цитаты. (И также в [разделе] «Вайикра», лист 10б: «…что верхняя точка (де-куца де-леэла) намекает на Высший Кетер (Кетра Илаа)». Смотри там). А «Эйн» – это Кетер, как известно.

Уточнение касательно точки Йуд и Кетер

Но следует уточнить его язык, где он сказал: «верхняя точка и т.д.». Смысл: верхняя точка намекает на Кетер в его нижнем аспекте (би-хбатато ха-тахтона), который является аспектом, объединяющимся с Хохмой и Биной, и это смысл [слова] «Эй-Н» (אין): Алеф – Кетер, Йуд – Хохма, Нун – Бина, как мы разъясним в «Арахей а-Кинуим» («Значения обозначений»).

И причина в том, что в аспекте самого себя, наверху, относительно аспекта, объединяющегося в его простом корне, у него нет имени и точки, как разъяснено в «Шаар ми-Матта ле-Маала» (гл. 5). И там точка Йуд – в его аспекте, объединяющемся с Хохмой и Биной, как разъяснено. И это находится в Зоаре в изложении [святости] Имени без его детализации (в его полном написании) во всех сфирот.

И по этой причине назвали его Особенным Именем (Шем а-Меюхад), ибо это Имя, в котором объединяются все десять сфирот, объединённые в одно. Это один путь [толкования] имени Тетраграмматон в [контексте] сфирот.

Ещё один путь от РаШБИ: соответствие видам песни

Ещё писал РаШБИ в «Тикуним» (в Предисловии, лист 3б) другой путь в этом: Йуд – Кетер; Йуд-Хэй – Хохма и Бина; Йуд-Хэй-Вав – Хесед, Гвура, Тиферет; Йуд-Хэй-Вав-Хэй – Нецах, Ход, Йесод, Малхут.

И вот его слова: «“И услышал я звук крыльев их” (Иез. 3: 13) – в десяти видах песнопений [восхваления] (Псалмов). Простая песнь (Шир Пашут) – это он, Йуд, Кетер. Двойная песнь (Шир Кафуль) – это он, Йуд-Хэй, Хохма и Бина. Тройная песнь (Мшулаш) – Йуд-Хэй-Вав, это он – Хесед, Гвура, Тиферет. Четвертная песнь (Меруба) в Йуд-Хэй-Вав-Хэй – это он, Нецах, Ход, Йесод, Малхут». Конец цитаты.

Соотношение букв и сфирот по трём линиям

Соотношение этих букв со сфирот таково, как мы разъяснили в «Шаар Хет» (Врата 8), что сфирот разделяются на эти три линии: 1) линия Милосердия (Хесед), 2) линия Суда (Дин), 3) средняя линия – линия Сострадания (Рахамим). И этим трём линиям [соответствуют] три буквы, которые суть Йуд-Хэй-Вав. Йуд – корень для линии Хесед, Вав – корень для линии Рахамим, Хэй – корень для линии Дин.

И вот, хотя в Кетере также оправданно [присутствие] Вав, как разъяснено в конце «Шаар а-Мацциут», тем не менее, Вав [в Кетере] – по причастности (бе-хашаала), поскольку корень Сострадания – от Даат, как разъяснено в «Шаар Хет» (гл. 25). А Йуд намекает на него [на Кетер] из-за его малости, тонкости и сокрытости, чтобы указать на сокрытие Кетера и малость постижения его, подобно тому, как к нему относится точка Йуд, а именно – малая Йуд (Йуд ктана).

Детальное соответствие букв сфирот

Затем, Йуд – в Хохме, ибо она корень Хеседа. Хэй – в Бине, ибо она корень Суда. Затем, Йуд – в Хеседе, поскольку он ответвление от Хохмы, и ещё потому, что временами Хохма пребывает на нём, как известно по тайне «Желающий премудрости – пусть обратится к югу» (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 25б). И Хэй – в Гвуре по той же причине, что и Йуд в Хеседе. И Вав – в Тиферет.

Затем, Йуд – в Нецахе по причине того, что он [в линии] Хеседа. Хэй – в Ходе по причине того, что он [в линии] Гвуры. Вав – в Йесоде, как известно, что он – протяжённость Вав, а также малый Вав (Вав заира) по причине того, что он [в линии] Тиферет. Хэй – в Малхут, ибо там её основа, что она – последняя Хэй Имени. И это соотношение десяти его букв: Йуд, Йуд-Хэй, Йуд-Хэй-Вав, Йуд-Хэй-Вав-Хэй – к десяти сфирот.

Толкование по полному написанию имени

Ещё разъяснил РаШБИ, что имя Тетраграмматон в полном написании буквами Алеф (Йуд-Вав-Далет, Хэй-Алеф, Вав-Алеф-Вав, Хэй-Алеф) в Хохме – это [указание на] десять сфирот, которые суть Йуд, Хэй, Вав, Хэй. И разъяснил РаШБИ, да будет мир над ним, в «Тикуним», что Имя включает в себя десять сфирот в общности. Из этого раскрывается, что оно – общность всех сущностей, раскрывающаяся в четырёх системах (архаот), как мы разъясним в главе 3.

Но со стороны Бины они включаются лишь в четыре буквы Йуд-Хэй-Вав-Хэй сами по себе. И причина в том, что когда усиливается и светит свет Хохмы в сфирот, вот, светит [свет] «Каф-Хет» (28) «Мем-Хэй» (45), что составляет [числовое значение слова] «Адам» (אדם). И это имя, составляющее «Адам», указывает на то, что свет – это свет яркий, чистый и сияющий в десяти искрах (нецуцот).

Но когда свет [исходит] только от Бины, сфирот раскрываются не в частности, а лишь в общности. Как? Йуд-Хэй – в Бине (которая есть общность трёх высших [сфирот]). И также Тиферет называется «сын Йуд-Хэй» (Бина). [Буквы] «Дадим» (сосцы) – как буквы «Диним» (суды). Вав включает шесть сфирот. Хэй – в Малхут. Получается, что сфирот не раскрываются сами по себе, но свет сфирот включается в общность Бины, Тиферет и Малхут, и это – Йуд-Хэй-Вав-Хэй в общности. Но Йуд-Хэй-Вав-Хэй [в полном написании] – со стороны света Хохмы, и оно раскрывает все десять сфирот вместе без всякой общности, но они видны все. И всё это разъяснил РаШБИ в «Тикуним», и чтобы не удлинять [текст] переводом его речи, которая рассеяна и разбросана, мы не будем подробно останавливаться.

Толкование по написанию буквами Йуд

Ещё разъяснил РаШБИ имя Тетраграмматон в полном написании буквами Йуд (Йуд-Вав-Далет, Хэй-Йуд, Вав-Йуд-Вав, Хэй-Йуд), и оно указывает на большее сокрытие, чем написание буквами Алеф, как мы разъясним в главе 3. И причина в том, что это – свет, раскрывающийся из Кетера, и он показывает все сфирот, но не [их] самораскрытие, как мы разъясним. И хотя они сокрыты и concealed, они не пришли включёнными [в общность], чтобы не показать бедность на месте богатства.

И это имя, несомненно, [находится] в Кетере, и не в аспекте его самого, но в аспекте его [единства] с Хохмой и Биной. И поэтому в этом имени – три Йуд, которые являются особенностью (сегульта) в Кетере [и указывают на] три высшие [сфиры]. А именно: в аспекте Хохмы в нём – Йуд правая; в аспекте Бины в нём – Йуд левая; и аспект выше них – а именно, первый Йуд. И Алеф, что посередине Вав, – это Краниум (Каркафта), покрывающая три мозга, вот так: י. И это тайна имени Эль (אל), которое переводчики передают так. И уже разъяснил РаШБИ, что оно [написание имени буквами Йуд] составляет числовое значение [слова] Эль (31), ибо в Кетере также есть имя Эль, которое [означает] Высший Хесед.

Заключение

На этом завершается то, что мы сочли нужным сказать об имени Тетраграмматон, включающем десять сфирот. Что же касается самого имени Тетраграмматон в разъяснении его четырёх букв, мы разъясним в «Шаар а-Шемот» («Врата Имён»).

Глава 3. Наполнение букв имени АВАЯ.

О Полном Написании Имени Тетраграмматона (Йуд-Хэй-Вав-Хэй)

Введение и источник

О имени Тетраграмматон в его полном написании, которое было разъяснено в предыдущей главе, подробно изложил РаШБИ в [разделе] «Эмор» (лист 92). Мы не будем дословно переводить его слова, чтобы не обременить нашу работу, но запишем суть их, с добавлениями в том месте, которое он оставил нам для углубления.

Общий принцип: Каждая буква включает всё

Суть в том, что помимо того, что имя Тетраграмматон указывает на всё обобщённое единство Ацилут целиком, как было разъяснено, оно также указывает [это] через свои четыре буквы: каждая буква из них указывает на всё обобщённое единство Имени целиком, то есть также включает в себя весь Ацилут.

А именно: Йуд в её полном написании – это Йуд-Вав-Далет. Йуд – это [указание на сфиру] Хохма, Вав – на [сфиру] Тиферет, а Далет – на [сфиру] Малхут. Вот всё обобщённое единство Ацилут целиком, от начала до конца. Ибо в Йуд включены три высшие [сфирот], как разъяснено в главе 2; а Вав в Тиферет включает шесть [младших] концов (Ва"К); и Далет в Малхут – [вместе] это десять сфирот, включённые в Йуд в её полном написании.

Указание на истинное единство через форму буквы Алеф

И чтобы указать на понятие истинного единства, полное написание Йуд (Йуд-Вав-Далет) образует форму буквы Алеф (א). Как? Йуд [находится] выше диагональной линии; а диагональная линия – это Вав; и нижняя Йуд – в форме Далет. Вот, Йуд в её полноте и Алеф – всё [это] едино (Алеф). И теперь нет недоумения [в том], что имя Эхье начинается с Алеф, а имя Тетраграмматон начинается с Йуд, ибо Йуд и Алеф – всё едино, как мы разъясним, с Божьей помощью, в «Шаар а-Шемот» («Врата Имён»), concerning имени Эхье.

Принцип для букв Хэй

И буквы Хэй также всё едино, и в них включён Ацилут, как [это выражено] в самой сущности Йуд. Как? Средний выступ между двумя сторонами Далет, то есть точка (кончик) Далет, – это Йуд. Так разъяснил РаШБИ в Зоаре, в discourse, который мы приведём в «Шаар а-Шемот», Глава 11; смотри там. А сама Далет – это, собственно, Далет. И Вав, находящийся внутри Далет, – это [вместе образует] Йуд. И таким же образом [обстоит дело] с последней Хэй.

Проявление через наполнение

А иногда parтiculariтy первой Хэй проявляется в её сущности через её наполнение буквой Алеф – так: Хэй-Алеф (ה״א). Это указывает на раскрытие обобщённого единства в самой его сущности. И Вав также наполняется Алеф – так: Вав-Алеф-Вав (וא״ו). Вот всё обобщённое единство Ацилут.

Четыре системы обобщения

Получается, что четыре буквы раскрывают четыре системы, четыре обобщения. [Это выражает принцип], что часть находится во всём, и всё – в части, из-за множественности [указаний] на единство.

Соответствие четырём системам Ацилут

А причина этих четырёх обобщений, которые в своей parтiculariтy [соотнесены так]: Йуд – Хохма, Хэй – Бина, Вав – Тиферет, Хэй – Малхут, – в том, чтобы намекнуть на четыре системы, которыми мы описываем Ацилут, как разъяснено в «Шаар Седер а-Ацилут» (гл. 5), с Божьей помощью. И там мы разъяснили, что Ацилут [состоит из] четырёх систем: первая система – Хохма, вторая система – Бина, третья система – Тиферет, четвёртая система – Малхут. Поэтому эти четыре буквы запечатлены и обозначены в этих четырёх системах в parтiculariтy. А основа их – во всём Ацилуте. Их сокрытие, которое есть их наполнение, указывает на обобщённое единство Ацилута, сокрытое внутри них.

Сравнение наполнений Алеф и Йуд

И что нам ещё известно – это то, что раскрытие этих букв в их системах неодинаково. Ибо Алеф указывает на Ацилут более раскрытым образом, чем Йуд. Ибо Йуд указывает на него в его полноте, а Алеф указывает на него в его простоте, ибо Йуд в её полноте – это простая Алеф, как разъяснено.

Степени раскрытия систем

И поскольку Хохма сокрыта более, чем остальные системы, раскрытие системы, находящейся в ней, происходит через великое сокрытие, то есть через сокрытие [выраженное] наполнением Йуд. Однако Хэй указывает на саму суть системы в раскрытии её сущности, как разъяснено. Ибо простая Хэй без всякого наполнения указывает на систему, находящуюся в ней. А когда она наполняется, система раскрывается больше, чтобы увенчать милого сына, которым является Вав.

Варианты наполнения букв Хэй и Вав

И ещё, Хэй и Вав наполняются двумя способами: либо Алеф, либо Йуд. Причина в том, что когда система раскрывается в Бине в своей сущности через Алеф, тогда раскрывается Тиферет, милый сын, раскрытие системы в действительности через Алеф, согласно его вскармливанию от матери его. Однако когда Хэй наполняется Йуд – так: Хэй-Йуд (ה״י), – тогда это указывает на сокрытие, как мы разъяснили, что Йуд сокрыта более, чем Алеф. И тогда Вав наполняется Йуд – так: Вав-Йуд-Вав (וי״ו), – что указывает на сокрытие системы, которая не раскрывается ему более, чем от матери. И поскольку наполнение Вав в Тиферет таково, то и Хэй в Малхут наполняется [соответственно], ибо получает только от него.

А иногда, хотя наполнение Вав – Алеф, наполнение Хэй – Йуд, что указывает на то, что [свет] раскрылся и затем скрылся, ибо таков путь Малхут: она – завеса, заслон, который поднимает и скрывает весь Ацилут.

Три вида раскрытия

И из этого предисловия понятно, что иногда Хэй наполняется Хэй – так: Хэй-Хэй (ה״ה). И согласно сказанному, выходит, что раскрытие систем приходит в трёх видах: либо через Йуд, либо через Алеф, либо через Хэй. И каждый [вид] сокрыт более, чем предыдущий. Йуд сокрыта более всех, так что в ней обобщённое единство Ацилута не раскрывается, кроме как через путь наполнения.

Глубина сокрытия в Хохме

А когда Вав наполняется Йуд, тогда обнаруживается, что дело обстоит как «сокрытие от сокрытия», ибо простая Йуд сокрыта в Вав, а сама Йуд нуждается в наполнении. Причина в том, что система, раскрывающаяся через наполнение Йуд, – это система Ацилута, сокрытая в Хохме, и она сокрыта совершенным сокрытием.

Ограниченность раскрытия в низших системах

А когда [свет] раскрывается в Бине, или в Тиферет, или в Малхут, он раскрывается не в своей сущности, а лишь с большим трудом, согласно глубине ступеней, по причине изобилия света Кетера, как и подобает тонкости, которая в Хохме.

Природа букв Йуд и Вав (мужское)

И поскольку Хохма сокрыта, и не подобает, чтобы система раскрывалась иначе, чем в самой сути сокрытия, то есть в форме Йуд, а не в других буквах, поэтому у Йуд нет наполнения, кроме как через саму Йуд, и она не наполняется ни Алеф, ни Хэй, разве что она будет целым словом, то есть Йуд-Хэй (י״ה), где Хэй – это имя и чертог для Йуд, что внутри него, и как бы обозначение для него и для имени, находящегося внутри сфиры, как будет разъяснено в следующем разделе, с Божьей помощью.

Природа букв Хэй (женское)

Однако Хэй наполняется и Алеф, и Йуд, а по мнению некоторых – также и другой Хэй. И также последняя Хэй, и также Вав. Однако система раскрывается в самой сути тела (гуф) букв Хэй без [дополнительного] раскрытия [через наполнение], как разъяснено.

Различие между мужскими и женскими буквами

И выходит, что они отличаются от остальных букв, ибо Йуд и Вав в своей сути не раскрывают систему вообще, кроме как через своё наполнение. В отличие от букв Хэй, которые сами по себе раскрываются в форме систем, как разъяснено. Ибо в самой форме Хэй есть форма Йуд, то есть форма Алеф.

Причина различия: мужское и женское начала

Причина в том, что Йуд и Вав, которые суть Хохма и Тиферет, – это мужские начала (захарим), и так называются «отец» и «сын». А Бина и Малхут – это женские начала (нкувот), и так называются «мать» и «дочь». И известно, что порождения и сущности (hавайот) находятся в мужском начале в великом сокрытии, ибо сыновья зависят от мозга мужского начала. Как известно из притчи о семени, сокрытом в мужчине, которое раскрывается в чреве [женщины] посредством соединения мужского и женского начала, и она раскрывает действия в самой их сущности.

Вывод о раскрытии

Поэтому в Хохме и Тиферете сокрыты сущности, то есть системы, включающие Ацилут, и они не раскрываются в них иначе, как через великое сокрытие, посредством наполнений, то есть после того, как действия выходят из них и исходят от них, по подобию наполнения буквы, которое выходит из буквы и находится вне буквы, как известно. Однако женские начала, то есть Хэй, показывают действия в состоянии беременности внутри себя, то есть через само существование формы Хэй, и показывают больше при выходе от своего лица, то есть через наполнения.

Ответ на возможное возражение

И нет вопроса: «Но ведь Бина сокрыта более, чем Тиферет, так почему же раскрытие системы в Бине больше, чем в Тиферете?» Это не вопрос, ибо Бина по отношению к Хохме – женское начало, а Тиферет по отношению к Малхут – мужское начало, и поэтому каждое рассматривается согласно его отношению.

Заключение о написании в Кетере и Хохме

И после того как разъяснено понятие различия между Алеф и Йуд, что Алеф раскрывает больше, чем Йуд, и что Алеф [рассматривается как] женское начало по отношению к Йуд, не покажется далёким от этого причина того, что имя Тетраграмматон в написании Йудин [относится] к Кетер, а в написании Алефин – к Хохме, ибо одно раскрывает больше другого.

Завершение

Этим завершается [изложение] наполнения букв имени Тетраграмматон согласно тому, что достигло нашего понимания из слов РаШБИ в [разделе] «Эмор», упомянутом выше.

Глава 4. АВАЯ в Сфирот.

О Присутствии Имени Тетраграмматона в Каждой Сфире

Введение и источник учения

После того как в предыдущих Главах мы разъяснили мнение РаШБИ, да будет мир над ним, что имя Тетраграмматон включает в себя весь Ацилут, мы разъясним теперь другое понятие, которое он нам изложил: что имя Тетраграмматон присутствует в каждой отдельной сфире.

И вот его слова в «Тикуним» (Тикун 42, лист 82: 1): «Нет сфиры, где бы не присутствовало Йуд-Хэй-Вав-Хэй (в его простом написании) и Йуд-Вав-Далет, Хэй-Алеф, Вав-Алеф-Вав, Хэй-Алеф (в его полном написании)».

Удвоение Имени – в его простой форме и в его полной форме – раскрывает нам, что подобно тому как Имя в своей простой форме соотносится с каждой сфирой, так и Имя в полном написании [соотносится] с каждой сфирой, всё согласно аспектам, разъяснённым в предыдущих Главах.

Исследование: Как же различаются сфиры?

Но следует исследовать: если истинно, что имя Тетраграмматон [находится] в каждой сфире, то чем же тогда различаются сфиры в своих именах? Это понятие разъяснил нам РаШБИ, да будет мир над ним, в «Тикуним» в другом месте (Тикун 70, лист 124: 1), и вот его слова:

«Придите, посмотрите: девять раз это Йуд-Хэй-Вав-Хэй в каждой сфире – [это] точка её. И это Йуд-Хэй-Вав-Хэй в Малхут – без точки. И эти – те точки, которые обязывают каждую сфиру. Девять точек это. Один – Адонай (יהוה), второй – Адонай, третий – Адонай, четвёртый – Адонай, пятый – Адонай, шестой – Адонай, седьмой – Адонай, восьмой – Адонай, девятый – Адонай [в "шурук" (что является полным)]. Малхут – Йуд-Хэй-Вав-Хэй, включающая все их.

Камац называется по точке этой – Йуд-Хэй-Вав-Хэй – со стороны Высшего Кетера, который сокрыт, как горсть (камец), что сокрыта в мысли, и не знает человек, что внутри. А Тот, Кто внутри, – сокрыт в мысли, Надпричину причин называем Его.

И называется Патах по точке этой – Йуд-Хэй-Вав-Хэй – со стороны Хохмы, ибо в ней открывается и раскрывается сокрытая мысль. По образу этому вверху, подобно изображению этому Алеф (א), внизу, подобно изображению этому Алеф (א). И две точки эти раскрываются в Матери (Бине). [В Высшем Кетере они сокрыты].

И сделались Цэрей – Йуд-Хэй-Вав-Хэй. О них сказано: "И произвёл (וייצר) Господь Бог" (Быт. 2: 7), ибо "в Нём (כי ביה) Господь (ה׳) – Творец (צור) миров" (Ис. 26: 4). Сформировал (צייר) два мира: мир сей (олам ха-зе) и мир грядущий (олам ха-ба).

Сэголь – это Хесед, ибо в нём Шхина – это сокровище (сегула) вверху, сэголь – внизу. Йуд-Хэй-Вав-Хэй – сокровище и возлюбленная со стороны правой.

Шва – по образу этому – Йуд-Хэй-Вав-Хэй со стороны левой. Ибо "в огне (באש) Господь (ה׳) будет судиться" (Ис. 66: 16), и "упала (ותפול) Шва (שבא) и взяла их" (Иов 1: 15). "Хорошо (טוב) мне… будь (שבה) со мной" (ср. 2 Цар. 14: 7, Быт. 29: 19) – это Шхина, что называется Шва со стороны левой.

И называется Холам по образу этому – Йуд-Хэй-Вав-Хэй со стороны Срединного столпа (Амуда де-Эмцаита). "Оттуда Пастырь (רועה), Камень (אבן) Израиля" (Быт. 49: 24), "камень (אבן), который отвергли строители, стал главою угла" (Пс. 117: 22). Вся драгоценная жемчужина (маргалита икара) – она в холам, как написано: "там… яхонт (ושׁבו) и агат (ואחלמה)" (Исх. 28: 19), и в нём "и мы видели сны (ונחלמה)" (Быт. 37: 19).

Хирик называется со стороны правого бедра (шука имаина) по образу этому – Йуд-Хэй-Вав-Хэй. В нём – исследование (хакира). "Исследуй (החקר) Бога (אלוה) найдёшь?" (Иов 11: 7). И это – "страшный (הנורא) Корех (קרח)" (ср. Пс. 65: 6) от того огня (нура), который есть Срединный столп.

Шурук – Ход называется по образу этому – Йуд-Хэй-Вав-Хэй. Оттуда называется Шхина – шурук, связь (кешер) Колесницы (Меркавы). И это – Ход Моше, в нём завершились (אשתלימו). И "пять шестов (בריחים) к брусьям (לקרשי) другой стороны скинии" (Исх. 26: 27) – по числу Хэй (5) её. Осталось Вав-Далет (6+4=10) – это Д"В (4+6=10) ликов (парцуфим). О ней сказано: "десять локтей (אמות) длина бруса (הקרש)" (Исх. 26: 16). "Брус (קרש)" – "связь (קשר)". Шурук – Йуд-Хэй-Хэй-Вав-Вав-Хэй (יההיווהו) – это Праведник (Цадик), ибо он связывает (קושר) Колесницу, которая есть Шхина, с Кадош-Барух-Ху. Об этом написано: "ибо всё (כי כל) на небесах и на земле" (1 Пар. 29: 11), и это, что мы переводим: "Который держит (דאחיד) небеса и землю". И о нём сказано: "а Я насадил тебя (ונטעתיך) отборной (שורק) лозой, enтirely (כלו) истинное семя (זרע אמת)" (Иер. 2: 21). "Истинное семя (זרע אמת)" – это, несомненно, то, о чём сказано: "даруй (תתן) истину (אמת) Иакову, милость (חסד) Аврааму" (Мих. 7: 20). Он – семя, а Шхина – помощь (эзер), как написано: "сделаю ему помощь (עזר), соответственную ему" (Быт. 2: 18).

Все эти точки обязаны в Святом Имени со стороны девяти сфирот. А Малхут – совокупность (включение) всех их, "любовь (ахават) обручения твоего (כלולותיך)" (Иер. 2: 2)». Конец цитаты.

Объяснение учения о точках

Наше намерение в этом [тексте] – разъяснить, что сфиры различаются своими точками (огласовками), как установил РаШБИ, да будет мир над ним. Тем не менее, мы не удержимся от того, чтобы объяснить в этом кое-что.

Малхут без собственной точки

Слова «и это Йуд-Хэй-Вав-Хэй в Малхут – без точки» уже разъяснены в «Шаар Махут ве-Анахага» («Врата Сущности и Управления») и в «Шаар а-Гваним» («Врата Цветов/Оттенков»): все сфиры влияют на Малхут, и через неё они проявляют свои действия. Так же обстоит дело и с точками: она получает все точки от сфирот, чтобы проявлять их действия. И согласно получению ею свыше, такова её деятельность – ко благу или, упаси Бог, к худшему. И «эти – те точки, которые обязывают» – смысл точек в сфирах не в буквальных точках, а в том, что духовность сфирот не ограничена иначе, кроме этих точек. И об этом сказано: «и эти – те точки, которые обязывают» и т.д.

Камац и Патах: Кетер и Хохма

«Со стороны Высшего Кетера»… Мы уже немного разъяснили это изречение в «Шаар Хет» (Врата 8, гл. 2), с Божьей помощью, но тем не менее кратко объясним его здесь.

Камац – от слова «сокрытие», от слова «и сожмёт (וְקָמַץ) священник» (Лев. 5: 12). Смысл в том, что как горсть (кумец), которую человек сжимает, и никто не знает, что внутри, так и Кетер – сжат и сокрыт, и нет никого, кто постиг бы, что внутри него.

«А Тот, Кто внутри»… Пояснение: пример не тождественен объекту примера, ибо сжатая горсть иногда может ничего не содержать, и разум не может судить, есть в ней что-то или нет вообще. Поэтому сказано, что не так в объекте примера, то есть в Кетере. Ибо не из-за сокрытия Бесконечного (Эйн Соф) внутри него человек станет отрицать Его существование, не дай Бог. И сказано: «А Тот, Кто внутри – сокрыт в мысли», то есть Его существование вовсе не отрицается, но Тот, Кто внутри Кетера, сокрыт в Кетере, называемом Мыслью.

«Надпричину причин… называем Его» – то есть Он является причиной всех сфирот, которые являются причинами всех порождений от них. Смысл в том, что Он – Эманирующий сфирот. И сказано «называем Его» – то есть это имя не указывает на Его Сущность, не дай Бог, ибо нет имени, которое ограничило бы Его, как разъяснено, но это имя переносное, которым мы Его именуем, чтобы различать, когда говорим о Причине или о порождениях.

Патах: Раскрытие через Хохму

«И называется Патах»… Смысл в том, что Хохма открывает и раскрывает «горсть» (Кетер). Не то чтобы [Кетер] раскрывался в Хохме, не дай Бог, ибо там также нет постижения, но смысл в том, что Хохма раскрывает Кетер тем, что эманировала Бину. Это намекнуто формой буквы Алеф (א): верхняя точка – Кетер, средняя линия – Хохма, нижняя точка – Бина. И в Бине они раскрываются.

Цэрей: Соединение в Бине

«И две точки эти… сделались Цэрей в Бине» – то есть Камац и Патах стали Цэрей в Бине, ибо она раскрывает всё высшее, и поэтому называется Шхина, как мы разъясним в «Шаар Арахей а-Кинуим» («Врата Значений Обозначений»).

Доказательство из стихов

И он доказывает, что Цэрей – по силе Кетера и Хохмы, из стихов. В одном стихе сказано «и произвёл (וייצר)», что есть Цэрей, – значение, что в этом Цэрей произошло эманирование «Господа Бога» (ה' אלהים), что есть Бина, называемая «Хэй» в точках «Элохим». Это также указывает на две йуд в «וייצר». Поскольку этот стих не является абсолютным доказательством (ибо, напротив, из него можно понять, что Бина сама «произвела», по простому смыслу, и также можно истолковать Цэрей в Бине и сказать «и произвёл Господь Бог», что Цэрей в Бине «произвёл»), поэтому он доказывает понятие из стиха «ибо в Нём (כי ביה) Господь (ה') – Творец (צור) миров». Смысл в том, что в «Йуд-Хэй» (כי ביה), что есть Хохма, сформировал (צייר) «Хэй», которым обязательно является Кетер. И «миров» (עולמים) – чтобы намекнуть на «мир сей» (олам ха-зе), Малхут, которая получает точки, как разъяснено, и «мир грядущий» (олам ха-ба), Бина, ибо она получила две высшие точки и они стали Цэрей. Из этого следует, что стих «и произвёл…» имеет в виду, как разъяснено, что Цэрей – это две высшие точки, Кетер и Хохма.

Соотношение с Малхут

Из учения Идры нет никакого затруднения, ибо йуд Тетраграмматона в Кетере – одна йуд, а вторая йуд [в слове וייצר] – от З"А (Зеир Анпина), это йуд Хохмы, то есть Глава З"А, см. там. Во всех этих именах РаШБИ также inтended доказать, что Малхут также называется так по имени этой меры, и об этом сказано «мир сей», то есть Малхут, и «мир грядущий», то есть Бина. Из этого следует, что Малхут со стороны Бины называется точкой Цэрей. А Цэрей – это Камац и Патах, и из этого следуют эти две [точки], как известно, ибо она получает три высшие [сфиры] через Бину, и поэтому через Цэрей она получает Камац и Патах.

Объяснение остальных точек применительно к Малхут

Во всех точках его намерение – разъяснить Малхут, как в сказанном о Сэголь: «сокровище вверху, сэголь внизу», и также о Шва, и так обо всех, как мы разъясним.

Сэголь – Хесед

Сэголь – от слова «сокровище» (сегула), как написано: «будете Моим уделом (сегула)» (Исх. 19: 5). Сокровище указывает на любовь, подобно человеку, который дорогую ему вещь хранит как сокровище. А любовь – в Хеседе. «Сокровище вверху… сэголь внизу» – разъяснено, что у Малхут есть существование наверху, на двух Главах [Хесед и Гвура], или внизу от двух глав, которые суть Величие (Гедула/Хесед) и Сила (Гвура).

Шва – Гвура

Шва – по образу этому – Йуд-Хэй-Вав-Хэй со стороны левой. Ибо в «огне» (באש) – буквы Шва и огонь – указывает на Суд (Дин). И также «упала Шва и взяла их» указывает на силу Суда. И «хорошо мне… будь со мной» – и там было в истории с Рахель, чтобы намекнуть, что они также [относятся] к Малхут.

Холам – Тиферет

Холам – со стороны Срединного столпа. Уже разъяснено, что иногда Малхут – это венец на Тиферет, и тогда называется «Венцом Красоты» (Атерат Тиферет), и тогда она – холам над Вав (Тиферет), и тогда о ней сказано: «камень, который отвергли строители, стал главою угла». И когда она – венец на его главе, «оттуда Пастырь, Камень Израиля» – то есть Вскармливающий Отцов и строение (см. Таргум на Быт. 49: 24). Ибо даже Яаков вскармливается от неё, как разъяснено в «Шаар а-Мацциут» («Врата Сущности»). И тогда она – «драгоценная жемчужина». И привёл доказательство из стиха «там… яхонт и агат». Мы уже разъяснили в «Шаар а-Гваним» («Врата Цветов»), что все камни тройственны в Малхут от соединения Отцов (Аба ве-Има). Согласно этому, «там» – со стороны Хесед, «яхонт» – со стороны Гвура, и «агат» – со стороны Тиферет. И ещё привёл доказательство из «и нам снились сны», а сон – со стороны Малхут, как разъяснено в «Шаар а-Махриим» («Врата Весов»), гл. 5.

Хирик – Нецах или Малхут?

Хирик… «в нём – исследование»… Его объяснение в Нецахе мы не нашли, и оно чуждо нам. В этом изречении нет необходимости [относить это к Нецаху], ибо можно сказать, что намерение – на Малхут, и она по сути – исследование, ибо там исследуются все вещи. И также «страшный Корех» – что она лысая (карехат) от огня, который есть Тиферет. А если объяснять в Нецахе, то по причине того, что в нём – совет, а путь совета – исследовать вещи.

Шурук – Ход и связь

Шурук… «пять шестов»… Какие пять шестов? Это Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход [а Йесод включен с Тиферет]. И они делятся: пять – для правой стороны, и пять – для левой стороны. Как? Гвура, и в ней сила Хеседа; Ход, и в ней сила Нецаха, включенная с нею – вот четыре. И Тиферет иногда склоняется к Суду, или, по крайней мере, часть его, которая есть Йесод – вот пять для другой стороны скинии. И вот, завершаются через Ход, ибо он – последний из пяти шестов, которые [прикреплены] к брусьям и т.д. И также числовое значение Хэй Хода – 5, осталось от Хода Вав-Далет (6+4=10) – это Д"В (4+6=10) ликов, и они – Тиферет и Малхут. А сам Ход, в своей Хэй, которая является пятой для шестов, – то есть три точки, одна над другой, связанные. О ней сказано: «десять локтей длина бруса», что есть Д"В (4+6=10). «Брус» – «связь», это Ход – связь и конец шестов, как разъяснено. И Шхина называется «связь Колесницы» по её имени, ибо Малхут связывает Колесницу и объединяет её. Если так, то выходит, что этим «связь» (קשר), «брус» (קרש), «шурук» (שורק) – всё едино.

Шурук – Цадик (Йесод)

Шурук – с Вав, и это – Праведник (Цадик), ибо первый [вариант] без Вав дает «связь» (קשר), а этот с Вав дает «связывающий» (קושר), и он – связывающий Малхут с Тиферет, то есть «держащий небеса и землю». И также называется «семя», ибо он проводит семя к Невесте (Малхут). И также Невеста называется «помощь против него». И всё это – через «связь» (קשר), которая есть «шурук» (שורק).

Заключение: Малхут – совокупность всех

«Любовь обручения твоего» – смысл: совокупность, совершаемая в Малхут через сфирот, ибо она включает все их, как разъяснено. Этим заканчивается объяснение этого изречения.

Вывод о единстве и разнообразии сфирот

И вот, из его слов прояснилось, что имя Тетраграмматон присутствует в каждой сфире, и имена проверяются по их точкам, как разъяснено. И теперь это понятие уясняется разуму: сказать, что все сфиры включены в имя Тетраграмматон, и оно – имя Сущности, как разъяснено.

Десять сфирот в каждой сфире

И поскольку каждая сфира включает в себя десять [сфирот], поэтому в каждой сфире – десять сфирот. И истинно, что десять сфирот в Кетере не равны десяти в Хохме, и так для всех остальных сфирот, но они различаются согласно аспекту их действий. И также Малхут: как её изначальные действия – согласно её получению, так и её десять сфирот будут действиями не обозначенными [явно]. И для каждой сфиры точка указывает на изменение её десяти сфирот от другой сфиры, как доказано выше.

Предостережение против буквализма

И пусть не вообразит читающий, что буквы буквально присутствуют в сфире, не дай Бог, ибо думающий так – овеществляет, упаси Боже! Но намерение в том, что нет сосуда, который ограничивал бы духовность сфирот, кроме этого имени. И не то чтобы сфирот ограничены, не дай Бог, ибо они – не вещи ограниченные, как мы подробно излагали в предыдущих вратах, но намерение в том, что у нас нет места и имени, чтобы именовать их, чтобы это имя относилось к их духовности, кроме этих имён. Одно имя объемлет все их.

Имена как сосуды для постижения

И это имя открыл нам Святой Дух, что нет ничего, что ограничило бы для нас эту духовность, кроме десяти имён Тетраграмматона, разделяющихся согласно их точкам. И нет сомнения, что эти имена – суть Чертог и сосуд, утоляющий и черпающий духовность сфирот, подобно тому, как Храм был Чертогом для Шхины.

Практическое применение в молитве и медитации

И когда мы упоминаем обозначение из обозначений, относящихся к сфирот, и направляем намерение на их точку, то есть на упомянутую здесь Имя Йуд-Хэй-Вав-Хэй, – мы пробуждаем высшую группу [ангелов или духовные силы], если нет какой-либо препятствующей причины, как будет разъяснено в «Шаар а-Кавана» («Врата Намерения»), с Божьей помощью.

И этим спасается человек от греха, и сердце его утверждается, уповая на Господа.

Завершение

И вот, завершена Глава и закончены эти врата, с Божьей помощью, Бе-Ях Адонай Лу Омирон (Да будет Воля Господа, чтобы слова мои были истинны).

Врата 20. «Десяти Нестираемых Имён».

Глава 1. Различие имени АВАЯ Тиферет.

Желание (намерение) в этих вратах – разъяснить десять имён [Бога], которые не стираются, которые мы соотнесли с десятью сфирот в первых вратах, главе 10.

И мы выделили для них отдельные врата (поставили им врата особо) потому, что данное рассуждение (толкование) само по себе не относится к предыдущему, ибо в предыдущих вратах предметом нашего занятия было Имя Сущности (Шем а-Эцем), а теперь предметом нашего занятия будут остальные имена, которые не стираются.

Десять Особых Имён и их соответствие сфирот

Соответствие Имён десяти сфирот

Десять имён, предназначенные десяти сфирот, таковы:

ЭК"Е (אהי"ה) – к Кетер.

Йуд-Хэй (י"ה) – к Хохме.

Шем Бен-Далет с огласовкой Элохим (יהוה בנקודת אלהים) – так АВА"Я (יהוה) – к Бине.

Эль (אל) – к Хесед.

Элохим (אלהים) – к Гвуре.

Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יהוה) – к Тифэрэт.

И, по мнению комментаторов, АВА"Я Цваот (יהוה צבאות) – к Нецах, Элохим Цваот (אלהים צבאות) – к Ход.

И, по мнению РаШБИ (Рабби Шимона бар Йохай), да покоится он в мире, Цваот (צבאות) – к Нецах и Ход, как выяснится.

Сказал ему: Эль Хай (אל חי) – к Есод, «знать немного/часть».

И общепринято в Зоаре, где основа (היסו"ד) – Шадай (שד"י), как написано в первых Вратах, АДН"И (אדנ"י) – к Малхут.

Имена как Чертоги

И вот, эти Имена являются Чертогами (Эйхалот) для АВАЯ (Четырёхбуквенных Имён), которые [присутствуют] во всех сфирот, как написано в предыдущих Вратах. Как бы сказано, что святость, ограниченная или обозначенная именем ЭК"Е, – это Чертог для духовности, обозначенной именем АВА"Я (יְהוָה) в точке «камац», и оба – в Кетере. И так во всех [сфирот]: они [эти имена] подобны изображению Тела (Гуф) по отношению к Душе (Нешама) относительно АВАЯ каждой сфиры. Ибо Имена, которые не стираются, – эти [имена] являются одеянием для имён «сын ד'».

Объяснение из книги «Брит Менуха»

И нет удивления по поводу этой вещи, ведь в книге «Брит Менуха» выяснено десять АВАЯ в известных точках (некудот), и комментирует для каждой точки света, известные, разъяснённые и подробные, по известному имени, как АВ"И (Аба в-Има). Конечно же, все слова этой драгоценной книги – слова Бога живых (אלהים חיים), сказанные в Руах а-Кодеш (Святом Духе) или полученные от великих людей.

И вот, те света, объяснённые во всех именах, – они являются одеянием к источнику этого.

Структура: Сущность, Ветви, Облачения

И также положение, что сущность сфирот, их тонкость, – это часть особого Четырёхбуквенного Имени в десяти сфирот всех. И ещё ответвляются десять сфирот к ста ветвям: десять ветвей для каждого (АВ"И) из сфирот. И их ответвляющиеся ветви – это одеяние, одно, облачившее главную святость сфиры. А то, что ответвляются ещё десять ветвей, – это одеяние к сущности десяти ветвей.

И вот, десять ветвей называются именем «сын четыре» в известной точке. А ответвляющиеся ветви – они ещё являются Чертогом (Эйхаль) для их источника, и они называются именем, которое не стирается. И из-за удалённости от источника, оно ограничено в определённости действия, ибо каждый, кто ближе к другому, – свят от него.

Огласовки и их тайный смысл

И поэтому у самого Четырёхбуквенного Имени (שם בן ד' העצמי) нет точки вообще, но это просто означает, что в нём нет определённости (גיזרה). А когда оно наполняется, его точки таковы: יו"ד ה"א ו"ו ה"א. И это девять точек – девять сфирот: четыре от стороны Вав из [слова] «Пэ» (Уста) и четыре от стороны Вав из [слова] «Пэ». Являющиеся: Кетер, Хохма, Бина, Хесед; Тифэрэт – небосвод, Вав, разделяющая между водами, между Дин и Рахамим; и под ними – Гвура, Нецах, Ход, Есод. А сами буквы [без точек] обозначаются в Малхут, которая получает точки, как написано в предыдущих Вратах.

Точки как большая сокрытость

Получается, что определённость этих точек – это не ограничение, а, напротив, добавленное сокрытие поверх сокрытия. И указало в его точке, что они исчезают больше, чем буквы, ибо буквы судятся по своей форме, но не так точки – они исчезают и они как реальность йуд'ин (крошечных букв йод).

И вот, когда мы огласовали сущностное имя, это указало на большее сокрытие. Однако мы учим из этого, что точка сущностного имени, такая как АВА"Я (יהוה), – для демонстрации тайны сокрытого. Но по мере распространения и благодаря своей простоте, оно создало для себя Чертог, ответвляясь к ветвям. И его ветви были отнесены к именам, указывающим на действия, которыми являются точки, как написано.

Имена как единство

И тем не менее, точки не являются составными, чтобы указывать на произношение слова из-за множества их сокрытия ещё, но они – Имена, огласованные в точках Шаас (иначе говоря, десять имён из предыдущих Врат). Для демонстрации на единство уравненного и удалённого от изменения, но не как предыдущий источник.

Произношение имён в их буквах

И когда [оно] ещё ответвляется к ветвям третьим и облачается в них, подобно шелковичному червю, чьи одеяния – из него самого, тогда оно произносится в своих буквах, которые суть ЭК"Е, Йуд-Хэй и т.д.

Особый случай Тифэрэт

Однако выходит из этого общего правила имя Тифэрэт: каждое из его одеяний одето в Шем Бен-Далет, указывающее на Тифэрэт, в именах, которые мы в примечаниях в этом комментарии; имя, упомянутое в статье РаШБИ из Тикуним в предыдущих Вратах. Что его имя – это Чертог для сущностного имени, и оно – Душа (Нешама) для него; это выяснится.

Почему в Торе имя с точкой «Цваот»

И поэтому не пришло в Торе Шем Бен-Далет в точках «холам» всё, ибо это указывает на тонкость и великое сокрытие. Однако пришло в точке «Цваот», так: АВА"Я (יהוה), ибо это имя намекает на Тифэрэт, который является Чертогом для имени, огласованного enтirely «холам». И благодаря его составу (иначе говоря, в точках, ибо они не фиксированы) указывает на то, что оно ответвляется от своего источника.

Объяснение РаШБИ точки «Хашак»

И до того, как объясняет РаШБИ, да покоится он в мире, в Тикуним, где это называется Хашак (חש"ק) – Холем-Шва-Камац (חולם-שבא-קמץ). И намекает на Малхут, получающую от трёх отцов. И говорят мудрецы в Тикуним (исправление Я"Т, דמ"א): «Когда она – точка со стороны "де-камац" (камаца), принимает (נטלא) из Хесед. И когда точка со стороны "де-шва" (шва), принимает от Гвуры. И когда точка "махолем" (холем), она со стороны "де-амюда де-эмцита" (Срединного столпа)» – конец цитаты.

Тифэрэт, проявляющийся в Малхут

Нет удивления в том, что мы обязаны сказать, что [это] согласно [принципу] «Тифэрэт в Малхут». Ибо это благодаря этому: во всём Зоаре, где Шем Бен-Далет написано во всей Торе, намек его – в Тифэрэт, и не жесткие [противоречия] «от его же [слов] к его же [словам]» (מדידיה אדידיה). Но что есть тебе сказать? То есть, что оно называется в Малхут преимущественно [именем] Тифэрэт, – «и Господь во святом чертоге Своём» (וה' בהיכל קדשו). И указывает на это, что Малхут получает от супруга: если от [сфиры] Величие (Хесед), если от Гвуры, если со своей стороны. И свидетельство на это – что имя АДН"И – это буквально его точки. И Шем Бен-Далет также называется именем АДН"И.

Точка «шва» перед «камац»: Причина предшествования

И до того, как добавил в имени АДН"И, что на месте «шва» приходит «шва-патах». Напротив, оттуда видение, что в добавлении «патах», который подобен Вав, указывается в нём Вав, который [есть] Тифэрэт, на месте самого имени «сын четыре». И это – истина и правильно, и нет в нём сомнения.

И причина предпочтения / опережения «шва» в точке имени перед «камац», после того как «шва» – в Гвуре, а «камац» – в Хеседе, выяснил РаШБИ, да покоится он в мире, в отрывке в Тикуним (в предисловии, страница ד') в вопросе «всякий, у кого страх греха предшествует его мудрости». И говорят мудрецы: «И также так: Я предваряю (אקדים) "шва", что она – страх, именем АВА"Я, к любви, что она – "камац", милосердие. "Шва" – со стороны Гвуры, что в огне Господнем судится. "Камац" – справа, и "камац" коэна, ибо возносят в святости и не опускают. И благодаря этому предваряют 365 [запретов] "не делай", которые суть страх, к 248 заповедям "делай", которые суть его любовь. Об этом написано: "Это имя Моё навечно" (שמי לעלם) – имя Моё с Йуд-Хэй [равно] 365; "И это память Моя" (וזכרי) – с Вав-Хэй [равно] 248» – конец цитаты.

Страх предваряет любовь

И согласно тому, что Дин (Суд) в каждом месте даётся и получает из милосердия, ибо Нуква (Женское) – Дин, а Захар (Мужское) – Рахамим (Милосердие), как выяснено в Вратах «снизу-вверх». И из-за этого необходимо начинать со страха, который от Нуква-Дин, к любви, которая [есть] Рахамим.

И также Йуд-Вав-Далет из АДоНа"Й (אדני) предшествует Йуд из АВА"Я (יהוה), ибо это – в конце слова внизу, в начале входа, а это – наверху, в конце подъёма. И смысл в том, что возносят в святости и не опускают.

Соответствие заповедям «делай» и «не делай»

И потому необходимо начинать со страха, который [есть] «не делай», к заповеди «делай», как сказано (Псалмы 33: 15): «Уклоняйся от зла и делай добро». Что 365 «не делай» – от Нуквы, а 248 исполняющих заповедей – от Захара.

И это то, что говорила Тора: «Это имя Моё вовек» и т.д. И там говорит об особом имени: «И имя Моё с Йуд-Хэй», которые [есть] буквы Захара, восходящие [к числу] 365.

Соединение имён в служении

И вот, «имя Моё» (שמי) – это в Малхут. И «чтобы помнить меру дня ночью», необходимо смешать с ней Йуд-Хэй. А «память Моя» (זכרי), который [есть] Захар, с Вав-Хэй, которые [есть] буквы Нуквы, восходящие [к числу] 248. И мы соединяем «Помни» (זכרי) с Вав-Хэй, чтобы помнить меру ночи днём.

И Шем Бен-Далет делится на две части: Йуд-Хэй и Вав-Хэй – это Захар и Нуква.

Объяснение РаШБИ: «Небеса» и «Земля»

И также соответственно РаШБИ, да покоится он в мире, в Тикуней [исправление, вариант страница פ"ו, ע"ב]: «Всё творение и исправление – в имени דיהו"ה, которые суть "את השמים" (Небеса). И тайна вещи: Йуд-Хэй – в Небесах, как написано: "Возвеселятся Небеса". Вав-Хэй – на Земле, "и возрадуется Земля"» – конец цитаты.

Соответственно, «את השמים» (Небеса) – это Тифэрэт, называемый «Небеса». И Малхут, называемая «את». Когда поясним в Вратах «Значений Обозначений» (שער ערכי הכנוים), с Божьей помощью.

Распределение изобилия

И нет удивления, что Вав-Хэй – на Земле, а Йуд-Хэй – в Небесах, ибо имеется в виду, что в Небесах – это изобилие Хохмы и Бины, которые [есть] Йуд-Хэй, и оно получает от них и отдаёт на Землю – наполнение его и излияние (шефа), получаемое пригодное для неё, и они – Вав-Хэй.

Тайна написания Имени

И близко по смыслу к этому – в получении Гаонов суть написания имени «сын четыре» и его начертания. И говорят мудрецы: «Указание Гаона своим ученикам, что написание каждой буквы в форме трёх точек, и распределяет на три головы, а часть каждой головы – на три точки, пока не поднимется всё число точек к 24, в числе 24 внутренних форм, к числу 24 книг пророчества: двенадцать дающих в изобилии и двенадцать получающих, двенадцать передают, двенадцать получают, и они – суть А"Б (72)» – конец цитаты.

Вот, из их слов означает, что конечно половина имени получает изобилие от своей части путём Захара и Нуквы. А остальные их слова будут объяснены из-за того, что выяснится в Вратах «Частные Имена» по имени А"Б в Книге Зоар (ספרא דצניעותא), с Божьей помощью.

И вернёмся к нашей теме, что имя, написанное в Торе, – это [сфира] Тифэрэт, но не сущность Четырёхбуквенного Имени (שם בן ד), как мы упомянули в предыдущих Вратах, в главе פ"ד. Ибо само это имя [Тифэрэт] огласовано точкой «холам», и его облачением является Четырёхбуквенное Имя, как мы упомянули. В Торе его точка – это «хашак» (холем-шва-камац), и это имя является одеянием для него, подобно тому как остальные имена являются облачениями для Четырёхбуквенного Имени.

Доказательство из книги Тикуней Зоар

И оказалось, что есть видение этому в [книге] Тикуним (Тикуней Зоар, исправление Мем-Бэт, страница 79), и говорят мудрецы: «Нет сфиры, в которой не присутствовало бы Йуд-Хэй-Вав-Хэй, Йуд-Хэй-Вав-Хэй. И так необходимо объединиться (לאתכנשא), ибо всё в Нём, в каждом месте, и все имена являются прозвищами для Него» – конец цитаты.

И объясняется, что нет сфиры, в которой не было бы Четырёхбуквенного Имени, а также его наполнения (милуй), что намекает на общее и частное, как мы выяснили в предыдущих Вратах, в главе פ"ד.

Обязанность в молитве и намерении

И потому обязан направляющий (המכוין) привести в виду своём во всех словах молитвы к Четырёхбуквенному Имени, как мы поясним в «Вратах Намерения» (Шаар а-Кавана), с помощью Книги (Сафра де-Цниюта). И это [имел в виду] автор сказанного: «И так необходимо объединиться» и т.д., и он дал причину, говоря, что даже остальные имена являются прозвищами для Четырёхбуквенного Имени.

Разрешение возможного противоречия

И также Четырёхбуквенное Имя, имеющееся в Тифэрэт, облачается в форму Четырёхбуквенного Имени с точкой «хашак» (холем-шва-камац), и оно является обозначением (כנוי) для него. И нет удивления, как может Четырёхбуквенное Имя быть обозначением для Четырёхбуквенного Имени, если их буквы фиксированы и одинаковы.

Пример с людьми и буквами

Пример: так же, как мы не удивляемся двум людям (ב"א), одинаковым в строении, силе, великолепии и красоте (Тифэрэт), хотя мудрость (Хохма) одного из них больше, чем у другого, ибо всё – согласно притяжению святости, которое притянул на него его отец во время зивуга (соединения), больше, чем другому. Так и буквы: эта [буква] обязана [иметь] подъём духовности больше, чем соседняя, от Владыки Желания, Всевышнего.

И так же, как необходимо намерение для распространения Нешамы, чтобы она родилась (להוולד) во время зивуга, так необходимо пишущему [быть с] намерением при написании букв. И также сказал Аризаль в трактате Гитин (страница 54): «Всякий Свиток Торы, в котором упоминания [Имени] написаны не ради их [святости] (לשמן), – не стоит ничего». И также сказали Мудрецы благословенной памяти (אחז"ל) (в трактате Калла, гл. 5): «В час, когда пишет имя, даже если царь спросит о его благополучии, пусть не ответит ему». И всё это – чтобы не обрезать каналы святости и духовности, продолжающиеся путём написания букв. И всё – согласно подобающему ему притяжению. И всё это будет объяснено в «Вратах Намерения».

Важность огласовок и точек

И поэтому уже возможно, и не далеко [от истины], что буквы похожи и фиксированы, и поскольку эти святы, а те – не святы. И уже сказали Мудрецы благословенной памяти (שם), что если должен был написать Имя, и имел в виду, и написал «Иегуда», и не дал в нём [букву] Далет (т.е. написал неполное имя), – стирает его. И даже если бы подходило написать там Имя, но поскольку намерение было написать «Иегуда», – оно не освятилось.

И тем более, что сказано, что будут буквы, святость которых восходит над буквами, подобными им. И тем более, когда они разделяются своими точками, что точки внутреннего [имени] – «холем», а точки облачения – «хашак» (холем-шва-камац).

Символика точек и имён

И объяснение: это соответствует трём отцам [Хесед, Гвура, Тифэрэт] – «ГаДоль» (Великий), Гвура (Сила), Тифэрэт (Красота), что является аспектом в Тифэрэт, который включает трёх отцов в своей сущности. И также намек в его точках: «Был, Есть и Будет» (היה הוה ויהיה), и точнее – «Царь, царствовал, будет царствовать» (מלך מלך ימלוך), которые [есть] три отца, как выяснено в Тикуним многократно. И всё это – посредством Четырёхбуквенного Имени, которое является Чертогом (Эйхаль) для внутреннего [имени], как написано (כדפי').

Структура сфиры и десять произношений

И вот, оказалось, что в сфире, кроме сущностного имени (שם העצם), о котором говорилось, есть ещё три части, и это – произношения (הויו"ת), имена-прозвища (שמות כנויים). И эти произношения – это десять произношений (י' ההויו"ת), упомянутые в «Вратах» о Четырёхбуквенном Имени.

Объяснение из книги «Ор» («Свет»)

И первый, кто открыл это, – это автор книги «Ор» (Свет) в своём предисловии, и говорят мудрецы: «Знай, что все святые имена, упомянутые в Торе, все зависят от Четырёхбуквенного Имени, которое есть Йуд-Хэй-Вав-Хэй, да благословится Он! И если скажешь ты: а ведь имя Эхье (אהיה) – это главное и источник? Знай, что Четырёхбуквенное Имя (буква Далет здесь означает 4 буквы) подобно кроне (נוף) дерева, а имя Эхье – это суть и основа этого дерева, и от него укореняются корни и распространяются ветви во все стороны. А остальные все святые имена все подобны ветвям и ответвлениям, продолжающимся от кроны дерева, и каждая из ветвей приносит плод по роду своему» – конец цитаты.

Зависимость имён от Четырёхбуквенного Имени

И согласно его словам, все имена, которые не стираются, зависят (תלוים) от Четырёхбуквенного Имени, и от него распространяются, и от него вскармливаются.

Возражение и его разрешение

И возражали на его слова: почему же они зависят от Четырёхбуквенного Имени, которое в Тифэрэт, а не от имени Эхье, которое в Кетере, являющемся главным и корнем? И в соответствии с этим вопросом, он оправдал решение красиво (תירוץ נאה), что имя Эхье – это суть дерева и его корень, а имя Йуд-Хэй-Вав-Хэй – это крона (נוף) дерева.

И вот, согласно этому, ветви распространяются из кроны, а не из главного [ствола], как известно, ибо Кетер – это главное, и из-за множества сокрытия в нём, ветви не распространяются от него. А Тифэрэт – это крона, от которой распространяются ветви. И также «Тифэрет» – от слова «пээр» (פארות) – ветви. И также шесть концов (קצוות) ответвляются от него. И в этом – истина его слов, слова Бога живых.

Оставшееся затруднение

Но у нас всё ещё остаётся затруднение на своём месте, которое было принято иным образом. И это то, что даже по его словам, не избежать того, что имя Эхье больше и превосходнее, чем Четырёхбуквенное Имя, но ветви не ответвляются от него. А Четырёхбуквенное Имя – в Тифэрэт, и несмотря на то, что его достоинство велико, но не как у Эхье, являющегося сутью дерева. В таком случае, почему Четырёхбуквенное Имя, которое в Тифэрэт, не произносится в своих буквах?

Опасность ложных учений

И избави Бог (ורחמנא ליצלן) от мнения говорящих, что Кетер – ветвь для Тифэрэт, ибо это не в наших глазах, а лишь [мнение] тех, кто касается сущности Ацилут, которые переворачивают чашу вверх дном и обрезают саженцы, – не дай Бог!

Разрешение через сокрытие в Кетере

Однако, когда мы вспомним то, что мы предварили в «Вратах» о Четырёхбуквенном Имени в начале первой главы, успокоится нам вещь очень [ясной]. Ибо также в Кетере есть Четырёхбуквенное Имя, исчезающее совершенным сокрытием. И эти имена, вместе с тем, что их святость велика (Гдула) и они не стираются, тем не менее, они являются Чертогами (Эйхаль) для произношений (הויו"ת), как написано.

Причина непроявленности в Кетере

И по причине сокрытия Кетер, оно не проявляется в нём вообще, ограничивая и определяя его духовность своим произношением (הגיונו), как Четырёхбуквенное Имя и остальные имена. Однако произношение (הגיון) имени Эхье указывает на сокрытие, что означает: «Вот я нахожусь (קאים), чтобы быть [и раскрыться]». И подразумевается, что хотя и говорится [о существовании] сфиры Кетер, это не потому, что в ней есть постижение вообще, а потому, что [она] предназначена раскрыться внизу, в Хохме и в Бине.

И также толкуют Гаоны, что «Кетер» – от слова «ожидание» (המתן), от стиха (Иов 36: 2): «Обожди меня (כתר לי) немного, и я покажу тебе». И подразумевается: «не углубляйся в него, ибо нет в нём постижения, и постижение его – в остальных сфирот».

Вывод о произношении имён

В таком случае, находим, что его произношение (הגיון) является причиной его вознесённости (רוממותו) и его сокрытия, как написано. Но если бы Четырёхбуквенное Имя произносилось в своих буквах, это показывало бы, что Ацилут постижим, а это не подходит из-за множества его сокрытия.

Произношение в Чертоге Малхут

И поэтому мы произносим его в Его Чертоге (בהיכלו), ибо постижение Тифэрэт – в Малхут, согласно понятию (Хавакук 2: 20): «А Господь – во святом чертоге Своём (בהיכל קדשו)». Смысл – как числовое значение (гематрия) слова «Чертог» (היכל), [равное] числовому значению имени Адни (אדנ"י) (смотри в «Эсейс Римним» и в [комментарии] «Пелах»).

Заключение и переход к деталям

И ещё будет объяснено это предисловие во второй главе (פ"ב), с помощью Твердыни (Ай). И после того, как мы предварили это положение о сущности имён, приступим теперь, в частности, к объяснению каждого имени в отдельности, с Божьей помощью.

Глава 2. Имя Эхье в Кетер.

Имя Эхье и его отношение к Кетеру

По имени ЭК"Е (אהיה – Эхье). Это имя относят к сфире Кетер. И объяснил его значение Раби Моше в своей книге, и вот слова мудрецов: «Слово Эхье указывает на Рош (Голову, Начало) и Соф (Конец). Алеф (א) имени hа-Эль (האל״ף – Всесильный) указывает на Его Кедмут (Предвечность), и нет Алеф без исчезающей hэй (ה), а Йуд-hэй (י״ה) указывает на совершенную Хохму. Ещё сказано, что основа имени – это Алеф-hэй (א״ה), и оно исчезающее, и поэтому не упоминают его ни в каком благословении, ибо не открыл его Моше старейшинам». Конец цитаты (см. там же, стр. 38).

И вот, слова его разъяснены: имя ЭК"Е (Эхье) указывает на «Я первый и Я последний»; что Алеф (א) в Высшем Кетере указывает на Его Кедмут (Предвечность), и он был первым в Ацилуте. А первая hэй (ה) – это исчезающая в Алеф (א), ибо нет упоминаний Алеф без hэй (ה), однако Йуд-hэй (י״ה) указывает на Малхут, ибо она последняя из всех парцуфим, и это совершенство Ацилута.

И вот, главное в имени, что указывает на Кетер – это Алеф-hэй (א״ה), и оно исчезающее и т.д.

Толкование Магида: Соответствие четырём буквам имени hа-Вая

Ещё написал (Магид), в соответствии с возвещающим (толкователем), что четыре его буквы соответствуют четырём буквам Имени АВАЯ (יהו״ה – hа-Вая). Ибо Алеф (א) соответствует Йуд (י). Каким образом? Кончик буквы Йуд (Котц hа-Йуд) буквы Алеф имени hа-Эль (Всесильный) – это в Кетере, указывает на его Дкаут (Тонкость) и его сокрытие; а тело Йуд указывает на его Сущность и на чистую Махшаву (Мысль), распространяющуюся. А средняя Вав (ו) буквы Алеф указывает на отвлечённые каналы (Цинорот), исходящие из Хохмы к Бине. А нижняя Йуд (י) буквы Алеф – это действительность Бины, прилегающей (Митдабе́кет) к Хохме.

А hэй (ה) подразумевает Бину на её месте, ибо она открыта снизу, чтобы давать (леhашпиа) остальным Ацилут, которые под ней, и открыта сверху тонким отверстием, чтобы получать от Кетера, и широка снизу, чтобы давать для полного распространения.

А Йуд (י) в середине (имени Эхье) соответствует Вав (ו) в имени АВАЯ (יהו״ה). И вот, она – начало имени АВАЯ, которое в Тиферет, как известно. А последняя hэй (ה) соответствует Малхут, ибо она открыта снизу, чтобы давать, и открыта сверху, чтобы получать Высшую Дкаут (Тонкость), и широка внизу также, чтобы получать молитвы всех и поднимать их в сторону тонкого вверху, в тонкости (би-Дкаут). Поэтому (закончил) рассказчик (Магид), и мы сократили его слова.

Источник 2: Цитата из Книги Зоар (Ахарэй, 65.)

Тайна имени "Эхье ашер Эхье" в Зоаре

И в этом имени мы нашли в Книге Зоар, Глава «Ахарэй» (страница 65.), и вот слова мудрецов:

Сказал ему (Раби Элазар отцу своему, РаШБИ): «Если угодно пред ним (пред Отцом), вот, слышал я в этом, что написано: "Эхье ашер Эхье" (אהיה אשר אהיה), и не утверждаюсь я в нём (не постигаю)».

Сказал ему Элазар, сын мой: «Вот, установили это друзья (сподвижники), и сейчас в одном слове свяжу всё. И тайна слова такова. Эхье – это совокупность (Клала) всего. Ибо когда тропы (Швилин) сокрыты и не отделяются (ло митпаршан), и включаются (включаются) в одном месте, тогда называется Эхье – совокупность, ибо всё сокрыто внутри него и не раскрывается. После того, как выходит из него Начало (Ширута), и та река (Наhар – Бина) забеременеет (итaвар), чтобы притянуть (леамшеха) всё, тогда называется ашер Эхье (который Эхье), то есть, поэтому Эхье: Эхье готов (замин) притянуть и родить (леолда) всё. Эхье, то есть сейчас Я есть вообще (клаль), совокупность каждой частности (Пратия). Ашер Эхье – которая (де-итaварт), Мать (Има), и готова (ве-замина) вывести все частности, приходящие в букве (ба-от), и не раскрывается Имя Высшее.

После пожелал Моше познать частности слова, кто он (что это), до того, как простирается, и сказал: Эхье – это это parтicular (Парта), и тут не написано ашер Эхье. И нашли мы в книге цельного (Дцлема) Царя (Шломо), что в Высшей сокровищнице наслаждений (Китора де-Эдуна), Высшее товарищество (Хаврута) образовалось, как сказано: "…ибо назовут меня счастливой женщины" (Берешит 30: 13), Эхье, который готов родить. Иди, смотри, как нисходит со ступени на ступень и т.д., чтобы показать Кав hа-Мидда (Линия Меры) Моше узел веры (Кешра де-Меhеймунута).

В преддверии (Бе-кадмата – Изначально) Эхье – совокупность всего, сокрыто и не раскрывается вообще, как сказал я. И признак его: "И был я у Него воспитанием (Амон)" (Мишлей 8: 30) и т.д., и написано: "Не знает человек цены её" (Иов 28: 13) и т.д. После вывела и т.д., и та река, что она – Высшая Мать (Има Илаа), беременеет (итaварт) и готова родить. И сказал ашер Эхье – готов родить и исправить (у-летакна) всё. После того как начал (шари) рожать, и не написано "который", но Эхье, то есть сейчас выйдет (ифук) и исправится (вейитакен) всё.

После того как вышло всё и исправился каждый из них в своём месте, оставил всё и сказал: Йуд-hэй-вав-hэй (יהו״ה). Это parтicular (Парта) и знай, Сущий/установленный (Кайема). И в тот час познал Моше тайну святого Имени – сокрытого и раскрытого, и прилепился (ве-итдабек) к Нему в том, что не прилепились остальные сыны мира. Заслужена его доля. Пришёл Раби Элазар и поцеловал его руки». Конец цитаты.

Источник 3: Комментарий на слова Зоара

Объяснение Раби Элиэзером слов друзей

И согласно тому, что Раби Элиэзер услышал слова друзей прелестных в комментарии, что «Эхье ашер Эхье» относится к Кетер, Хохма, Бина. Соответственно: первый Эхье – в Кетере, ашер (אשר) – в Хохме, Эхье – в Бине. И не утверждалось (ло hайа митьяшев) у него. Ибо трудно (шадохек) это сказать, где Эхье будет равно (шаве) Бине и Кетеру. И кроме этого, слово ашер (אשר) относится к Хохме. И потому спросил он своего отца и сказал: «Не утверждаюсь я в нём», согласно тому, что не утверждалось у него.

И ответил ему его отец, РаШБИ (Раби Шимон бар Йохай), мир ему, «в одном слове свяжу всё». И согласно (этому), не удивляйся, поскольку имя Эхье относится также к Бине, ибо всё – одна суть и одним путём, как будет объяснено.

Единая сущность имени Эхье

Эхье – это совокупность всего. Соответственно, в начале Сотворения/Ацилута (hа-Ацалут), прежде распространения сфирот, всё Творение/Ацилут было включено в Кетер, и там, в действительности Кетера, раскрываются Хохма и Бина, то есть Точка, включающая три капли, как выяснено в Зоаре, и мы объяснили в «Шаар порядок создания» (Шаар Сдер hа-Ацалут). И конечно, мы сказали, что три первые раскрывались, не имеется в виду раскрытие их самих (ацми), однако имеется в виду частичное раскрытие (кциат гилуй), соответственно, образовались там в действительности исчезающие (ниццу бе-мацьют нилъам).

И вот, в случае, когда Кетер включён в этом совокупности, назван Эхье первый, что в высказывании. И об этом написано: «Эхье – это совокупность всего», соответственно, всего Ацилута прежде распространения, в сокрытии трёх первых, и раскрывающихся частично, в совершенном единстве (би-ихуд гамур). И это сказали: «когда тропы сокрыты». Что это сокрытие Хохмы в Кетере, и там каналы (Нетивот) они исчезают, и назвал их тропами (Швилин), ибо тропы уже и тоньше, чем каналы, и находясь в Кетере, не то что не было вообще путей (Нетивот), но (даже) тропы, и даже находясь, пути были сокрыты и покрыты.

Сокрытие каналов Хохмы

И «не отделяются»: известно, что каналы называются «чудеса/загадки Хохмы» (Плаот Хохма). И одно из толкований слова «чудеса/загадки» (Плаот) – от слова (Дварим 17: 8) «Ки ифле» (ибо будет скрыто/непонятно), что означает раздел/границу (hавдала ве-hафраша). И смысл, что каналы (Нетивот) отличаются каждая от соседней и делятся на 32 (Ламед-Бет) в Хохме. И потому сказано, что вследствие того, что Хохма сокрыта в Кетере, каналы не отличались друг от друга, и это – «и не отделяются».

И уже прояснилось, что раскрытие каналов, которые в Хохме, это посредством Бины, и по причине сокрытия Бины в Кетере, что пока ещё не создана, поэтому не распространялись к Бине, однако были включены в одном месте, то есть в Хохме, находящейся внутри Кетера, и об этом написано: «и включает их в одном месте». И возможно комментировать «ве-ло митпаршан» как «не объясняются» (ми-лешон перуш). И имеется в виду, когда не было ничего проясняемо, то есть их распространение к Бине, ибо Бина есть объяснение и разъяснение (перуш у-биур) для Хохмы, как известно.

Эхье как совокупность Ацилута

И всё это совокупность, являющаяся всем Ацилутом полностью, будучи включённым в Кетер, названо по имени ЭК"Е (Эхье). И там Эхье, согласно этому комментарию, это в Кетере, будучи намёком на Творение/Ацилут полностью, включённое внутрь прежде распространения его туда-сюда (ана ве-ана), и об этом написано: «тогда называется Эхье совокупность, всех перекрыта в нём/внутри него и не раскрывается». Соответственно, тогда называется Эхье, иначе говоря, Кетер, являющийся общностью (клаль), как разъяснено, что в нём включён весь Ацилут, и это общее – всё сокрыто и не раскрывается. Соответственно, сокрыто и исчезает относительно Кетера, что всегда закрыт, даже после (нисхождения) Ацилута. А относительно остального Ацилута, исчезающего в нём, сказали: «и не раскрывается», соответственно, не раскрывается его реальность вообще.

Выход Хохмы и Бины

«После выходящий из имени/оттуда начало»: соответственно, после (нисхождения) Ацилута Хохмы и её распространения. И Хохма названа «начало» (Ширута), как разъяснено в «Шаар» три, Глава 7, в «Сафра де-Цниюта» (Книге Сокрытия). «И та/того река забеременеет/перейдёт/преступит»: соответственно, Бина, называемая река (Наhар).

И вот, после (нисхождения) Ацилута Хохмы – Бина. И Бина беременеет (меуберет) во всех сфирот hа-Хешек (Окружения) внутри, ибо в ней был порядок создания. Ибо Кетер создал Хохму и внутри неё все восемь оставшихся сфирот, и Хохма создала Бину и внутри неё все 7 оставшихся сфирот, как разъяснено в «Шаар порядок создания». И семь сфирот, находящиеся внутри Бины, называются её Ибурой (Зародышем/Беременностью), и теперь Ацилут и Ибура – всё едино. И потому сказано: «и та река забеременеет, чтобы притянуть».

Объяснение [будет] наполнено из сфирот для их сотворения и для притяжения их к [их] месту. И назвал Бину «река» для указания на желание продолжения/протяжения (המשכה), как написано. По закону называется, которое [есть] ЭК"Е (אהי"ה).

Известно, что зачатие (Ибур) Бины и её наполнение (милуй) – это посредством Хохмы. И Хохма и Бина включены в [слово] «АШеР» (אשר) ЭК"Е (אהי"ה), как разъясняется и идёт [далее]. То есть, поэтому и т.д.

Затруднение: одно слово – противоположные аспекты

Затруднение ему, что по его словам, ЭК"Е первый указывает на общность и сокрытие, как написано. Эхье второй указывает на открытость и протяжение (המשכה). И как могут два одинаковых слова (תיבות) наставлять на противоположные вопросы/аспекты?

Этому пришёл разрешить: каждое слово и слово (в выражении «Эхье ашер эхье») – по его интересу (смыслу) и свойству.

Толкование первого «Эхье»

И об этом написано, то есть поэтому «Эхье». Соответственно, «Эхье» первый, поэтому «Эхье». Соответственно, «Эхье» готов/пригоден (זמין) для протяжения и для рождения, как нет [пока]. Имеется в виду, что соответственно «Эхье» первый – как «аф'аль» (я сделаю). И подразумевается: «Я раскрою и протяну положение в Ацилут, однако ещё я не начинаю протягиваться».

И несмотря на то, что слово «Эхье» указывает на будущее бытие (АВА"Я), не имеется в виду, что [Оно] предназначено (מעותד) раскрываться, однако цель/смысл слова – для указания нам, что Оно полно и включено во всём Творении/Ацилуте, предназначенном раскрыться.

И это то, что невозможно сказать положение это, если не в порядке букв «Эхье»: «Учитель, Я включён во всём Ацилуте, предназначенном раскрыться». И не имеется в виду «предназначенный раскрыться» буквально, однако имеется в виду: «Я полон во всём Ацилуте будущем [раскрыться]». И это – слово/написание «Эхье».

Толкование через возвращение к общности

И это вернувшийся и сказал: «ЭК"Е», то есть: «Сейчас/ныне Я – это вообще (כלל) всё, как совокупность каждой частности (כללא דכל פרטא)». Соответственно, вообще весь Ацилут, который [есть] частные сфирот.

И вот, потому в языке нашем два раза, то есть один [раз] выяснить слово, что его цель/смысл сказать: «будущее раскрыться». И об этом написано: «Эхье готов для протяжения и для рождения, как нет [пока]».

И потому то, что не имеется в виду, что хочет это протянуть Его, но имеется в виду в слове этом сказать нам, что в Нём включены Ацилут, будущий раскрыться. И нет слова/вещи, которая включит это, кроме слова этого. И об этом написано: «Сейчас/ныне Я – это вообще всё, совокупность каждой частности». Соответственно, не имеется в виду, но сообщить ему, что [есть] общность Ацилута, будущего раскрыться посредством Бины, а не с Его помощью.

Толкование «Ашер Эхье»

Однако [слово] «АШеР» (אשר) ЭК"Е (אהי"ה), которое [есть] распространение Хохмы и Бины для сотворения. И согласно: «дэ-итэберет Има/мать (Бина) в-змина леафка притин» (что утробилась Мать и готова извести частности). Приходят/в букве «леитгале шме илаа» (чтобы раскрыться Имени Высшему). Согласно тому, что это от слова «подготовка и приглашение» (הכנה והזמנה), и так толкуют мудрецы.

И подразумевается это, что Эхье Высший случился/произошёл и установился/приготовился раскрыться. И об этом написано: «в-змина леафка притин кулhу», т.е. детали сфирот, мир объём/периметр, раскрывающиеся посредством Бины, как известно. «Леитгале шме илаа» – объяснение: «Эхье исчезающая». И это, которое «Ашер Эхье», соответственно: «Эхье исчезающая готовая раскрываться».

«Ашер Эхье» как Хохма и Бина

И вот, что «Ашер Эхье» – это Хохма и Бина, ибо они обе включены в слове «ашер», как выяснится, «Да Благословен Он!».

Вопрос Моше и ответ

После пожелал Моше и т.д. Соответственно, хотел знать Ацилут в своей сущности, в своём месте вниз, в место его частности. И сказали ему «Эхье» [в] третий раз, указывающий на Ацилут в его месте.

И это, который сказал: «Парта дэ-мила (частность слова) – кто он?» Соответственно, Ацилут в своей сущности. И сказали ему: «Эхье» [в] третий раз. И это – до того, что простирает и сказал «Эхье».

Разрешение противоречия

И вследствие того, что было трудно ему: «дэ-ЭК"Е – не он парта, а напротив, это совокупность Ацилут», как написано прежде. Поэтому повернул и сказал, что, потому что не сказано здесь «ашер Эхье», поскольку/будучи смотри сказать: «Эхье ашер Эхье послал меня», и не говорят, но «Эхье» – ш"м (знай, что) слово/вещь новая (חדתא) сказано.

Точнее, распространение Ацилут и его частности. Конечно, не сказала бы ты: «Наиболее нужно ему сказать "Эхье ашер Эхье послал меня к вам"», но ш"м (знай, что), как мы сказали.

Доказательство из «Сефер а-Шломо»

И нашёл я в книге «Сефер а-Шломо» (Книга Царя Шломо) и т.д. Принёс/привёл видение согласно/по [толкованию] «АШеР» ЭК"Е, т.е. Хохма и Бина. «Ми-шломо» (от Шломо), как объяснил, разъясняет слова выражение [на] арамейском.

И «китура» (קיטורא) – соответственно, связь и единство.

И «кастира» (קסטירא) – соответственно, Эйхаль (Чертог). И также на арамейском/в переводе [Таргум] Йерушалми (Берешит, гл. 25): «Они – сыновья мои Ишмаэля и т.д. в селениях их и в крепостях их (убкастротэхон)».

И теперь пришёл объяснять слово «ашер» и сказал: «Би-кшура дэ-эдна» (בקשורא דעדונא) – соответственно, преимущественно и увязан [с] Эден (Рай), который [есть] Хохма, с Биной, которая [есть] Чертог Высший, т.е. «кастира илаа» (Чертог Высший). «Хаврута» (חברותא) – соответственно, полное единство образовалось.

Оказалось, слово «ашер» и его смысл – это что категория, которая к Хохме – отдавать к Бине, названа «ашер». И Бина так же названа «ашер» в её состоянии первом, прилепляющемся (Митдабекет) в Хохме.

И это, что говорила Лея, которая [есть] Бина: «Ба-ашрей, ки ашеруни банот» (В благо мне, ибо блаженною называют меня дочери) – соответственно, изобилие, изобилующее к ней из Хохмы, в которой она ублажается (Миташерет) между дочерями, иначе говоря, между остальными сфирот.

«Эхье» как аспект Бины

«Эхье» – это ступень Бины, будущей раскрыться и родить сфирот.

Три аспекта имени «Эхье»

Иди, смотри: «hейх нитис (как нисходит) со ступени на ступень» и т.д. Пришёл теперь принудить (леахарях) понятие «Эхье», что с поскольку, являющиеся три имени фиксированы, будут наставлять на вопросы/аспекты от проходящих/временных (разных).

И этот доказал/вынудил из стихов, поскольку/будучи имя, Да Благословится!, рассмотреть Моше-рабейну, мир ему и благословение!, понять и всмотреться в порядке Ацилут ступень за ступенью. И поэтому должен, что нет три «ЭК"Е» равны, но каждая ступень ниже другой.

Три уровня «Эхье»

В предварении (Би-кадмита) «ЭК"Е» и т.д. Соответственно, «ЭК"Е» первый имеет в виду в Кетере. И смысл, являющийся: вообще всё, как что согласно вверху. И знак/символ: и «ЭК"Е» у него «амун» (אמון) и т.д. Соответственно, «ЭК"Е» – это у него, то есть для Кетер, там всё – «амун» (воспитание, искусство, верность), и растёт, и благословляется, и наслаждается, и поднимается/получается.

И также написано: «Не знание человек её ценность» (לא ידע אנוש ערכה). Соответственно, нет того, кто узнает значение Хохмы, и она не постигается даже в «земле жизни», являющейся Биной. И смысл из-за того, что ещё не было Ацилут Бины, что все были включены в Кетере исчезающем, как написано прежде.

После Ацилут

После вывела (Ле-ватар апик) и т.д. Соответственно, после Ацилут. Хохма создал(а) Бину. Точнее, соответственно, после. Вывела эту реку, что она Има/мать Высшая и т.д. Её называют/зовут/читают «река» и «если» (мать).

Обязан был сказать «река», что намекает на продолжение/длительность, протянувшееся как река (кэ-нахар). И назвал «мать», что намекает на являющуюся наполненной и беременеющей, как мать, зародившаяся и полная в утробе (Убареин).

И сказал: «Ашер ЭК"Е змина леолда» (готова родить) и т.д., как написано, который. Имеется в виду, что приготовилась (Мезомене) родить Ацилут исчезающий, точнее «ЭК"Е».

Грамматическая природа «Эхье»

И уже оказалось, что «эйтен» (איתן) используется [для] действия источник и повелительное наклонение (הצווי). И также «ЭК"Е», вместе с тем, что «эйтен» будущее время, используется в изначальном месте (מקור), являющийся начало бытий (АВА"Я-от), и ещё не завершаются.

И это после того, как «ле-ватар шри леолда» (после начала рожать) – соответственно, начало раскрытия. И прежде раскрытого от всего и все назван так же «ЭК"Е».

Окончательное толкование и переход к имени Хавайе

И из-за/по причине, и это большое давление, что икор (основа) «ЭК"Е» означает «готов/пригоден/приготовил леолда» (родить), как написано прежде. Этому доказал положение, который сказал «ЭК"Е», и не сказано «ЭК"Е ашер ЭК"Е».

В написанном выше, то есть: «Сейчас/ныне йифок» (выйдет) и т.д. Соответственно, немного/часть раскрытия, как говоря: «О частично теперь исполнится их положение от всего и все». И об этом написано: «Ве-иттакен» (и исправится) – как нет, соответственно «иттакен» от всего и все. Что уже начал образовываться и нежная/пока не восполнилась. И потому «ло ишталмут» (не завершение), и «бе-ташлумо будет исправить всё также внутренний».

И согласно «йифок», иначе говоря, «йифок» немного/часть исчезающая. После полученные (Ле-ватар дэ-накфей коль) – как нет, и исправляется каждый из них в своём месте. То есть пока, которые не восполняется Ацилут и последовательность ступеней, были включены в имя «Эхье». И после «hишталэм» (завершилось) исправление из всех ступеней, тогда включены в имя «сын д'» (Четырёхбуквенное Имя).

И об этом написано: «После выходящий (ле-ватар дэ-нафей коль) – как нет, и исправляется каждый из них в своём месте, что дал (шевак) – как нет». Соответственно, отложил имена «ЭК"Е» и сказал «Йуд-Хэй-Вав-Хэй».

Почему в Торе не упоминается «Эхье» после Исхода

И потому не упоминается ещё в Торе имя «Эхье», что указывает на отсутствие полных и исправления и Ацилут ступени. И поэтому нет подходящего, чтобы упоминалось имя «ЭК"Е» ещё, но Шем Бен-Далет. Что не то, что упоминается в Торе имя «Эхье», но изучать последовательность ступеней и порядок создания.

Однако затем сказано (Шмот 3: 16): «Тебе и собери старейшин Израиля и скажи им: так сказал Йуд-Хэй-Вав-Хэй». Что нет подходящего, чтобы упоминалось, но Шем Бен-Далет, указывающее на связь миры и Создания сверху ниже, Рош и ещё Соф, как что согласно в предыдущих Вратах, в частности Шем Бен-Далет, являющееся включает все ступени в четыре буквы.

И несмотря на то, где «Эхье» указывает на десять сфирот, как написано прежде, то/вместе с тем это только являясь, включённые вверху прежде создания, как написано. И Шем Бен-Далет указывает на распространение ветвей и ответвлений (והסנסנים), как доказано.

Причина произношения имён

И поэтому относится имя «Эхье» в Кетере и не указать раскрытие речь что, но для демонстрации на сокрытые. И не относится к нему Шем Бен-Далет из-за, который указывает на распространение ветвей и ответвлений.

И поэтому Шем Бен-Далет оно не произносится из-за того, что в его произношении (Би-гайон) указывает открыто. И делающий так внешний из Чертога царя – осознание «истреблена будет душа та» (תכרת הנפש ההיא). Однако имя «ЭК"Е» напротив, в его произношении указывает сокрытие. И уже говорили в этом вопросе в предыдущей части.

Заключительное знание Моше

И сказал: «Йуд-Хэй-Вав-Хэй – это Парта» и т.д., как написано. Знание Моше тайны святого Имени – «перекрыта и открыта» (סתים וגליא). Соответственно, прежде Ацилут, будучи исчезающий, и также после/другой Ацилут после/другой раскрытия. И достиг ступени сокрытых и открытых, что, которые не добыл рождённый женой (ילוד אשה). Поэтому соответственно статья/изречение.

И изнутри него прояснилось нам соответственно имя «Эхье» каждый по занял своё место и его смысл.

Разрешение различных мнений

В месте с тем поднялся из изречений этом, а остальные слова комментаторов, поскольку/будучи имя «Эхье» в Кетере, и также соответственно прежде в предыдущих Вратах, что в нём Шем Бен-Далет исчезающий. Это их по слова РаШБИ, да покоится он в мире, в «Идра дэ-Насо».

Однако во время его кончина согласился, что нет в Кетере имени вообще и основа. И Шем Бен-Далет – это из Хохмы и вниз. И в Тикуним соответственно положение и сказал, что Кетер «ло ицдак» (не оправдать) в нём имя вообще. Однако назван по имени «сын четыре» от Хохмы и по имени «ЭК"Е» от Бины.

И вещь в своей сущности уточняется из его слова, что Хохма – её реальность вверху в Кетере, и также Бина. И это часть, проявляющееся от Кетера, а не Кетер сам. И поэтому «им икане» (если назовётся) в нём имя, т.е. то, что раскрывается от него.

И смысл в том, что Хохма – по имени «Йуд-Хэй-Вав-Хэй», являющийся Парта (частность), и Бина – по имени «Эхье», являющийся Кли (сосуд, общность), и смог(ла) в состояние наоборот.

Положение этого уточняется в том, как объяснил в Идрах, что Хохма – «моах» (мозг), и Бина – «крума» (мембрана), «дэ-хапи аль моах» (что покрывает на мозг). Оказалось, поскольку/будучи Бина скрывает и покрывает Хохму, и поэтому Хохма в раскрытии, и Бина в сокрытии (иначе говоря, по имени «Эхье», поднимающий свет (Ор) Хохмы. Смотри «Эсейс Римним»).

Вывод о трёх аспектах «Эхье»

И попутно/во время тропы заслужили/енные нами, что два имени «Эхье» они в Бину, но и это её реальность в Кетере, и этот её реальность в Бину сама. И имя третье – это её иная реальность/другое начало Творения/Ацилута.

Указание на источник

И знаем, что не может источник стоять на наших словах в действительности, если не из-за того, что согласно в книге «Ор якар» (Свет Дорогой) в Вратах пять, в «Идра», в вопросе «моах» и «крума».

Глава 3. Имя Йуд-Хэй в Хохме.

Имя Йуд-Хэй, относящееся к Хохме

Имя, относящееся к Хохме, – это имя Йуд-Хэй (י״ה). Значение этого имени происходит от слова «сила» (חוזק). Как (в Песне Песней 8: 6): «пламя Йуд-Хэй (שלהבת י״ה)», что означает «сильное пламя». И намёк в этом имени – на Хохму, и он указывает на силу сокрытия (חוזק ההעלם) этой меры (Мидды). И она (Хохма) намекнута в Йуд (י) этого имени. А hэй (ה) в нём – намёк на Бину.

Объяснение из Зоара о единстве Хохмы и Бины

И также объяснено в Зоаре (Ваикра, стр. 11.):

« Вторая (пара) – Йуд-Хэй (י״ה), ибо Хохма произвела hэй (ה – Бина) и скрывает её в себе, и не отделяется от неё вовек. И вот, установили (мудрецы) на основе написанного: "И река выходит из Эдена…" (Бытие 2: 10)».

Конец цитаты.

И объяснение: по двум причинам hэй (ה) относится к имени Хохмы, несмотря на то, что намёк на Хохму – не в hэй (ה), а только в Йуд (י). Первая (причина): потому что eмanция hэй (ה), которая есть Бина, – из Хохмы. И поскольку этого недостаточно (для объяснения), ибо даже находясь внутри Хохмы, она (Бина) не объединялась бы с ней в букве hэй (ה) из-за (её) сокрытия, а (объединялась бы) в Йуд (י), и по этой причине следовало бы, чтобы имя Хохмы состояло из двух Йуд (יי): первый – (относится к) Хохме, а второй – к Бине, сокрытой в ней. Поэтому (Зоар) говорит, что даже после её eмanции она не отделяется от неё вовек, ибо Хохма и Бина всегда едины и не разделяются. И доказательство – из стиха: "И река выходит из Эдена", и «Эден» – это Хохма, а «река» – это Бина. И сказано в Писании «выходит», а не «вышла» – значение, что (она) выходит всегда и forever с ней.

И также объяснено там (в Зоаре, стр. 10, об.):

«Первая (пара) – Йуд-Хэй (י״ה), ибо Йуд (יו״ד) включает hэй (ה״א), и hэй (ה״א) выходит из Йуд (יו״д), поэтому Хохма называется Йуд-Хэй (י״ה)».

Конец цитаты. И это разъяснено.

Взаимное включение Хохмы и Бины

И подобно тому, как Бина включена в Хохму по этой причине, так и Хохма сокрыта в Бине. Только в Хохме это Йуд-Хэй (י״ה), то есть Йуд (י) над hэй (ה) – значение, Йуд (יו״ד) и внутри неё включена hэй (ה). Но в Бине это hэй-Йуд (ה״י) (снизу вверх) – значение, hэй (ה), которая есть Бина, – это главное, и внутри неё включена Хохма, которая есть Йуд (י). И это разъяснено.

И вот, согласно этому, выходит, что когда мы обозначаем Хохму именем Йуд-Хэй (י״ה), это указывает на её единство с Биной, как разъяснено, и Бина включена с ней. И нет сомнения, что с это имя указывает на единство, в него также включён и Кетер, то есть истинный Объединяющий (המיחד האמיתי), как разъяснено в предыдущих Главах (שערים), – выходит, это имя включает три первых (сфиры).

Вопрос Ари о святости частей Имени

И мы хотим передать вопрос, который задал Ари (рабби Ицхак Лурия) в книге «Ор» («Свет»), Глава 9, об этом имени, и вот слова мудрецов:

«И теперь нам нужно сообщить тебе, почему две первые буквы Имени (י״ה) называются самостоятельно (как отдельное имя), а две последние буквы (ו״ה) не называются самостоятельно?»

«Уже известно тебе то, что объяснено в тайне единства двух hэй (הה) Имени. Первая hэй (ה), которая есть Бина, объединяется с семью нижними (сфирот). А последняя hэй (ה), которая есть Малхут, объединяется с девятью высшими сфирот посредством Йесода. Конец речи: основа всех десяти сфирот – это три первые, из которых изливаются все семь нижних. И если, не дай Бог, прервутся влияния от трёх (первых), то произойдёт разрушение Храма, и сожжение Святилища, и изгнание сыновей среди народов.»

«И поэтому половина Имени, которая есть Йуд-Хэй (י״ה), может называться самостоятельно, а половина Имени, которая есть Вав-Хэй (ו״ה), не может называться самостоятельно, ибо это – "отсечение побегов" (קציצה בנטיעות) и т.д. И когда ты называешь Йуд-Хэй (י״ה), также вторая половина Имени включена в него, и нет здесь "отсечения".»

«И также тайна: Йуд-Хэй (י״ה), (написанное в) заполненном написании (Йуд-Вав-Далет, hэй-Йуд – יו״ד ה״א) составляет (в гематрии) столько же, как всё (Имя полностью), и половина его – как целое. И это – в первой половине Имени. Но существование и бытие второй половины Имени – в тайне Йуд-Хэй (י״ה)».

Конец цитаты. И это верная причина, и слова его разъяснены.

Объяснение включения Вав-Хэй в Йуд-Хэй

А то, что он написал: «И когда ты называешь Йуд-Хэй (י״ה), вторая половина Имени включена в него» – значение, что hэй (ה) имеет образ (דמות) Далет-Вав (ד״ו), а это – Далет-Вав парцуфим (ликов), которые (составляют) Вав-Хэй (ו״ה). И также они включены в Йуд- hэй (יו״ד ה״א) в их заполненном написании, которые в сумме составляют Куф-Вав (כ״ו) – выходит, всё включено в сокрытии Йуд-Хэй (י״ה). До сих пор.

Практический закон: какие имена нельзя стирать

И с этим приятным предисловием поймёшь смысл (того, что) сказали мудрецы (Талмуд, Швуот 35.):

«Если написал (часть имени, например) "Эль" из "Элоим", или "Йуд-Хэй" (י״ה) из "Йуд-Хэй-Вав-Хэй" (יהו״ה) – это из имён, которые не стираются. А если написал "Шин-Далет" (ש״ד) из "Шадай" (שדי), или "Цади-Бет" (צ״ב) из "Цваот" (צבאות) – (такие имена) стираются».

По причине того, что буквы указывают на части (פרקים) (духовной) Колесницы (Меркавы), подобно четырём буквам Четырёхбуквенного Имени (שם בן ד'), которое указывает на известные части, и аналогично все имена (указывают) своими буквами.

И вот, когда (человек) написал Йуд-Хэй (י״ה) или Эль (אֵל), нет здесь отсечения (קצוץ), и (Божественная) духовность может пребывать Своим Присутствием (שכינתו), ибо это – сосуд (כלי), принимающий духовность без ущерба/отсечения (בלי קיצוץ), поэтому (такое написание) освящается и не стирается. Однако если написал часть из других имён, оно не освящается, ибо это не цельный сосуд, в котором может пребывать духовность, из-за отсечения, – с сосуд не вмещает всего (имени), духовность не пребывает в нём, и поэтому (такие имена) стираются.

Глава 4. Имя Элохим в Бине.

1. Два объяснения имени יהוה с огласовкой Элохим

Имя третье [из 72 имен], относящееся к Бине, – это Йуд-Хей-Вав-Хей (יהוה) с огласовкой Элохим (אֱלֹהִים). И есть те, кто объясняет причину этого имени и его огласовки тем, что из Бины были эманированы два (ד"ו) Парцуфа: Тифэрет и Малхут; и Тифэрет называется Йуд-Хей-Вав-Хей, а Малхут называется Элохим. И чтобы указать на Творению их обоих [из Бины], оно [Имя] пишется так и читается так.

Однако в Зоаре во многих местах находится иное объяснение, и вот слова его (Зоар, Ваикра, лист 10): «Учит: Йуд-Хей-Вав-Хей, что называется Элохим, потому что та река [Бина] – милосердие, и поскольку суды (Диним) пробуждаются от нее, буквы милосердия написаны и огласованы как Элохим». И объяснение его ясно: основа ее – милость (Рахамим), но, тем не менее, от нее пробуждаются суды (Диним) Гвуры, как разъяснено в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 8, п. 9), с Божьей помощью.

И поэтому оно написано как Йуд-Хей-Вав-Хей, которое является именем милосердия, а поскольку через ее влияние пробуждаются суды, оно читается с огласовкой Элохим, [указывающей на] Гвуру.

Единство двух объяснений: мужское и женское, милость и суд

И для нас эти два объяснения не противоречат друг другу, и все – одно дело. Ибо известно, что Малхут, которая является женским началом (Нуква), и основа ее – суд (Дин), и склонность ее – к суду; а Тифэрет – мужское начало (Захар), основа его – милость (Рахамим), и склонность его – к стороне милосердия. А суд и милость – это в точности мужское и женское начало, то есть правая и левая стороны.

Два аспекта имени и загадка ножен

И когда мы приходим исследовать сущность имени из четырех букв (Йуд-Хей-Вав-Хей), находим у него в Торе два вида огласовок и два названия. Первый – огласовка Цваот (צבאות), и название его – Адонай (אֲדֹנָי); [и так его огласовка, как огласовка Адонай]. И хотя к имени Адонай добавлен патах с шва, мы уже разрешили это в первой главе. Второй – это огласовка Элохим (אֱלֹהִים), и так же его название.

И в «Тикуней ha-Зоар» сказано: «Меч в ножнах своих» (херев бе-нартика дейль). Ибо Йуд-Хей-Вав-Хей – это меч, как объяснено в «Тикуним» (Тикун 21, лист 43): «Йуд – острие меча, hей – два лезвия меча, Вав – тело меча, Элохим – ножны меча» [см. там].

И что требует исследования – это то, что когда ножны его [пребывают] в Бине, которая есть Элохим, тогда он – суд (Дин), а когда ножны его [пребывают] в Малхут, тогда он – милость (Рахамим), как заключено там. И это, конечно, удивительно, ибо обратное представляется логичным.

Разрешение через принцип единства и изоляции

И также можно задать еще один вопрос: ибо мы видели, что РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да покоится он в мире, приписывает этой мере [Бине] в большинстве мест имя Эйе́ (אהי"ה), а не имя Йуд-Хей-Вав-Хей с огласовкой Элохим, а в другом месте, казалось бы, наоборот.

И представляется разрешить это, ибо суть этого поймется так: когда имя Йуд-Хей-Вав-Хей объединяется с Малхут в тайне [стиха] (Хавакук 2: 20): «а Йуд-Хей-Вав-Хей – во дворце святости Его» (тайна), – тогда, конечно, это – полные милости (Рахамим), и его точка, и точка дворца Его – все одно дело. И указывает это на получение им [Малхут] от Гвуры и от Гдулы (Хесед) в тайне объятия (Хибук), что объяснено в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 21). А затем указывает на его влияние (Шефа). И это – шва (‏שְׁ‏) со стороны Гвуры, и камэц (‏קָ‏) со стороны Хесед, а холам (‏ֹ‏) – это его влияние, тайна полного единства (Йихуд).

И поскольку это единство происходит через Нецах и hод (НеХ), ибо там – единство Тифэрет и Малхут, как разъяснено в упомянутых вратах, поэтому его огласовки также в тайне Цваот (‏צְבָאוֹת‏), чтобы указать на одно единство и одну связь. И тогда она [Малхут] – полные милости.

Но когда оно [Имя] возносится к Бине в тайне hой (הו"י), как разъяснено в «Арахей ha-Кинуйим» (см. там), и тогда творится суд, и мир приходит в запустение, и суд происходит, – тогда ножны его – Малхут, называемая Элохим, в тайне сильного суда (Дин), изливаемого на нее, чтобы совершить отмщение. И поэтому это не в тайне единства, а в тайне изоляции (hisтalkuт).

И из-за вознесения его к Бине в тайне hой (הו"י), как объяснено, имя Эйе́ (אהי"ה) приписывается Бине, чтобы указать на Тифэрет, возносящийся и облачающийся в тайну этого дворца (hейхала), и воспламеняющийся в тайне суда.

Альтернативное объяснение огласовок имени

И в огласовках имени Йуд-Хей-Вав-Хей нашли у одного из благочестивых (Хасидим), говорящих через Магида (провозглашающего духа), объяснение, что его огласовка – это шва (‏שְׁ‏), сэголь (‏סְגוֹל‏), холам (‏חוֹלָם‏), хирик (‏חִירִיק‏). А причина в том, что шва, как уже известно, – это тайна суда (Дин), как мы разъясним в «Шаар ha-Некудот»; а йуд – тайна Кетер-Хохма.

И по причине того, что милостью их обоих суд будет усмирен, поэтому йуд – с шва, а сэголь – чтобы намекнуть на три первых [сфиры] в тайне милосердия. А hей, которая есть Бина, – с холамом, чтобы намекнуть на вскармливание ее от Высшего Источника, коим является Кетер. А вав – с хириком, и хотя он [хирик] – суд, намекает на излияние влияния (Шефа) вниз согласно суду, в тайне вав [чья форма – линия, нисходящая сверху вниз]. Таковы его слова, если не дословно, из-за любви к краткости.

Объяснение отсутствия точки у конечной буквы hей

А то, что найдено в Зоаре о подобном этом, что причина, по которой у последней hей нет своей точки, в том, что у нее нет определенного действия, но все изменяется согласно ее получению, – и это действие ее меняется. И оказывается это хорошим объяснением для большинства [произношений] имен Ава́я (יהוה), у которых вообще нет точки на конечной hей.

Почему имя читается как Элохим, а пишется как יהוה

Что касается того, что чтение [этого имени] – как Элохим, а написание – как имя из четырех букв (Йуд-Хей-Вав-Хей), а не наоборот, – помимо того, что разъяснено из его слов, что это «меч в ножнах», а мы никогда не видели «ножны в мече», – тем не менее, у РаШБИ, да покоится он в мире, есть очень важная причина, разъясненная в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 8, п. 9), ибо там мы пространно изложили, с Божьей помощью, объяснение этого имени, ибо там выпало нам на долю [объяснить это].

Глава 5. Имя Эль в Хесед.

1. Имя Эль (אֵל) как мера милосердия и его сила

Имя четвертое относится к Хеседу, и это – Эль (אֵל). И хотим мы привести здесь слова книги «Ора» (Свет) в седьмых вратах об этом имени, дабы показать, что слова его в этом – несомненно, слова принятой традиции (Каббалы). И вот слова его:

Объяснение из книги «Ора» о 310 лагерях Суда

«Ибо триста десять станов (маханот) меры Суда (Дин) распространяются в мире, все вскармливаются со стороны Великого Суда, полны богатством (ошер) и имуществом, чтобы давать внаем всякому, кто окажется достоин. И полны доброй наградой, чтобы давать внаем праведникам. И об этом сказано (Мишлей 8: 21): “Чтобы наделить любящих меня еш (יש)” – а это [числовое значение еш, 310] – триста десять. И все эти станы распространяются в мире, чтобы вершить суд над грешниками: одни – обирают, другие – грабят, одни – калечат, другие – искореняют, одни – поражают язвами, другие – насылают болезни. И они завершают суд над всяким творением в точности так, как решено в Высшем Суде, ни меньше и ни больше.

А выше этих, превыше меры Суда и Гвуры, есть мера милосердия (Рахамим) и Хеседа – Эль (אֵל). И он – [как бы] десятерица (маасер) от станов, называемых еш (יש). И если есть в мире праведник, который умеет направлять свое сознание (лехавен) к этой мере, называемой Эль, тогда она выходит из своего места, и все триста десять станов обращаются в бегство и рассеиваются, и весь мир пребывает в милосердии, и нет у силы Суда возможности действовать.

И по этой причине мы говорим [в молитве]: “Эль – Царь, восседающий…” – чтобы усмирить силу Суда…» (Конец краткого изложения его слов).

И вот, найдена причина, по которой [мера Хесед] называется Эль – в противовес тремстам десяти станам Суда, ибо она – [как бы] тридцать один стан милосердия (Рахамим) [310 = 10 x 31].

А в Зоаре, в разделе Трума (лист 166), разъясняется, что есть 310 [шин-йуд] видов светов, о которых сказано: “Чтобы наделить любящих меня еш (יש)”. Двести семь из них – в Хеседе (и это по числу [слова] ор (אור) – “свет”), а сто три – в Гвуре. Слова этого отрывка и его объяснение мы изложим в «Шаар арахим а-кинуим» (Врата значений наименований), в статье «Свет» (ор). Возможно, это противоречит словам книги «Ора». А возможно, что и то и другое существует, ибо “нет числа воинствам Его” (Эйха 2: 2).

Объяснение из Зоара: Эль как свет Высшей Мудрости и его защита

И согласно объяснению, что Хесед гневается (зоеам) и усмиряет (ве-гоэр) станы Гвуры, так разъяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да покоится он в мире, в Зоаре, раздел Цав (лист 31): «Эль (אֵל) – везде это свечение (аиру) Высшей Мудрости (Хохма Илаа), и пребывает оно в существовании своем… И если бы этот Эль не пробуждался в мире, не мог бы мир устоять и одного часа перед крепкими судами (диним), что пробуждаются в мире каждый день. Об этом сказано (Берешит 2: 4): “Вот порождения небес и земли при сотворении их (бе-hibaraм)”. Не читай бе-hibaraм (при сотворении их), но бе-Авраам (через Авраама). Пробуждением (итъарута) Авраама [символа Хеседа] стоят они. И когда пробуждается Авраам в мире, все те суды, что обнаруживаются каждый день, – отстраняет он их прочь, и не стоят они пред ним. Об этом сказано (Теилим 7: 12): “И Эль – гневается (зоеам) каждый день”. Не написано “разгневан” (низъам) или “гневен” (заум), но “гневается”. Каждый день, когда суд обнаруживается, – отстраняет он их прочь, и стоит он [Эль], и насыщает благами мир. Об этом сказано (Теилим 42: 9): “Днем заповедует Йуд-Кей-Вав-Кей милость Свою (Хасдо)”. И если бы не это, не мог бы мир устоять и одного мгновения. И потому все стоят в саду (ган) Авраама…» (Конец цитаты).

Толкование составных имён: «Великий Бог», «Могучий Бог»

А то, что сказано: “Эль – везде свечение Мудрости” – объясняется так: даже в месте, где написано (Йешайяху 9: 5): “Эль гибор” (Могучий Бог), – не значит, что Эль [сам по себе] – гибор (могучий), ибо с Эль – это Хесед, в Хеседе, который есть Эль, нет Гвуры и гнева. Но смысл в том, что [упомянуты] Эль, который есть Хесед, и также Гибор, который есть самостоятельная мера [Гвура]. Так же разъяснил там РаШБИ, да покоится он в мире, в своем толковании, а я сократил отрывок, чтобы не пространствовать.

И подобным же образом поймется, что мы говорим в молитве Амида: “hа-Эль hа-гадоль hа-гибор” (Великий Бог, Могучий) – не имеется в виду “Эль, который велик” и “Эль, который могуч”. Но смысл: “hа-Эль hа-гадоль” (Великий Бог), а также “hа-гибор” (Могучий) [как отдельное качество], и слово “гибор” возвращается к тому, с чего начали: “Бог наш и Бог отцов наших”.

И теперь поймется выражение, найденное в Зоаре (там же, лист 30) и во многих местах в Тикуним (Исправления, Тикун 22, листы 65-66): когда он объясняет, что Эль, который в Хеседе, доказывает дело из того, что сказано “hа-Эль hа-гадоль” (Великий Бог) [как свидетельство]. И если бы смысл был [в том, что] “hа-Эль hа-гадоль”, а также “hа-Эль hа-гибор” (Могучий Бог), то что же он доказывает из “hа-Эль hа-гадоль”, что он – Хесед, ведь он также и в Гвуре, раз сказано “hа-гибор” (Могучий)? Но несомненно, как объяснено выше.

И выходит по сему, что опровергнуты слова рабби Моше, который писал, что “Эль гибор” [относится] к Гвуре, как мы напишем, с Божьей помощью. И в толковании прямо сказал РаШБИ, да покоится он в мире, там, что “Эль гибор” – это две меры, как объяснено.

Объяснение рабби Моше о многообразии аспектов имени Эль

Впрочем, об имени Эль подобает разъяснить, что Хесед называется Эль только в тайне первой своей ступени (бинах), что светит и получает от Хохмы. И об этом сказано: “Эль – свещение (аиру) Мудрости” – то есть первая ступень, светящая от Хохмы. И так же объяснено в разделе Ахарей (лист 65): «Эль – это свещение Высшей Мудрости, и называется Хесед» (Конец цитаты). Еще в разделе Лех Леха (лист 94): «А кто есть Хесед? Хесед – это Эль, что приходит и исходит из Хохмы… Эль – свещение Мудрости…» – [это разъяснено].

И теперь само собой подразумевается, что невозможно, чтобы Гвура называлась “Эль гибор”. Хотя в иных местах Хесед называется именем Суда (Дин), а Суд – именем милосердия, именем Эль Суд не именуется никогда. Ибо Хесед называется Эль в тайне ступени, прилежащей к Хохме, как объяснено, и на этой ступени не может быть ничего, кроме абсолютного Хеседа. И об этом сказано в приведенном отрывке: “Эль – свещение Высшей Мудрости”. А почему она названа “Высшей”? Разве мы не знаем, что это Высшая Хохма? Но [это] намекает, что на ступени, прилежащей к Хохме, нет места Суду, ибо Хохма – высшая, и она одна из трех высших [Сфирот], где вообще нет суда Суда (шипута а-дин), как разъяснено в «Шаар а-мавут ве-а-ханхага» (гл. 8, п. 9, 16), с Божьей помощью.

Об этом имени писал рабби Моше в «Книге Имени» («Сефер а-Шем»), и вот слова его: «Имя это [Эль] сопряжено со многими наименованиями и эпитетами, ибо намерение мое в сей книге – пробудить сердца наши. Имя это называется Эль эльйон (Всевышний Бог) – и относится к Кетеру, а также к Хохме и Бине, ибо они – высшие. И называется Эль мелех йошев (Бог-Царь, восседающий) – и намекает на Бину, что есть царь всего строения. И потому мы говорим в молитвах наших во время просьб о прощении и милости: “Эль – Царь, восседающий на престоле милосердия” – и смысл в том, что восседает Он на Тиферет, что есть мера милосердия, и управляет благочестиво, склоняясь к милости, хотя мы и не достойны милосердия.

А когда действует в мере Хесед – называется Эль гадоль (Великий Бог); в мере Гвура – называется Эль гибор (Могучий Бог); когда творит грозные чудеса – называется Эль нора (Грозный Бог); называется Эль олам (Бог вечный) – ибо Он владеет мерами, что именуются “миры” (оламот). И Эль намекает на Йесод и Малхут, как будет разъяснено. А когда говорится просто Эль – намекает на эту меру в смысле “могучий”, как (Йехезкель 17: 13): “И взял он из царского рода” (эйлей а-арец), и сказано (Теилим 22: 20): “На помощь мою поспеши!” (эйлутай ле-эзрати хуша). И Он – могуч в милостях Своих, и усиливает милости Свои над Судом и карами, и Он – могуч и властвует над высотою меры Суда и суровостью ее, и медлен на гнев, и милует.

И называется Эль эльйон (Всевышний Бог) – ибо Он превыше всего строения милостями Своими и милосердиями Своими. И Бина называется эльйон (вышняя). И сказано (Берешит 14: 19): “Благословен Аврам от Эль эльйон, владеющего небом и землею” – и смысл: благословен Аврам [символ Хеседа] от Эль эльйон, воздающего добрые и великие милости, и владеющего небом и землею [Тиферет и Малхут]. Эль гадоль (Великий Бог) – в прощении и отпущении, со стороны величия милостей Его» (Конец цитаты).

Вот, мудрец [рабби Моше], поскольку увидел [в Писании] порой Эль гибор, а порой Эль олам, а также Эль мелех и т.д., затруднился тем, что все эти наименования [должны относиться] к Хеседу, и сказал, что слово Эль в соединении с наименованиями часто намекает на Бину. Но слова его удивительны. И нет в затруднениях его такой необходимости, чтобы из-за нее переиначивать нам смысл стихов. Но скажем, что Хесед – это тот, кто называется Эль во всех местах, как отдельно, так и в соединении с иными наименованиями, как в случае Эль гибор, где смысл не в том, что Эль – это гибор, но дело, как объяснено выше по словам Зоара.

И знай, что Эль Шадай, как написано в Зоаре (раздел Ваэра), – [имя, относящееся] к Малхут. И называется Шадай, ибо означает “Ше-дай” (Тот, Кому достаточно), что довлеет для мира и насыщает его. И все это – силою Хеседа, сочетающегося с Малхут, чтобы изливать на нее [обилие]. И когда Хесед сочетается с Малхут, оправдывается простое толкование выражения “Эль зоэм” (Бог гневающийся), ибо таков простой смысл.

Еще можно объяснять стихи и наименования иным путем: что собственно Хесед называется Эль гибор, когда сила Гвуры пересиливает и покоряет Хесед, склоняя чашу вины к чаше заслуг. Или порой будет Суд, и Суд тот – причина милосердия, как казни египетские, что были Судом для египтян и милосердием для Израиля. И тогда Эль гибор будет называться Эль с одной стороны и гибор – с другой. И будет называться Эль олам (Бог вечный), когда входит в Бину – то есть Эль из высшего мира (олам). А Эль мелех йошев (Бог-Царь, восседающий…) в Зоаре толкуется так, что Эль [относится к] Бине, которая восседает и пребывает на престоле милосердия. И оттуда доказательство, что поскольку действие ее – в милосердии, сила ее приписывается ей [как сила Хеседа] из-за соединения с Хеседом.

Остальные же аспекты имени Эль, присоединяемого к иным наименованиям и именам, будут разъяснены в «Шаар арахим а-кинуим» (Врата значений наименований), с Божьей помощью.

Глава 6. Имя Эль и его значение.

1. Мистическое толкование букв имени Эль (אֵל) из Зоара

В этом имени [Эль] разъяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай) в [комментарии на] «Шир а-Ширим» («Песнь Песней», в «Зоар Хадаш», лист 78), и вот слова его:

«Вторая палата (Хедра) – Эль (אֵל). Это – палата и чертог (Адра) правой стороны, в котором есть видение (Хижу), что сокрыто и укрыто. Когда выходит и светит на мгновение, тотчас же укрывается. Эль (אֵל), почему называется так?

Алеф (א) – это тайна первого света, что объемлет два света. И потому Алеф (א) – это Один (Эхад). Оттуда начало светиться и распространяться света во все стороны. И потому он – первый из всех букв, начало их всех, совокупность трех, что суть одно. Три света они, заключенные в букве Алеф (א): одна “рука” с одной стороны и одна “рука” с другой стороны, а Вав (ו) – посередине, что объемлет две “руки” двух сторон. И потребовалась мера середины [Вав] для двух “рук” двух сторон, ибо он принимает их, и он один в обоих.

Алеф (א) – огонь со стороны этой, вода со стороны этой, дух (Руах) разрезает посередине и принимает обе стороны. И все они – одно.

И еще: Алеф (א) этот распространяется и включается в совокупность всех. И поскольку он включен в совершенстве обеих сторон, при пробуждении снизу пробуждается к нему его женская половина (Нуква), и Алеф (א) превращается в другую тайну, и принимает женскую половину снизу от себя, и соединяются они как одно. И тогда Высшая точка (Некуда Илаа) пребывает на нем, чтобы показать Высший свет (Нэора Илаа), первая точка (Некуда Камайта) в тайне Высшего Шехины (Шхина Илаа), что не пребывает нигде, кроме места, где мужское и женское соединяются как одно.

Иди, смотри: “Берешит бара Элохим эт” (“В начале сотворил Бог”) – вот здесь четыре Алефа (א) соединены как одно, мужское и женское, в четырех словах. В каждом слове – Алеф (א), что есть мужское, и в каждом слове – эт (את), что есть женское.

А в книге (Сфара) рабби Хамнуны Старца: “Берешит” – это Адам и его жена; “бара” – Авраам и его женская половина; “Элохим” – Ицхак и его женская половина; “эт” – Яаков и его женская половина.

А если скажешь: ведь “эт” (את) [означает] женское во всех местах? Иди, смотри: Алеф (א) – мужское, Тав (ת) – женское. Оба они включены как одно, и женское видится в совершенстве, заключенном в тайне всех букв. И потому – “эт” (את). Хотя женское – она, но в тайне совокупности мужского. И потому здесь четыре пары. И во всяком месте Алеф (א) – мужское, что соединяется с женским в другой букве.

[Малхут] называется “Кирьят-Арба” (“Город Четырех”) из-за того, что похоронены [соединены] там четыре великих властителя, управляющих миром.

Ламед (ל) – это башня, что парит в воздухе (Авире), и она – великий царь, и потому называется Эль (אֵל). Вышняя (Ила) и Срединная (Эмцаита) как одно; Вышняя и Глава (Рош) Провидения, Глава всех букв как одно.

Эль (אֵל) принимает помощь Алефа (א) от той башни, что парит в воздухе, к себе, и из-за нее восходит в имени.

32 пути (Швилин) есть, что исходят из Торы. Они – тайна десяти речений (Амарим) и двадцати двух букв Торы. И все они исходят из тайны Высшей точки (Некуда Илаа). Десять речений все заключены в тайнах Торы, что есть Высший Царь (Мэлех Илаа), тайна Письменной Торы (Тора ше-би-хтав), мира грядущего (Олам а-ба). А двадцать две буквы распространяются и пребывают, чтобы светить от Главы первого света (Рош Нэора Кадмаа) в тайне единства (Йихуда), ибо оттуда буквам открываться. И оттуда светят буквы, и восходит Алеф (א) – тайна всех букв в тайне [слова] “Эхад” (Один)». (Конец цитаты).

Объяснение первой части отрывка: Сокрытый свет Хеседа

«Эль (אֵל) – это палата и чертог правой стороны». Пояснение: он относится к Хеседу, который есть правая сторона, как известно. «В котором есть видение». Пояснение: поскольку постижение (hаскала) и apprehension (hасага) возможны только от Хеседа и ниже. А от Хеседа и выше, то есть в трех первых [Сфирот], постижения нет вовсе, как написано: «Ибо спроси о днях первых» (Дварим 4: 32), и написано: «Отпустишь отпустишь мать» (Дварим 22: 7), и как разъяснено в Зоаре (Итро, лист 93) и объяснено в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 8, п. 15), с Божьей помощью.

И поскольку выше говорилось о первом чертоге, который относится к трем первым, где нет постижения вовсе, сказано теперь об этом чертоге, который относится к Хеседу: «В котором есть видение». Пояснение: в нем есть постижение и apprehension. «Что сокрыто и т.д.» Пояснение: постижение сокрытое, ибо постижение в нем не пребывает постоянно, но раскрывается и вновь скрывается. И об этом сказано: «Когда выходит и т.д.» Пояснение: постижение в нем – как молния, что светит на мгновение и вновь скрывается, в «бегстве и возвращении» (раца ве-шов), как разъяснено.

«Эль (אֵל), почему называется так?» Намерение – объяснить отношение этого имени в его буквах к Хеседу.

Буква Алеф (א) как единство трёх линий и источник света

«Алеф (א) – это тайна и т.д.» Пояснение: основа Алефа – в Хеседе, и он указывает на его единство с двумя Сфирот и на свою включенность в них – Гвуру и Тиферет. И об этом сказано: «Алеф (א) – это Один». Ему было затруднительно: сказать ли, что Алеф – это три Праотца, после того как он сам на это намекнул? Для этого сказано: ибо поскольку основа Алефа – в самом Хеседе, но Хесед включает в себя обе [другие Сфирот], как разъяснено. И потому приписывается Алефу значение «Один», и не подходит это имя для трех [как отдельных].

«Оттуда начало и т.д.» Ему было затруднительно: раз уж Алеф по толкованию обязывает быть одним, а не тремя, то следовало бы объяснить, что Алеф – в Тиферет, ибо он сам по себе включает трех Праотцев, и это положение не относится хорошо к Хеседу. Для этого он настоял и сказал: «Оттуда начало», ибо Хесед называется «начало» (Рэшит), как мы разъясним в «Шаар арахим а-кинуим». Причина в том, что оттуда – начало распространения и раскрытия. Не [начало] Творения (Ацилут), ибо Творения начинается с Кетера, но начало ответвления ветвей и распространения его побегов во все стороны, как известно, что три первые [Сфирот] не распространяются и не раскрываются.

А если бы сказали, что Алеф – в Тиферет, вышло бы, что распространение букв начинается с Тиферет, а не с Хеседа, и это неверно. Поэтому необходимо было, чтобы Алеф был в Хеседе. И тогда оправдывается [название] «Глава букв»: они – высшие ветви, что распространяются, и Глава распространения ветвей – все едино и объединено. И об этом сказано: «И потому он – первый из всех букв и т.д. – совокупность трех». То есть Хесед, Гвура, Тиферет (ХаГаТ), что суть одно. Пояснение: когда они едины, то есть именно до их распространения, когда они включены в Алеф.

И намерение РаШБИ, да покоится он в мире, в этом отрывке – то, что 22 буквы все являются ветвями от семи Сфирот. И когда мы приходим разделить их, выходит три раза по семь – это 21, и одна сверх того – это указывает на единство трех линий: Гдула (Величие, Хесед) – линия милости, Гвура – линия суда, Тиферет – линия сострадания. И в каждой из них семь ветвей – это 21 буква, а Алеф, что Глава им, – указывает на их единство в полном единстве, в Хеседе, что есть начало распространения. А дело букв и ветвей мы разъясним в конце отрывка, с Божьей помощью.

«Три света они и т.д.» Он принялся объяснять наличие трех линий, объединенных в форме Алеф (א): Йод (י) справа – это Хесед, Йод (י) слева – это Гвура, а диагональная линия – это Тиферет. «И потребовалась мера середины и т.д.» Ему было затруднительно: если следовать тому, что объяснено далее – что верхняя Йод (י) в Бине, нижняя Йод (י) в Малхут, а Вав (ו) – собственно в Тиферет, – то хорошо, что две Йод и две точки и Тиферет, Вав, их объединяющий, относятся [друг к другу]. Но согласно этому объяснению, что первая Йод – в Гдуле (Хесед), а вторая – в Гвуре, не относится к Тиферет по их значению, но [требуется] третья Йод, ибо таков их обычай: либо все три – Вав (ו), либо все три – Йод (י).

На это он ответил: так потребовалось, ибо Хесед – сам по себе, и потому мера его – Йод (י), и Гвура – сама по себе, и потому мера ее – Йод (י), но Тиферет, что объединяет их, нуждается в обоих, и потому обозначен диагональной линией, в которой мера двух Йод (י), чтобы намекнуть, что он включает в себя обеих, и в своем бытии имеет бытие Хеседа и бытие Гвуры, чтобы мог примирить между ними. И чтобы утвердить это дело, он объяснил их природу: они уподобляются огню, воде, духу. Дело в том, что вода – холодная и влажная, огонь – горячий и сухой, а дух (Руах) – воздух горячий и влажный, потому он примиряет, как разъяснено в «Шаар а-махриим» (гл. 3). И сказал: «И все они – одно» – пояснение: в форме Алеф (א), чтобы указать на их единую сущность помимо их примирения. Или же он хотел сказать: что два бытия, объясненные до сих пор в букве Алеф (א), – оба суть одно, хотя и объяснены разными словами, как разъяснено.

Буква Алеф (א) как единство мужского и женского начал

«И еще: Алеф (א) этот распространяется и т.д.» Уже объяснено выше, что Алеф (א) включает все буквы и ветви. Потому он возвращается объяснить это в смысле включения в него всей Творения, а еще – чтобы намекнуть на соединение (Зивуг), дабы разъяснилось дело Ламед (ל) в имени Эль (אֵל).

А именно: «И еще: Алеф (א) этот распространяется и включается в совокупность всех». Ибо до сих пор мы сказали, что Алеф (א) включает троих в тайне Хеседа. Затем он распространяется еще и включает их в их собственное бытие. «И поскольку он включен в совершенстве обеих сторон». Пояснение: после того как мужское (Захар), то есть тело Алефа (א), включено в совершенстве, питаясь по сути из Хеседа, а затем из Гвуры, потому начало его распространения – из Хеседа. «И еще распространяется и включается также в Гвуру», ибо таков путь мужского: начинается с правой и завершается левой, как разъяснено в «Шаар а-Мавут ве-а-Ганхага» (гл. 21), с Божьей помощью.

«И тогда при пробуждении снизу и т.д.» – то есть пробуждение Малхут к соединению и единству, как разъяснено там (гл. 18), с Божьей помощью. «И Алеф (א) превращается в другую тайну и т.д.» И это – бытие трех к Алефу (א), то есть: Вав (ו) средняя – Тиферет, Йод (י) верхняя – Бина, Йод (י) нижняя – Малхут. «И принимает женскую половину снизу от себя» – то есть Малхут, что льнет к Возлюбленному своему. «И тогда Высшая точка пребывает». Пояснение: после того как соединяется с Малхут, тогда пребывает на нем Высшая точка. И пояснение: Высшая точка – это Бина. «Чтобы показать Высший свет и т.д.» – то есть Хохма. «Первая точка» – в Кетере. Дело в том, что в Йод (י) заключены три первых, ибо у нее острие вверху, острие внизу и тело посередине, как разъяснено. И сказал, что раскрытие всех трех первых происходит через Бину, что называется Шхина – по имени того, что она обиталище всего бытия трех первых над Строением. И сказал, что она не пребывает, если не объединились Тиферет и Малхут, потому нужно предварить единство, а затем Высшая точка пребывает.

Толкование стиха «Берешит бара Элохим эт»: Четыре пары

«Иди, смотри: “Берешит бара Элохим эт” и т.д.» Вся эта пространность – потому что намерение его сказать, что Ламед (ל) из Эль (אֵל) – это Бина. И этому трудно, ведь Бина включена в верхнюю Йод (י) Алефа (א). Если так, какая нужда еще в Ламед (ל)? Этим он настоял: ведь Алеф (א), хотя женское, то есть нижняя точка, включена с ним, все же потребовалась другая буква, чтобы намекнуть на женское, как в деле эт (את), как мы разъясним. Если так, то и для дела Бины нужна другая буква, чтобы намекнуть на нее.

Дело в том, что Алеф (א) в своем бытии показывает все эти единства в тайне Хеседа, и это тайна мужского. Затем нужно, чтобы бытие женского объединилось отдельно от единства, включенного в его ветви. И близко к этому дело эт (את), что будет разъяснено впереди, с Божьей помощью. И подобным образом разрешим также для дела Ламед (ל), и объяснено это.

«Вот здесь четыре Алефа (א) и т.д.» – что в каждом из четырех слов есть буква Алеф (א), что намек на мужское, и буква, что есть женское. Как именно: в «Берешит» есть в нем Алеф (א) – мужское, и женское – Тав (ת). В «бара» есть в нем Алеф (א) – мужское, Бет (ב) – женское. В «Элохим» есть в нем Алеф (א) – мужское, Хей (ה) – женское. В «эт» (את) – Алеф (א) мужское, Тав (ת) женское.

«А в книге рабби Хамнуны Старца: “Берешит” – Адам и его жена». Адам – Хохма, что соединяется с Малхут в тайне (Йешайя 44: 6): «Я первый и Я последний» – Хохма в начале и Хохма в конце. Йод (י) из Йуд-Хей-Вав-Хей (יהוה) – мужское, Йод (י) из Адонай (אֲדֹנָי) – женское. И нельзя сказать «и его жена» – Бина, ибо не усаживается [толкование] «Кирьят-Арба», что разъяснится впереди, что это в Малхут. «Авраам и его женская половина» – в тайне Хей (ה), что добавлено к Сарре. «И Ицхак и его женская половина» – в тайне (Берешит 24: 67): «И ввел ее Ицхак в шатер Сарры, матери своей». «эт» (את) – Яаков и Рахель, как известно.

«А если скажешь: ведь “эт” (את) – женское во всех местах? и т.д.» Пояснение: ведь эт (את) приписывается Малхут во всех местах, как известно и будет разъяснено в «Арахей а-кинуим». Если так, как мы приписываем его мужскому и женскому вместе? Для этого ответил: «Иди, смотри: Алеф (א) – мужское, Тав (ת) – женское и т.д.» Пояснение: всегда скажу тебе, что Тав (ת) сама – женское в слове эт (את), а Алеф (א) – мужское. А что ты скажешь из слова эт (את) – намерение на женское в совершенстве, то есть в тайне мужского, включенного с ней, и через нее она показывает все буквы. И это то, что разъясняется в другом месте: «эт (את) – Тора, включенная от Алеф (א) до Тав (ת)» – пояснение: Малхут включена во все буквы Торы, то есть в силы мужского, ибо через мужское она раскрывает все буквы. И всегда эт (את) – намек: Алеф (א) – мужское, Тав (ת) – женское.

«И потому здесь четыре пары». Пояснение: поэтому выходит четыре пары, а иначе были бы лишь три. А в книге рабби Хамнуны Старца сказано, что их четыре. И еще: от трех первых учим, ведь мужские – это Алеф (א). Если так, чем хуже Алеф (א) из эт (את) от Алефа (א) из «Берешит» и также из «бара»? Но что есть тебе сказать? Как я сказал и т.д. И об этом сказано: «И во всяком месте Алеф (א) – мужское и т.д.»

«Кирьят-Арба из-за того, что похоронены [соединены] и т.д.» Пояснение: Малхут называется Кирьят-Арба по имени того, что она объединяется в этих четырех местах. И нет намерения, что Малхут сочетается с кем-либо, кроме Тиферет, но все – по месту, где она сочетается со своим супругом. Порой сочетается с ним в тайне единства соединения Адама и его жены, что намек на него в тайне Хохмы; порой – со стороны Хеседа и т.д. И объяснено. И так же разъяснил РаШБИ, да покоится он в мире, в «Тикуним» (48).

Вот, выходит по сему, что бытие Алефа (א) – в Хеседе. И у него три бытия: первое – включенность трех Праотцев в Хесед в полном единстве; затем второе бытие – в тайне получения его от правой и левой; затем третье бытие – то есть единство с его женской половиной, что есть Малхут, нижняя точка, и Бина, пребывающая на нем, что есть верхняя Йод (י) в тайне трех первых, как разъяснено. И попутно мы научились, что Авраам и его женская половина – это Алеф (א) и одна буква женская. Вот, что приписывается Алеф (א) в Хеседе, и это – Алеф (א) из Эль (אֵל).

Буква Ламед (ל) как Бина, венчающая единство

И теперь он принялся объяснять Ламед (ל) из Эль (אֵל). И об этом сказано: «Ламед (ל) – это башня, что парит в воздухе (Авире)». То есть Бина, что парит и осеняет Тиферет, что называется «воздух», как будет разъяснено в «Арахей а-кинуим». «И она – великий царь» – пояснение: царь, что есть Бина, и он осеняет Хесед, что есть Гдула (Величие), и по причине его называется он «великий царь». То есть Ламед (ל) осеняет Алеф (א), что в воздухе и в бытии Хеседа. И потому мера эта называется Эль (אֵל), чтобы указать на эту глубокую тайну.

«Вышняя и Срединная как одно». Пояснение: Ила – это Бина, как разъяснено выше в деле Бины, пребывающей над единством, и это – Ламед (ל), как разъяснено. Эмцаита – то есть Тиферет, что есть середина Строения, как разъяснено. И нельзя толковать, что Ила – это Алеф (א), а Эмцаита – Ламед (ל), что есть середина букв, ибо не усаживается для толкования то, что сказано после: «Вышняя и Глава Провидения, Глава всех букв как одно». Ибо, несомненно, Ила, что сказано, – это Бина. Но, несомненно, как разъяснено.

И это, что он добавил, сказав: «Вышняя и Глава Провидения» – чтобы указать, что также, хотя он сказал «Вышняя» – Бина, и «Срединная» – это Тиферет, все же мы не отрицаем, что дело Алефа (א) – именно в Хеседе, ибо она – начало постижения, начало всех букв.

«Эль (אֵל) принимает помощь Алефа (א) и т.д.» Пояснение: ибо поскольку Алеф (א), что есть единство, как разъяснено, нуждается в помощи Бины, что есть Ламед (ל), потому Хесед называется именем Эль (אֵל).

32 пути Мудрости и источник 22 букв

«32 пути есть, что исходят и т.д.» Намерение – объяснить две вещи. Первое: что разъяснено выше – начало раскрытия букв от Хеседа. Второе: что сказал, что Алеф (א) принимает помощь от Бины, как разъяснено. Для этого сказал: вот 32 пути, известно, что они – в Хохме, и от нее и наружу они распространяются, и она называется «Тора», как будет разъяснено в «Арахей а-кинуим». И вот, известно, что пути эти – 32, и частность их – 10 Сфирот и 22 буквы, как разъяснено в «Сефер Йецира», и мы разъяснили в «Шаар а-Нетивот» (гл. 1) и привели мишну в «Шаар а-Мецюют» (гл. 2), с Божьей помощью. И об этом сказано: «Они – тайна десяти речений» – то есть 10 Сфирот, «и 22 буквы Торы».

«И все они исходят и т.д.» Пояснение: не дело их в Хохме, но они распространяются из Хохмы, что есть Высшая точка. Выходит, основа их – из Хохмы и наружу. Если так, находим, что когда мы приходим разделить их, начало их – в Бине, и там – 10 путей, ибо нельзя прибавить в ней более десяти, и они – десять речений. И об этом сказано: «В тайнах Торы, что есть Высший Царь» – то есть Бина, и она также называется Тора, как написано (Мишлей 1: 8): «И не оставляй Тору матери твоей», «ибо если к Бине воззовешь» (Мишлей 2: 3). И поскольку трудно сказать, что десять речений – в ней, что называется Тора, – ибо, напротив, в Хохме – десять речений, и она называется Тора, как разъяснено выше, – потому сказал: «Тайна Письменной Торы». Пояснение: не Тора – это Тиферет, но Бина, и она сокрыта в «письменном», что есть Тиферет, как будет разъяснено в «Арахей а-кинуим» (гл. 22). И об этом сказано: «Тайна Письменной Торы». И в этом аспекте она называется «мир грядущий», то есть тот, что изливается и приходит к Тиферет, то есть к «письменному».

И после того как мы настояли, что десять речений, что есть десять предшествующих путей, – в Бине, если так, 22 буквы – начало их распространения от Хеседа, то есть Алеф (א) в Хеседе. И об этом сказано: «И 22 буквы распространяются и пребывают, чтобы светить от Главы первого света» – то есть Хесед, день первый: «Да будет свет» – Алеф (א), как известно.

И теперь, после того как главы путей и основа их – в Бине, если так, остальные пути нуждаются получить влияние от своей высоты. То есть: «Алеф (א) принимает помощь и т.д.», что сказано выше. «В тайне единства, ибо оттуда буквам открываться». Теперь он намерен объяснить тайну разделения 22 букв по Сфирот. Ибо, конечно, десять речений – в Бине, хорошо, что она включает десять. Но 22 – как разделятся на семь Сфирот? И нет у них отношения и дела. Для этого сказал, что Алеф (א) – тайна единства и Глава раскрытия, как разъяснено выше в начале отрывка, что она не в числе букв, но она – объединяющая, и от нее светят буквы. Выходит, Алеф (א) – тайна единства всех букв. И об этом сказано: «В тайне единства, ибо оттуда буквам открываться» – пояснение: от Алефа (א) и ниже – начало раскрытия букв. «И оттуда светят буквы» – пояснение: от нее изливается влияние и свет, чтобы светить, ибо в Алефе (א) сокрыты бытия всех 21 букв, и Алеф – источник остальных букв, как дело Сфирот, как разъяснено в предыдущих вратах.

«И восходит Алеф (א) – тайна всех букв и т.д.» Пояснение: Алеф (א) восходит – тайна единства всех букв, как будто сказано, что буквы – лишь 21, а единство их и высшее бытие их – это Алеф (א), то есть собрание источника их. И об этом сказано: «В тайне “Эхад” (Один)» – пояснение: Алеф (א) свидетельствует о себе, что она объединяет все буквы. И это – толкование Алеф (א), то есть Один, объединенный. И об этом сказано выше: «И пребывают, чтобы светить от Главы первого света» – и Глава света – это Алеф (א), и оттуда светят.

И они разделяются: семь букв – к Хеседу, и семь – к Гвуре, и семь – к Тиферет. И Алеф (א) также в Хеседе во главе всех светит для всех, собрание всех источников букв, как разъяснено. И нет сомнения, что три – в Хеседе, и три – в Нецахе, и одна – в Малхут со стороны Хеседа; и так же три – в Гвуре, и три – в Ходе, и одна – в Малхут со стороны Гвуры; и так же три – в Тиферет, и три – в Йесоде, и одна – в Малхут со стороны Тиферет. Причина троичности в каждой Сфире – в том, что в ней три линии: тайна питания ее от Хеседа, тайна питания ее от Суда и тайна питания ее от милосердия. Потому они также и в Малхут в тайне трех упомянутых линий.

Выходит при этом, что их семь в Хеседе, семь в Гвуре и семь в Тиферет, и все – одно дело.

И завершено толкование этого отрывка, и из него разъясняется толкование имени Эль (אֵל).

Глава 7. Имя Элохим в Гвуре.

Объяснение имени Элохим (אֱלֹהִים) и его аспектов в сфире Гвура

Имя Элохим и его природа Суда

Пятое Имя относится к Гвуре. Это имя Элохим (אֱלֹהִים). И объяснил его раби Моше в книге «Шем» (Имя), и вот его слова (цитата): «Элохим – от слова Дин (Суд), ибо этим именем называется всякий судья, правитель и судья. Поэтому им совместно называются Всевышний, и ангелы (Малахим), и судьи (Дайяним), и правители народов, и посланники, исполняющие Суд для всякого суда, и для всего сотворенного и созданного по Суду – чтобы умертвить и оживить, обеднить и обогатить, вознести и унизить и т.д.» Конец цитаты.

И объяснение: слово «Элохим» (אלהים) – это язык судей (Дайяним), как (Исход 22: 27): «Богов (Элохим) не поноси», и также (там же, 22: 8): «…до Богов (Элохим) дойдет дело обоих».

Мистический аспект имени в Зоаре

И это имя объяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да пребудет с ним мир, в комментарии на Песнь Песней в Зоаре (Хадаш, стр. 78), и вот его слова (цитата): «Третья палата – Элохим. Это – красное сияние, сверкающее, как золото (כדהבא), сияние (זהרא), которое временами светлó (נהיר) и хорошо (וטב), а временами затемняется во тьме, и нет у него сияния, как у золота (דהבא). Элохим – тайна (раза) пробуждения (атетарута) по отношению к Нукве с той стороны (ситра). Имя это – в тайне тайн (раза дэ-разин) для знающих Мудрость (Хохма), ибо имя это – мужское (дахар), и пробуждение – по отношению к Нукве. Этим именем всё пробуждается, и если бы не пробуждение этого имени, Цадик не пробуждался бы. И хотя всё это – Суд (Дина), а Цадик – со стороны правой (стэра дэ-ямина), но пробуждение его – не иначе как со стороны левой (стэра дэ-смола). Адам оставил ту сторону и пробудился в том оттиске золота, что вышло из примеси его сплава. Элохим: буква Алеф (א) – мужское (дахар), [соответствует] к «Йам» (ים, [сфирот Ход, Есод, Малхут]) – пробуждение Цадика, и это – обрезание (мила) в открытии плоти (приа), без стороны крайней плоти (орала) вообще. И это – когда поминается имя это к добру, как (Быт. 9: 15): «И вспомнил (ва-йизкор) Элохим завет Свой» – пробудился Завет в тайне этой, и (Исх. 3: 16): «…и Элохим посетит (пакод ифкод)». В другой стороне Тора свидетельствует о судах Его, ибо оттуда выходит крайняя плоть (орала). Временами имя это женское (нуква) наследует его, дабы судить мир этим именем, тайна крайней плоти (орала). Когда усиливается этот Элохим наверху, и укрепляется та крайняя плоть, и открытия плоти (приа) не находится. И потому к добру – в открытии крайней плоти, ибо открывается крайняя плоть и устраняется, и раскрывается тайна святого Завета. И всё – в тайне Элохим, ибо оттенок этот превращается во многие оттенки, временами так, а временами этак, и это – в тайне Элохим. Элохим – три имени они. Одно – Элохим Хаим (Бог Живой), это – Мэлех Олам (Царь мира); Элохим [из] «страха Ицхака»; последний Элохим – и оттуда распространяются. Элохим [из] «страха Ицхака»: воздействие его – половина к первозданному «Йам» (Ха-Ям ха-Кадмони), и половина к последнему «Йам» (Ха-Ям ха-Ахарон). К последнему «Йам» именно, чтобы называться этим именем. И потому то, что получает свыше, имеет разрешение (рэшут) включить в себя правую. И когда включается правая в него, тогда он – в радости и держится внутри нижнего моря (Яма татаа), под головой, как написано (Песн. 2: 6): «…левая его у меня под головой», и тогда называется Элохим, ибо идет к последнему морю. И это – третья палата от того Высшего Царя (Мэлех Илаа). Конец цитаты.

Толкование цветов и аспектов Гвуры

И его толкование: уже объяснялось в «Вратах Цветов» (Шаар а-Гваним), гл. 3, что в Гвуре есть три цвета: один – красный, или как золото (кэ-захав), что лучше красного, как разъяснено там. И этот Суд прекрасен, как вино, которое веселит, но не опьяняет. А есть вино, которое опьяняет – это тайна сильного Суда, и в нем есть чернота (шхорут). И потому сказано: «красное сияние, сверкающее, как золото» – то есть два цветовых аспекта Суда, тот, что прекрасен, который склоняется к чаше Милосердия (Хесед). «Сияние, которое временами светлó» – это тайна Милосердия и Сострадания (Рахамим), и оно – хорошо. «А временами затемняется» – это тайна темного Суда, в котором нет прекрасного сияния, но оно разгорается в тайне Суда. И не буквально черное, не дай Бог, то есть Клипа, но свет его не ясен, как у золота или как у красного, а несколько чернеет в тайне приближения Суда к Клипе.

Пробуждение мужского и женского начал

«Элохим – тайна пробуждения по отношению к…» и т.д. – пояснение: имя Элохим – это в тайне вина, веселящего, в тайне Суда, пробуждающего Нукву к соединению (зивугу), как объяснено в «Вратах Сущности и Управления» (Шаар а-Маут ве-а-Ханхага), гл. 21, с Божьей помощью. И вот, мужское начало (Захар) также нуждается в нем, ибо и Захар получает от правой и левой для объятия (хибук) и влечения (таава), но Захар предшествует к правой. В отличие от Нуквы, которая предваряет свое получение для объятия со стороны левой, поэтому к ней относится ее пробуждение от Гвуры, имени Элохим. И поэтому сказано: «тайна пробуждения по отношению к Нукве с той стороны» – то есть, со стороны аспекта этого имени. «Имя это – в тайне тайн для знающих Мудрость» – пояснение: хотя, казалось бы, подразумевается, что в этом имени нет аспекта Милосердия, а только Суд, тем не менее, в нем есть грозные тайны для знающих Мудрость, как будет разъяснено. «Имя это – мужское» – как заключают: «Алеф (א), конечно, мужское», тем не менее, оно – пробуждение к Нукве, как объяснено, ибо силой этого имени пробуждается Нуква. «Этим именем всё пробуждается» – то есть и Тиферет, и Малхут, как объяснено, и Есод, как заключают.

Роль Цадика и триада пробуждения

«И если бы не пробуждение этого имени, Цадик…» и т.д. – пояснение: пробуждение Тиферет, хотя он и в Гвуре, тем не менее, также и от Хесед, его пробуждающего. И также Малхут пробуждается силой Хесед. Но Цадик (Есод) – не так, ибо если бы не было этого имени, он вообще не пробуждался бы, ибо всё его пробуждение – от этого. И выходит, что пробуждающиеся – трое: Тиферет, Малхут, Есод. И они – в ступени (а-дарга). Первый – Тиферет, но основа его пробуждения – от Хесед. А Малхут – основа ее пробуждения от Гвуры, и тем не менее, смешивается с ней пробуждение от Хесед. Но Есод – всё его пробуждение в Гвуре, и это – порядок его ступеней.

Разрешение кажущегося противоречия

«И хотя всё это – Суд…» и т.д. – пояснение: хотя сказал, что пробуждение его – в Гвуре, и нет у него пробуждения от Хесед, и это вызовет затруднение, ибо, напротив, основа его – к правой больше, чем Малхут, и потому должно бы быть, что как пробуждение Малхут от Хесед, так и пробуждение Есод – при содействии Хесед. Тем не менее, в смысле пробуждения, у него нет ничего, кроме пробуждения от Гвуры. И есть различие между аспектом его сущности и его пробуждением. И не следует затрудняться отсюда тем, что объяснено в «Вратах», ч. 1, гл. 2, от имени РаШБИ, да пребудет с ним мир, что Есод – к левой, ибо точно выразился РаШБИ там и сказал: «Цадик получает от левой», а не сказал «Цадик – это левая», но «получает» – то есть, его пробуждение. Еще можно сказать, что и то, и это есть. А то, что сказано здесь, что он – правый, то есть относительно Малхут, как мы объяснили.

Аспекты обрезания и крайней плоти

«Но пробуждение его – не иначе…» – начинает объяснять аспект двух упомянутых цветов. И сказал, что Адам Ришон, когда пришел к Хаве, «не был познан» к тому знанию со стороны прекрасного цвета, цвета золота и красноты, но со стороны чернящего, то есть примесей золота, как заключают. «Элохим: Алеф (א) – мужское» – то есть, мужское от Гвуры, как объяснено в предыдущей главе, что и Алеф – мужское от Ицхака и его женского. «К “Йам” (ים) – пробуждение Цадика» – намерение: Алеф – это тайна мужского, то есть действительность тела (Гуф), а «к Йам» – то есть обрезание (мила), то есть Завет, проистекающий от тела, то есть пробуждение, проистекающее от этого имени к Цадику. «И это – обрезание в открытии плоти, без стороны крайней плоти» – и вот, Клипот и крайние плоти (а-оралот) – их три, и когда отрезают одну, которая удвоена на две, а третья удваивается внутрь, и это – третья кожура ореха, что почти съедобна, и это называется «свинья» (хазир) по имени того, что в будущем возвратит (ле-hахзиро), как разъяснится в «Вратах Превращений» (Шаар а-Тмурот). И сказал: «в открытии плоти без стороны крайней плоти» – то есть даже той тонкой крайней плоти не примешивается к радости этого имени, но, напротив, она устраняется от силы его. И потребовалось это подробное объяснение из-за того, что сказал «к Йам», что означает «обрезание» (мила), и подразумевается без открытия плоти (приа), поэтому сказал: «в открытии плоти без стороны крайней плоти» – даже тонкой кожуры, как объяснено.

Проявление имени к добру и к суду

«И это – когда…» и т.д. – пояснение: когда есть краснота и веселящее вино, и тогда это – «и вспомнил Элохим…» и т.д., и также «…и Элохим посетит…» и т.д., ибо всё это указывает на Милосердие. Но когда это имя – в тайне чернящего Суда, тогда Тора прямо свидетельствует о судах Его, как (Чис. 16: 21, 22): «…и также Элохим воспылал на них гневом» и подобное им. «Ибо оттуда выходит крайняя плоть» – то есть, со стороны этого аспекта происходит возникновение Клипот. «Временами имя это женское наследует его» – то есть, Малхут временами называется Элохим. И сказал, что когда Малхут называется Элохим, тогда это указывает на сильный Суд, чтобы судить мир. Ибо когда это имя – мужское, это – Милосердие в большинстве случаев, но когда оно – женское, тогда это – Суд. И не обязательно, чтобы имя в женском было всегда Судом, но в большинстве случаев, хотя иногда, будучи в женском, оно – Милосердие, как будет объяснено. «Ибо оттенок этот превращается во многие оттенки» – то есть, или Элохим – то есть, судьи (Дайяним), то есть жесткий Суд, или Элохим – это Алеф (א) [и] обрезание (мила), пробуждение к Милосердию, как объяснено. И всё зависит от аспекта Клипы: если есть Клипа – это Суд, и нет обрезания, ибо Суд совершается через ангелов-губителей (а-махаблим); а когда нет крайней плоти и Клипы, тогда Элохим, который есть Алеф [и] обрезание (мила) – это Милосердие.

Три аспекта имени и их источник

«Три имени они…» – захотел объяснить тайну аспекта Суда и Милосердия вкратце. И это – что источник – это Бина, и это – Элохим Хаим и Мэлех Олам, в тайне того, что объемлет и правит миром, каковы дни цикла (йемей а-хекеф) и т.д. «Последний Элохим» – то есть, Малхут. «И оттуда распространяются» – то есть, оттуда – распространение Судеб (Диним) и сил, властвующих над Судом, добрых и злых. «И потому то, что получает свыше…» – то есть, когда половина – к первозданному морю (ха-ям ха-кадмони), что есть Бина, посредством влияния ее в него, он становится Элохим, полным именем. Ибо когда Гвура вбирает из Бины, включается с ней Хесед, который есть «Эль» (אל), и влияет на Малхут, то есть на «Йам» (ים). И посредством этого приобретает Гвура имя Элохим: «Эль» – от Хесед, а «Йам» – от Малхут. «Написано: “левая его у меня под головой”» – то есть, пробуждение Малхут, как разъяснено выше. И мы подробно изложили в «Вратах Сущности и Управления», гл. 21.

И вот, завершено толкование этого изречения, и из него прояснилось объяснение имени Элохим в Гвуре.

Глава 8. Элохим в Бине по Зоару.

Объяснение имени Элохим (אֱלֹהִים) в сфире Бина

Причина обращения к Зоару

Поскольку мы видели, что это имя [Элохим] намекает на Бину, как в понятии «тридцать два [раза] Элохим» в «Маасэ Берешит» (Истории Творения), и еще, как разъяснено в предыдущей главе, мы решили привести здесь отрывок из Зоара (во Введении к книге «Берешит», стр. 2b), в котором Элиягу (Илия), да будет память его благословенна, разъяснил РаШБИ (раби Шимону бар Йохаю), да пребудет с ним мир, понятие этого имени в Бине, и он [РаШБИ] объяснил его товарищам. И вот его слова (цитата):

Цитата из Зоара

«В час, когда Сокрытый всех сокрытых (Стима дэ-хол Стимин) пожелал раскрыться, сначала создал (авад) одну точку в Голове (Риша), и это поднялось, чтобы стать мыслью (махашава). Изобразил (цайяр) в ней все образы, высек (хакак) в ней все гравировки. И была выгравирована внутри святой искры (Боцина кадиша), сокрытой, гравировка одного сокрытого образа – Святая святых (Кодеш Кодашим), глубокая конструкция (Биньяна амика), исходящая из мысли, и называется М"И (מי, "Кто"). Начало конструкции. Стоит и не стоит. Глубока и сокрыта в имени. Не называется иначе, как М"И. Пожелала раскрыться и назваться именем, и облеклась в одеяние славы (левуш дикар), что светит, и создала ЭЛ"Е (אלה, "Эти"). И поднялось ЭЛ"Е в имени. Соединились эти буквы с теми [буквами М"И], и завершилось, и поднялось в имени Элохим (אֱלֹהִים). И до того как создал ЭЛ"Е, не поднималось в имени Элохим. И те, кто согрешили с [золотым] тельцом, на [основе] этой тайны сказали: "Вот (Эле) боги (элоэха) твои, Израиль" (Исх. 32: 4) и т.д. И подобно тому, как соединилось М"И с ЭЛ"Е, так это имя соединяется постоянно. И в этой тайне существует мир». Конец цитаты.

Слова этого изречения сокрыты: велики по качеству и малы по количеству, согласно говорящему их и согласно уровню слушающего. И вот его объяснение.

Толкование: Сокрытый всех сокрытых

«В час, когда Сокрытый всех сокрытых (Стима дэ-хол Стимин)…» – Эйн Соф (Бесконечный) называется «Сокрытый всех сокрытых» и сокрыт в пределе сокрытия. Ибо сфирот сокрыты и concealed, но они раскрыты каждой [сфире] согласно мере, что под ней, как если бы сказали, что Хохма постигает Кетер, и тем более, что Кетер постигает Хохму, и хотя обе сокрыты в пределе сокрытия, и так же к остальным сфирот. Выходит по этому [толкованию], что хотя сфирот сокрыты и concealed, они постижимы для сокрытых, подобных им. В отличие от Эйн Соф, ибо Он сокрыт в пределе сокрытия до того, что сокрыт даже от сокрытых, то есть, что даже относительно утонченных (даким) и сокрытых (неэламым), близких к Нему, Он сокрыт. И это смысл «Сокрытый всех сокрытых» – то есть, сокрыт и concealed от постижения даже для утонченных, сокрытых и concealed. И это правило будет вручено понимающему также в месте, где найдется «Сокрытый из сокрытых» (Тмира дэ-тмирин), ибо «Сокрытый всех сокрытых» и «Сокрытый из сокрытых» – все [означает] одно понятие. И хотя в некоторых местах найдется, что эти эпитеты относят к Кетеру, это не удивительно, ибо иногда Эйн Соф сокрывается в нем – то есть, Он объединяется временами со своим корнем до того, что уместно отнести к Нему эти эпитеты. И из того, что пришло к нам, мы объясним это, с Божьей помощью.

Толкование: Создание точки и мысли

«Пожелал раскрыться…» – то есть, во время, когда поднялось желание перед Ним излить Свое излияние (леациль ацилуто), ибо Ацилут – это раскрытие Изливающего (Маациль), как объяснено в предыдущих вратах.

«Сначала создал одну точку…» – то есть, Йуд (י). «Голова» (Рош) – это Кетер, ибо он Глава всего Ацилута, и внутри Кетера было понятие излияния Хохмы. И это – «создал в Голове» – то есть, в Кетере. «Одну точку» – которая есть Хохма. И даже если мы объясним выражение «вначале» буквально, то есть, в начале, мы обязаны этому объяснению, ибо всегда начало, предшествующее точке, – это Кетер, ибо выше Кетера не применимо [понятие] «начало» по причине того, что у начала есть конец.

«И это поднялось, чтобы стать мыслью…» – уже объяснено в предыдущих вратах, что природа выражения «мысль» (махашава) в божественных вещах – это действительность, в которой изобразятся все излиянные (неацалим). То есть, подобно тому, как в мысли человек обдумывает делоs и действия, которые желает совершить, так и в Божественности место, в котором изобразятся сущности (гаввайот), которые выйдут в действенность (поаль) как раскрытая действительность, до их излияния называется «мыслью». И вот, в Кетере не относится это понятие из-за великой его сокрытости, ибо в нем не оправдывается образ сущности вообще, хотя в нем они и содержатся, однако они сокрыты в пределе сокрытия, так что мы не можем назвать то понятие выражением «мысль» вообще. Однако в Хохме оправдывается выражение «мысль» подобным образом по причине того, что она – первая система (маарехет) из четырех систем, которые мы установили в порядке Ацилута в гл. 5, с Божьей помощью. И это сказано здесь в этом изречении: «и это поднялось, чтобы стать мыслью» – то есть, это [Хохма], а не Кетер, ибо в Кетере не оправдывается по причине, которую объяснили. И хотя найдется, что Кетер иногда называется «мыслью», это по причине того, что в нем оправдывается кончик буквы Йуд (котцо шель Йуд), который есть малая Йуд, чтобы указать на утонченную сокрытость, содержащуюся в имени системы, которая более утонченна, чем система Йуд, которая в Хохме, как объяснено понятие систем в буквах Имени в «Вратах Имени בן ד'» (Четырехбуквенного). Или из-за действительности Хохмы в нем, ибо она содержит Ацилут в великой утонченности, ибо в самом Кетере не оправдывается, как объяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Идра и как объяснено в книге «Ор Якар» в «Вратах» гл. 5, с Божьей помощью. А выше Кетера называется «в удалении мысль всех мыслей» (брехик махашава дэ-холь махшавин), ибо там мысли – относительно мысли, когда известно их сокрытие там, как объяснено в «Вратах Блесков» (Шаар а-Цахцахот). И теперь оправдается для нас понятие того, что Кетер – это Голова, а Хохма – Мозг (Моах) и Мысль, по этой причине: ибо в мозге изобразятся формы мыслей, но в голове не изобразятся в ней ничего, ибо там не раскрывается Ацилут вообще, даже подобно мысли; но Кетер окружает и включает Хохму, подобно черепу (гульголет), который окружает и облегает мозг. И сказано: «и это поднялось, чтобы стать мыслью» – ибо следовало бы сказать «и это есть мысль». Причина в том, что до того, как была излита Хохма, без раскрытия в ней Ацилута, а потом потребовалось, чтобы она поднялась ввысь, чтобы получить силу от Дающего силу всему, дабы раскрылись в ней все творения и Ацилут. И это – «и это поднялось» – то есть, поднялась ввысь, в аспекте самого Кетера, к его аспекту, объединенному с Изливающим, чтобы относиться к мысли – то есть, к изображению Ацилута в его сущности.

Толкование: Изображение и гравировка

«Изобразил в ней все образы, высек в ней все гравировки…» – уже подробно объясняли в «Вратах Сущности и Сосудов» (Шаар а-Ацмут ве-а-Келим) понятие сфирот и сущности (ацми), распространяющейся внутри них, что были излиты две вещи: сфира и душа (нешама), находящаяся внутри сфиры, как разъяснено там. И поэтому относительно души употребили выражение «изобразил» (цайяр) – то есть, изображение, выражение «форма» (цура), относящееся к душам сфирот и их свету, и их сущности, распространяющейся. А выражение «высек» (хакак), которое есть уплотнение (hиабут) вещей и более явное, употребили относительно сосудов (келим), которые являются как бы телом (гуф) к сущности сфирот. И эту вещь невозможно постичь без глубокого и тонкого изучения в упомянутых вратах.

«И была выгравирована внутри святой искры…» – то есть, выражение «гравировка» (глифа) и «высечение» (хикик) – к сосудам, а «образ» (циюра) – к форме и душе, как объяснено. И смысл выражения таков: «и высек высечение, которое есть одеяние к душе и форме, сокрытой». И дело в том, что «святая искра» (Боцина кадиша) – это высший Кетер. И в нем была высечена Бина, и она называется «Святая святых» (Кодеш Кодашим) по причине того, что она есть «святыня» (кодеш) даже относительно семи сфирот, которые суть «святые» (кдошим) – то есть, даже для святых она относительно святыни, согласно тому, что объяснено в «Сокрытый всех сокрытых». А причина, что называют ее здесь «Святая святых», в том, что она полна от нижних святых – то есть, она включает все святые и нижние сфирот, как известно, что в ней включен весь Ацилут, ибо она – вторая система Ацилута, ибо она возвышенна и сокрыта от всех них, и объемлет их всех, и она – их причина.

Толкование: Глубокая конструкция М"И

«Глубокая конструкция…» – то есть, хотя мы сказали «и была выгравирована внутри святой искры…», не имеется в виду, что она буквально в Кетере. Но имеется в виду: внутри мысли, что в Кетере. И чтобы мы не ошиблись, сказав, что был образ Бины внутри Хохмы только, для этого сказано «внутри святой искры» – то есть, внутри Кетера, а именно: внутри мысли, что в Кетере. И чтобы мы не ошиблись, что она в самом Кетере, сказано: «конструкция, исходящая из мысли». Как же так? [Она была выгравирована] внутри Хохмы, находящейся внутри Кетера. И назвал ее «глубокой конструкцией» и т.д. по причине того, что Бина – это вторая система, раскрывающая первую систему. Поэтому сказано: «глубокая конструкция». Ибо в ней включена вся конструкция (Биньян), однако, несмотря на это, она в глубине (омек) и сокрытии (hеэлем).

«Исходящая из мысли…» – то есть, ибо не оправдывается имя М"И (מי) в Бине во время, когда она еще сокрыта в Хохме. Ибо «Кто» (Ми) – это постижение чего-то, на что падает вопрос, чтобы сказать: «Кто это?», и это понятие М"И. И хотя не будет ответа на этот вопрос. И поэтому сказано, что не оправдывается имя М"И кроме как в Бине, когда она выходит из внутреннего аспекта (бинах пнимиют) мысли. И это смысл выражения «исходящая из мысли». А именно: «исходящая» – то есть, выходящая из внутреннего, сущностного аспекта мысли к внешнему аспекту (бинах хицоний) в соединении (махберет) Хохмы с Биной, и там называется М"И. Ибо когда раскрывается в самой своей сущности, к ней не оправдывается имя М"И. И поэтому сказано: «Начало конструкции. Стоит и не стоит…» – то есть, «стоит» – ибо она начало конструкции, которая есть Сфера (hекеф) от Хесед и ниже. «И не стоит» – то есть, [но] не в самой себе как начало конструкции, но когда еще не раскрыта. И поэтому сказано: «Глубока и сокрыта…» – то есть, хотя уже произошла, однако происхождение ее глубоко в аспекте Хохмы, называемой «глубины» (амаким), тогда она сокрыта, и не подобает называться именем, обязывающим к определенности вообще, ограничивающим вещь в рамки какого-либо понятия, но только М"И, что означает: хотя уже излилась и вышла из глубин мысли к раскрывающемуся аспекту, еще не оправдывается в ней определенное имя, но М"И – вопрос без ответа.

Толкование: Раскрытие через ЭЛ"Е и образование имени Элохим

«Пожелала раскрыться…» – то есть, захотела раскрыться через излияние дней Сферы (йемей hа-хекеф), которые есть раскрытие Бины, как известно, что семь дней – это раскрывающие сокрытые в Бине вещи.

«И назваться именем…» – то есть, ибо уже сказано, что, будучи сокрытой, у нее нет имени вообще, и М"И – не имя, но сокрытие. Однако когда раскрывается, оправдывается в ней имя, определяющее вещь в неких рамках.

«И облеклась в одеяние славы, что светит…» – то есть, это действительность верхней буквы Хэй (ה) и ее форма, как мы объясним в этих вратах, и она – ее облачение относительно Хесед, Дин и Рахамим. И это облачение она облекла, чтобы излить Хесед, Дин и Рахамим, которые есть вся Сфера вообще. И сказано «что светит» по причине того, что это – раскрывающийся аспект, влияющий на шесть концов (шет кцавот). И это смысл выражения «что светит» – то есть, светящий семи светильникам (шиват hа-нерот), что под ней. И этот аспект называется Има (Мать) – то есть, мать всех нижних. Поэтому теперь, когда пришли объяснять понятие ее аспекта относительно Ацилута, сказано: «что светит и создал ЭЛ"Е» – то есть, Сфера, включенная в Хесед, Диним и Рахамим. И называются ЭЛ"Е (אלה, "Эти") по причине того, что они раскрыты более, чем ее аспект, называемый М"И, который есть вопрос без ответа. Однако теперь в ЭЛ"Е они – явное самоуказание, как человек, указывающий пальцем и говорящий: «Эти». «И поднялось ЭЛ"Е в имени…» – то есть, ибо не в аспектах «Голова» и «точка», упомянутых выше, находится аспект М"И. Ибо наверху, хотя и раскрывается более, не раскрывается сокрытый аспект. Однако утолщается (митабе) и раскрывается другая действительность, более грубая и раскрытая, чем предыдущая. В отличие от аспекта М"И, ибо аспект М"И сам раскрывается через ЭЛ"Е. И это – «и соединились эти буквы с теми, и завершилось, и поднялось в имени Элохим». И как же это имя? Ибо через объединение слова М"И с ЭЛ"Е и с ними завершилось имя и поднялось именем Элохим. И это – «и поднялось в имени Элохим». И уточнил, сказав «и поднялось в имени» – то есть, поднялось именем. И подтвердил дело, что до сих пор не было имени. Ибо аспект М"И сам поднялся именем Элохим и раскрылся – то есть, соединились буквы М"И с ЭЛ"Е в имени Элохим. Ибо если бы не так, следовало бы назваться только ЭЛ"Е, но поскольку соединились буквы М"И с ЭЛ"Е в имени Элохим, М"И сам раскрывается через ЭЛ"Е, и через это завершилось имя Элохим: М"И в ЭЛ"Е.

Толкование: Единство М"И и ЭЛ"Е и грех тельца

«И до того как создал ЭЛ"Е, не поднималось в имени…» – возникло у него затруднение: если сказать, что аспект М"И никогда не раскрывался путем других аспектов Ацилута до его раскрытия, ибо они всегда сокрыты, тогда ладно, ибо относительно сокрытого аспекта находим в Писании М"И по всей Торе. Однако, согласно тому, что объяснили, что аспект М"И сам раскрывается через ЭЛ"Е, выходит, что теперь, по правде, аспект М"И – до Ацилута, и его нет теперь после Ацилута, и трудно [объяснить], ведь находим в Торе [упоминания М"И]. И стеснительно сказать «что было, то было», подобно имени Эхье (אהיה), которое не упоминается кроме трех раз по причине «что было, то было», как объяснено в гл. 2. И поэтому ответил: «И до того как создал ЭЛ"Е…» – то есть, ибо и теперь также временами проверяется аспект М"И относительно того, что было до бытия ЭЛ"Е в действительности. И это был грех совершивших [золотого] тельца, ибо они отделили между М"И и ЭЛ"Е и не захотели соединить и объединить их и раскрыть М"И через ЭЛ"Е; если так, то относительно этого проверяется М"И отдельно и ЭЛ"Е отдельно. И это – грех преступный, ибо после того как они объединились извечно, они никогда не разделяются, ибо всегда аспект М"И особенный и раскрывается через ЭЛ"Е, и нет времени, когда бы они разделились.

«И подобно тому, как соединилось М"И с ЭЛ"Е…» – то есть, ибо возникло у него затруднение: ведь доказательство от греха тельца – не доказательство, ибо возможно, что найдется М"И без ЭЛ"Е, и тогда проясняется выражение многих стихов, в которых находим М"И. И грех совершивших тельца был в том, что они отделили между ЭЛ"Е и М"И, ибо ЭЛ"Е без М"И не найдется никогда никоим образом, и это было их наказание – что они отделили ЭЛ"Е от М"И. Однако М"И без ЭЛ"Е уже проверяется, что найдется. Поэтому доказал обратное и сказал, что подобно тому, как невозможно ЭЛ"Е без М"И, так невозможно М"И без ЭЛ"Е. И это: «Подобно тому, как соединилось М"И с ЭЛ"Е, так это имя…» – то есть, как во время подъема желания было, чтобы соединилось М"И с ЭЛ"Е, так необходимо, чтобы было всегда. «И в этой тайне существует мир…» – намек на «медовые соты (маток цуф), слова приятные» (Прит. 16: 24), ибо если бы ЭЛ"Е необходимо было быть с М"И, а М"И не необходимо было быть с ЭЛ"Е, оказалось бы, что мир разрушен, ибо М"И удалился бы ввысь, и оказалось бы иногда ЭЛ"Е без М"И, и мир разрушен, ибо нет у ЭЛ"Е способности подняться к М"И более своей меры. Поэтому установил Изливающий, чтобы М"И присоединилось к ЭЛ"Е таким образом, что не поднимется, ибо ЭЛ"Е теряет свое достоинство, и поэтому в тайне М"И, объединяющегося с ЭЛ"Е, мир существует. А причина этого дела в том, что Шхина в нижних – необходимость для Высшего, как разъясняется во многих местах в предыдущих вратах.

Заключение: Два аспекта в Бине

Такова интерпретация изречения. И общий вывод, вытекающий из изречения: бытие имени Элохим в Бине намекает на два объединяющихся аспекта, раскрывающихся один через другой. Первый аспект называется М"И, и это – ее аспект относительно ее пребывания в последнем аспекте Хохмы во время, когда поднялось Его простое желание излить ее. И второй аспект – и это ее аспект во время, когда поднялось перед Ним, чтобы Бина излила Хесед, Дин и Рахамим (см. «Эсей Риммоним»), и этот аспект называется ЭЛ"Е, как объяснено. И вот, при объединении конструкции, которая есть семь дней Сферы, с Биной, то есть, объединении двух аспектов, называется Бина Элохим, что толкуют как М"И ЭЛ"Е в единстве.

Это то, что мы вывели в объяснении имени Элохим в Бине из этого прекрасного изречения. Однако относительно имени Элохим в Малхут намекнуто еще в упомянутом изречении, и мы приведем его здесь, с Божьей помощью.

Глава 9. Элохим в Малхут по Зоару.

Объяснение имени Элохим (אֱלֹהִים) в сфире Малхут

Цитата из Зоара и первоначальный вопрос

Еще [об имени] Элохим [есть] изречение в [комментарии на стих] (во Введении, стр. 2b), и вот его слова (цитата): «Сказал раби Шимон: по этой причине небеса (Шмайя) и воинства их (вейлэйхон) были созданы в М"А (מה), как написано (Теилим 8: 4): "Ибо увижу небеса Твои – дело перстов Твоих…", и написано (там же, 8: 2): "Господи, Владыка наш (Адонэйну), как могущественно (адир) имя Твое по всей земле! [Ты, чье великолепие (hодха) простирается над небесами]". "Над небесами" – оно (игу), чтобы подняться в имени. Ибо создал свет для сияния его, и облеклось это в это, и поднялось в святом имени – высшая Хэй (ה). И поэтому ["В начале] сотворил Элохим" – это высший Элохим. Ибо М"А (מה) не таково и не было построено. Но в час, когда протягиваются эти буквы ЭЛ"Е (אלה) сверху вниз, и Има (Мать) одалживает своей Дочери свои украшения (манэа) и опоясывает ее своими поясами (кишотеа). А когда опоясывает ее своими поясами, как подобает? В час, когда предстают перед ней все мужские особи (дехура), как написано (Шмот 23: 17): "…пред лице Владыки (Адон), hа-Шем". И это называется Адон (Владыка), как сказано (Йеhошуа 3: 11): "Вот ковчег завета – Владыка (Адон) всей земли". Тогда выходит Хэй (ה) и вводит Йуд (י), и украшается мужскими одеждами (маней дехура) против всех мужчин в Израиле. А другие буквы (ативнин ахарнин) протягивают их Израиль сверху к этому месту. "Эле (אלה) вспомню" (Теилим 42: 5). Вспоминаю я устами моими и изливаю слезы мои желанием души, чтобы протянуть эти буквы. И тогда низвожу их (аддэм) сверху до дома Элохим, чтобы был Элохим по подобию Его. И чем? Голосом ликования и благодарения – шумом празднующего множества». Конец цитаты.

Толкование: Почему творение связано с М"А?

И его объяснение: согласно тому, что приходило на ум в Зоаре при разъяснении понятия «МИ ЭЛЕ» (מי אלה), которое было разъяснено в предыдущей главе, возникал вопрос: почему небеса и воинства их сотворены в М"А, как написано: «Ибо увижу…»? Ибо какое отношение обозначение М"А имеет к Малхут в связи с творением небес и воинств их? Однако, согласно тому, что разъяснил Элиягу РаШБИ, да пребудет с ним мир, об имени Элохим, что оно толкуется как «МИ ЭЛЕ», как мы объяснили в предыдущей главе из понятия М"И (מי) и ЭЛ"Е (אלה), уяснится причина М"А для творения небес и воинств их, как будет разъяснено, с Божьей помощью. И это изречение является окончанием предыдущего изречения в предыдущей главе.

Обоснование из стихов Писания

И прежде чем дать причину слова М"А для творения, [РаШБИ] обосновал дело стихом. Ибо стих говорит: «Ибо увижу небеса Твои – дело перстов Твоих», и это относится к упомянутому имени М"А. И сказал, что они – «дело перстов Твоих» – МА (מה). И это сказано перед этим: «как могущественно имя Твое» – то есть, М"А – это имя Твое могущественное в Малхут, называемой «земля». И это имел в виду [РаШБИ], сказав: «как написано: "Ибо увижу небеса Твои…" и написано: "как могущественно…"». И поскольку конец стиха – «[Ты, чье] великолепие простирается над небесами» – затруднителен для этого объяснения на первый взгляд, а на самом деле он является доказательством дела, поэтому он завершил объяснение стиха, сказав: «"Над небесами" – оно, чтобы подняться в имени» – то есть, полное великолепие имени Твоего – не в Малхут, ибо Малхут – это только М"А. Однако великолепие Твое – «над небесами», что подразумевает Тиферет, называемый «небеса», а это – Бина, которая над небесами Тиферет.

Происхождение имени и его завершение

«Ибо создал свет для сияния его…» – намерение: что излил ЭЛ"Е, в которых облекается М"И, как объяснено в предыдущей главе. И они – светила, в которых облекается свет сокрытой Бины, называемой МИ (Кто). «И поднялось в святом имени…» – то есть, тогда завершилось имя, и поднялось излияние Бины именем Элохим. «И поэтому "В начале сотворил Элохим"…» – то есть, обосновал дело как общепринятое всеми, что Элохим – это Бина. Иначе, кто сказал бы нам, что оно в Бине? Скажем, что оно в Малхут! Но, конечно, по причине, которую объяснил, что имя Элохим не применимо к Малхут кроме как через восхождение «ног» (рэглаим), как разъясняется далее. И поэтому сказано: «Ибо М"А не таково…» – ибо мера Малхут не относится к ней М"И (מי), но М"А (מה). И поскольку так, хотя и объединится с ЭЛ"Е, не поднимется полным именем Элохим, но [будет] ЭЛО"М (אלה"ם), где Малхут – это М"А (מה) с Хэй (ה), а не с Йуд (י). И это сказано: «Ибо М"А не таково…» – то есть, она не с Йуд, но с Хэй. И еще: «…и не было построено» – чтобы называться именем Элохим, но через протяжение ЭЛ"Е – ЭЛЕ (אלה), и это невозможно иначе как силой сынов человеческих, как будет разъяснено.

Почему Малхут называется М"А?

И это [РаШБИ] возвращается объяснять с самого начала. Первое: почему она называется М"А? Сказал: «и Има одалживает своей Дочери…» и т.д. – то есть, чтобы понять это дело, нужно то, что мы объяснили в «Вратах Реальностей» о Малхут, что у нее есть две реальности. Первая – реальность, в которой она называется Йуд (י), и она очень тонка, и это – со стороны Хохмы, мужского начала. Поэтому тогда она в форме мужского начала, и это – знак завета обрезания (от брит мила) в тайне Йуд в ней. А со стороны Бины у нее есть реальность Хэй (ה) – строение, которое было построено при взятии ее от человека, как написано (Берешит 2: 22): «И построил hа-Шем Элохим ребро…». Бина построила ребро, которое есть Малхут, в тайне Йуд, и была построена Хэй. А причина, что была построена Хэй в ней со стороны Бины, в том, что у Бины тоже форма Хэй. И Хэй [состоит из] трех Вав (ווו) в тайне Хесед, Дин и Рахмим, как мы объяснили в упомянутых вратах. И вот, Малхут не строится из Бины ее прекрасными украшениями, которые есть реальность Йуд в Бине, намекаемой в Йуд из М"И (מי). Однако, одалживает ей от строения Хэй, которое есть аспект Хэй в ней, ибо это аспект, близкий к слову ЭЛЕ (אלה), упомянутому. И вот, Мем (מ) из М"И и Мем (מ) из М"А равны по причине того, что он намекает на их совокупность с четырех сторон, которые суть четыре основания (арба йесодот). Бина – со стороны того, что влияет в них, а Малхут – со стороны получения от них. И в этом, поскольку это раскрывающийся аспект, они вышли равными. Однако украшения Бины, которыми она украшается, – реальность Йуд – нет у нее со стороны Бины все время, кроме как при явлении всех мужских особей «пред лице Владыки, hа-Шем», which is Малхут в аспекте Йуд, как обосновал из стиха: «Вот ковчег завета – Владыка всей земли». Вот, Малхут называется Адон (Владыка) в аспекте Йуд, и пред ней являются мужские особи, как написано: «пред лице Владыки».

Единство через служение Израиля

«Тогда выходит Хэй…» и т.д. – то есть, поскольку тогда являются пред ней мужские особи (и не просто мужские особи, но именно мужственность, знак завета, являющийся каждому, если хранил его в чистоте, и это выражение «муж твой» (зухарэх), а не написано «захарха» – «память твоя» – что означало бы сам мужской род, но «муж твой» – это святой член, знак завета Йуд, как точно выразился Зоар в другом месте (Мишпатим, стр. 124, и в гл. Шлах, стр. 165b)). И поскольку являлись мужские особи, поэтому она украшалась украшениями самой Бины, которые со стороны Хохмы, то есть Йуд. И это сказано: «и украшается мужскими одеждами…» – то есть, одеждами мужского начала, то есть со стороны Хохмы, и это знак завета, как объяснено. И вот, тогда через мужские особи был аспект М"И (מי). «А другие буквы…» и т.д. – то есть, буквы ЭЛ"Е (אלה), необходимые для завершения имени Элохим, протягивали их Израиль сверху вниз – намерение: объединяли Малхут, называемую МИ (מי), с Праотцами, которые суть Хесед, Дин и Рахмим, называемые ЭЛЕ (אלה). И чтобы указать, что дело этого единства и протяжения было великим трудом и напряжением, обосновал дело стихом: «Эле (אלה) вспомню». И объяснение: что не имеется в виду «вспомню» буквально как воспоминание после изгнания, но само воспоминание во время праздников (рэгалим), когда Израиль молился об их единстве в буквах ЭЛЕ со слезами сердца, в молитве и молениях. И это – что поминали ЭЛЕ в своей молитве и изливали слезы, чтобы протянуть и объединить буквы ЭЛЕ с М"И. И это – «низвожу их (аддэм)» [аддэм с включением в гематрии равно М"И (45)] – намерение: низвожу их, и приводлю в движение, и изливаю их к Малхут, чтобы было полное имя Элохим. «И чем? Голосом ликования и благодарения…» – то есть, криком. Или будет объяснение: ликованием левитов, как написано (Бемидбар 18: 23): «…а левит будет совершать службу…», и «шумом празднующего множества» – это Израиль, восходящий на праздники.

Заключение: Три аспекта имени Элохим

И завершено объяснение этого изречения, хвала Богу. И общий вывод: то, что Элохим в Малхут подразумевает М"И – то есть, Мем (מ) из М"А (מה), и она сама – Мем (מ) из МИ (מי), упомянутого в Бине, а Йуд (י) – это реальность ее Йуд, и она изливается со стороны М"И (מי), который есть Йуд Бины со стороны Хохмы в тайне кончика верхней Хэй (קוצו של ה"א ראשונה), как мы объясним в гл. 11, с Божьей помощью. А ЭЛЕ (אלה) – это также ЭЛЕ (אלה), упомянутый в Бине. Обобщим это дело: в Бине Мем (מ) намекает на то, что она влияет на четыре конца света, которые суть четыре основания, а Йуд (י) – на указанную тайну. А в Малхут Мем (מ) – в тайне того, что она получает от четырех оснований, которые суть четыре ноги (рэглаим) Колесницы. И не удивляйся, что хотя Малхут – одна из четырех ног Колесницы, она получает не только от трех, [а] она сама – четвертая. Ибо мы уже объяснили в нескольких местах, что сила аспекта получает от себя самой и от остальных сфирот, что выше нее. А ЭЛЕ (אלה) в Бине – в тайне того, что она влияет в ЭЛЕ (אלה). А в Малхут – в тайне того, что она получает от ЭЛЕ (אלה).

Почему имя Элохим указывает на Суд (Дин)?

И после того как мы пробудились к объяснению этого святого имени во всех его аспектах и реальностях, мы нашли их тремя: главный – в Гвуре, и это его особое место; второй – в Бине; третий – в Малхут. И следует исследовать: как это имя указывает на Суд (Дин), ведь согласно объяснению, напротив, основа его – Милосердие (Рахмим), и также указывает то, что объяснено во всех трех упомянутых изречениях в гл. 7, 8, 9? И ответим с введением того, что объяснено в «Вратах», ч. 15, гл. 3: во всяком месте, где ступени (мадаргот) [идут] снизу вверх, указывает на Суд, и они – Суд. И поэтому, поскольку в этом имени ступени [идут] снизу вверх, они – Суд. Как? Ибо согласно объяснению дела М"И и ЭЛ"Е, следовало бы, чтобы порядок имени был МИ-ЭЛЕ (מי-אלה), ибо М"И – в тайне сокрытого в сокрытом аспекте, как объяснено, а ЭЛ"Е – в раскрывающемся аспекте. Поэтому оно пришло в обратном порядке снизу вверх тремя ликами. Первое: то, что ЭЛЕ предшествует МИ, как известно. И еще: Йуд предшествует Мем, хотя в М"И Мем предшествует Йуд, мера перевернулась, и в имени Йуд предшествует Мем. И хотя можно отвергнуть это, сказав, что напротив, это и есть основной его порядок, что Йуд предшествует Мем, это не доказательство, ибо основа в имени – значение М"И, указывающее на сокрытие вещи. А если бы было слово ЯМ (ים, "море"), оно указывало бы на раскрытие и раскрывающийся аспект, как мы объясним в «Оцар ха-Кинуим» в гл. 4. И причина: когда слово ЯМ (ים) указывает на раскрытие, ибо Йуд, которая сокрыта, распространяется к четырем сторонам, которые есть Мем, и находится Йуд, которая есть точка без расширения, расширяется к Мем и распространяется к четырем концам, как море, расширяющееся и идущее. Однако, когда Мем предшествует Йуд, указывает, напротив, на сокрытие, ибо четыре стороны, хотя они широки и протяженны в тайне Хохмы, тем не менее, они сокрыты и собираются в тайне Йуд, которая есть сокрытая точка. И это – М"И (מי), указывающее на сокрытие. И поэтому в Малхут Мем предшествует Хэй, указывая, напротив, на большее раскрытие, ибо Мем несколько открыта и не раскрывается на все стороны, а Хэй – более раскрывающийся аспект. Но, будучи М"И, указывает на то, что она сокрывается в тайне сокрытых аспектов. И вернемся к делу: М"И также пришло в обратном порядке [от] ЯМ (ים). Еще пришло в третьем обратном порядке, и оно известно в словах РаШБИ, да пребудет с ним мир, во многих местах в Тикуним: Хэй имени предшествует Йуд и преодолевает ее, и мы объяснили это в предыдущих вратах. И вот, в этих аспектах, хотя дело букв указывает на Милосердие, судится в них Суд из-за этих обратных порядков.

Так завершилось то, что мы видели нужным объяснить об этом имени.

Глава 10. АВАЯ в Тиферет.

Объяснение имени Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יהוה) в сфире Тиферет

Имя Тиферет и природа Милосердия

Имя шестое – Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יהוה), и оно относится к Тиферет. И все согласны в том, что оно – полное Милосердие (Рахмим гемурим). Однако, находится в Тикуним (Тикун 21, стр. 44b) противоположное этому. И вот его слова (цитата): «Ибо голова (риша) меча (херев) – это Йуд (י), тело (гуф) меча – это Вав (ו), два лезвия (пипьот) меча – две Хэй (ה-ה), ножны (нартека) его – АДНИ (אדני). [И меч – это Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יהוה)]. И когда оно – Йуд-Хэй-Вав-Хэй без Шхины (бар ми-Шхинатэй), оно – Суд (Дин), что отсекает со всех сторон. Когда входит в ножны, становится Милосердием (Рахмим), и не отсекает Судами (Диним). И тайна этого: меч в ножнах – ЙАХДВОНАЙ (יהדונהי) – так оно точно. И во время, когда Йуд-Хэй-Вав-Хэй без Шхины, сказано о нем (Дварим 4: 24): "Ибо Йуд-Хэй-Вав-Хэй, Бог твой, – огонь пожирающий (эш охла) Он", – что получает от Гвуры, чтобы сжечь мир». Конец цитаты.

Вот, в ясности, что имя из четырех букв – это Суд, огонь пожирающий. И когда мы тщательно исследуем язык этого изречения, находим, что человек мира нашего [РаШБИ] не противоречит вообще согласию комментаторов. И уточнил, сказав: «Йуд – голова меча», – ибо она – Хохма во главе, и поскольку она – Милосердие, нет у нее части в теле Суда, но лишь как бы мимоходом, в сокрытии лица, и она – голова меча. А тело меча – это Вав, Тиферет. Но отсекающие – это два его лезвия, которые есть Бина, влияющая Суд к Гвуре, и оттуда питается Тиферет, чтобы быть Судом вне своей природы и меры. И поэтому сказано: «получает от Гвуры» и т.д., ибо без всасывания своего оттуда, он – Милосердие со всех сторон и во всех аспектах. А другое лезвие – это Малхут, которая отсекает и действует в Суде. Однако, когда он в единстве с Малхут, он – Милосердие. А имя, указывающее на единство, – это имя из восьми букв, и оно – имя чудесное и святое. И РаШБИ сказал также ясно, что оно – Милосердие, в Тикуним (Тикун 70, стр. 118), и вот его слова (цитата): «И есть член, который называется им Йуд-Хэй-Вав-Хэй – Милосердие» и т.д. Но, конечно, как объяснили, и это – правильно и ясно.

Образ Яакова и порядок букв в Зоаре

И намеком на это имя в Зоаре (Шир ха-Ширим, Зоар Хадаш, стр. 79), объяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир: «Четвертая палата – образ (диюкна) Яакова-старца (Яаков Саба), в тайне (разе) Йуд-Хэй-Вав (יה"ו), что получает наследие (ирута) Отца (Аба) и Матери (Има), и он вырос (итраби) внутри них, и идет перед ними путем скромности (орха дэ-цниута). Так является весь мир по подобию порядка букв Владыки всего (Марэй кола), как они упорядочены: Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יהוה) – пути мужского начала (орахай дэ-дехура) постоянно ставить свою женскую сторону (нуквей) перед собой, чтобы взирать на нее и устранять от нее подозрение (хэшда) и ревность (кинъа), и не обращать глаз своих на другую женщину. Йуд (י) – мужское начало (дехар), Хэй (ה) – женское начало (нуква); Йуд-Хэй (יה) – вот женское начало перед мужским началом, чтобы постоянно взирать на нее. Сын (бра) идет перед матерью своей, чтобы покрывать ее от [дурного] глаза, ради чести ее и чести отца его… Яаков берет (натиль) женскую сторону свою [и ставит ее перед собой], чтобы взирать на нее постоянно, а не на другую, как сказано (Дварим 11: 12): "Постоянно (тамид) очи Йуд-Хэй-Вав-Хэй, Бога твоего, на ней" – что не отводит ока Своего ни на мгновение. И это – порядок (сидура) святых букв, чтобы был порядок этот высший и низший». Конец цитаты.

И на первый взгляд, реальность этого изречения в целом очень далека [от понимания], ибо нет ревности и ненависти наверху, а также обращения глаз своих к другой женщине. Но [это сказано] лишь чтобы дать причину через это порядку букв святого имени. И еще нужно уточнить его слова, сказав: «в тайне Йуд-Хэй-Вав, что получает наследие» и т.д. Видимо из его слов, что причина бытия в Тиферет букв Йуд-Хэй (יה) – в том, что он получает от них наследие Отца и Матери, и это – правильная причина. А затем, в ходе речи, сказал, что причина – «и он вырос внутри них», и это – вторая причина. Затем, далее, сказано: «и идет перед ними путем скромности» – если так, видимо, что РаШБИ, да пребудет с ним мир, не дай Бог, не укладывается в деле как следует, ибо переворачивается с дела на дело. Еще нужно уточнить, что такое «наследие Отца и Матери» и его смысл, а также сказанное «вырос внутри них».

Толкование: Наследие и рост в Отце и Матери

Дело в том, что РаШБИ, да пребудет с ним мир, объяснил «четвертую палату» и сказал, что это – Тиферет в тайне Йуд-Хэй-Вав (יה"ו). То есть, что основные буквы имени в Тиферет – это буквы Йуд-Хэй-Вав. И этому затруднилось: если бы сказали, что главное имя – все четыре буквы буквально, тогда хорошо, что объясняется причина тем, что он – ствол дерева (ноф а-илан), включающий все ветви, и от него распространяются [влияния], поэтому ему приписывается имя, включающее все Ацилут, которое есть имя из четырех букв. Но согласно тому, что объяснил теперь, что главное имя в нем – это Йуд-Хэй-Вав, три буквы только, трудно: какова причина этих букв? Либо включал бы все, либо не включал бы, кроме Вав, указывающей на него одного. Поэтому ответил, что причина – «что получает наследие Отца и Матери». И объяснение этого разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в час своей кончины, как объяснено в книге «Ор Якар», с Божьей помощью. И вот общность его слов: что когда был излит Хесед из Хохмы, реальность Хеседа осталась там. И когда была излита Гвура из Бины, реальность Гвуры осталась там. И поскольку Тиферет возвышается в тайне Даат, подобно тому, как Тиферет обычно склоняет чашу весов между Гдулой (Хесед) и Гвурой и включает их в своем месте, как известно, так, когда он возвышается, он наследует эти две реальности и включает их. И подобно тому, как Тиферет преодолевает Хесед и Гвуру, излитые в своем месте, в тайне своего решения, так он решает между теми реальностями и преодолевает их. И это сказано: «что получает наследие Отца и Матери» – то есть, две сокрытые реальности, и через это он называется именем Йуд-Хэй (יה). И поскольку «он вырос внутри них» – то есть, третья реальность, решающая, – поэтому изображается в нем Вав (ו). И это – тайна Йуд-Хэй-Вав (יה"ו), которая есть тайна трех линий (кавим): линия правой стороны – Хесед, линия левой стороны – Гвура, линия середины – Рахмим, Тиферет. И это – тайна Йуд-Хэй-Вав, которая в нем. И они – реальности, включаемые в сущность Тиферет, как объяснено.

Толкование: Порядок букв и путь скромности

«И идет перед ними…» и т.д. – затруднилось ему: согласно этим реальностям, следовало бы, чтобы порядок имени был Йуд-Вав-Хэй (יוה), то есть, реальность линии Милосердия между правой и левой, как объяснено, и сказано: «и вырос внутри них». Поэтому ответил, что причина порядка букв в том, что после того, как буквы имени из четырех букв включают весь Ацилут, и оно – сокрытое имя, как объяснено в предыдущих вратах, необходимо, чтобы их порядок был таким: Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יהוה). Также во всяком месте, где найдутся эти буквы, не подобает им быть иначе, как в этом порядке. И это сказано: «и идет перед ними» – то есть, причина бытия буквы Вав последней, а не средней, – из-за «пути скромности», как будет разъяснено. «Так является весь мир по подобию…» и т.д. – то есть, во всяком месте, где будут эти буквы, подобает им быть упорядоченными по порядку букв сокрытого имени, включающего весь Ацилут. Поэтому сказано: «Владыки всего» – то есть, реальность самой сущности имени, как объяснено. А затем дал причину буквам и их порядку, и сказал: «пути мужского начала» – то есть, Хохма, которая есть Йуд (י), и она влияет в Бину, и это – «его женская сторона перед ним». Ибо со стороны мужского начала, которое есть сторона Милосердия, усиливает Милосердие над Судом всегда. Поэтому с его стороны это – Йуд (י) над Хэй (ה) – Милосердие над Судом, всегда правая сторона преодолевает левую. И это сказано: «пути мужского начала» – то есть, это дело и этот порядок букв – со стороны мужского начала. Ибо со стороны женского начала всегда усиливается Хэй (ה) над Йуд (י) – Суд над Милосердием, как объяснено в «Вратах снизу вверх». И это сказано: «чтобы взирать на нее», как объяснено, – чтобы влиять в нее, чтобы был свет прямой (ор яшар), мужское начало влияет, а женское получает, а не наоборот, в тайне света возвращающего (ор хозер), в котором есть Суд и ревность. И это сказано: «устранять от нее подозрение» и т.д. – то есть, Клипот. И хотя нет Клипот наверху, однако при удалении влияния в тайне света возвращающего, конечно, Клипот распространяются внизу из-за множества Суда, изливаемого. А «ревность» – это обозначение Суда, как объяснено. И сказано: «и не обращать глаз своих на другую женщину» – можно сказать, что при удалении влияния и бытии его светом возвращающим, оказывается, мужское начало устраняет свое влияние и влияет ввысь, в место, которое выше него. И оказывается, «обращает глаза свои на другую женщину». Или можно объяснить удалением влияния к внешним, и даже если это не применимо наверху, не дай Бог, тем не менее, при удалении его влияния, необходимо это дело, как известно. А порядок букв: мужское начало над женским, влияющее над получающим, Милосердие преодолевает Суд, сказано: «Йуд – мужское начало, Хэй – женское начало; Йуд-Хэй – вот» и т.д., как объяснено.

Толкование: Сын перед матерью и единство

«Сын идет перед матерью своей…» – объяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Тикуним, что имя Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יהוה) – это Вав (ו) с двумя Йуд (י-י), влияющими вместе. А две Хэй (ה-ה) – это тайна «и шли они обе» (Рут 1: 19), ибо обе идут в изгнании: высшая Мать (Има илаа) и низшая Мать (Има татаа). И объяснение дела – в «Вратах Сущности и Управления», гл. 13. И тогда оказывается, что необходимо, чтобы сын был перед матерью, «чтобы покрывать ее от [дурного] глаза», чтобы не властвовал над ней дурной глаз. А причина, как оправдывается это дело в Бине, разъяснена в упомянутых вратах. «Ради чести ее и чести отца его…» – ибо это дело касается основы Бины, что влияние удаляется от нее, и поэтому она упомянута первой. «И чести отца его» – ибо также наверху есть в этом колебание, ибо «Шхина в нижних – необходимость для Высшего». «Яаков берет женскую сторону свою» – то есть, Малхут, которая есть последняя Хэй (ה). И чтобы был свет прямой, Милосердие, и не держались бы побочные ответвления Клипот за края шатра, необходимо быть Вав (ו) над Хэй (ה) – Милосердие преодолевает Суд. «Что не отводит ока Своего ни на мгновение» – ибо Малхут охраны из-за близости ее к Клипот. «Чтобы был порядок этот высший и низший» – то есть, во всяком месте, где будут буквы имени, даже если они не указывают на эти места, тем не менее, подобает, чтобы всегда Милосердие преодолевало Суд, как объяснено.

Заключение: Многообразие аспектов имени

Такова интерпретация изречения. И вот, разъяснилось из него, что имя из четырех букв, которое в Тиферет, не указывает на десять сфирот в этих буквах, как обычно в большинстве мест, ибо это имя – не имя Сущности, как объяснено в гл. 1. Однако, [РаШБИ] намеревался объяснить порядок букв в нем, что поскольку он включает те короны (атарот), которые есть тайна Отец и Мать, поэтому включаются в него три буквы в тайне Йуд-Хэй-Вав (יה"ו). А Хэй (ה) – это Шхина, объединяющаяся с ним. И у этого имени множество реальностей в Тикуним. Например: Йуд – голова Левиафана, Хэй-Хэй – плавники его, Вав – тело Левиафана. А также: Йуд – голова птицы, Вав – тело птицы, Хэй-Хэй – крылья ее (Тикун 45, стр. 72b). А также: Вав – жезл розы, Хэй-Хэй – два раза: Хэй – лепестки внутри, Хэй – лепестки снаружи, Йуд – яблоко ее (Тикун 38, стр. 72b). А также: Вав – ствол дерева, Хэй – ветви дерева, Хэй – корень дерева, Йуд – плод дерева. И подобные этим делам много, и в объяснении их дело удлинится для нас без необходимости, поэтому не будем удлинять. И желающий их найдет в Тикуним вразброс.

Глава 11. Форма букв имени АВАЯ.

Форма букв Имени и их отношение к Сфирот

Вопрос Рабби Абы к Рашби о форме букв

В [толковании] формы букв Имени и их отношения к этим Мерам (Мидот), помимо того, что было разъяснено в этих Главах, мы нашли в Зоаре (раздел Мишпатим, стр. 123b) следующее (цитата): «Приди и смотри (Таа хазей): я видел его (анна хазейна леей) во сне моем (бе-халмай), и спросил я (ве-шаэйлена) пред ним (камейа) раби Шимона: "Йуд (י) – вот, я учил пред господином моим (Улифна камейа де-мар), что это – Хохма, и так это действительно (де-эйу Хохма ве-хахи эйу ве-дай). Хэй (ה) – почему она – Бина?" Сказал он мне: "Приди и смотри, вот написано (Берешит 2: 10): 'И река (ве-наар) выходит (йоцэй) из Эдена (ми-Эден), чтобы орошать (ле-хашкот) сад (эт ха-ган)'. Кто это река, выходящая из Эдена? Это – Бина. И поэтому (у-ве-гейн ках) та река – Йуд (י) сокрыта (стьема) внутри нее (бе-гувей), и Йуд (י) простерла (пашат) реку эту со всех сторон ее (наара да ми-коль стерой), и произвела (ве-апикат) сына под собой (бен тахотей), который есть Вав (ו). Подобно этому (ке-гован да) – Хэй (ה). После (ле-батар) родила (олидат) и произвела (ве-апикат) этого сына и поставила его пред собою (ве-шавиа ле-камей). И поэтому (у-ве-гейн ках) – Йуд-Хэй-Вав (יה"ו), ибо (де-ха) Вав (ו) сидит пред ней (ле-камей йатив), чтобы питать его (ле-янка леей). И поэтому (ве-ал да) учили мы в нашем сборнике (тенинан бе-матнита дейлан): Хэй (ה) была (хават) Далет (ד). Когда соединился с ней мужской аспект (де-итхабэр дехура имай), зачала она (итъаберат) одного сына (ме-хад бен) и стала называться Хэй (ה). После (ле-батар) родила (олидат) и произвела (ве-апикат) Вав (ו) – того сына, и он стоит пред нею (ве-каим ле-камей). И об этом написано: 'И река выходит из Эдена' – из него (миней) выходит действительно (нафкик ве-дай), 'чтобы орошать сад' – чтобы питать его (ле-янка леей)». Конец цитаты.

Слова эти – слова раби Абы к раби Элазару, сыну раби Шимона. И он рассказывал ему об этом деле, что видел РаШБИ (раби Шимона бар Йохая), да пребудет с ним мир, во сне, и задал ему этот вопрос, и тот ответил ему словами, приведенными выше.

Причина вопроса о букве Хэй

Следует вникнуть в слова этого изречения: почему раби Аба усомнился относительно Хэй (ה) – почему она Бина, и не усомнился относительно Йуд (י) – почему она Хохма, так что сказал: «Йуд – вот, я учил… и так это действительно», – как видно, что там нет вопроса, и основной вопрос – о Хэй. И следует знать это. И еще: почему не спросил так же о Вав (ו) – почему [она] в Тиферет, и о конечной Хэй (ה) – почему в Малхут?

И скажем в объяснении этого: Сфирот, будучи сокрыты, согласно их близости к своей Причине (Сиба), таково их сокрытие и их маскировка. И по этой причине сказали, что Кетер из-за великой своей сокрытости не раскрывается, кроме как в кончике Йуд (котцо шель Йуд), чтобы намекнуть на его тонкость, сокрытость и маскировка, подобно тому как этот кончик тонок и не имеет формы буквы и очертания вообще. А некоторые говорят, что в нем нет ни буквы, ни кончика вообще, как объяснено в предыдущих вратах. А Хохма, будучи вторым следствием (алаль шени), отдалилась на вторую ступень от своей Причины – не удалением места, не дай Бог, но то есть, она – вторая ступень среди следствий и излиянных. Поэтому намек на нее – в Йуд (י), ибо она больше кончика, намекающего на Кетер. И поскольку она все еще сокрыта, у этой буквы нет действительности, кроме как в черном теле, подобно глину (голем) без формы, и она также тонка, чтобы указать, что из-за ее тонкости нам невозможно постижение ее. И это сказал раби Элазар в своем вопросе к РаШБИ, да пребудет с ним мир: «Йуд – вот, я учил пред господином моим, что она – Хохма, и так это действительно», – что так указывает форма буквы в ее действительности, действительно, что она в Хохме, ибо форма ее тонка и почти не имеет формы, но простая глина, как точка, не имеющая тела, как объяснено. Если так, «Хэй – почему Бина?» И уточнил: поскольку в Хохме не оправдывается форма буквы вообще, но простая точка, как объяснено, то Бина, которая – следствие из нее и также сокрыта, как мы разъяснили в «Вратах Сущности и Управления», гл. 6-7, с Божьей помощью, также подобает, чтобы буква, намекающая на нее, имела среднюю форму между Йуд (י), что в Хохме, и Вав (ו), что в Тиферет, ибо Вав (ו), что в Тиферет, устроена, и также Хэй (ה), что в Малхут, относится к Вав (ו), что в Тиферет, и по этой причине не спросил о ней, ибо она – нижняя ступень. Однако, основной вопрос – о Хэй (ה), что в Бине, которая не относится к Йуд (י), что в Хохме, и не к отношению Вав (ו), что в Тиферет.

Ответ Рашби: Река, выходящая из Эдена

И РаШБИ, да пребудет с ним мир, озарил его своим благотворным излиянием и ответил ему: «'И река выходит из Эдена' и т.д. Кто это река, выходящая из Эдена? Это – Бина». Пояснение: в этом стихе множились толкования в Зоаре во многих местах, и среди них толкование, что Река – это Тиферет, а Эден – это Бина, и так мы приводили его слова в «Вратах Решающих», гл. 5, с Божьей помощью. И если мы объясним это толкование в этом стихе, окажется, что нет необходимости для толкования РаШБИ, да пребудет с ним мир, в этом изречении вообще, ибо основное его намерение зависит от толкования стиха, как мы разъясним. Поэтому сказал: «Кто это река, выходящая из Эдена? Это – Бина», – то есть, основной Эден – в Кетере. И даже если он находится иногда в Хохме, а иногда в Бине, это – в смысле переноса. И так же разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Тикуним (во Введении, стр. 11b), и вот его слова (цитата): «И нет Эдена, кроме высшего Кетера, ибо он – сокрытый и concealed. И поэтому сказано (Йешаягу 64: 3): '…в Эдене глаз не видел Бога, кроме Тебя'». Конец цитаты. Вот, ясно мнение РаШБИ, да пребудет с ним мир, что Эден по основе своей – в Кетере, и так же вывел он из стиха. И если так, не оправдывается Эден в Бине, кроме как в отдалении. И более оправдывается в Хохме из-за близости ее к Кетеру. И если мы объясним, что Река – это Тиферет и выходит из Кетера, который есть истинный Эден, не оправдается слово «выходит» буквально из Кетера, ибо он не выходит, но из Бины, как известно. И разъясняется из изречения далее. А если мы захотим объяснить: Река – Хохма, а Эден – Кетер, как толковал РаШБИ, да пребудет с ним мир, в других местах, то вот, не оправдается Река в Хохме. Поэтому сказал: «Кто это река?» – чтобы было уточнено выражение «выходит» и выражение «Эден» именно в Бине, как мы вывели выше. И тогда оправдается «выходит», что он буквально выходит из Хохмы, и оправдается выражение «Река», что она называется Река, и оправдается выражение «Эден» в Хохме в смысле переноса.

Толкование: Йуд, сокрытая в реке

«И поэтому та река – Йуд сокрыта внутри нее». – То есть, чтобы намекнуть на место своего исхода и место своего излияния, необходимо было, чтобы в самой ее сущности было изображено наличие ее источника, который есть Хохма. Поэтому находится в форме Хэй (ה), в ее Далет (ד), в ее среднем окончании – черта (таг) в форме Йуд (י), чтобы намекнуть на ее источник, который есть Хохма, как объяснено. «И Йуд простерла реку эту со всех сторон ее». – Известно, что излияние Хесед, Дин и Рахмим – из Бины. И хотя Бина – не основа их, тем не менее, они излились через нее и путем ее излились, как объяснено в «Вратах Порядка Излияния», гл. 6, с Божьей помощью. Если так, то необходимо, чтобы источники Хесед, Дин и Рахмим были сокрыты в ней, и она развита в тайне трех этих линий. И это то, что сказал: «Йуд простерла реку…», – то есть, что она распространилась в первом наличии к двум направлениям: одно – к правой, и одно – к левой, это – Дин, и это – Хесед. И это распространение и его излияние – через Хохму, ибо Бина излилась из Хохмы. И это – «простерла реку со всех сторон ее», – то есть, форму Далет (ד) в Хэй (ה). «И произвела сына под собой» – это форма Вав (ו) внутри Далет через соединение и союз двух, как будет разъяснено далее [в словах] «Хэй была Далет».

Толкование: Рождение Вав и его значение

Однако следует знать: почему три распространения – Хесед, Дин и Рахмим – не излились вместе, и почему Рахмим задержался в союзе двух – Хохмы в Бине, как будет разъяснено? Но дело в том, что были два конца, которые есть Дин и Хесед, а затем потребовалось уравновешивающее между ними. И прежде подобает, чтобы предшествовали спорщики, а затем – уравновешивающий. И не имеется в виду в нашем слове «предшествование» – предшествование во времени, не дай Бог, но наше намерение – предшествование по высоте. И сказал: «сына под собой, который есть Вав (ו)», – чтобы указать на его сокрытое наличие в тайне Даат, где его наличие – простой небосвод (ракиа пашут) в форме Вав (ו), как объяснено в «Вратах», ч. 1, гл. 2. И подразумевал в слове «под собой» – что он ниже нее только, и еще не между Гдулой и Гвурой, будучи в тайне простого Даат без аспекта Дин и Хесед, но ниже Бины, вторичен ей. Ибо когда он между Гдулой и Гвурой, он ниже обоих или между ними, по крайней мере, а не под Биной буквально, как теперь в первом наличии, будучи лишь небосводом. «И произвела этого сына» и т.д. – то есть, это излияние, что излила и произвела его между Хесед и Гвурой. И сказал: «и поставила его пред собою», – ибо все они пред нею, но не под нею по сущности. Или будет намерение о порядке стояния букв, что когда он изольется из нее наружу и станет Тиферет в тайне цветов и оттенков (ха-фарот ве-ха-гваним), которые есть Хесед, Дин и Рахмим, тогда он пред матерью своей, чтобы покрывать ее, как разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в изречении в предыдущей главе. И это – «пред собою», – то есть, пред нею, чтобы скрывать ее от глаз смотрящих, ибо сокрытие – причина раскрытия, а раскрытие – причина сокрытия. И разъяснено, что через раскрытие Тиферет скрывается Бина.

Толкование: Превращение Далет в Хэй

«И поэтому учили мы… Хэй была Далет» и т.д. – Ибо известно единство Йуд (י) с Хэй (ה) подобно единству Вав (ו) с Хэй (ה), как объяснено в «Вратах», ч. 8, гл. 13, с Божьей помощью. И поскольку наличие Тиферет – небосвод, распространяющийся со стороны Хохмы в тайне Даат, как объяснено в «Вратах», ч. 1, и в других вратах, поэтому Бина была Далет (ד), ибо еще не было излияния средней линии, уравновешивающей, пока не излила Хохма в Бину, и оттуда он вышел на свое место. И это – «была Далет (ד)», – что есть сила Дин и Хесед в Бине только, пока не вышел Тиферет в тонком наличии внутри Хохмы, и через это стала Хэй (ה) в Бине, и оттуда излился вниз, между концами, и стал Ган (Сад), ибо он – владелец шести насаждений, как известно.

Разрешение кажущегося противоречия в стихе

«И об этом написано: "И река выходит из Эдена"» – Разъяснено, как объяснено выше, и это сказал: «из него выходит действительно», – то есть, по сущности, выходит из Эдена, из него выходит сразу, как объяснено выше. Оказывается, «река выходит», и «Эден» – уточнено. Но согласно этому, «чтобы орошать сад» – несколько стесненно. Ибо если по толкованию: Эден – Кетер, Река – Хохма, Сад – Бина; или по толкованию: Эден – Бина, Река – Тиферет, Сад – Малхут, – хорошо, ибо выражение «Сад» оправдывается, что основные насаждения – в Бине или в Малхут. Но по этому толкованию, что Сад – это Тиферет, не оправдывается в нем выражение «Сад». Поэтому сказал, как вынужденный в этом деле: «чтобы питать его», – то есть, к Тиферет, ибо уже оправдывается в нем выражение «Сад», что он – владелец шести насаждений и т.д. И по причине этой стесненности предварил и сказал: «из него выходит действительно», – что хотя и не оправдывается выражение «Сад», лучше, чтобы мы уточнили начало стиха, которое есть «и река выходит из Эдена», и еще, что они – три слова, чем чтобы мы уточнили одно слово. Поэтому сказал: «из него выходит», – то есть, «и река выходит из Эдена». И также устроится несколько «чтобы орошать сад – чтобы питать его», что и в нем есть насаждения.

Так что мы видели нужным объяснить это изречение в толковании имени из четырех букв. И в том, что объяснил РаШБИ в этом изречении о деле Хэй (ה), что она – три линии: правая линия, протянутая вниз, – Хесед; и крыша, протянутая вверх, – левая линия, Гвура; и средний Вав (ו) – Тиферет, устроится то, что объяснено в «Вратах Реальностей», гл. 3, что всякая Хэй (ה) – это три Вав (ווו), которые есть три Праотца. Смотри на своем месте.

Глава 12. Имя Цваот в Нецах и Ход.

Имена Цваот и их отношение к сфирот Нэцах и Ход

Седьмое и восьмое [священные] имена – это Цваот. И вот, оно [это имя] относится к Нэцах и Ход. Однако обнаруживается, что это имя сочетается как с именем Йуд-Кей-Вав-Кей, так и с именем Элохим, например: Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, Элохим Цваот.

И объяснили это [следующим образом]: Нэцах называется Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, и смысл в том, что Нэцах – это ветвь [атрибута] милосердия (Рахамим). А Ход называется Элохим Цваот, и смысл в том, что Ход – это ветвь [атрибута] суда (Дин). И названы они Цваот по той причине, что высшие и низшие воинства (Цваот) проистекают и получают влияние (Шефа) оттуда. Так [пишут] все комментаторы.

Трудность в объяснении и первоначальные попытки ее разрешить

И возникает большая трудность (Каша тува): подобно тому, как Ход, по причине того, что он является ветвью Гвуры, называется Элохим Цваот – по имени Гвуры, которая так называется, – так и Нэцах, по причине того, что он является ветвью Хесед, подобало бы называться Эль Цваот.

И нельзя сказать, что поскольку он – не абсолютное милосердие, подобное Хеседу, его не подобает называть Эль; однако же он называется Йуд-Кей-Вав-Кей, ибо он средний, подобно средней линии. Это – не ответ, ибо также и Ход – не абсолютный суд, но называется Элохим в переносном смысле (аль дэ-шээла); точно так же и Нэцах подобало бы называться Эль в переносном смысле.

И не избежать [трудности], сказав, что Эль – это всегда абсолютное милосердие, в отличие от имени Элохим, ибо иногда Малхут называется именем Элохим, и также Бина называется именем Элохим. [Это неверно] по двум причинам: 1) Ибо уже сказано (Теилим 7: 12): «И Эль (Бог), гневающийся каждый день», и простой смысл (пшуто) в том, что у Него есть некоторая ярость. 2) Ведь ангел суровости (Гвуры) – это Гавриэль, и он – властитель огня, как известно, и, тем не менее, в его имени закреплено имя Эль.

И в таком случае мы возвращаемся к нашему вопросу: ибо подобало бы, чтобы Нэцах назывался Эль Цваот. И нельзя ответить, что он называется Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот по причине того, что он – второй [по близости] к Тиферет, ибо это [Тиферет] – шестой [в порядке] Ацилута, а это [Нэцах] – седьмой, как известно. И по этой причине он [Нэцах] приобрел себе имя Тиферет. Ведь Тиферет и Нэцах разделяют [стоят между] Ходом и Гвурой. И, тем не менее, [Ход] называется именем Элохим – именем Гвуры, и не называется именем Йуд-Кей-Вав-Кей, которым называется Тиферет, который ближе к нему, нежели Элохим, который [находится] в Гвуре, ибо это [от Нэцаха до Гвуры] – два [шага], а это [до Тиферет] – три. И более того, хотя Нэцах и является вторым по отношению к Тиферет, основа его – Хесед, как объяснено в порядке Ацилута (гл. 6).

Истинное объяснение: Нэцах и Ход как единое целое

Поэтому представляется верным ответить, что Нэцах и Ход – это две [особые] сфиры, уникальные во всех своих действиях, братья, неразлучные друг с другом. И поэтому большинство их обозначений (кинуим) относятся к ним вместе, как, например, «русла вод» (афикей маим), «водосточные трубы» (шикатот а-маим) и тому подобные, как будет разъяснено в «Вратах значений обозначений» (Шаар архей а-кинуим). А причину этого мы разъяснили в «Вратах» (гл. 8, паним каф-дэлет).

И поэтому имя, объемлющее их обоих вместе, – это имя Цваот. И кроме этого имени, общего для них обоих, у них нет другого имени среди непроизносимых имен (Шемот ше-эйнам нимхаким). И имя это применимо лишь к ним обоим вместе, подобно тому как имя «войско» (Цава) неприменимо ни к чему, кроме как к собранию людей. И так они оба вместе называются Цваот. И так объяснял РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай) в «Тикуним»: «Нэцах и Ход – [именуются] Цваот». А также в Зоаре, раздел «Ваикра» (лист 11): «И сказано: седьмой и восьмой называются Цваот». И так же [говорится] во многих местах.

Присвоение имен Йуд-Кей-Вав-Кей и Элохим по причине близости

Однако же имена Йуд-Кей-Вав-Кей и Элохим присваиваются им по причине, которую мы разъясним. Суть в том, что эти две сфиры – одна правая, а другая левая – обе являются обителью и престолом (мишкан вэ-мосав) для Тиферет и Малхут. И посредством Йесода они объединяются. Ибо Нэцах – престол для Тиферет, а Ход – престол для Малхут.

И это разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир (алейну а-шалом), в «Тикуним» (тикун 18, лист 33): «Иди и узри: Йуд-Кей-Вав-Кей и Адонай – это Святой, благословен Он (Кадош Барух Ху), и Шхина в двух ногах [антропоморфной конфигурации сфирот, Парцуфим]. Йуд-Кей-Вав-Кей – справа, Адонай – слева. И они – светящееся зерцало (Аспаклария а-меира) и не светящееся зерцало (Аспаклария ше-эйна меира). В [сфире] Праведник (Цадик – Йесод) они оба – едины, [как имя] Йаѓдвэне». Конец цитаты.

И подтвердил это положение РаШБИ, да пребудет с ним мир, своими словами, подробно говоря: «И они – зерцало и т.д.». Ибо уже известно, что светящееся зерцало – это Тиферет, и это уровень Моше Рабейну, да пребудет с ним мир (Марэ̀ну Моше рабейну, алейну а-шалом). А остальные пророки [пророчествовали] через Малхут, которая является не светящимся зерцалом. И также сказали (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 75а): «Лик Моше – как лик солнца, а лик Йеѓошуа – как лик луны». И намек в том, что Моше Рабейну, да пребудет с ним мир, пророчествовал силой Тиферет, и это – лик солнца, а Йеѓошуа – лик луны, то есть Малхут.

А если так, то как же говорят в другом месте, что пророчество осуществляется через Нэцах и Ход, которые суть «два верных пророка» (трей нэвиэй кэшута), как принято в речах РаШБИ, да пребудет с ним мир, в бесчисленных местах? Но неизбежно (алах а-де-амир), что скажешь ты? [А именно, что] Тиферет обращен к Нэцаху, ибо таков путь Тиферет – к правой стороне, и это – мера (мидат) Моше; а Малхут обращена к Ходу, ибо таков ее путь – к левой стороне, как мы разъяснили в предыдущих Главах; а в Йесоде они объединяются, как известно.

Объяснение через принцип близости и заимствования имен

После этого введения уже известно, что имя Тиферет – Йуд-Кей-Вав-Кей, а имя Малхут – Элохим. И в большинстве мест, где встречается [сочетание] «Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим», [речь идет] о Тиферет и Малхут. Или, в более отдаленном смысле, – о Хохме и Бине, которые называются по имени Тиферет и Малхут. А также одна Бина называется с огласовкой «Элохим», но пишется как «Йуд-Кей-Вав-Кей», чтобы указать на них, как объяснено (гл. 4).

Следовательно, подобает, чтобы Нэцах и Ход назывались их именами: Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим.

И не следует затрудняться тем, что согласно этому, Ход подобало бы называться именем Адонай, а не именем Элохим, как сказал РаШБИ, да пребудет с ним мир. Это – не вопрос, ибо Малхут, когда она склоняется к левой стороне, и уж тем более, пребывая в Ходе, называется Элохим, как объяснено выше (гл. 7, часть 9). А РаШБИ, да пребудет с ним мир, в этом высказывании употребил «Адонай», чтобы намекнуть на единство (Йихуд) по ступеням лестницы вплоть до высшей ступени, как разъясняется далее: в Хесед и Гвуру и т.д., в середине и т.д., как мы процитировали его слова («Врата» 15, гл. 2).

Подтверждение из Зоара

И также разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре, раздел «Ваикра» (лист 11, сторона б): «Седьмой и восьмой – это Цваот. И потому Йуд-Кей-Вав-Кей близок ко всему, держится за все стороны. Иногда [говорят] Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим, ибо близки они: Тиферет – к Гвуре. А иногда [говорят] Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, ибо близки они: Тиферет – к Нэцаху и Ходу, которые называются Цваот. И об этом сказано, что узнавали слова верных пророков из уст их: когда они говорили “так сказал Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим”, и когда говорили “так сказал Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот”, и знали, с какого места исходят слова». Конец цитаты.

И вот, он указал прямо, что по причине того, что Тиферет близок к Гвуре, которая – пятая [сфира], а Тиферет – шестая, и также он близок к Нэцаху и Ходу, поэтому подобает, чтобы имя Йуд-Кей-Вав-Кей объединялось либо с именем Элохим, которое над ним [Тиферетом, т.е. с Гвурой], либо с Цваот, которые под ним. И поэтому встречаются [сочетания] Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим и Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот. И из этого прямо выясняется, что Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот – это [когда] Тиферет объединяется с Нэцахом и Ходом. И из этого мы заключаем по аналогии, что Элохим Цваот – это Малхут, когда она пребывает над ними [над Нэцахом и Ходом], называется Элохим Цваот. И также из этого выясняется, что Нэцах и Ход не называются иначе, как Цваот.

Дополнительное доказательство и роль Йесода

Еще есть необходимое доказательство (еш охрах) для этого из Зоара (раздел «Ѓаазину», лист 296), и мы привели его («Врата» 8, гл. 24). И нельзя разрушать из этого высказывания часть построенного нами здания, говоря, что Элохим Цваот будет относиться к Гвуре над Нэцахом и Ходом, ибо этому нет разумного основания, ибо неприменимо сказать «ибо близки они» и т.д., и [к тому же] Малхут ближе [к Нэцаху и Ходу], как объяснено.

И обнаруживается, что это имя [Цваот] иногда употребляется в переносном смысле по отношению к Тиферет, и в Зоаре (там же) объясняется причина: ибо души (Нешамот) и влияния (Ѓашпаот) исходят из Тиферет к Нэцаху и Ходу, называемым Цваот – их собственным именем. А также Йесод называется в переносном смысле Цваот по причине того, что души и воинства (Цваот), изливаемые из Нэцаха и Хода, выходят путем Йесода.

Образное объяснение из Зоара

И также разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре (Шир ѓа-Ширим, в начале): «И поскольку изводит искры сияющие и творит плоды для видов своих, называется это сияние Цваот». И там речь идет о единстве (Йихуд), и объяснена причина: что он изводит души праведников, то есть плод для рода его, – также называется Цваот. И уточнил в своем выражении, сказав «изводит» (да-апик), а не сказал «творит» (де-авад), как выражение Писания, которое говорит (Берешит 1: 12): «произращающее плод для рода своего» (осэ при лэ-мино). Потому что души и воинства – не в его [Йесода] власти, но свыше от него они изливаются через него, и он – лишь изводящий, подобно семенному органу, у которого нет семени в его власти, и нет в его власти ни задерживать, ни умножать, но он – лишь проводник. В отличие от Нэцаха и Хода, которые суть «источники мужского начала» (бяин дэ-духра), и они – созревающие семя, изливаемое им из Тиферет.

И это – «жернова, что мелют манну для праведников» (шаяким ше-шохаким ман лэ-цадиким), а манна – с небес, как написано (Шемот 16: 4): «Вот, Я одождю вам хлеб с небес». И манна – это влияние (Шефа), изливаемое с небес, [то есть] из Тиферет. А Нэцах и Ход – это жернова, созревающие семя, мелующие манну для праведников, каковые суть Цадик (Йесод) и Цедек (Малхут).

Глава 13. Имя Эль Хай в Йесод.

Девятое Имя: Эль Хаи и Шадай, относящиеся к Йесоду

Девятое имя – это Эль Хаи и Шадай, ибо эти имена относятся к Йесоду.

И написал автор «Книги Света» («Сефер hа-Ора»): «Причина, по которой Йесод называется Эль Хаи, в том, что он – конец девяти сфирот, называемых "девять зерцал" (Тэйш аспакларийот), и он – тот, кто притягивает (ха-машех) от всех сфирот меру милосердия (Хесед) и жизни (Хаим) к мере Адонай, как Я уже известил тебя. Поскольку он притягивает меру милосердия, он называется Эль, а поскольку притягивает меру жизни, он называется Хаи; и когда милосердие и жизнь соединяются вместе, он называется Эль Хаи». Конец цитаты.

И поясняется: мера жизни (мидат ха-хаим) – это от Бины.

И близко к этому смыслу было разъяснено («Врата» 1, гл. 10), и там мы подробно изложили, что основное имя Йесода – это Шадай, согласно двум высказываниям из Зоара. [Прим. 3]. И также мы находим у РаШБИ, да пребудет с ним мир, во многих местах, что имя Шадай относится к Йесоду. И сказано в «Верном Пастыре» (Раайа Мехемна), раздел «Ки теце» (лист 283): «…Но со стороны (ми-ситра) Древа Жизни (Илана де-хайей) Шадай – это и есть Йесод». Конец цитаты.

И сказал «со стороны» по той причине, что там [в другом месте] объясняется, что Шадай – это Метатрон, и он служит внизу, подобно Йесоду, как объяснено в «Вратах мирах АБЕА» (гл. 4). А теперь сказано, что наверху, со стороны сфирот Древа Жизни, это имя – в Йесоде.

Имя Шадай по отношению к Малхут

Еще находим это имя [Шадай] и в Малхут, но со стороны Праведника (Цадик). И сказано в «Верном Пастыре» (Раайа Мехемна), раздел «Пинхас» (лист 257): «Шхина называется мезузой (мезуза) со стороны Срединного Столпа (амюда де-эмцаита), [то есть] букв имени Йуд-Кей-Вав-Кей. А со стороны Праведника, тайны Завета (раза де-брит), она называется Шадай. [Имя] Шадай – это печать Царя (хотма де-малка), Который есть Йуд-Кей-Вав-Кей». Конец цитаты.

И поясняется: со стороны имени из четырех букв (Йуд-Кей-Вав-Кей) она называется «мезузой», [что означает] «дверной косяк» (шиар – ворота), ибо мезуза [находится] на вратах входа к имени из четырех букв, и это – Малхут. А со стороны Праведника, то есть Йесода, Праведника, который есть Завет обрезания (брит мила), она называется Шадай, то есть печать, оттиснутая со стороны Праведника на Малхут в тайне единства (сод а-йихуд) – это и есть Шадай. И вот, Праведник притягивает на нее [на Малхут] силу Тиферет и называется: Шадай – печать (Хотем) Йуд-Кей-Вав-Кей.

Отнесение имени Шадай к Метатрону

Еще находим в «Тикуним» (в «Зоар Хадаш», лист 119), что РаШБИ, да пребудет с ним мир, относил это имя также и к Метатрону. И поскольку его (Метатрона) занятие – объединять (леяхед) в будние дни тем же способом, каким Йесод [объединяет] в праздники, как мы разъяснили в «Вратах миров АБЕА» (гл. 4), поэтому это имя, которое относится к единству, как выяснено выше, приписывается и ему.

Десятое Имя: Адонай и его отношение к Малхут

Десятое имя – это Адонай. Это имя относится к Малхут, и она называется «внешними ключами» (мафтехо̀т ха-хицо̀нийот) в словах РаШБИ, да пребудет с ним мир, много раз.

И причина в том, что это имя – это врата входа (пета̀х ха-книса) к остальным сфирот. И об этом имени разъяснено в «Книге Света» (Сефер hа-Ора): от слова Адонай – [происходит] слово «обиталище» (мишка̀н), язык [т.е., означающее] вместилище (бейт каба̀ль), ибо оно – сокровищница и вместилище (о̀цар у-вейт каба̀ль) для Четырехбуквенного Имени (Шем бен дэ-арба) и для всех сфирот, как известно.

Еще написано там, и вот его слова: «Ибо имя Адонай – буквы его указывают на его владычество (мемша̀льто) и его суть (иньяно). Как? Алеф (א), что в нем, который является тайной (сод) Эхье́ (אהיה), который наверху. Йуд (י) и Далет-Нун (ד"נ), что в нем, – это тайна (Нун-Далет (נ"ד)) имен Йуд-Кей-Вав-Кей (הוי"ה), которые являются тайной всех видов влияния (шефа), Творения (ацilут) и существования (кию̀м) для всех творений в мире. Получается, учишься, что вся власть (коль hа-мемшала) и господство (hа-шильта̀н) – в руке Адонай. И поэтому оно указывает на язык владычества (лешон адо̀нут), и это имя – Владыка всей земли (Адон коль hа-а̀рец) силой Йуд-Кей-Вав-Кей, который обитает в нем». Конец цитаты.

А смысл Нун-Далет (54) имен Йуд-Кей-Вав-Кей, о которых он сказал, мы разъясним их в «Вратах частных имен» (Шаар пратий hа-шемот), гл. 11.

Другие объяснения имени Адонай

И рабби Моше [Кордоверо] в «Книге Имени» (Сефер hа-Шем) объяснил по-другому, и вот его слова: «Имя это – первое и врата (бейт ша̀ар) для единства (ле-йиху̀д), чтобы войти в него снизу вверх. И оно – конец единства (соф hа-йиху̀д) сверху вниз. Поэтому оно считается первым и десятым. И поэтому начало его – Алеф (א), а конец его – Йуд (י), и конец его закреплен в начале его. И оно – первое, и оно – последнее. И буквы Суда (hа-дин) включены в него, чтобы сказать, что все в нем. И поэтому оно называется Адонай». Конец цитаты.

Мистическое толкование из Тикуним

И в «Тикуним» (тикун 21, лист 43) – понятие на'а (красота, נא"ה) в этом имени, и вот его слова: «Когда поднимается, поднимается [в Мать (Има), которая есть Алеф (א) из Адонай (אֲדֹנָי) – Эхье (אהיה). И над кем поднимается?] над Срединным Столпом (амюда̀ дэ-эмцаѝта), который есть Вав (ו). Обвивается вокруг него, как кольцо на пальце. И поднимается в Далет (ד) из Адонай, которые суть две руки (дэ-разин) и две ноги (дэ-шукин), пока не поднимается к букве Йуд (י), которая есть Отец (Аба) – Хохма, высшая Йуд (י). Ибо оттуда она взята. Как сказано (Мишлей 3: 19): "Йуд-Кей-Вав-Кей мудростью (Хохма́) основал землю"». Конец цитаты.

И намерение его в том, что у этой меры (hа-мида̀ hа-зот) к ней относится Йуд в конце [ее имени], и это указывает на ее сущность (ацмута). Однако она поднимается путем ступеней (дерех hа-маало̀т) ввысь, чтобы получить влияние (шефа). И возвышение ее там, наверху, – бесконечно, без предела и конца (ад эйн та̀хлит ве-соф). И путь ее восхождения – через Дом Матери (Бейт Има). И поскольку общий принцип ее восхождения – основа Бины, которая есть Мать (Има), и силой ее – начало ее пробуждения подняться, поэтому в ее имени в начале стоит Алеф (א), чтобы указать на Алеф из Эхье (אהיה), который в Бине, ибо так разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре (Шир hа-Ширим), и мы привели это (гл. 2).

«И над кем поднимается?» – смысл: путь ее восхождения – каким путем он? Путем средним (дерех hа-эмцаи). И это он [автор] имел в виду, сказав: «над Срединным Столпом, который есть Вав (ו)», «что обвивается и т.д.». Ибо восхождение ее в дом отца ее – в тайне (сод) (Мишлей 12: 4): «доблестная жена (эшет ха̀йил) – венец мужа своего (атерет ба̀ала). И это то, что она – как кольцо на верхушке пальца: Йуд (י) над Вав (ו). И также намек ее на него, когда она поднимается, как разъяснено в «Тикуним» там.

«И поднимается в Далет (ד)» – то есть, что она поднимается на Нэцах и Ход через мужа ее (дерех ба̀ала), и на Хесед и Гвуру через мужа ее, пока не восходит к Йуд (י), который есть Аба (Отец, Хохма). Это – [мистическое] устранение букв имени Адонай (силу̀к оттийот hа-шем Адонай).

Соответствие между именами Адонай и Йуд-Кей-Вав-Кей

Еще находим [соответствие] на'а (נא"ה) в этом имени и в Четырехбуквенном Имени. [А именно,] бытие этого [имени] Храмом (hейха̀ль) для этого [имени], подобно [соотношению] Тиферет и Малхут. Ибо имена – это и есть сфирот, и сфирот – это и есть имена, и нет между ними никакого различия вообще. И известно, что Малхут – Храм и обитель (hейха̀ль у-мео̀н) для Тиферет, в ней Он проявляется и показывает воинства Свои (хайа̀лав), как известно. И буквы этого [имени] – как буквы того [имени]: Далет (ד) соответствует Далет (ד) [в написании Четырехбуквенного Имени расширенном], четыре лика (арба паним) и четыре крыла (арба канфа̀им).

И это дело разъяснено в Зоаре, раздел «Пекудей» (лист 235, сторона б), и вот его слова: «Адонай – это он, тайна скинии (разэ̀ дэ-мишка̀н), образ тайны высшей (гва̀нэ̀ дэ-разэ̀ ила̀а), тайна ковчега (разэ̀ дэ-аро̀н), как написано (Йеhошуа 3: 11): "вот, ковчег завета, Владыка всей земли" (hинэ аро̀н hа-брит адон коль hа-а̀рец). "Владыка всей земли" – это он, святая тайна имени Алеф-Далет-Нун-Йуд (אל"ף דל"ת נו"ן יו"ד), и это он – по образу тайны святого высшего имени Йуд-Кей-Вав-Кей (יהו"ה). И буквы эти – по образу тех.

Алеф (א) – это тайна Йуд (י), по образу этого Алеф – вот, установили это.

Далет (ד) – это тайна и это, по образу этого Далет (ד). И все – одна тайна и один образ.

Нун (נ) – это тайна буквы Вав (ו). И хотя это – мужское (деха̀р), а это – женское (нуква̀), но это включается в это, и вот, установили это. Нун и Вав (נ"ו) – это в середине, ибо это – одно включение.

Йуд (י) – это тайна буквы hей (ה), ибо здесь Йуд – это он, тайна малой мудрости (хо̀хма зира̀), которая называется "мудрость Шломо" (хо̀хмат Шломо). И включились буквы эти в те… И все – одно. И все он – одна тайна в святых буквах». Конец цитаты.

Объяснение соответствия букв

И намеревался РаШБИ, да пребудет с ним мир, этим соотнести четыре буквы-облачения (арба оттийот hа-левуш) к четырем буквам Облекаемого (дэ-митлабэш ба-hем). Как?

Алеф (א) – облачение для Йуд (י), ибо все они – дело Алеф (א), ибо Алеф относится к Йуд (י). То есть, верхний штрих (окец hа-эльйо̀н) Йуд (י) – это [как] Йуд (י), а потом расширяется тело Йуд (י), которое – как Вав (ו) посередине Алеф (א), а потом нижний штрих (Йуд) – это [как] нижняя Йуд (י) в Алеф (א). И подобно тому как эти три аспекта в Йуд (י) намекают на три высшие [сфиры] (гiммel ришонот), как объяснено в «Вратах Четырехбуквенного Имени» (гл. 1), так и Алеф (א) намекает на три высшие [сфиры], как объяснено там (гл. 4). Вот, относится Йуд (י) к Алеф (א).

Еще облачается hей (ה) в Далет (ד). Известно, что Далет (ד) и hей (ה) – все одно, но это указывает на маленькую Вав (ו) внутри нее, а это указывает на сущность Бины. Как сказано: «hей была Далет» (hей дэ-а̀йта далет), как объяснено (гл. 11).

Еще облачается Вав (ו) в Нун (נ). И затруднился он, ибо Нун (נ) – в Малхут, а Вав (ו) – в Тиферет. И разрешил [это], что у Нун (נ) та небольшая простая часть, что в ней, – это намек на Вав (ו).

Еще облачается Йуд (י) в hей (ה). И это разъяснено, ибо hей (ה) и Йуд (י) в Малхут – все одно, и поэтому сказано: «он – малая мудрость и т.д.», ибо Йуд (י) облачается в hей (ה), и она называется «малая мудрость». И хотя обычно Йуд (י) облачается в hей (ה), а здесь hей (ה) облачается в Йуд (י), – нет в этом ничего, ибо много ликов к ликам (кама паним ле-паним) и много тылов к тылам (ахора̀им ле-ахора̀им), которые не видны. И поэтому то, что является тылом (ахо̀р) для этого дела, – это лик (паним) для этого, и то, что является облачением (левуш) для этого, – это мозг (мо̀ах) для этого.

Заключение о соединении имен

Вот, достигнуто желаемое в этих вратах в деле объяснения имен, которые не стираются (шемот ше-эйнам нимхаким). Однако то, что находится соединение двух или трех имен вместе, как, например, Эль Элохим Йуд-Кей-Вав-Кей, и как Элохим Эль Хаи, и также Эль Шадай, и также Элохим Адонай, и тому подобные, – это чтобы указать на соединение мер (хибур hа-мидот) согласно их действию, и на соединение (hи́здавгу́т), и на влияние мер (hашпаа̀т hа-мидот) на желаемую вещь там. И некоторые из них разъяснятся в «Значениях обозначений» (Архей hа-кинуим), с Божьей помощью.

И вот, завершена Глава и закончены эти врата, с помощью Бога

Врата 21. «Врата частных имен».

Глава 1. Духовность имен и их смена.

Предисловие к следующему разделу: Объяснение Священных Имен

Желаемая цель этих врат – разъяснить важную и удивительную тему, которая встречается в большинстве толкований и, в частности, в молитве рабби Нехунии бен hа-Каны: [а именно] отнесение особых и явных имен) к сфирот, таких как имя А"Б (72), имя М"Б (42), имя Й"Б (12) и тому подобные.

И наше желание – разъяснить их, каждое из них: его происхождение (моцав) и его природу (тхунето), насколько сможем достичь (ле-коль ашер таси́г ядейну) найти в них [в источниках] того, кто говорит о них, будь то много или мало. Ибо эти вещи переданы по традиции (месу́ра бе-кабала), и не дано прибавлять к ним и не убавлять.

Глава 1: Предисловие о величии Святых Имен

Прежде чем приступить к разъяснению частностей [отдельных] Имен, мы предварим в этих Главах [изложением того], что постижение их смысла недостижимо. И когда разумеющий увидит это понятие, пусть не счел бы это предисловие малозначимым относительно всех этих Имен в целом. Ибо, поразмыслив своим разумом, [он поймет], что эти Имена оторваны от [обычного] знания и понимания, и почти в них найдутся слова непонятные, не ограниченные в произношении ртом, так что покажется, будто они – дело ребячества или пустые речи, не дай Бог.

Мы обязаны предостеречь, дабы не было у него дурных мыслей, и дабы он знал в истинности своей, что, напротив, их достоинство велико и возвышенно, и все они высечены в Высшем Месте. И источник их восходит по ступеням лестницы, ступень за ступенью, пока не достигает Источника, указывающего на сущность Сфирот и их духовность. И душа (Нешама) этих букв – это сущность Сфирот в их внутренности, а имена, данные им, разъясненные в предыдущих вратах, являются одеянием для них, как разъяснено там в первой главе. И потому они святы и не подлежат стиранию.

Откровение Имен пророкам и мудрецам

Впрочем, эти Имена и подобные им, которые иногда открывались святым, служителям Вышнего, и пророкам, говорящим в духе святости (Руах а-Кодеш), – от них приняли их Танаим и Амораи, и принятие [было] от человека к человеку вплоть до Моше Рабейну, мир ему, [получившего его] с Синая из уст Всемогущего (Гвура). И пророки, мир им, постигали через эти буквы при великом уединении (Ацлут) и чистоте непорочной души (Нешама теора) то духовное, что облачается в буквы, и порядок единения ступеней, одна к другой, подобно петлям, сплетенным: женщина к сестре своей и муж к брату своему прилепляются. И через них познавали связь миров и прибавляли знание к знанию своему, и знали силу их и применение их – не чтобы использовать их, не дай Бог, но чтобы познать могущество Владыки своего.

Утрата знания и роль РаШБИ

И из-за множества бедствий закрылись глаза мудрецов, и уменьшились сердца, и ослабела сила искателей Торы в постижении простого смысла вещей, тем более в познании умозрительной Каббалы Сфирот, тем более практической Каббалы (Каббала маасит). Так что не осталось в них силы противостоять бедствиям, кроме РаШБИ (Раби Шимона бар Йохая), мир ему, и товарищей его, которые устояли и раскрыли сокровенности мира. Но и слова его мы не постигаем из-за ограниченности духа (руах) и тяжкого труда, ибо знаем мы точно, что наш слабый разум не достигает и малой толики глубин его изречений в этой мудрости (Хохма), и все слова его сокрыты совершенной разницей и сокрытием.

Метод постижения через исследование

Воистину, посредством удара молота разума по трудностям и клипот, что на Галахах, выходит нам свет сквозь узкие проемы, словно сквозь игольные ушки. Была еще причина [упадка] практической Каббалы (Каббала маасиит), которая была раскрыта во времена Рамбана, мир ему, и раби Элазара из Гермизе, учителя его, и раби Йосефа Гикатилии, и столпов мира, подобных им, а также во времена Гаонов, которые пользовались «Шимушой рабой» и «Шимушой зутой». И все это мы утратили (אבדנו) по грехам нашим, ибо они сами не желали раскрывать их, поскольку видели, что собираются люди милосердия (Аншей Хесед) и уменьшились люди дела (Аншей Маасе), и опасались, как бы не воспользовался ими человек недостойный, подобно тем, что были после них, многим и близким к нам, как Йосеф де ла Рейна и подобным ему, разрушающим Храм Бога нашего и умножающим проломы наши.

Принцип зависимости букв от Четырехбуквенного Имени

И по этой причине мы не будем исследовать применение Имен, хотя они и находятся в книгах древних, кроме как в разъяснении того, что принесет пользу умозрению. И из того, что следует знать: все буквы зависят от Имени в четыре буквы (Тетраграмматон), так что почти некоторые буквы обретают существование, подобное Ему. Как буква «Алеф», форма которой – два «йуд» и «вав», что составляет [число] 26, как числовое значение Имени. И также «Ламед» намекает на 26, и также «Тет», и также «Куф». И на это понятие намекает сочетание (Церуф) алфавитов с Четырехбуквенным Именем и сочетание огласовок (Никуд), чтобы возвратить вещи к источнику их и изливать на них из Высшего Источника.

Сочетание букв, огласовок и их сила

И поскольку духовные вещи и пламенные нити разделяются согласно источнику своему, – а на это указывают огласовки, как намекнуто выше в вратах о Четырехбуквенном Имени, Глава 4, – поэтому необходимо, чтобы сочеталась буква Имени с буквой алфавита, и обе они – со всеми огласовками, которые могут быть вознесены, чтобы намекать на все частные и общие источники, дабы изливались они из Высшего Источника. И в способе их сочетания есть разногласия среди каббалистов.

Метод сочетания по книге «hа-Никуд»

Некоторые не желали сочетать его иначе, как посредством пяти движений произношения, которые являются [пятью] основными [огласовками], и тогда сочетание его в каждой букве дает 25 комбинаций лицевой стороны (Паним) и 25 комбинаций обратной стороны (Ахор). И придерживающийся этого мнения – это составитель книги «hа-Никуд», когда упомянул порядок произнесения Четырехбуквенного Имени. И мы увидели нужным привести его слова здесь, даже если они lengтhy, ибо они полезны для знания произнесения его, для познания величия Творца нашего.

И вот слова его (цитата из книги «hа-Никуд»):

«Известно, что у букв самих по себе нет движения [огласовки], и потому дал Всевышний в природе, согласно разуму, силы в целом рту для извлечения букв в произношении, подобно их действительному наличию в книге. И поставлены для букв точки (Никуд), указывающие на движение произношения при переносе их из книги в уста. И, следовательно, движущиеся по сути – это буквы уст, а по случайности – буквы книги.

И к этому присоединяется необходимость от места частичных движений, ибо не движется ничто движущееся без места и без времени. И части места – это расстояния (hа-рехиким). И части окружающего времени, исчисляемые счетами в годах, и месяцах, и днях, и подобных им. И из-за расстояний (hа-рехиким) потребности человек знать, как продлевать произношение каждой буквы. И это – тайна поминания (hа-азкара).

Наставление о произнесении Имени

В час, когда захочешь помянуть Имя это славное, укрась себя и уединись в особом месте, где голос твой не будет услышан другими, и очисти сердце твое и душу твою от всех помыслов мира сего, и думай, что в этот час отделится душа твоя (Нишматеха) от тела твоего, и ты будешь свободен от мира сего (Олам hа-Зе), и будешь жить в мире грядущем (Олам hа-Ба), который есть источник жизни сущей, рассеянной во всяком живом, и он – разум (Сехель), который есть источник всякой мудрости (Хохма), и понимания (Бина), и знания (Даат). [Это знание] – не подобно [ничему], ибо от Маа (от Него, Благословенного) – Всевышний (Кадош Барух hу), Которого все боятся великим страхом, и это – страх постигающего, он – страх двойной: страх любви и страх возвышенности.

И когда придет разум твой (Даатха) прилепиться к Разуму Его, дающему в тебе знание, должен разум твой (Даатха) удалить от себя все посторонние знания, кроме знания Его, общего между тобой и Им, согласно Имени Его славному и грозному. И потому потребности тебе знать образ произнесения Его, и вот изображение его: »

[Далее в оригинале, вероятно, следует само изображение произношения, которое не было включено в предоставленный текст].

Практика сочетания Имени по книге «hа-Никуд»

[Приводится цитата из книги «hа-Никуд» с описанием сочетаний]:

…Вот двадцать пять лицевых [комбинаций] (Паним): אי אי אי אי.

И еще: יא יאא יא אי אאי אי אי – вот двадцать пять лицевых [комбинаций] (Паним).

И еще: יא יא ייא יא אי אי אי אי אי – двадцать пять обратных [комбинаций] (Ахор),

и они эти: יא יא יא יא יא אי אי אי אי אי, יא יא ייא אי אי איי, יא יא יא יא יא אי אי אי אי אי, יא יא יא יא יא.

И таким же образом [сочетается] с буквой «hей», и также с буквой «вав», и также с конечной буквой «hей».

И мы сократили его [изложение], и еще исправили его согласно его структуре, ибо автор книги «hа-Никуд» запутал их, изложив путем песни, чтобы скрыть, и раскрыл это в конце своих слов. А мы расположили его как подобает и правильно. И вернемся к его словам.

Техника произнесения и медитации

Вот изображение его: когда начнешь поминать букву «Алеф» в каком бы изображении ты ни поминал ее, – поскольку она указывает на тайну единства (Сод hа-Йихуд), – не продлевай ее кроме как на протяжение одного дыхания, и не прерывай в этом дыхании никаким перерывом в мире, пока не завершишь ее титул. И продли в этомнии, отмеренном по силе протяжности твоего дыхания, сколько сможешь протянуть его, и напевай на «Алеф» и на каждую букву, которая будет в образе ее огласовки.

И это – «Холам» сверху. И когда начнешь его поминание, направь лицо свое к востоку, не вверх и не вниз. И ты сиди, облаченный в белые, выстиранные, чистые одежды поверх всех одежд твоих, или в талите на голове своей, увенчанный тфилин, перед востоком, откуда свет исходит в мир, и к четырем сторонам света, чтобы двигать ими головой свою.

Движения и намерения при произнесении

И на огласовку «Холам» начни от середины востока, и очисти помыслы свои, и поднимай голову свою с дыханием мало-помалу, пока не завершишь, и голова твоя [будет] наверху. И после того как завершишь, поклонись до земли один раз. И не отделяй дыхание «Алефа» от дыхания буквы, следующей за ним, кроме как одним дыханием, коротким или долгим. Или между буквой Имени в прямом [порядке] или в обратном, есть у тебя возможность дышать двумя дыханиями без произношения, и не более, но меньше – разрешено тебе.

И когда завершишь каждый столбец и ряд, есть у тебя разрешение дышать пятью дыханиями только, и не более, но меньше – разрешено тебе. И если повторил или ошибся в ряду из этого порядка, вернись к началу этого ряда, пока не произнесешь его как должно.

Указания для различных огласовок

И подобно изображению «Холема», протянутого вверх, напевай. На «Хирик», протянутый вниз, и притягивающий высшую силу, чтобы она прилепилась к тебе. И на «Шурук» не поднимай голову свою ни вверх, ни вниз, но тяни срединно, напротив срединных ликов (Паним). И на «Цейре» тяни голову свою от левого к правому. И на «Камац» – от правого к левому.

Восприятие откровений и предостережения

И во всех них, после того как завершишь, если увидишь образ перед собой, поклонись iммediaтely перед ним. И если услышишь голос, малый или великий, и захочешь понять, что он говорит, ответь ему iммediaтely и скажи: «Говори, господин мой, ибо слышит раб твой». И ты не говори вовсе, но приклони ухо свое слушать, что скажут тебе.

И если испугаешься великим страхом, что не сможешь вынести его, – даже в середине поминания, поклонись iммediaтely. И если не увидишь и не услышишь, оставь дело на всю ту неделю. И хорошо еще поминать один раз в неделю, подобно [ангелам] «бегут и возвращаются», ибо об этом заключен завет.

Заключительные наставления и предупреждение

И что добавлю еще, чтобы сообщить тебе: уже известно, что если мудр ты, – из намека поймешь весь порядок. И если почувствуешь, что разум твой слаб в мудрости (Хохма) или в Каббале, или помыслы твои сильны в суетах времени, – не поминай Имени, lesт прибавишь тогда ко греху.

И знай, что между листом [буквы] «Йуд» и листом [буквы] «hей» можешь дышать двадцать пять дыханий, и не более, но при условии, что не прервешься в промежутке ни речью, ни мыслью. И так же между «hей» и «вав», и между «вав» и «hей». Только менее тwenтy-five можешь дышать.

Конец цитаты слов Рава, автора книги «hа-Никуд». И слова его – слова принятия (Каббала) из уст в уста или слова вестника (Магид). И мы распространились о них, ибо они весьма полезны для познания величия славы Творца нашего, да будет благословен Он.

Различные подходы каббалистов

И, тем не менее, мы извлекли доказательство необходимости сочетания (Гилгуль) Имени с буквами алфавита лишь с пятью огласовками, согласно сочетанию в словах и в огласовках, как мы подробно разъясним их значение еще в вратах о сочетании (Шаар hа-Церуф), с Божьей помощью.

А вот другие каббалисты, увидев, что «Шва» – это движение само по себе, помимо пяти движений, ибо она средняя между «Патах» и «Сэголь», как разъяснили грамматисты, – и хотя ее движение сокрыто от нас, – добавили в сочетание Имени ее движение. И получилось шесть движений, и поднялись до 36, что есть шесть раз по шесть, согласно сочетанию, как известно. И вышли из движений и их счета изыскания (Парпераот) и гематрии для мудрости (Хохма).

И поскольку они очень подробно остановились на этом вопросе, мы увидели нужным выделить для их слов отдельную главу.

Глава 2. Смена имени в Маарехет Элохим.

Сочетание Имени и букв по книге «Маарехот Элохим»

Распространился в объяснении упомянутого понятия (Даат) автор книги «Маарехот Элохим» [«Божественные построения»], и вот слова его (цитата):

«И чтобы прилепиться к Нему чудесным единением, называемым "единство" (Ахдут), подобает возносить его на сердце во всякой части из часа, который делится на 1,080 частей, – когда круговращение (Гилгуль) Имени Его, благословен Он, с каждой буквой, с огласовками, коих знак – "Нетирикон" (5 основных), и с буквой без огласовки, составит 144 (קמ״ד). И знак твой: "обитель Бога древняя" (מעונה אלדי קדם) – увидишь впредь, с Божьей помощью. И посчитается знанием то, что Он – "Бог древний", Создатель (Йоцэр), Творец (Борэ), Делатель (Осе) и Изводящий (Маациль) всё.

И это – из букв, которые суть Слово Господа (Давар Адонай), исходящее из места Своего, ибо вся речь исходит из них, и в общем речь – это всякое имя всякого вида и вида из видов существующих, и всякое творение (Йецира) исходит от одного Имени, то есть Имени Йуд-Хэй-Вав-Хэй (Тетраграмматон), сочетающегося с каждой буквой, что есть в 231 вратах (Рэл"а шаарим), 36 раз. И сочетаем одну букву, и то же правило (Дин) будет со всеми остальными 22 буквами. Это сочетание (Церуф) "Алефа" с "Йуд", и с "Хэй", и с "Вав", и с "Хэй" – пойми это.

Объяснение принципа 231 Врат

И причина исхождения всякой вещи и всякого языка из 231 врат (Рэл"а шаарим) в круговращении алфавита (Гилгуль Алфа-Бета) в том, что если сделаешь, для примера, 22 круга (Игулим) один внутри другого, и будет в каждом из них по 22 буквы, – тогда увидишь своими глазами, как все вещи и языки сочетаются посредством круговращения их в 231 вратах, и возвращается круг, и снова вращается круг лицевой и обратной стороной по 231 вратам, то есть 231 врат лицевой стороны (Паним) и 231 врат обратной стороны (Ахор).

Математика сочетаний

И вот, сочетается каждая буква из 231 врат с четырьмя буквами Имени АВАЯ (Йуд-Хэй-Вав-Хэй) 144 раза. Как? Буква "Алеф" сочетается с "Йуд" и с огласовками [их] шесть [раз] – 36 раз. И так же с "Хэй" [первой] с теми же самыми огласовками – 36 раз. И так же с "Вав" с теми же самыми огласовками – 36 раз. И так же с конечной "Хэй" с теми же самыми огласовками – 36 раз. Вот 144 раза с "Алефом". И так же с каждой из 22 букв получается 144 раза. 22 [умноженное] на 144 дает 3,168 слов только с 22 буквами.

И еще: посчитай 3,168 раз по 231 вратам – получится число их: 731,688 (תשל״א אלפים ותת״ח).

Сила Имён в Творении

И все эти [комбинации] – Имена Его в буквальном смысле, то есть реальность Творения (Мамшиут hа-Йецира), ибо Он облек форму в бесформенную материю (Тоhу) и сделал существующим то, что не существовало, и Изведение (Ацилут), проистекающее из Ничто (Аин), что не имеет формы, подобия и постижения разумом, кроме того, что вся мудрость творений собирается, чтобы знать от них что-либо. И вот, посредством них, существование (hа-Гавья) вывело из не-сущего в сущее (мэ-Аин ле-Еш) все существующее».

Математика сочетания Имени и букв

[Продолжение цитаты из книги «Маарехот Элохим»]:

«…И глаза твои прямо (לנוכח) будут взирать, как круговращение (Гилгуль) букв Имени Йуд-Хэй-Вав-Хэй (АВАЯ) с каждой буквой [алфавита] с известными шестью огласовками (hа-Никудим hа-Йедуим hа-Шиша) дает 1080 (Алеф ве-Шмоним), для этого – 1080 (תתר״ף) частей в час.

И так же круговращение Имени Йуд-Хэй-Вав-Хэй с буквой «Алеф» и огласовками – 1080 (תתר״ף). И так же с «Бет», и так же с «Гимель», и так же со всеми [буквами]».

Созерцание Божественного Присутствия во Времени

Смотри и уразумей чудесность замыслов: как в каждой части из часа подобает нам размышлять о страхе перед Ним. И это [смысл стиха] «не обращайтесь к идолам» (Левит 19: 4) – «не обращайтесь к [помыслам] своего разума» (Шаббат, 143a), так что весь день полагай в любви к Небесам. Поэтому запрещено говорить пустые слова, ибо Имя Его, благословенно Оно, в круговороте (Гилгуль) [составляет] 1080 (תתר״ף), и подобает размышлять о почитании Имени Его «когда сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь» (Втор. 6: 7), [имея в виду] четыре буквы Имени славного и грозного АВАЯ (יְהֹוָה), которое со всем [сотворенным]. И поэтому Имя Его – АВАЯ (יְהֹוָה).

Математическое обоснование 1080 сочетаний

И это – круговращение [буквы] «Йуд» с «Алефом» – это 36 (ל״ו) слов. И также круговращение «Алефа» с «Хэй» – это 36 слов. И также круговращение «Вав» с «Алефом» – это 36 слов. И также круговращение «Алефа» со второй «Хэй» – это 36 слов. Вот 144 (קד״ם) раза с «Алефом», как мы сказали выше однажды. И они в гематрии – 1080 (תתר״ף) для понимающих сочетание (Церуф). Поэтому 1080 (תתר״ף) частей в каждый час, ибо 1080 частей на каждую букву в круговороте АВАЯ (יְהֹוָה).

В круговороте «Алеф»-«Йуд» (א״י) – 36 слов, в гематрии 396 (שצ״ו).

И круговорот «Алеф»-«Хэй» (א״ה) – 36 слов, в гематрии 216 (רי״ו).

И круговорот «Алеф»-«Вав» (א״ו) – 36 слов, в гематрии 252 (רנ״ב).

И круговорот «Алеф»-«Хэй» (א״ה) – 36 слов, в гематрии 216 (רי״ו).

Сумма всего: 396 (שצ״ו) + 216 (רי״ו) + 252 (רנ״ב) + 216 (רי״ו) = 1080 (תתר״ף) частей.

Тайна 12 часов и Божественных Созвездий

И пойми другую тайну: если сочетать и вращать все 12 диагональных границ (Гвулей Алксон) Имени Йуд-Хэй-Вав-Хэй (יוד״ד) и «Алеф» со всеми ними, – будет 1080 (תתר״ף). Поэтому в дне – 12 часов.

И еще: открой глаза разума своего, чтобы увидеть: если Имя АВАЯ (יְהֹוָה) в начале круга, а «Алеф» в конце, – ибо круг вращается лицевой и обратной стороной, – будет также 1080 (תתר״ף). И вот – два раза по 1080 (ב' תתרפי"ם), два часа на каждое созвездие (Мазаль), то есть на каждую из 12 диагональных границ Имени АВАЯ (יְהֹוָה), которым эти Божественные Созвездия (Мазалот Элохиим) имеют право [первенства] над созвездиями, что в сферах (Галгалим), и по слову их [Израиль] располагался станом, и по слову их снимался с стана (Чис. 9: 23).

И оказывается 24 часа и 24 раза по 1080 (כ"ד תתרפי"ם) для упомянутых Божественных Созвездий: между лицевой и обратной стороной – 12 раз по 1080 (י"ב תתרפ"ם) для обратной стороны, 12 раз по 1080 (י"ב תתרפי"ם) для лицевой стороны. И так же 24 часа на один день, между днем и ночью: 12 часов на день и 12 часов на ночь.

Заключение о Размышлении и Любви

Поэтому в каждой части часа должно размышлять о страхе перед Ним и насаждать любовь Его и страх Его в сердцах наших, ибо Он – Бывший, Есть и Будущий (היוה) всякой вещи, и внутри сердца изливаются уста каждого человека. И от Него – 28 (כ"ח) времен, упомянутых в книге Экклезиаста (3: 14): 14 из них – одно дело, и 14 других – замена им, соответствуя 28 стоянкам Луны – это 28 станов Шхины. Двенадцатью Божественными Созвездиями, о которых мы сказали, Он меняет времена, и для всего есть свое время и срок под всякое дело по могуществу Его и существованию Его (הוייתו).

Конец цитаты. И плоды его слаще меда и капель сота.

Послесловие о 12-ти движениях-огласовках

Воистину, после того как ясно и известно, что силы огласовок (Кохот hа-Никудот) – десять, а действий их – пять, – если так, то подобно тому, как «Шва» вошла в расчет движений, так подобает, чтобы вошли все остальные движения, ибо по истине есть великое различие между царями (Млахим) и между рабами (Авадим) – как в их движении, то есть в произношении их, так и в их действии, то есть в их силе и намеке, как будет разъяснено, с Божьей помощью, в вратах об огласовках (Шаар hа-Никудот).

И поэтому подобает, чтобы мы сочетали Имя АВАЯ (יְהֹוָה) со всеми огласовками с буквами, и тогда необходимо сочетание всех сил к источнику их, как разъяснено в начале первой главы (Перек Кама). И вот, сочетание его будет таким образом.

И когда мы поищем общее число движений, – находятся двенадцать: это Камац (קמ״ץ), Патах (פת״ח), Цере (ציר״י), Сеголь (סגו״ל), Шурук (שור״ק), Хирик (שר״ק / חיר״ק), Холам (חול״ם), Шва (שב״א), Хатаф-Камац (חטף קמץ), Хатаф-Птах (חטף פתח) и Хатаф-Сеголь (חטף סגול). И у каждого из них свой намек сам по себе. И если они не были перечислены среди огласовок Сфирот, которые мы объяснили выше, – будут разъяснены в вратах об огласовках, с Божьей помощью.

Окончательный расчет сочетаний

Оказывается, что сочетание Имени с огласовками и буквами – 144 (קד״ם) слова, ибо они 12 раз по 12 – это 144 (קמ"ד), и они – «обитель Бога древняя» (מעונה אלדי קדם), как разъяснено выше. И это порядок сочетания их, с Божьей помощью (בס"ד): [Далее, вероятно, следует само перечисление сочетаний].

אי אי אי אאי איי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אאי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי א'י אי אאי אי אי איי אי אי. אי אי אי אאי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי איי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אאי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי אי:

Сочетание Имени с буквами для получения изобилия

И также для каждой буквы из Четырехбуквенного Имени (Шем АВАЯ) [существуют] лицевая и обратная стороны (Паним ве-Ахор), и так же для всех букв алфавита (Алеф-Бет), пока все они не сочетаются с источником своим и не получат обильное благо (Шефа Рав Тов) от Высшего Источника, как мы подробно разъясним в вопросе букв в вратах о буквах (Шаар hа-Отиёт), с Божьей помощью (בס"ד).

Обзор мнений каббалистов

Однако мы видели, что некоторые каббалисты соглашаются с мнением автора книги «hа-Никуд» и также писали там о числе 25 (כ"ה), исходящем из стиха «и обратился так и сяк» (Исход 2: 12). И это означает, что они сочетают слово «коh» (כ"ה – «так») двадцать пять раз лицевой стороной и двадцать пять раз обратной стороной, как, например, «коh – hак» (כ"ה ה"כ), согласно пути, который написал автор книги «hа-Никуд» от имени некоторых мнений (י"א), как выше. И так же все писатели о сочетании огласовок (Церуф hа-Никуд) не писали ничего, кроме сочетания пяти огласовок (Некудим) только.

И также РаШБИ (Рабби Шимон бар Йохай), мир ему, в вопросе огласовок дал знак «открывающие запечатанное» (Питухей Хотам) и указал, что они – пять излучаемый Сфирот (Сфирот неэцалот), которые суть [Гедула] Величие, [Гвура] Мощь, [Тиферет] Красота, а в нее включены [Йесод] Основание и [Малхут] Царство, как разъяснено в предыдущих вратах, и [Нецах] Победа, и [Ход] Великолепие.

Разногласие в вопросе о шести движениях

Однако в комментарии на «Сефер Йецира» (Книгу Творения) в вопросе [творения] человека они писали, как слова автора «Маарехот Элохим Хайим», что их [движений] шесть раз по шесть, что составляет 36 (ל"ו), и писали дословно его словами. И видно, что дело это необходимое, ибо там речь шла о деле Творения (Маасе Берешит), о поминании алфавита при утверждении букв (hа-Малхат hа-Отиёт) при сотворении каждого органа за органом.

И также написал автор книги «Ор Заруа» в вопросе движений лулава, что их 36 (ל"ו), и сказал: «Почему тридцать шесть? Чтобы намекнуть тебе на святые буквы (Отиёт hа-Кдошот), соединяющиеся и сочетающиеся в движениях своих и в круговращениях своих – 36 движений. И вот порядок движений их по [начальным] буквам [слов] "Алеф-Йуд" и т.д., и также "Алеф" вращается с "Хэй", и также затем с "Вав", и также затем с "Хэй"». Конец цитаты.

Вывод о необходимости сочетания для творения

И после того, как вопрос этот – разногласие великих, и нет у нас в нем никакого ясного указания от РаШБИ, мир ему, – дело это висит и остается до прихода учителя праведности (Море Цедек).

Как бы то ни было, из него выясняется, что смысл этой необходимости для творения человека – в сочетании алфавита (Церуф hа-Алеф-Бет) при утверждении буквы (hа-Малхат hа-От), которой творится орган, и единении ее с Четырехбуквенным Именем (Шем АВАЯ) и сочетании с ним.

Человек как отражение высших сил

Причина этому в том, что устройство человека (Тхунaт hа-Адам), то есть тело его, и жилы его, и сухожилия его, и очертания органов его, и размеры органов его, и пропорции органов – все по мере и весу, – все намекают на высшие органы (hа-Эварим hа-Эльоним). Обязательно, строение его включает в себя все духовные вещи целиком, ибо так он – образец (Дфус) всего существующего целиком, как мы разъясним в вратах о душе (Шаар hа-Нешама), в главе 8 (Перек Хет).

И поскольку разум и речь (hа-Сехель ве-hа-Диббур) – это сила, данная в нем, чтобы намекать на Бесконечного (Эйн Соф), Причину причин (Илат hа-Илалот), оживляющего и управляющего всеми вещами, материальными и духовными, и возносящего их до достижения Его Сущности, – так же разум и речь управляют всеми вещами, которые содержатся в теле, как силы души (Кохот hа-Нефеш) и дело ее.

О природе души и ограничениях творения

И необходимость этому – ведь сказали мудрецы наши, благословенна их память, что душа (Нефеш) пребывает в теле человека и после исхода его, и доказали это из стиха «и душа его над ним скорбит» (Иов 14: 22). И, тем не менее, находясь внутри тела, она не совершает действия свои, ибо отнято от нее излияние разума (Шефа hа-Сехель), и потому, что нет слова, и языка, и буквы, и речи, которые включали бы его.

Поэтому те мудрецы, которые занимались делом Творения (Маасе Йецира) через порядок алфавита, хотя и могли творить людей (Боръим Анашим), не могли [их] говорить, из-за отсутствия силы, уподобляющейся Бесконечному (Эйн Соф), как мы сказали, что не изливалось на них согласно порядку алфавита.

Практика написания сочетаний Имён

И согласно этому поймется то, что есть пишущие Имя из 42 букв (Шем Мем-Бет) и Имя из 72 букв (Шем Аин-Бет) и остальные Имена, сочетаемые с источниками их, как это: יאהבוג"ה (ЙАhАВУГ"h), и это – Имя АБГ (אב"ג), сочетаемое с источником его АВАЯ (יְהֹוָה), и так все [остальные]. И есть пишущие его другими лицевыми сторонами, как это: אב"גיהוהית"ץ (АБГ Йод-Хей-Вав-Хей Йуд-Тав-Цади), и так все. И также есть пишущие Имя из 72 букв (Шем Бен Аин-Бет) так: יו"ה הוו"ה ייה"ל וי"ה (ЙВ"h hВВ"h ЙЙh"Л ВЙ"h), и так все: Имя Ве-hа-Вав (וה"ו) с источником его АВАЯ (יְהֹוָה), и Имя Йе-Ла-Йуд (יל"י) с источником его АВАЯ (יְהֹוָה), и так до конца. И есть сочетающие его с Именем Эhейе (אהי"ה), ибо также оно – источник его, хотя и не высший, как первый, как мы разъясним в [разделе об] Имени из 42 букв (Шем Мем-Бет).

Причина сочетания – привлечение изобилия

И причина всего этого в том, что при возвращении вещи к источнику ее или при соединении с ним изливается на частности ее обильное благо (Шефа Рав Тов), подобно сочетанию Имени ЙАhДВОНhЙ (יהוה + אדני) и Имени ЙАh-hВЙ"h-h (יהוה + אהיה), как мы разъяснили в вратах о сущности и управлении (Шаар Маhут ве-hанhага), в главе 24 (Перек Каф-Далет).

Объяснение процесса в «Сефер Йецира»

И этим объясняются мишнайот в «Сефер Йецира»: «Утвердил (hимлих) такую-то букву и связал (Кашар) ей венец (Кетер)» и т.д. И намерение в том, что «утвердил» намекает на [Сфиру] Царство (Малхут). А «связывание» (Кишур) – то есть [звуки шофара]: Ткиа (תקיע"ה), Шварим (שברי"ם), Труа (תרוע"ה), – которые [соответствуют Сфирот] Величие (Гедула), Мощь (Гвура), Красота (Тиферет), как разъяснено в словах РаШБИ, мир ему, в «Тикуним» и в «Зоаре» во многих, несчетных местах. И в трех их включены ответвления их: Победа (Нецах), Великолепие (Ход) и Основание (Йесод), а также главы их: Венец (Кетер), Мудрость (Хохма) и Разум (Бина).

«Венец» (Кетер) намекает на Высший Венец (Кетер Эльон) или намекает на три первых [Сфиры], которые суть Венец для [семи нижних Сфирот, называемых] Отцами (Авозот). И тогда изливалось обильное излияние (Шефа Рав) на ту букву, и была в ней сила творить тот орган, и то созвездие (Мазаль), и ту вещь, которую желали ею.

Заключение и переход к разбору Имён

И после того как мы предварили это понятие в этих Главах, приступим теперь к разъяснению Имен, одного за другим, с помощью Бога (בע"ה).

Глава 3. Имя Араритта и А-Г-В-Й.

Третья Глава:

Имя Арарита в молитве Рабби Нехунии бен hа-Кана

Вот, в молитве Рабби Нехунии бен hа-Кана, мир ему, относит к Венцу (Кетер) это Имя, которое есть Арарита (ארארית"א), и дал ему знак по начальным буквам (Бар"т): Ахад (Один), Рош (Глава), Ахдуто (Единство Его), Рош (Глава), Йихудо (Единенность Его), Тмурато (Замена Его), Ахад (Один). До сих пор.

И об этом Имени писал Рав Хананай Гаон в книге «hа-Июн» («Созерцание») и привел в своем комментарии одну Барайту, и вот слова ее (цитата):

«Учили: Сказал Рабби Ишмаэль: в тот самый день завершал я [учение], я и Акива бен Йосеф, у Рабби Нехунии бен hа-Кана, и был там Рабби Ханина бен Традион. И спросил я Рабби Нехунию и сказал ему: "Покажи мне славу Царя мира, дабы уяснилось познание Его в сердце моем через прочие деяния Его"».

Сказал он мне: "Сын надменных! Приди и займемся великой печатью (Изката Рабата), которой запечатлены небеса, и Арарирата (ארארירת"א) – имя ее, и печатью земли, которая есть Ахуй (אהו"י) – имя Мое (Шмия), и покажу тебе все".

Вошел я внутрь (Лифним Лифним) во внешний Чертог Святилища (hейхаль hа-Кодеш) и вынес оттуда книгу Рабби Нехунии бен hа-Кана, называемую «Книга Чертогов» (Сефер hа-Хейхалот), и нашел написанным в начале книги так:

"Могучий (Адир) в чертогах Величия (Гдула), Восседающий на колесницах колесницы Своей, в печатях Эхье-Ашер-Эхье (אהי"ה אשר אהי"ה) и в великой печати, которой запечатлены небеса, – Арарита (ארארית"א) имя Его. Знак: Ахад (Один), Рош (Глава), Ахдуто (Единство Его), Рош (Глава), Йихудо (Единенность Его), Тмурато (Замена Его), Ахад (Один) – Единый и Особый (Яхид ве-Меюхад), Один".

"И в печати земли, которая Ахуй (אהו"י) – имя Его, знак: Ахад (Один), hайя (Был), Виhйе (И Будет), Йихуд (Единенность)". И средостение между обоими ними – hове (Есть)."

Конец цитаты Барайты.

Толкование Имени Арарита и его контекста

И согласно толкованиям, которые мы разъясним в вратах о значениях именований (Шаар архей hа-Кинуим), мы хотим объяснить.

Вот, Венец (Кетер) могуч над ними, ибо даже в тех чертогах нет полного и верного постижения, чтобы постичь, ибо из тех чертогов Он – мocгущий (Адир) и сокрытый. Однако, восседающий на колесницах колесницы Своей (Галгалей Меркаво) – это решетки (hа-Швахот), которые на капителях (hа-Котерат), которые на Главах столпов (Рош hа-Амудим), которые суть Мудрость (Хохма) и Разум (Бина), которые на Величии (Гдула) и Мощи (Гвура), которые на двух столпах Победы (Нецах) и Великолепия (Ход) – Яхин и Боаз. И Хохма, и Бина – колесница (Меркава) для Кетер, и им – Его раскрытия более в том, что они сокрыты со стороны себя самих, а не со стороны Гдулы и Гвуры, которые проистекают из Хохмы и Бины.

Глубинные толкования из Зоара

И возможно еще толковать, что в Зоаре разъяснил РаШБИ, мир ему, что в Кетере нет явленности действительности Творения (Ацилут) в Самом Его Существе из-за великой Сокрытости Его, и все действительность ответвлений, ответвляющихся из Сущности Его, – суть не что иное, как Хохма и Бина, и они – распространяющиеся в самой Сущности Кетер, чтобы открывать и eмanровать в Нем Самом Творению. И, тем не менее, нет там Творения иначе, как посредством Сокрытой Милости (Хесед hа-Неэлам), что там, и ответвления Его распространяются в самой Сущности Кетер. И также Кетер называется Вышней Милостью (Хесед Илаа), и разъяснено это дело пространно у нас в книге «Ор Якар» в первой части, в нашем комментарии к Идра, с Божьей помощью.

Сокрытие и раскрытие через Хохму и Бину

Как бы то ни было, отсюда учим, что Внутренняя Милость (Хесед Пними) – это Бина, и ответвляется Кетер в самой Сущности Своей из Хохмы к Бине и не более. И возможно, что об этом сказано: "Могучий (Адир) и сокрытый", и раскрывается действительность могущества Его в чертогах Величия (Гдула), то есть в Бине и Хохме, сокрытых в Нем, а Величие (Гдула) ответвляется и строится между двумя этими сокрытыми чертогами.

И сказано "Восседающий на колесницах колесницы Своей" – имеется в виду, что восседает на Зеир Анпине, как сказал РаШБИ, мир ему, в Идра, что Он восседает на престоле из искр огня, чтобы укротить их, как разъяснено в упомянутой книге, с Божьей помощью. И выражение из Писания взял: "Колеса Его – пылающий огонь" (Даниэль 7: 9).

Значение печатей и имени Арарита

И сказал, что печати Эхье-Ашер-Эхье (אהי"ה אשר אהי"ה) – это три первых [Сфиры], как разъяснено в предыдущих вратах, что эти два имени указывают на сокрытие Творения в Кетере и умаление постижения в Нем, а также в Хохме и Бине. И это – смысл слова "Могучий" (Адир), а также смысл слова "в печатях" – то есть в сокрытии, ибо печать – это то, что скрывает запечатанное.

"И в великой печати…" и т.д. Об этом имени видели у толкователей, что объясняли его от слова Ари (Лев). И намерение – на множество Мощи (Гвура), и Крепости, и Могущества, и потому назван именем "Могучий в мире – лев" и т.д.

Арарита как источник милосердия и света

И возможно, поскольку этим именем запечатлены небеса, то есть утверждено существование мира крепко в Милостях Его великих, дабы не поколебаться, назван именем Ариэ (Лев), указывающим на Милосердие, как написано: "и лицо льва – направо" (Йехезкель 1: 10) и т.д. И известно, что в вышине, в Кетере, – преобладание простых Милостей (Рахамим Пешутим), и потому удвоено имя для крепости действия.

И возможно, что оно от слова Арита дэ-Длай (Арыта водоноса), упомянутого в Гемаре (Хуллин 107a), смысл которого – водопойная колода, из которой поят насаждения. И поскольку Кетер – источник, чтобы напоить все вышние насаждения, потому назван этим именем. И удвоены в нем буквы А"Р (א"ר), чтобы указать, что Он – источник источников.

Еще возможно, что объяснение его от слова Ор (Свет), ибо Он – свет всем светам.

Разрешение парадокса женского окончания

И, тем не менее, затруднительно для нас greaтly (Туба), что имя это – в feмinine forм (Лашон Некейва), а подобает удалять понятие женственности от Кетер. Однако из этого можем сказать, что это – именование к Бине, что в Кетере, как разъяснено это дело пространно в вратах "Снизу вверх", в главе 5.

И тогда оправдается сказанное "в великой печати" (Бе-Изката Рабата), ибо не сказано "Раба" (великий, м.р.), но "Рабата" (великая, ж.р.) – выражение женского рода. И объяснение слов его: "Изката" – это Бина, и в ней запечатлены и обретаются, и eмanрует Тиферет, называемый "небеса".

Символика единства мужского и женского

Или имеется в виду "запечатлены в нем небеса" – то есть перстень (hа-Табаат) – это Бина, в тайне "воздух – свет" (Авир – Ор), "Йуд – да будет свет" (Йуд – Йеhi Ор), как разъяснено в книге «Ор Якар» в вратах 3. И вот, небеса, то есть Тиферет с шестью концами (Шеш Кцавот), запечатлены в самой Сущности перстня. И вот, перстень – это Бина во всей совокупности Кетер и Хохмы. А печать – это Тиферет, то есть действительность Сокрытого Разума (Даат hа-Неэлам) в ней.

И возможно, этим путем объяснять, что А"Р – это Ари (лев, м.р.), а Арита – (львица, ж.р.), чтобы указать на единство Хохмы и Бины вместе внутри Кетер. Это – когда объясняем его как слово "лев – милосердие", как разъяснено выше.

Толкование акронима "Ахад Рош…"

Один, Глава… и т.д. – объяснение: известно, что "Один" (Ахад) – это действительность единства в Самом Себе, однако слово "Особый" (Меюхад) – это соединение вещи, которая соединилась особенным единением.

И теперь известно, что единение Хохмы и Бины – в двух аспектах: если действительность единения их в тайне "воздух" (Авир), то есть "Йуд" (Хохма), "свет" (Ор – Бина), соединенные – "Авир" (Воздух). И это – действительность их до Творения, когда они в самом Кетере: Хохма внутри Бины, и обе – в Кетере. И это единение назовется именем "единство" (Ахдут), ибо они не разделены, чтобы соединиться, но изначально всегда были едины.

Три аспекта единства трех первых Сфирот

Однако второе единение – у Хохмы и Бины, и оно – единение их после Творения на месте их, Аба и Има (Отец и Мать). Это единение назовется именем "единенность" (Йихуд), ибо после того как не были соединены, соединились.

Выходит по сему, что у Хохмы и Бины с Кетером – три аспекта: или единение их до Творения, или действительность Творения их без единения, или единение их после Творения.

И поскольку между ними нет разделения вовсе, ибо три главы (Га"Р) всегда считаются как одно, сказано: "Ахад (Один), Рош (Глава), Ахдуто (Единство Его)" – объяснение: "Один" – это истинное именование их в начале единства их вместе, то есть до Творения.

И также Он – Один также "Рош (Глава), Йихудо (Единенность Его)" – то есть единение их после Творения.

И также при замене этой, то есть при бытии их разделенными, не дай Бог, – они Один. И это сказано: "Тмурато (Замена Его), Ахад (Один)" – объяснение: также при заменах единения истинное именование Его – Один, ибо никогда не изменится, не убудет и не прибудет.

Цитирование «Книги Ясности» (Сефер hа-Бахир)

И после того как [сказал] о единении трех первых во всех аспектах их, а также о единственности действительности Кетер во всей Творения, сказано: "Единый (Яхид) и Особый (Меюхад), Один (Ахад)".

И также в «Книге Ясности» (Сефер hа-Бахир) найден подобный сему смысл о Кетере. И вот слова ее (цитата):

"Алеф" – Коль (Все), Барух (Благословен) и Меворах (И Благословляемо) Шмо (Имя Его). И Вми (С кем) Иммо (С Ним)? Исраэль (Израиль), как написано: "Ибо Господь – Он Бог, Он сотворил нас, а не мы" (Теилим 100: 3). "С Ним" (Иммо) – "и к Алефу (Кетеру) мы" – чтобы познать и знать: Ахад (Один), Ахдут (Единство), Вмеюхад (И Особый)"… ибо Он – Один и Особый во всех именах Своих".

Конец цитаты.

Толкование цитаты из Бахир

"Коль (Все) Барух (Благословен)" – намерение: "Коль" – это изливается из Источника всех существований (hа-Гавйот), и это – "Благословен". Или имеется в виду: Источник Благословений, как разъяснено в вратах 23.

"И Меворах (И Благословляемо) Шмо (Имя Его)" – объяснение: прочие Сфирот, которые суть одеяние для Него, то есть дело Шем (Имя), как разъяснено в вратах о значениях именований, в статье "Имя".

"И Вми (С кем) Иммо (С Ним)?" – затруднилось ему, ибо не подходит дело "с народом" (Ам) у Кетер, чтобы относился к Нему народ или подобное ему. И потому ответил: "Исраэль (Израиль)". Ибо, поскольку душа Израиля – прикрепление их в Кетер, и так Тиферет восходит к Нему путем средней линии (Кав hа-Эмцаи). И потому привел доказательство из стиха "а не мы" (Вэ-ло анахну), написано с Алеф (וְלֹא), а читается с Вав (וְלוֹ) – и объяснение: "и к Алефу (Кетеру) мы". И так объяснено в Зоаре (Вайера, лист 120, сторона 2).

Окончательное объяснение единства

И теперь есть [правило] "есть для чтения" и "есть для письма", ибо из-за "и к Нему (Вэ-ло) мы" – "к Алефу (Ла-Алеф) мы".

И дело "Ахад (Один), Ахдут (Единство), Вмеюхад (И Особый)" – объяснение: "Один" – относительно Самого Себя, что нет у Него вторости. И еще – Он первый, входящий в рамки счета, ибо до Него – нет счета, и "перед одним что ты считаешь?" – ибо не подходит "Один" по Сущности в Необходимый Exisтenт (Махув hа-Мацаут) по причине, что "один" постигается единством, ограниченным со всех сторон, а это невозможно в Эманаторе (Маациль), ибо нет в Нем постижения, кроме того, что Он – Необходимый Exisтenт, как разъяснено в вратах "Если Бесконечный – это Кетер" в главе 1.

Потому сказано, что Он – "Один", и "до Него – нет счета". "Единство" (Ахдут) – объяснение: соединяется в ответвлениях Своих и аспектах Своих, что нет в Нем разделения вовсе, но Один, соединяющийся в Сущности Своей. И объяснение "Вмеюхад (И Особый)" – имеется в виду: соединен с нижними Сфирот, и Он соединяется с ними.

Альтернативное толкование акронима

И этим путем объясним "Ахад (Один), Йахид (Единый), Вмеюхад (И Особый)": "Один" – как объяснено. "Йахид (Единый)" – объяснение: соединяется в ответвлениях Своих. "Вмеюхад (И Особый)" – объяснение: соединен со всеми Сфирот в полном единении.

И сказано "Единый и Особый, Один" (Яхид ве-Меюхад, Ахад), а не расположил их по порядку "Один, Единый и Особый". Намерение: что также при бытии Кетер "Единым", то есть действительности соединения ответвлений Его к Сущности Его, как разъяснено, и также при бытии Его "Особым", то есть соединенности Его с излучаемый Сфирот, – всегда Он – "Один". И выходит, что во всех аспектах Своих всегда Он – Один.

И есть толкующие Ахад, Йахид, Вмеюхад как Кетер, Хохма, Бина. Ибо Кетер называется "Один", и Хохма – "Единый", и Бина – "Особый". Но чуждо им найти им [подтверждающее] соотношение.

Введение: Имя Аху"й и спорные толкования

Во имя Того, Чьё Имя освящает землю, – Аху"й (אהו״י). Некоторые комментаторы говорили, что это – основное Имя Святого, Благословен Он (הקב״ה), и оно – Аху"й (אהו״י). И что Святой, Благословен Он, скрыл Своё Имя от понимающих (משכילים) под именами Эхье" (אהי״ה) и Тетраграмматон (יהו״ה), поскольку из сочетания этих двух имён выходит имя Аху"й (אהו״י), и оно-то и является истинной основой Имени. А те имена, в которых буквы удваиваются, были даны простому народу и т.д. И они много рассуждали об этом, углубляясь в свои каббалистические построения.

Опровержение ошибочного мнения

И да избавит нас Милосердный (ורחמנא ליצלן) от этого мнения (דעתא)! Мы не согласимся с ним и не примем его, ибо основные Имена – это те, что приведены в [тексте] Торы. И хотя это имя (Аху"й) является святым, как и остальные имена (за исключением несмываемых имён, которые, несомненно, святее его), мы всё же можем опровергнуть их [сторонников этого мнения] на основании слов Раби Нехунии. Он сказал, что печать небес – это Арари"та (ארארית״א), а печатью земли назвал он Аху"й (אהו״י). Выходит, что имя Арари"та (ארארית״א) более сокрыто и вознесено, чем имя Аху"й (אהו״י), и в этом нет сомнения. Мы подробно разобрали это, чтобы принести пользу понимающим (משכילים) и чтобы они не соблазнились этим ошибочным мнением.

Толкование Печати Небес – Арари"та (ארארית״א)

Раби Нехуния точно разъяснил (ודקדק), что в акрониме (בר״ת) Арари"та (ארארית״א), печати небес, заложено: «Один – Глава (Рош) Его единства, Глава (Рош) Его единственности, неизменный Он – Один». Поскольку это имя пребывает в Высшем Кетере (כתר עליון), в Первопричине (העלול הראשון), которая приближается к Своему Источнику и соприкасается с Ним, – подобно тому, кто касается славы Царя мира, – он [Раби Нехуния] не захотел выражать это понятием, имеющим временной характер, но лишь языком, указывающим на абсолютное единство. И слова «неизменный Он – Один» означают, что Он никогда не заменяется на 'другого' (буква Алеф – 'א), не дай Бог (ח״ו), – ни до [проявления в] мире Творения (הויה) и мира Творения (Ацилут), ни после [них], как было разъяснено.

Толкование Печати Земли – Аху"й (אהו״י) и его природа

Однако что касается имени Аху"й (אהו״י), которое находится ниже сфиры Кетер и представляет собой распространение (ההתפשטות) вплоть до Малхут, – о нём сказано: «Был» (הי״ה), «Есть» (הו״ה) и «Будет» (יהי״ה). Это для того, чтобы мы знали, что понятие Бытия (לשון הויה) никак не проистекает из Кетера (מכת״ר) и выше; и даже в самом Кетере – нет, поскольку у всякого бытия есть начало, и до него его не было. И даже если мы скажем, что «Был» (הי״ה), «Есть» (הו״ה) и «Будет» (יהי״ה) подразумевают, что и до этого бытия тоже нечто было, – это всё равно ничего не значит. Ибо всё, что входит под категорию бытия, имеет конец и имеет начало. И понятия «был», «есть» и «будет» проистекают лишь из Бины и ниже, причём сама Бина не включена [в бытие] полностью, поскольку Хохма и Бина являются границами Бытия (גדר ההוייה), то есть его началом и концом, как было разъяснено в «Вратах Порядка Творения» (שער סדר האצילות).

Откровение о мирах через две печати

И вот, Раби Ишмаэль спросил Раби Нехунию бен ха-Кана: «Покажи мне славу Царя своего мира», – и смысл его просьбы был в том, чтобы ему указали на реальность мира Творения (Ацилут). И вот, посредством этих двух печатей [Раби Нехуния] указал ему на реальность Ацилут до его Творения и на его реальность после Творения. Ибо именем Арари"та (ארארית״א), печатью небес, он указал ему на реальность Кетер Арих Анпин (אריך אנפין), который раскрывается посредством Бины, как мы подробно разъяснили выше. А печатью Аху"й (אהו״י) указал на распространение [света по сфирот].

Отличие Аху"й от Эхье" и его структура

И вот, это имя (Аху"й) отличается от имени Эхье" (אהי״ה) в двух аспектах. Ибо имя Эхье" указывает на сокрытие, как разъяснялось ранее, а это (Аху"й) указывает на некое раскрытие. А также: [буква] Йуд (י) в Эхье" и [буква] Вав (ו) в Аху"й – намекают на тайну Вав (הוא״ו), [символизирующую] шесть [сфирот] концов (שש קצוות), которые распространяются. И поскольку это распространение ещё не является полным, последняя буква Хей (ה) [в имени Аху"й] coмes в тайне [буквы] Йуд (י'), чтобы указать на сокрытие, ибо Малхут ещё не построена в тайне [буквы] Хей (ה״א), чтобы раскрыться внизу.

Связь с тройственной формулой царствования

И это тайна Аху"й (אהו״י), которая расшифровывается как: «Один – Был, и Будет, а среднее между ними – Есть» (הוה). И эти три [аспекта] – это «Царь, Царь, будет царствовать» (מלך מלך ימלוך), и всё это [происходит] в Тиферет (ת״ת). А именно: «Был» – в [сфире] Хесед (חסד, она же Гдула – גדולה), «Есть» (הוה) – в [сфире] Гвура (גבורה), а «Будет» – в Тиферет (ת״ת). И смысл этого связан с тайной Шмитот (שמיטות), где предыдущая [шмита] – Хесед, будущая – Тиферет, а настоящее (הוה) – Гвура.

Происхождение имён в Хохме и связь с 32 путями

А в сфире Хохма (חכמה) также соотносятся имена подобного рода: Ай"а (איה), Би"а (ביה), Ги"а (גיה), Ди"а (דיה) и так до конца всех букв. И причина в том, что буквы и десять сфирот (ע״ס) – это 32 пути (ל״ב נתיבות). Источник [имени] – Йуд-Хэй (י״ה), [что соответствует] Хохма. А 22 буквы (כ״ב אותיות) намекают на 22 пути, а сам Источник – это Десять Речений (עשר מאמרות), вместе составляющие 32 пути, как разъяснено в «Книге Творения» (ספר יצירה). Его огласовки – шва (שב״א) и камэц (קמ״ץ) – чтобы намекнуть на [стихи]: «И возьмёт полную горсть [коэн]… в [символике] Хесед» (Левит 5: 12); «…огонь Господень… в суде» (Исаия 66: 16); «…и упал огонь Божий… в [символике] Гвура» (Иов 1: 16). Всё это намекает на распространение путей в тайне Суда (Дин) и Милосердия (Рахамим) в низших сфирот. И в его конце – ещё другие аспекты Бытия (הויות), как бы…

Глава 4. АВАЯ в трех Сфирот.

Имя Куз"у вмохс"з Куз"у и его толкование

Ещё [относящееся] к Раби Нехунии бен ха-Кане, да будет память праведника благословенна (לГА״Р), – эти имена: Куз"у вмохс"з Куз"у (כוז״ו במוכס״ז כוז״ו). И вот его слова из его молитвы: после того как он упомянул три сфиры, в конце третьей сфиры он сказал: «…и стали все одним Главою (Рош). И это те имена, которые уравнивают их всех: Куз"у вмохс"з Куз"у (כוז״ו במוכס״ז כוז״ו). И объединяются [в] "Господь (יהו״ה), Бог наш (אלהינו), Господь (יהו״ה) – один"». Конец цитаты. (И в другой книге мы нашли для этого имени другие огласовки).

И есть те, кто толковал это имя, и вот их слова: «Эти три имени – "Господь, Бог наш, Господь" – представлены в расчёте "Ахораим" (А backwards, обратные формы). То есть, взять вторые буквы [от них] по алфавиту: [для יהוה] – Йуд-Каф, Хей-Вав, Вав-Заин, Хей-Вав; [для אלהינו] – Алеф-Бет, Ламед-Мем, Хей-Вав, Йуд-Каф, Нун-Самех, Вав-Заин; [для יהוה] – Йуд-Каф, Хей-Вав, Вав-Заин, Хей-Вав. И их огласовки – как огласовки написанного [в Писании]. И "объединяются" и т.д. – смысл в том, что хотя эти имена пришли в расчёте "Ахораим" и поэтому не указывают так явно на это единство, тем не менее, они объединяются [в] "Господь, Бог наш, Господь – один"». Конец цитаты.

Тайна 28 как двух рук

А наше намерение – объяснить то, что мы вывели из слов РаШБИ, благословенной памяти (ע״ה), в «Тикуним» (Исправления, Тикуней Зоар, исправление 55, стр. 86): «Малый (Зэир) имя, малый (Зэир) имя». Мы не можем процитировать его дословно из-за пространности [текста]. Суть в том, что эти две "руки" (Йад-йот), которые представляют собой 14 букв – [это] "правая Йад" (י״ד ימין), "великая Йад" (י״ד הגדולה), и это – "Господь, Бог наш, Господь" (ה' אלהינו ה'), и они – правые. И ещё – "левая Йад" (י״ד שמאל), "сильная Йад" (י״ד החזקה), и это – "Куз"у вмохс"з Куз"у" (כוז״ו במוכס״ז כוז״ו), и они – левые, 14 букв. И вместе они – 28 (כ״ח).

И против этих "рук" есть ещё "вознёсшаяся Йад" (י״ד רמה) – это Тетраграмматон, записанный с заполнением букв: Йод-Вав-Далет, Хей-Алеф, Вав-Алеф-Вав, Хей-Алеф (יוד ה"א וא"ו ה"א), и это – "вознёсшаяся Йад" (י״ד רמה). И против неё – другие 14 [букв]: это имя Эхье, записанное с заполнением: Алеф-Ламед-Пе, Хей-Алеф, Йод-Вав-Далет, Хей-Алеф (אלף ה"א יוד ה"א). И эти две "руки" – это 28, которые облачаются в 28 букв [фразы] "Маасе Берешит" (сотворения мира, Быт. 1: 1). И об этом сказано: («Плач Иеремии» 1: 6) «…и ушли без силы (כ״ח) перед преследователем» – из-за того, что та сила (כח) была удержана [из-за] грехов.

Связь с молитвой Моше и лунными циклами

И об этом сказал Моше Рабейну, мир ему (Чис. 14: 17): «И ныне, да возвеличится сила (כ״ח) Господа (אדנ״י)». Это – 28 времён Луны (עתים של לבנה), которые составляют 28 дней: 14 полных [дней] и 14 ущербных, 14 правых [аспектов] и 14 левых. Поэтому и сказано: «да возвеличится сила (כ״ח) Господа (אדנ״י)», и это – 28.

Происхождение из Хохмы и Бины и структура рук

И две "руки" – "великая" и "сильная" – это [сфирот] Хесед и Гвура, и они получают влияние от Хохмы и Бины. И известно, что [молитву] начинают с заслуги [Хесед] сначала. Поэтому "великая Йад" (י״ד הגדולה) предшествует в своих буквах "сильной Йад" (י״ד החזקה). И эта сила (כח) – в Бине, и это [выражено в словах] «Хохма – это сила (כ״ח) 45 (מ״ה)», ибо «Ма» (Что, 45) – в Хохме. И аналогично, [числовое значение] заполненного имени из четырёх букв [также составляет 45]. А «сила» (כח) – в Бине. И об этом сказано (Пс. 111: 6): «Силу (כח) дел Своих возвестил (הגיד) Он народу Своему» – «дело» (מעשה) относится к Бине, и там [проявляется] сила (כח). А «возвестил» (הגיד) означает «провёл, направил».

И известно, что имя из четырёх букв [Тетраграмматон] также [имеет значение] 28 при заполнении его заполнения [т.е. второго уровня заполнения]. То есть, «Хохма – это 28 и 45» (חכמ״ה כ״ח מ״ה), ибо их общность – 45 (מ״ה), что в Хохме, а их частности – 28 (כ״ח), что в Бине.

Соответствие правой и левой руке

И это – [две части имени]: Йуд-Хей (י״ה) – это Милосердие (Рахамим), мир мужского начала (Захар), а Вав-Хей (ו״ה) – Суд (Дин), мир женского начала (Нуква), как разъяснено в «Вратах Имён» в первой главе. И женское начало всегда относится к левой [стороне], а мужское – к правой. И хотя мы сказали, что Йуд-Хей (י״ה) – это Милосердие, а Вав-Хей (ו״ה) – Суд, мы, тем не менее, не станем отрицать, что Йуд (יו״ד) милосерднее, чем Хей (ה״א), а Вав (וא״ו) милосерднее, чем вторая Хей (ה״א).

И вот, теперь: Йуд-Хей (יוד ה"א) – это пять пальцев правой руки, а Вав-Хей (וא"ו ה"א) – пять пальцев левой руки. И известно, что на пальцах – 28 фаланг (כ״ח פרקים), по 14 на каждую руку.

Подробный расчёт фаланг и букв

И также пять букв [заполнения для יוד ה"א] имеют 14 букв для заполнения их заполнения: Йод-Вав-Далет, Вав-Алеф-Вав, Далет-Ламед-Тав, Хей-Алеф, Алеф-Ламед-Пе – вот 14. В четырёх буквах, которые [соответствуют] четырём пальцам, есть по три фаланги на каждом пальце [и] по три буквы на каждую [базовую] букву. А на пятой букве, которая [соответствует] большому пальцу (אגודל), есть две фаланги [и] две буквы, как известно.

И также с Вав-Хей (וא"ו ה"א), которые [соответствуют] пяти пальцам левой руки: и у этих пяти букв – 14 фаланг. Вот так: Вав-Алеф-Вав, Алеф-Ламед-Пе, Вав-Алеф-Вав, Хей-Алеф, Алеф-Ламед-Пе – вот 14. В четырёх буквах, которые [соответствуют] четырём пальцам, есть по три фаланги на каждом пальце [и] по три буквы на каждую [базовую] букву. А на пятой букве, которая [соответствует] большому пальцу, есть две буквы [и] две фаланги, как известно.

Связь с жребием и вывод

И мы уже объяснили, что у буквы Хей (ה) всегда есть аспект Суда (Дин). Поэтому те, кто бросает жребий, используя пальцы (בעלי הגורל המפיסים באצבעות), говорят, что нельзя бросать жребий большим пальцем, потому что с ним связаны властители Суда (שרי הדין). [Сноска נב].

Вот, эти буквы подразумеваются в «вознёсшейся Йад» (י״ד רמה), упомянутой выше, которая [находится] в Тиферет, как известно. И она включает две "руки", как разъяснено выше.

Единство в Божественном Имени

И вот, Йад, изливающаяся в Тиферет, проистекает из Кетера, который выше него. А корень всего этого – «А-донай (ידוד), Элогейну (אלדינו), А-донай (ידוד)» [форма записи, чтобы не произносить Тетраграммаон]. И это [соответствует]: יהוה в Кетере, ידוד в Хохме, אלדינו в Бине (и она – в середине), подобно [сфире] Дин, которой является Ицхак, [находящийся] между Авраамом и Яаковом, которые [соответствуют] двум трубным звукам (תקיעות), как разъяснил РаШБИ, благословенной памяти, в книге Зоар.

И хотя во второй главе мы объясняли по-другому, со слов РаШБИ, благословенной памяти, тем не менее, «и эти, и те – слова Бога живого».

Возвращение к молитве Раби Нехунии

И мы вернёмся к нашей теме: между Кетером и Хохмой находится Бина, чтобы быть смягчённой к Милосердию, чтобы изливать Милосердие к Гвуре. И все "руки" объединяются в «Господь, Бог наш, Господь» (ה' אלהינו ה'). И это то, что имел в виду Раби Нехуния в своей молитве: «И объединяются в "Господь, Бог наш, Господь"». Конец [цитаты].

Ангельские имена, происходящие от этого Имени

Ещё мы нашли в каббалистическом предании мудрецов, благословенной памяти (רז״ל), что от этого имени ответвляются ветви, и они [соответствуют] числу его букв. И вот их слова: «Керубиэль раба, ве-Криэль раба, Заниэль раба, [пропуск], Беэрниэль раба, Малиэль раба, ве-Аниэль раба, Кохвиэль раба, Суриэль раба, Зах раба, Каспиэль раба, ве-Лейлиэль раба, Зутриэль раба, ве-Малиэль раба». Конец цитаты.

И нет сомнения, что это – искры (נציצות), излучающиеся от этого имени. И, несомненно, каждая буква излучает одну силу, подобно тому, что произошло с именем из 42 букв [Ана-Бекоах], как мы разъясним в главе 12.

Глава 5. Имя Б-Н 72 и его огласовка.

Глава пятый:

Посредством имени из 72 букв (שם בן ע״ב), которое относится к [сфире] Хесед, как разъяснил святой Раби Нехуния (и мы, с Божьей помощью, объясним это далее). И вот его содержание:

72-Имя Бога (Sheм HaМephorash)

Имя из 72 букв (שם בן ע״ב) традиционно записывается как 72 трёхбуквенных сочетания. Вот его полное содержание, представленное в стандартном формате:

והו (Ва-Хе-Ва)

ילי (Йод-Ламед-Йод)

סיט (Самех-Йод-Тав)

עלם (Айин-Ламед-Мем)

מהש (Мем-Хей-Шин)

ללה (Ламед-Ламед-Хей)

אכא (Алеф-Каф-Алеф)

כהת (Каф-Хей-Тав)

הזי (Хей-Заин-Йод)

אלד (Алеф-Ламед-Далет)

לאו (Ламед-Алеф-Вав)

ההע (Хей-Хей-Айин)

יזל (Йод-Заин-Ламед)

מבה (Мем-Бет-Хей)

הרי (Хей-Рейш-Йод)

הקם (Хей-Коф-Мем)

לאו (Ламед-Алеф-Вав) [Повторение 11-го имени]

כלי (Каф-Ламед-Йод)

לוו (Ламед-Вав-Вав)

פהל (Пе-Хей-Ламед)

נלך (Нун-Ламед-Каф)

ייי (Йод-Йод-Йод)

מלה (Мем-Ламед-Хей)

חהו (Хет-Хей-Вав)

נתה (Нун-Тав-Хей)

האא (Хей-Алеф-Алеф)

ירת (Йод-Рейш-Тав)

שאה (Шин-Алеф-Хей)

ריי (Рейш-Йод-Йод)

אום (Алеф-Вав-Мем)

לכב (Ламед-Каф-Бет)

ושר (Вав-Шин-Рейш)

יחו (Йод-Хет-Вав)

להח (Ламед-Хей-Хет)

כוק (Коф-Вав-Коф)

מנד (Мем-Нун-Далет)

אני (Алеф-Нун-Йод)

חעם (Хет-Айин-Мем)

רהע (Рейш-Хей-Айин)

ייז (Йод-Заин-Заин?)

ההה (Хей-Хей-Хей)

מיב (Мем-Йод-Бет)

וול (Вав-Вав-Ламед)

ילה (Йод-Ламед-Хей)

סאל (Самех-Алеф-Ламед)

ערי (Айин-Рейш-Йод)

עשל (Айин-Шин-Ламед)

מיה (Мем-Йод-Хей)

והו (Вав-Хей-Вав) [Повторение 1-го имени]

דני (Далет-Нун-Йод)

החש (Хей-Хет-Шин)

עמם (Айин-Мем-Мем)

ננא (Нун-Нун-Алеф)

נית (Нун-Йод-Тав)

מבה (Мем-Бет-Хей) [Повторение 14-го имени]

פוי (Пе-Вав-Йод)

נמם (Нун-Мем-Мем)

ייל (Йод-Йод-Ламед)

הרח (Хей-Рейш-Хет)

מצר (Мем-Цади-Рейш)

ומב (Вав-Мем-Бет)

יהה (Йод-Хей-Хей)

ענו (Айин-Нун-Вав)

מחי (Мем-Хет-Йод)

דמב (Далет-Мем-Бет)

מנק (Мем-Нун-Коф)

איע (Алеф-Йод-Айин)

חבו (Хет-Бет-Вав)

ראה (Рейш-Алеф-Хей)

יבם (Йод-Бет-Мем)

היי (Хей-Йод-Йод)

מום (Мем-Вав-Мем)

Происхождение и природа 72-Имени

И называется оно Именем из 72 (שם ע״ב) потому, что в нём 72 слова (תיבות). А некоторые называют его Ариэ (אריה, лев), потому что его буквы в гематрии [составляют] Ари"а (ארי״ה), чьё числовое значение – 216 (רי״ו). И относил раби Нехуния это имя к [сфире] Хесед и огласовывал его, как указано (כמסומן).

Огласовки и сила Имени

Однако в книге «Мадбар» (מדבר), согласно [учению] Магида (מגיד), сказано, что его огласовки – как у имени Эхье (אהי״ה) следующим образом: сэголь (סֶגוֹל), шва (שְׁבָא), сэголь (סֶגוֹל). А последняя буква Хей (ה) не имеет огласовки. И с этими огласовками это Великое Имя действует с могучей силой (בחזקה). Тайна сэголя – это тайна всей духовности (רוחניות), тайна Белого Огня (אש הלבן), и он [обозначен] тремя точками, чтобы намекнуть на эту тайну. А тайна шва – это тайна меры Суда (מדת הדין), и чтобы действовать с силой, оно смешано с сэголем, ибо всё это – аспекты Суда (חתיך דין), а сэголь – это абсолютное Милосердие (רחמים גמורים). И это тайна [имени] Эхье (אהיה) в его огласовках, сочетаниях (צירופו) и простой форме (פשוטו). Конец цитаты.

Структура и источник Имени

Ещё писал раби Нехуния, что это – имя для Хесед, который делится на 72 моста (גשרים), и у каждого моста есть одно имя из этих [72]. И назвал он их мостами по аналогии с переходом вод Хеседа. И это имя происходит из стихов: «И двинулся» (ויסע), «И пришёл» (ויבא), «И простёр» (ויט) – два стиха [читаются] в прямом порядке, а второй – снизу вверх. Как так? «И двинулся» (ויסע) – это тайна Хесед (חס״ד) в прямом [прочтении] (ביושר). «И пришёл» (ויבא) – наоборот, в тайне Гвуры. «И простёр» (ויט) – в прямом [прочтении], относясь к Тиферет (ת״ת). И так же разъяснили в Зоаре – и дело, и причина (מלתא וטעמא).

Толкование из Книги Зоар

И вот слова [Зоара] в главе «Бешалах» (лист 51, стр. 2): «Сочетание этих букв (צרופא דאתוון אילין): первые буквы отмечены по порядку, прямым путём (באורח מישר), ибо все первые буквы пребывают в Хесед, чтобы идти прямым путём, устроенным по порядку (בסדורא מתתקן). Вторые буквы (אתוון תניינין) отмечены в обратном порядке, круговращением (בגלגולא למפרע), ибо все вторые буквы пребывают в Гвуре, чтобы раскрыть суды (דינין) и виды [судов] (זינין), которые исходят с левой стороны (שמאלא). Третьи буквы (אתוון תליתאי) – эти буквы отмечены по порядку, чтобы показать образ (גוונא) и увенчаться в Святом Царе (מלכא קדישא). И всё в Нём соединяется и связывается, и Он венчается венцами Своими (בעטרוי) прямым путём, и отмечен с этой стороны и с той стороны, подобно Царю, который венчается всем. Здесь запечатлелось высеченное Святое Имя (שמא קדישא גליפא) в 72 словах, что увенчаны Праотцами (אבהתא) [и] Высшей Святой Колесницей (רתיכא קדישא עילאה).

А если скажешь: эти третьи буквы, почему они не написаны все прямым путём, по порядку, а некоторые из них – в обратном порядке, чтобы направлять к этой стороне и к той стороне? Ведь мы учили: «Ты утвердил правоту» (תכונן מישרים, Пс. 65: 7) – Святой, Благословен Он, творит правоту (מישרים) к двум сторонам. И написано: «И средний брус… проходящий через середину брусьев от конца до конца» (Исх. 26: 28) – это Святой, Благословен Он. Раби Ицхак сказал: это Яаков. И всё – едино.

Но у Царя, Который совершенен во всём, знание Его совершенно во всём. Каков путь этого Царя? Лик Его сияет, как солнце, постоянно, ибо Он совершенен. И когда судит – судит к добру и судит к злу. И поэтому нужно остерегаться Его. Глупец видит сияющий и улыбающийся лик Царя и не остерегается Его. А мудрый видит сияющий лик Царя и говорит: Царь, несомненно, совершенен, совершенен во всём, знание Его совершенно. Я вижу, что в этом сиянии восседает Суд и сокрыт, даже если он не видим, ибо если бы не так, Царь не был бы совершенен. И поэтому нужно остерегаться. Так Святой, Благословен Он, – совершенен всегда, в этом образе и в том образе, но [Суд] не видим, кроме как в сиянии лика. И поэтому глупые грешники не остерегаются Его. Мудрые праведники говорят: Царь совершенен, даже если лик Его является сияющим, Суд сокрыт в Нём, и поэтому нужно остерегаться Его. Сказал раби Йеуда: отсюда – «Я Господь, Я не изменился» (Мал. 3: 6) – Я не перемещаюсь в другое место. Во Мне всё включено. Эти два образа (גווני) включены во Мне. Поэтому всё является прямым путём. И хотя буквы держатся за эту сторону и за ту сторону, они написаны по порядку». Конец цитаты.

И слова его слаще мёда и necтarа (נופת צופים), и ясны, и точны (מבוארים ומבוררים). И из них проясняется, что стих «И простёр» (ויט) относится к Тиферет, и это же явствует из сказанного там [в Зоаре]. А сочетание имени из стиха «И пришёл» (ויבא) – в Гвуре.

Кажущееся противоречие и его разрешение

А в «Тикуним» («Тикуней Зоар», лист 112, стр. 2) – наоборот. И вот слова: «“И простёр Моше руку свою над морем…” (Исх. 14: 21)… “и сделал море сушею” (וישם את הים לחרבה) – могуществом (בתוקפא) Гавриэля, посланника (שליחא) Гвуры, который назначен над сушею (חרבה), и поэтому о нём сказано: “и сделал море сушею”. Со стороны Уриэля, посланника Срединного Столпа (עמודא דאמצעיתא) [=Тиферет], отделил между водами и огнём, как написано: “и вошёл между станом Египетским” – который есть чуждый огонь (אשא נוכראה), “и между станом Израилевым” и т.д.». Конец цитаты.

[Этот источник] прямо указал, что стих «И простёр» (ויט) – в Гвуре, а стих «И пришёл» (ויבא) – в Тиферет, что противоположно сочетанию Имени, [где] стих «И пришёл» (ויבא) – это обратное [прочтение], т.е. Суд Гвуры, а стих «И простёр» (ויט) – прямое [прочтение] со стороны Милосердия Тиферет. И это затруднение.

И можно сказать, что если вникнуть в его слова, он сказал «со стороны Уриэля» и также сказал «могуществом Гавриэля». Это означает, что «и сделал море сушею» всегда был [действием] из Тиферет, но через его ангела, Уриэля. Однако это было совершено «могуществом Гавриэля», потому что иссушение (т.е. сила иссушить) исходит со стороны Гвуры, поэтому оно осуществилось силой его ангела, хотя это действие исходит со стороны Тиферет. И также сказал: «со стороны Уриэля отделил» и т.д. – то есть, хотя то действие было совершено силой Гвуры. Ибо Тот, Кто стоит между водами и огнём, – это Тиферет. Поэтому необходимо было, чтобы это [действие] исходило из Гвуры по отношению к её аспекту в Тиферет. И это смысл слов «со стороны Уриэля» и т.д. И также точно [сказал], говоря «Срединный Столп» (עמודא דאמצעיתא), ибо это «муж браней» (Исх. 15: 3), «стоящий между». Это видимое разрешение на данное время. В нашем же комментарии «Драгоценный Свет» (פירוש אור יקר) эта тема будет подробно разъяснена, с Божьей помощью.

Общее и частное в Имени

И хотя эти три стиха указывают на трёх Праотцев [Хесед, Гвура, Тиферет], тем не менее, всё это Имя в целом относится к Хесед, как намекнуто в молитве раби Нехунии. И также гематрия слова «Хесед» (חסד) равна 72 (ע״ב). И так же слова РаШБИ, благословенной памяти, во многих местах без счёта. И нет удивления в этом, ибо, как известно, сущность частного не такова, как сущность общего, ибо каждое [из них] – самостоятельная сущность, как мы подробно изложили в «Вратах Сущностей» (שער המציאיות).

И вот, его частные [аспекты] – в трёх Праотцах, которые суть Гдула (Величие, Хесед), Гвура (Могущество) и Тиферет, а всё оно вместе – в Хесед. И согласно указанному выше сочетанию Имени, оказывается, что «И пришёл» (ויבא), который есть Гвура, находится между «И двинулся» (ויסע) и «И простёр» (ויט), которые суть Гдула и Тиферет, чтобы намекнуть на склонение Суда к Милосердию в тайне трубных звуков (סוד התקיעות), как мы намекнули в конце предыдущей главы. И по этой причине всё его общее – Хесед, однако его частные [аспекты] – Гвура. И также его буквы по числу равны Гвуре – 216 (רי״ו). И также это общеизвестно из слов РаШБИ, благословенной памяти, во многих местах.

Духовная иерархия: Буквы и Слова

И подобно этому находим в Зоаре (во «Введении», лист 7, стр. 2) в истории о Хавакуке, сыне сунамитянки, которого оживил Элиша. Там разъясняется, что посредством букв из 72 имён, коих 216 (רי״ו), было поддержано его тело (גופו), и благодаря этому他的名字 был Хавакук (חבקוק), что равно 216 (רי״ו) – как число букв в Имени 72. А посредством 72 слов (תיבות) [этого Имени] облёкся Элиша, чтобы возвратить дух его (רוחו) к нему. И из того, что сказано, что поддержание тела было через буквы, а возвращение духа – через слова, явно видно, что 72 слова являются как бы духом (רוח) и душой (נשמה) для букв.

И дело в том, что слова – это собрание букв, подобно большим ветвям, которые являются собранием соков, маленьких ветвей, побегов и листьев. И согласно этому, всё Имя в его целом, которое есть собрание стихов, – это как бы всё дерево. А стих, который есть собрание слов, – это как бы большая ветвь, простирающаяся из сущности дерева. И от этой большой ветви простираются столько-то ветвей, которые суть слова, и от этого слова простираются ещё тонкие ветви и листья, которые суть столько-то букв. И оказывается согласно этому, что раздел (פרשה), будучи собранием стихов, является душой (נשמה) для ветвей, каковые суть стихи. И стихи ют и черпают изобилие из своих источников, каковыми суть разделы. И аналогично, слова ют из стихов, а буквы – из слов. И это – душа для этого, а это – душа для этого, а это – одеяние для этого.

Метафизическое обоснование

И дело в том, что высшая духовность такова: от Высшего Источника, Необходимо Сущего (מחוייב המציאות), простираются десять ветвей, духовные формы, ющие изобилие из Него. И Он для них – основа и корень, и от Него зависит всё, как гроздья винограда в кисти (כענבים באשכול). И вот, Он действует через них изменения, Суд и Милосердие, как разъяснялось. И для этого потребовалось это Творения (Ацилут), чтобы от них ответвились ещё многие ветви, в которых они осуществляют более частные изменения. И так же от ветвей – ещё меньшие ветви, пока они не умножатся без числа и без счёта.

И причина всего этого в том, что чем ближе вещь к Простому Источнику, тем более она должна быть лишена и абстрагирована от изменений, ибо простое не меняется. Поэтому оно облачается в искры (נצוצות), проистекающие от него, и действует в них изменения по Своей воле, как было разъяснено в предыдущих вратах. И поэтому необходимо, чтобы слова были душой и источником для букв.

Разрешение парадокса

И оказывается согласно этому, что уже возможно, чтобы слова указывали на Милосердие, а буквы – на Суд, потому что распространение Хесед – причина (עילה) для Гвуры, а Гвура – следствие (עלולה) от него, ибо Хесед – четвёртая [при Творения] Ацилута, а Гвура – пятая [в Ацилуте]. И знай: это – клипа для того, а то – мозг для этого (ודא קליפה לדא ודא מוחא לדא).

Альтернативное объяснение из другого источника

Ещё об этом Имени [говорится] у одного автора в этой сфире [Хесед]. И вот его слова: «Вот, я указал тебе, что в Хеседе – устроение мира (בנין העולם). И если так, тебе следует понять, что он – его существование (קיומו) и он – его поддержание (המעמידו). И мир делится на четыре части: север, юг, восток и запад. И они соответствуют четырём буквам имени из четырёх букв, которое есть Адонай (ידוד). И в каждой части тебе следует понять, что в ней есть высота, низость и середина. Если так, всех краёв (קצוות) будет двенадцать. И тебе нужно понять, что в каждом стволе (קנה) есть одна сила, поддерживающая его. И те силы назовутся столпами мира (עמודי עולם). И у каждого столпа по необходимости есть шесть краёв (ибо это четыре стороны, высота и низ). И во всех тех краях есть у них сила, поддерживающая их. И если посчитаешь края мира, [которые] шесть раз по двенадцать, будет 72. И тогда будет 72 силы, названные именами (שמות). И это – имя из 72 имён, выходящих из стихов в главе “И было при отпущении” (בשלח)».

[Автор] продолжает, подробно разбирая распределение имён по столпам, но нет необходимости распространяться об этом. Однако корень этого дело – в книге «Багир» (ספר הבהיר).

Глава 6. 12 границ имени 72.

Введение: Намерение объяснить учение книги «Багир»

Наше намерение в этой главе – процитировать слова книги «Багир» об этом Имени [72-Имени] и объяснить их по мере наших сил. Как сказано там: сидел раби Амморай и толковал: что означает написанное (2 Пар. 2: 5, 5)? «Небо и небеса небес не вмещают Тебя»? Это учит, что есть у Святого, Благословен Он (הקב״ה), 72 имени. И все они установлены в [двенадцати] коленах (שבטים), как написано (Исх. 28: 10): «шесть имен их на одном камне, а имена шести остальных на другом камне». И написано (Исх. 28: 21): «и двенадцать камней установил…» (В другой версии: «…и камни будут по именам сынов Израиля»). Писание сопоставляет их: как эти камни – камни напоминания (אבני זכרון), так и те – камни напоминания. Двенадцать камней соответствуют 72 именам Святого, Благословен Он.

Структура 72 Имён: 12 Управителей и 6 Сил

И почему начал с двенадцати? Чтобы научить тебя, что есть у Святого, Благословен Он, двенадцать управителей (מנהיגים). И у каждого из них – шесть сил (כוחות). И что это? 72 имени.

Древо и 12 Диагональных Границ

Есть у Святого, Благословен Он, одно Древо (אילן). И на нём – двенадцать диагональных границ (י״ב גבולי אלכסון):

Граница восточно-северная (מזרחית צפונית)

Граница восточно-южная (מזרחית דרומית)

Граница восточно-верхняя (מזרחית רומית)

Граница восточно-нижняя (מזרחית תחתית)

Граница западно-северная (מערבית צפונית)

Граница западно-южная (מערבית דרומית)

Граница западно-верхняя (מערבית רומית)

Граница западно-нижняя (מערבית תחתית)

Граница северно-верхняя (צפונית רומית)

Граница северно-нижняя (צפונית תחתית)

Граница южно-верхняя (דרומית רומית)

Граница южно-нижняя (דרומית תחתית)

И они расширяются и уходят в бесконечность (עדי עד). И они – «мышцы мира» (זרועות עולם). А внутри них – это Древо.

36 Надзирателей и их распределение

И у всех этих диагоналей есть соответствующие им надзиратели (פקידים). И их – двенадцать. Также внутри, в сфере (גלגל) – двенадцать надзирателей. И также в сердце (לב) – двенадцать надзирателей. Эти [вместе с диагональными] – 36 надзирателей. И у каждого из них – одна сила, как написано (Еккл. 5: 7): «ибо высокий над высоким стережёт» (כי גבוה מעל גבוה שומר).

Выходит, для восточной стороны – 9, для западной стороны – 9, для северной стороны – 9, для южной стороны – 9. То есть, 12 и 12 и 12, которые являются надзирателями в Тели (תלי), в Гальгаль (גלגל) и в Лев (לב). И они – 36. И все они вместе – 36 из 36, ибо одна сила включает в себя другую. И хотя в каждом из трёх [сфер] по 12, все они слиты друг с другом (אדוקים זה בזה). И все 36 сил, находящиеся в первом, который есть Тели, если ты исследуешь их в Гальгаль, найдёшь их самих себя. И также если исследуешь их в Лев, найдёшь их самих себя. Следовательно, у каждого [из трёх] – по 12. Выходит, для трёх – 36. И они вращаются по кругу (חוזרים חלילה). Выходит, каждая сила – в своей подруге. Поэтому у каждого – 36. И все они – не более 36 форм (צורות).

Недостающие 8 сил и «Преимущество Земли»

И все они завершаются в сердце, которое передано (מסור) Лев [=32?], и осталось 64 (ס״ד). И они – 64 формы. Откуда мы учим, что сердце передано сердцу? Из написанного: «ибо высокий над высоким стережёт». И если так, вот 64, недостаёт восьми до 72 имён Святого, Благословен Он. И это то, что написано (Еккл. 5: 7): «и над ними высшие» (וגבוהים עליהם). И они – [семь] дней недели (ז' ימי השבוע). И недостаёт одного. И это – (Еккл. 5: 8): «и преимущество земли во всём она» (ויתרון ארץ בכל היא).

Объяснение «Преимущества» и Связь с Троном

А что такое «преимущество»? Место, откуда была высечена Земля. И оно – преимущество от того, что было. А что это? Преимущество всего, что в мире. Когда люди мира достойны получить от сияния Его, тогда это – преимущество. А что это? Земля (или: Камень), от которого были высечены небеса. И он – Престол Святого, Благословен Он. Это – драгоценный камень (אבן יקרה), это – море мудрости (ים חכמה). И ему соответствует голубая [нить] в цицит талита.

Ибо сказал раби Меир: чем отличается голубой (תכלת) от всех видов краски? Потому что голубой подобен морю, море подобно небосводу (רקיע), небосвод подобен Престолу Славы, как сказано (Исх. 24: 10): «и видели Бога Израиля; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и нечто подобное небесам по чистоте». И сказано (Иез. 1: 26): «подобие престола по виду как камень сапфир». Конец цитаты.

Попытка объяснения сложного текста

И вот, слова этой книги ясны (בהירים) и сияющи (מבהיקים), и от избытка их ясности и сияния они ослепляют (מעצמין) глаза исследующего. Ибо намерение их во всём их содержании – указать пальцем и покрыть две тысячи ама вокруг. (Ама – мера длины, локоть)

Однако, мы откроем из него то, что постигает наша рука [=по силам], и Бог упасёт нас от ошибок.

Начало с стиха о Небесах

Он начал со стиха «Небо и небеса небес» по нескольким причинам. Во-первых, потому что он хотел толковать о величии нашего Творца, как разъясняется далее, и поэтому начал с восхваления и славы неба и небес небес и т.д. Или, возможно, причина в том, что в этом стихе три уровня небес: 1) «Небо», 2) «небеса», 3) «небес небес». И они соответствуют трём уровням, которые суть Тели (תל״י), Гальгаль (גלג״ל), Лев (ל״ב). И их знак: «Вознесись (תג״ל), душа моя» и т.д., как мы, с Божьей помощью, объясним.

72 Имени, закреплённые в Коленах

И он сказал, что есть у Святого, Благословен Он, 72 имени, как мы объяснили выше в предыдущей главе. И все они закреплены в коленах (שבטים). Намерение в том, что двенадцать колен Израилевых являются колесницей (מרכבה) для двенадцати высших форм, которые находятся в самих сфирот через их [собственные] сущности, как мы объясним. И об этих двенадцати сокрытых высших формах здесь сказано, что они – «колена». А значение слова «колена» (שבטים) разъясняется в самой книге «Багир», как мы объясним.

Соответствия 12-ти в различных мирах

Этим высшим формам соответствовали двенадцать волов под морем, что сделал Соломон (3 Цар. 7: 25). А также Яаков взял двенадцать камней из-под изголовья своего, и они стали одним (Быт. 28: 11-18), ибо объединились в одно единство, указывая на место единства. И хотя их двенадцать, все они – одно. Им соответствуют двенадцать простых букв [в иврите], двенадцать зодиакальных созвездий (מזלות) в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать сил в душе (נפש). И они [соответствуют мирам]: Олам (עולם), Шана (שנה), Нефеш (נפש). И знак твой – «дым» (עשן), и «гора Синай вся дымилась» (Исх. 19: 18). И они разъяснены в «Книге Творения» (Сефер Йецира).

Возвращение к объяснению: 72 = 12 x 6

Вернёмся к объяснению сказанного: 72 имени закреплены в двенадцати формах, которые называются «колена». И он привёл доказательство этому из Писания, которое говорит: «шесть имен их на одном камне». Вот доказательство, что шесть были на одном камне. А в [описании] хощена сказано (Исх. 28: 21): «и камни будут по именам сынов Израиля». Вот двенадцать – это двенадцать камней. И шесть имён на каждом камне – это шесть раз по двенадцать, то есть 72. Это доказательство – по аналогии (היקש): поскольку Писание сопоставляет их, то, как у этих камней на каждом было шесть имён, так и у двенадцати камней колен на каждом есть шесть имён, и это – 72 имени Святого, Благословен Он.

Почему начинают с 12-ти?

И в чём причина, что начал с двенадцати? Ему [автору] было непонятно: если цель – сообщить нам тайну 72 имён Святого, Благословен Он, зачем говорить о двенадцати камнях и этих делениях? На это он ответил: чтобы научить нас, что есть шесть форм в каждой из двенадцати форм. Ибо они – двенадцать главных [форм] (ראשים), и под каждой из них – шесть других.

Практическое применение и Печати Имени

И также доказательство от практикующих каббалу (בעלי הקבלה המעשיית): они делят это имя на группы по шесть имён. И у каждой шестёрки – своё собственное действие. И печать шестёрки: в начале их – «Агла» (אגל״א), и также в конце их. И я нашёл им опору для печати этого имени, ибо имя «Агла» (אגל״א) имеет числовое значение 35, а с самим словом [«Агла»] – 36. И это – 36, о которых упомянуто в данном отрывке.

Варианты написания и толкования печати

Есть версии, добавляющие к этому имени букву Йод (יו״ד), и тогда это – «Агила» (אגיל״א), и тогда значение – 45, как числовое значение четырёхбуквенного Имени [Тетраграмматона, י-ה-ו-ה, при заполнении: יוד-הא-ואו-הא = 45]. И возможно, что это другое имя, ибо имя «Агла» обязательно должно быть без Йод, так как оно происходит из [фразы]: «Ата Гибор Леолам Адонай» («Ты, Могучий, Вовеки, Господь»). Если только не сказать, что это имя принадлежит ангелу Метатрону, и подобно тому, как его иногда называют Митатрон, а иногда Метатрон, так же и с именем «Агла». А возможно, что сочетание этого имени – «Агаль» (אגא״ל), и это означает «избавление» (גאולה), и оно относится к Хесед, как в стихе (Пс. 60: 7): «спаси десницей Твоей»; и также (Пс. 98: 1): «спасение даровала Ему десница Его». Согласно этому, оно будет восходить до Бины, как сказано в Писании (Руфь 4: 4): «Я избавлю» (Анохи Агаэль), а это – Бина, называемая «Я» (Анохи). И тогда недалеко до того, чтобы оно было печатью 72-Имени.

Связь с изгнанием и надеждой

И поскольку иногда Десница [атрибут Милосердия] в изгнании из-за грехов, как написано: «спаси десницей Твоей», поэтому это имя сочетается со словом «изгнание» (Агла, גלה). Но, тем не менее, мы надеемся на могущественные деяния (גבורות) и спасение (ישועה) Святого, Благословен Он. И поэтому мы говорим посредством этого имени: «Ата Гибор Леолам Адонай» и т.д., когда Он смиряет Свои свойства перед ожесточающими [Его].

Имя «Алад» (אלד)

Есть также важное имя, связанное с этим [72-Именем], и это – имя «Алад» (אלד) из трёх букв. И возможно, что «Эль» (אל) в имени «Алад» – это имя «Эль», относящееся к Хесед, и всё это – одна тема. И это имя – десятое в 72-Имени, и действия его – грозные.

Объяснение духовной геометрии сфирот

А теперь мы приступим к объяснению этого делоа и границ по мере наших сил. Прежде всего, мы уже объяснили в Вратах 3, Глава 4, параграф 5, что окончания (קצוות) – это шесть [сфирот от Хесед до Йесод]. И это те, что перечислил автор «Книги Творения» в той мишне: «…угол сверху и т.д.», как разъяснено там. И это: Хесед (Величие, גדולה), Гвура (Могущество, גבורה), Тиферет (Красота, תפארת), Нецах (Вечность, נצח), Ход (Великолепие, הוד), Йесод (Основание, יסוד).

Тиферет как Древо и Центр

И вот, Тиферет всегда включает в себя шесть окончаний, ибо он – сила Бины и печать, ибо он включает в себя [буквы] Йуд-Хей-Вав (יה״ו), как известно. И это не место распространяться об его делое. Итак, он будет Древом среди шести окончаний. И также называется Тиферет от слова «ветви» (פארות), и означает «ветви». Намерение в том, что он держит, и украшает себя (מתפאר), и разветвляется (מסתעף), и переплетается (מסתבך) с этими сфирот.

Расположение сфирот в пространстве

И поэтому необходимо, чтобы реальность их была такова, что Тиферет – внутри них, как жених под своей хулой (חופה). И это – чтобы ухо услышало [=для удобства восприятия]. И не следует спрашивать: как можно сказать, что он – Древо внутри окончаний, если он сам – одно из окончаний? Ибо это не вопрос, и всё уладится согласно реальности и аспектам, как разъяснялось во многих местах предыдущих Врат.

Соответствие сторон света и сфирот

Вернёмся к нашей теме. Высь хупы – это Нецах, низ хупы – Ход, восток хупы – Тиферет, запад хупы – Йесод, юг хупы – Хесед (Величие), север хупы – Гвура. И этот порядок необходим, и мы объяснили его в Вратах 3, с Божьей помощью.

Соответствия между сфирот

И дело близкое к тому, что эти шесть сфирот – это три против трёх по способу окончаний, которые суть три против трёх. Как? Восток против запада, так Тиферет против Йесода. Тиферет называется востоком, ибо в нём – восход солнца (זריחת השמש), и он сияет (זורח) светом для всех окончаний. А запад – Йесод, в котором смешиваются все силы. И подобно тому, как свет выходит с востока и заходит на западе, так изобилие выходит из Тиферет и входит в Йесод. И как север (צפון) против юга (דרום), так Гвура против Хесед. И у них есть другие соотношения, которые мы объяснили в Вратах Сущности и Управления, Глава 16, с Божьей помощью.

Нецах и Ход как высота и низ

А высота (רום) и низ (תחת) – это Нецах и Ход. Так разъяснил РаШБИ, благословенной памяти: «от вида чресл его и выше – Нецах, от вида чресл его и ниже – Ход».

Заключение: От физического к духовному

После того, как мы включили дело окончаний в духовном, теперь мы поясним объяснение границ в материальном (בגשמי), и оттуда войдём в духовное.

Глава 7. Диагональные границы и их значение.

Двенадцать диагональных границ в материальном и духовном

Всякий материальный объект, имеющий шесть граней, по необходимости будет иметь двенадцать диагональных границ. Каким образом? Представим себе в уме дом с четырьмя стенами, полом и потолком – это шесть граней. По необходимости возникнут двенадцать диагональных границ, которые суть двенадцать сущностей [или аспектов]. Каким образом?

Грань, в которой восточная стена соединяется с потолком – это граница восточно-верхняя. Так же для четырёх стен: граница северно-верхняя, граница западно-верхняя, граница южно-верхняя. Это четыре границы. И ещё четыре границы внизу: граница восточно-нижняя, граница северно-нижняя, граница западно-нижняя, граница южно-нижняя. Это ещё четыре нижние границы. Итого – восемь.

И четыре угла – места соединения стен друг с другом:

Граница восточно-северная (она же северно-восточная) – вот первая.

Граница восточно-южная (она же южно-восточная) – вот вторая.

Граница западно-южная (она же южно-западная) – вот третья.

Граница западно-северная (она же северно-западная) – вот четвёртая.

Они называются диагональными границами, потому что находятся по диагонали. Они не подобны порядку шести [прямых] граней, которые находятся в прямом соответствии: восток против запада, север против юга, верх против низа. Но эти [диагональные границы] являются противоположными друг другу по диагонали:

Граница восточно-верхняя противоположна границе западно-нижней.

Граница западно-верхняя противоположна границе восточно-нижней.

Граница северно-верхняя противоположна границе южно-нижней.

Граница южно-верхняя противоположна границе северно-нижней.

Граница восточно-северная противоположна границе западно-южной.

Граница восточно-южная противоположна границе западно-северной.

И все они противоположны по диагонали. При спокойном размышлении эти вещи легко постигаются разумом посредством простого представления, как было разъяснено.

Применение концепции к сфирот

И подобным же образом [это относится] к сфирот – с бесчисленными различиями [между материальным и духовным], ибо всё это – по пути притчи и для удобства восприятия.

Как так? Тиферет, который есть восток, объединяется с севером, который есть Гвура, и с югом, который есть Хесед, и с Нецахом, который есть верх, и с Ходом, который есть низ. И подобно тому как юг не тождествен северу, то есть Хесед не тождествен Гвуре, ибо это две разные сфиры, у каждой своё собственное действие, так же не тождественно объединение Тиферет с Хеседом его объединению с Гвурой. Также не тождествен аспект его объединения с Нецахом аспекту его объединения с Ходом.

Образование 12-ти духовных границ из сочетаний сфирот

Согласно этому, возникает один аспект из объединения Тиферет с Хеседом, и он называется граница восточно-южная. Несомненно, из объединения этих двух свойств [Мидот] возникает аспект Милосердия [Рахамим]. Вот первая граница.

И противоположна этой границе восточно-южной – граница западно-северная. А именно – объединение Йесод с Гвурой. Это объединение, несомненно, есть Суд [Дин], ибо Йесод сам по себе – Суд, и Гвура – Суд, и их объединение порождает Суд. Вот вторая граница.

Далее, объединяется Тиферет с Гвурой. Это по необходимости склоняется к Суду, ибо Гвура – Суд. Это называется граница восточно-северная. Вот третья граница.

И противоположна этой границе восточно-северной – граница западно-южная. А именно – объединение Йесод с Хеседом. Это, несомненно, Милосердие [Рахамим], противоположное предыдущей границе. Вот четвёртая граница.

Это – две [пары] противоположностей: Тиферет противопоставлен Йесоду.

Далее, объединяется юг (Хесед) с верхом (Нецах). А именно – объединение Хесед с Нецахом. Это, несомненно, аспект Милосердия, ибо оба они – Милосердие. Это граница южно-верхняя. Вот пятая граница.

И противоположна этой границе – граница северно-нижняя. А именно – объединение Гвуры с Ходом. Это, несомненно, абсолютный Суд, ибо оба они – Суд. Это объединение севера с низом. Вот шестая граница.

Далее, объединяется юг (Хесед) с низом (Ход). А именно – объединение Хесед с Ходом. Это аспект Милосердия. Это граница южно-нижняя. Вот седьмая граница.

И противоположна этой границе – граница северно-верхняя. А именно – объединение Нецах с Гвурой. Это противоположно предыдущей границе. Вот восьмая граница. Это – две [пары] противоположностей.

Далее, объединяется верх (Нецах) с востоком (Тиферет). А именно – объединение Нецах с Тиферет. Это аспект Милосердия. Это граница восточно-верхняя. Вот девятая граница.

И противоположна этой границе – граница западно-нижняя. А именно – объединение Ход с Йесодом. Это аспект Суда. Вот десятая граница.

Далее, объединяется Нецах с Йесодом. Это граница западно-верхняя, и это аспект Милосердия. Вот одиннадцатая граница.

И противоположна этой границе – граница восточно-нижняя. А именно – объединение Тиферет с Ходом. Это аспект Суда. Вот двенадцатая граница.

Это – две [пары] противоположностей: Нецах противопоставлен Ходу.

Итог: Распределение Милосердия и Суда

Выходит, всего этих границ – шесть для Суда [Дин] и шесть для Милосердия [Рахамим]. Поэтому их аспектов – двенадцать, как и разъяснялось.

Связь с четырьмя сторонами света и «ногами Колесницы»

Когда мы рассматриваем их относительно четырёх сторон света (восток, запад, север, юг), которые являются основными и в духовном [мире] также восходят к четырём «ногам Колесницы» [Меркавы], а верх и низ не считаются самостоятельными, но примыкают к упомянутым четырём, как известно и общеизвестно из слов РаШБИ, благословенной памяти, в делое четырёх ног Колесницы: Авраам, Ицхак, Яаков, Давид [соответствующие Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут], ибо Йесод и Малхут едины в делое запада, как известно, – то эти двенадцать делятся на четыре [стороны]. Как? По три на каждую из четырёх сторон света. И это – четыре раза по три, всего двенадцать.

Распределение границ по сторонам света

Вот граница восточно-северная, протянувшаяся по всему восточному фасаду, и граница восточно-верхняя, и граница восточно-нижняя – это три границы для востока. Они протягиваются до границы южно-восточной, откуда начинаются границы юга.

Как? Граница южно-восточная, граница южно-верхняя, граница южно-нижняя – вот три границы для юга. Они протягиваются до границы западно-южной, откуда начинаются границы запада.

Как? Граница западно-южная, граница западно-верхняя, граница западно-нижняя – вот три границы для запада. Они протягиваются до границы западно-северной, откуда начинаются границы севера.

Как? Граница западно-северная, граница северно-верхняя, граница северно-нижняя – вот три границы для севера. Они протягиваются до границы северно-восточной, которая входит в состав границ востока, как разъяснялось.

Заключение: Древо с двенадцатью границами

Выходит, согласно этому, три границы для востока, три границы для запада, три границы для юга, три границы для севера. И все они – границы для срединного Древа, которое есть Тиферет, как мы разъяснили в предыдущей главе.

И это – «Одно Древо есть у Святого, Благословен Он, и на нём двенадцать границ», а Древо – в середине.

Эпилог: Необходимость отдельной главы

Теперь уместно посвятить отдельную главу делоу Тели, Гальгаль и Лев [32], чтобы дать промежуток между связанными понятия и дать место разуму для понимания.

Глава 8. ТеЛИ, ГаЛьГаЛь, ЛеБ в Йецире.

Связь учений: «Сефер Йецира» и триада Олам-Шана-Нефеш

И вот, автор «Книги Творения» (Сефер Йецира) обобщил дело Творения в [триаде] Олам-Шана-Нефеш (עול״ם שנ״ה נפ״ש – Мир-Год-Душа). И вот его слова в главе 6: «Тели (תל״י) в мире – как царь на троне своем. Гальгаль (גלגל) в году – как царь в государстве. Лев (לב) в душе – как царь на войне». Конец цитаты, в соответствии с его делоом.

Простое понимание (Пшат)

И хотя его слова обращены к простому смыслу, когда он говорит: «Тели в мире – как царь на троне своем», и толкует это как «царь над звёздами и созвездиями», и [под] «Тели» понимается вещество из огня, воздуха и воды, невидимое глазу. Но по истине, это – прямая линия, вокруг которой вращаются сферы, ибо та точка не сдвигается никогда со своего места. Как если бы сказали, что это было вещество из огня, воздуха и т.д. – это всё по пути притчи. [Речь идёт о] линии, идущей с севера на юг, проходящей между огнём, окружающим мир, и между водами, и воздухом, и основанием земли. И вокруг этой точки – вращение всех сфер, и они не отклонятся ни на волос, не поднимутся и не опустятся. Это называется Тели (תל״י). Некоторые естествоиспытатели называют его «змеем» (תנין). И он – «как царь на троне своем» через управление сферами, как разъяснялось.

«Гальгаль (גלגל) в году» – означает сфера Солнца, через которую устраиваются делоы года, циклы (תקופות) и все дела. И он – царь в делоах года.

«Лев (לב) в душе» – намерение в том, что в полости сердца – основная обитель животной души (נפש החיונית), и оттуда она распространяется в остальные органы тела. Выходит, основа души – в сердце, и оно царствует над остальными силами, распространяющимися от него. И оно управляет телом и сражается с врагами жизни, как известно врачам. И это – «как царь на войне».

Таков буквальный путь [толкования].

Сокрытый смысл (Сод)

И хотя простое значение вещей истинно, их намёк [устремлён] к высотам мира. Ибо таков путь этой Книги: она говорит о этом мире, но слова её пребывают в выси мира.

Тели в мире – Бина

И дело в том, что «Олам» (Мир) – означает Бину, которая называется «Мир» по имени «Дней Цикла» (ימי ההקף), ибо она – истинный Мир. И называется «Мирам» (עולם) потому, что в ней сокрыты [все вещи] (נעלמים), как будет разъяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Значений Имён» (שער ערכי הכנויים). Нет сейчас необходимости распространяться о том, что шесть «Дней Цикла» пребывают в ней, ибо известно, что она – вторая система после Ацилут, как разъяснялось в предыдущих Вратах.

И сказал: «Тели (תל״י) в Олам (Мир)» – от слова (Песн. 5: 11) «Кудри его – волнистые (תלתלים)». То есть, реальность Тиферет, сокрытого в Бине, в тайне Даат. А именно – «холм» (התל), собирающий шесть окончаний (קצוות), сокрытых в Бине, как известно. И он – «как царь на троне своем». Ибо в месте Бины [Тиферет] называется «царь». А «трон его» – это его ветви (פארות), которые суть шесть его окончаний, [пока они] сокрыты. И поскольку, пока они там, не недостаёт изобилия и благословения, поэтому называется «царь на троне своем в покое и безопасности». И он на троне своем един с Малхут: «царь Тиферет на троне царства», ибо в его сокрытой реальности нет недостатка, как разъяснялось в «Вратах Недостатка», Глава 4.

Гальгаль в Шана – Тиферет

«Гальгаль (גלגל) в Шана (Год)». «Год» – это циклы (תקופות) шести дней [творения] в месте их [пребывания], в Тиферет. То есть, место их Творения, собрания и реальности там называется «год». А Тиферет в своей мощи с ними называется «Гальгаль» (Сфера, Круг). И поскольку там нет покоя и безопасности из-за Суда [Дин], поэтому сказано: «как царь в государстве» – язык Суда. Ибо Суд, несомненно, присутствует, но он царствует над ним. И это – «он царь в государстве». А именно – его единение также с его парой, которая есть «город и государство» (עיר ומדינה). И называется так, когда она облачается в Суд из-за питания от Гвуры и недостатка.

Лев в Нефеш – Малхут

«Лев (לב) в Нефеш (Душа)». Эти два обозначения [Лев и Нефеш] относятся к Малхут. Однако [слово «Лев»] указывает на внутреннюю сущность центральной точки. А «Нефеш» – это аспект её самой по отношению к аспектам шести окончаний, находящихся в ней. И она – точка в середине, реальность точки Цион, противопоставленная Тиферет.

Обобщение и процесс Творения

И после того, как прежде нами была установлена реальность шести окончаний в этих трёх системах, и они называются Олам, Шана, Нефеш, и центральная точка, то есть срединное Древо, упомянутое в отрывке, называется Тели, Гальгаль и Лев. И знак [этому] – «дым» (עשן), «вознесись» (תג״ל).

Вот, через это осуществляется управление путём циркуляции окончаний в системах (מערכות), которые суть система против системы: эта ет из той, и та изливает изобилие на эту. И её силой был сотворён материальный мир, год и душа (עולם שנה נפש הגשמיות) через системы, которые суть Ацилут, Брия, Йецира, Асия. И во всех них [есть] Олам-Шана-Нефеш. Как порядок в Ацилут, так порядок в Брия, так порядок в Йецира, так порядок в Асия.

Возвращение к 12-ти границам

И после того как известно, что двенадцать границ происходят от силы шести окончаний, вот, оказывается, что есть двенадцать границ в Бине, двенадцать в Тиферет и двенадцать в Малхут. И мы объяснили их: они делятся на четыре [стороны], по три границы на каждую сторону, вот так:

הוי״ו ההו״י הוי״ה צפון:

Хаю״в Хаву״й АВА״Я север:

ויה״ה והה״י והי״ה מזרח:

Вэйа״h Ваhа״й Вэhи״йа восток:

היו״ה היה״ו הוה״י מערב:

hайу״h hэйа״в hавэ״й запад:

הרי י״ב לבינה וי״ב לתפארת. [עתה נכתב כ״ד צירופים למלכות:

Ведь итого двенадцать (י״ב) к Бине и двенадцать (י״ב) к Тифэрэт. [А теперь написано двадцать четыре (כ״ד) сочетания в Малхут:

אדני אדיג אניד אנדי אינד אידג דרום:

АДН״И Адиг Анид Анди Инад Идг юг:

דאני דאיג דינא דיאג דנאי דניא צפון:

Дани Даиг Дина Диаг Днаи Дниа север:

נאדי נאיד ניאד נידא נדיא נדאי מזרח:

Нади Наид Ниад Нида Ндиа Ндаи восток:

יאדג יאנד ינדא ינאד ידאג ידנא מערב:

Ядг Янд Йинда Йинад Йидаг Йидна запад:

И вот, три [комбинации] к югу, который является Йуд в Хохме, который находится в Хэседе [на] юге. И это также Алеф из Эхье и Алеф из Адни, ибо всё – едино, как разъяснено у РаШБИ (Рабби Шимона бар Йохаи), да покоится он в мире, в его словах о понятии единства этих трёх Имён таким образом: ЙАХДОНАЙ (объединение יהוה и אדני), ЙАХАВАЯ (объединение אהיה и יהוה). И они – три [комбинации] к северу, который является буквой Хэй [первой], которая находится в Бине, которая [проявляется] в Гвуре [на] севере. И они – три раза к востоку, который является буквой Вав, которая находится в Тиферет (и они – три раза к западу, и так далее, как известно). Однако, отношение hавайот (комбинаций Тетраграмматона), а также [других] Имён к сторонам света – нет у нас силы [постичь] это, пока не придёт Учитель Праведности.

И вот, ТАЛ"Й – это Имя Эхье, а ГАЛГ"Л – это Имя Йуд-Хэй-Вав-Хэй, а ЛА"Б – это Имя Адни. И четыре стороны света – это четыре буквы Имени [Тетраграмматон], по одной букве на каждую сторону. А граница – это сочетание одного Имени, как мы изобразили.

И вот, для каждого Имени из двенадцати – шесть имён из 72-х имён (Шем hа-Мефораш), и это то, о чем сказано: «Шесть имён их на одном камне» (ср. Исх. 28: 10). А причина в том, что каждая граница будет включать в себя шесть [эмоциональных] качеств (Кцавот), ибо сила всех их – в каждом. По принципу, который мы разъяснили в теме объединения Сфирот в предыдущих Главах. И каждое Имя состоит из трёх букв, которые соответствуют Хесед, Дин [Гвура], Рахамим [Тиферет]. Этим encoмpasses всё Ацилут, как разъяснено в «Шааре hа-Махут вэ-hа-hанhага» («Врата Сущности и Управления»), Глава 25, с Божьей помощью. И так же они [представлены] тремя буквами, по одной букве в каждом стихе, где намёк в них на три линии, как разъяснено выше.

И вот, каждое [качество] включает в себя другое, и всё – чтобы указать на единство и на управление. Ибо подобно тому, как природы созвездий различаются, так же дело обстоит с hавайот и сочетаниями: «каждый при своей работе и при своей ноше» (Исх. 36: 3), и «каждый в своём деле, которое они делают» (Быт. 39: 11). И уже было разъяснено, что эти три качества [Хесед, Гвура, Тиферет] – это управление миром, верхними и нижними, и они включены в тайну Йуд-Хэй-Вав-Хэй, как известно. И от них распространились все hавайот во всех мирах, в мире Нецах-Ход [и] Нефеш (согласно простому смыслу), которые суть двенадцать [и] двенадцать, в тайне двенадцати границ, как разъяснено в «Сефер Йецира». И распространились высшие формы, пока не стали в Малхут [числом] 24.

По причине того, что Малхут – это Йуд (10), а Тиферет – Вав (6). И мера Вав – два Йудина (2x10=20), как разъяснил РаШБИ, да покоится он в мире, и мы привели это выше в «Шааре hа-Шемот» («Врата Имён»), Глава 6, с Божьей помощью. А также мера Малхут – зерет (пядь), как мы разъясним в [главе] «Относительно обозначений». И мера Тиферет – ама (локоть), как будет разъяснено там, а мера амы – две пяди, как известно. А также Тиферет – это отделяющий [hоцэ] шекель, [который] есть десять. А Малхут – это Хэй (5), половина от десяти, как мы разъяснили в «Шаар Алеф» («Первые Врата»), Глава 2, с Божьей помощью (следует сказать так, согласно «hа-Пелах»). А также Малхут – это Хэй, то есть она [состоит из] трёх Вавин (6+6+6=18, что сокращается до 1+8=9, но это требует отдельного объяснения), которые суть Нецах, Ход, Йесод, как разъяснено в «Шаар hа-Мециут» («Врата Реальности»). И мера Тиферет – удвоенная (2x5=10), и он [есть] шесть качеств (Вав Кцавот).

Из всего этого с необходимостью следует, что мера Тиферет вдвое больше меры Малхут. Следовательно, необходимо, чтобы то, что включено [в] шесть имён из 72-и в сочетании Алеф из Эхье или Йуд из Йуд-Хэй-Вав-Хэй, требовало двух [соответствий] в имени Адни, поскольку оно включает в себя из [шести] качеств лишь три, как разъяснено. И поэтому пришли сочетания Адни – 24, которые [при утроении] три раза по 24 составляют 72. И так же разъяснено в «Сефер hа-Бахир» в одном месте.

А ещё разъяснено там, что даже в четырёхбуквенном Имени [Тетраграмматон] – 24 формы, 24 сочетания. И не следует удивляться этому, ибо даже если hавайот совпадают по своим буквам, они различаются по своему намёку. И доказательство – из букв Хэй в Имени [Тетраграмматон]: они одинаковы по своей форме, но различны по своему намёку, как мы разъяснили в «Шааре hа-Шемот» («Врата Имён»), Глава 1, с Божьей помощью. Поэтому мы считаем, как если бы вторая Хэй имела форму, отличную от своей соседней [первой Хэй], и тогда получаются у нас 24 сочетания, 24 формы.

И хотя двенадцать [одних] подобны двенадцати [другим], они подобны мужскому и женскому началам, принимающему и дающему. И так же [есть] двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи: ночные принимают от дневных, а дневные влияют на ночные, в тайне меры дня и меры ночи.

Ещё следует предварить, что Тиферет и Малхут объединяются и сливаются со всеми Сфирот и со всеми высшими органами, иногда все вместе, а иногда в особом месте, как это выясняется из тайны молитв. Ибо молитва Шахарит соотносится с Авраамом, и там [Малхут] льнёт к Возлюбленному своему (Песн. 8: 5) посредством Хесед. А молитва Минха – с Ицхаком, и там её единение с ним посредством Гвуры. А молитва Маарив – с Яаковом и т.д. И согласно порядку молитв – таков порядок праздников: Песах – это Хесед, Шавуот – Тиферет, Рош hа-Шана – Гвура, Суккот – Йесод, а Шмини Ацерет – Малхут, Ханука и Пурим – Нецах и Ход, ибо так разъяснил РаШБИ в «Тикуним» («Исправления», Тикуней Зоар, лист 111). А намек – на её единение с Супругом своим, пока существуют эти ветви… Но это не место данному рассуждению, и мы разъясним его в книге «Ор Якар» («Драгоценный Свет»), с Божьей помощью.

Однако, аспект меняется в зависимости от изменения места, и откроется это дело в тайне сочетания огласовок (Никуд), ибо поднимется число до бесконечности, как мы разъясним в «Шааре hа-Цируф» («Врата Сочетания»), Глава 4, с Божьей помощью.

Вот, оказывается теперь, что истинно есть 24 формы, 24 сочетания, и они же – двенадцать форм, двенадцать сочетаний, ибо всё – едино, и всё восходит к единому Месту. И этим исправятся слова «Сефер hа-Бахир» в другом месте, ибо он сам разъяснил это явно, как мы разъясним: что двенадцать мужских (Захарим) и двенадцать женских (Некувот), подобные друг другу, и вместе они составляют 24.

И вот, известно, что мужское начало противоположно женскому, как разъяснено в «Сефер Йецира»: мужское – в АМШ (Огонь-Вода-Воздух), женское – в АШМ (Огонь-Воздух-Вода). И для нас в этом два пути:

Либо мы скажем, что исправления мужских и женских [начал] подобны АМШ и АШМ, и мы всегда будем ставить одну букву во главу мужского и женского, то есть букву из стороны света, в которой находится мужское и в которой – женское. Например, если мы [рассматриваем] восточную сторону, которая есть Йуд из Имени Эхье, как разъяснено выше, то мужское будет ЙАhА"h, а женское его – ЙhАh"А. И также, если мужское будет ЙhА"hА, то женское будет таким же – ЙhА"hА, но он поставил во главу первую букву Хэй, а женское обратило и поставило во главу вторую букву Хэй. И также в [имени] Адни: например, буква южной стороны – это Алеф, и мужское будет АДН"Й, а женское – АЙН"Д. И если мужское будет АДЙ"Н, то женское будет АНЙ"Д. И если мужское будет АНД"Й, то женское будет АЙД"Н. Это первый путь.

Либо мы скажем, что есть буквально двенадцать сочетаний женских, подобных двенадцати мужским, и всегда мужское и женское одинаковы, вот так: мужское – Йуд-Хэй-Вав-Хэй, женское – Йуд-Хэй-Вав-Хэй; мужское – hВh"Й, женское – hВh"Й; это – дающее, а это – принимающее.

Оба эти пути равноценны для нас, пока не придёт Учитель Праведности.

И мы увидели нужным разделить это рассуждение ещё на отдельную главу, чтобы дать промежуток между одним разделом и другим.

Глава 9. 12 границ в Бине и Малхут.

Объяснение 24 сочетаний и имени 72 в соответствии с «Сефер ха-Бахир» и Зоар

Источник и суть 72-х имен

И вот, в вопросе о 24-х сочетаниях [по] двенадцать и двенадцать, которые мы предварили, будет объяснено то, что написано в книге «Бахир» (разд. 46), и вот слова его: «Имя, исходящее из трёх стихов: “И отправился” (Ва-йиса), “И пришёл” (Ва-йибо), “И расположился станом” (Ва-йет) – и [в них] 19 букв. Буквы первого стиха – по порядку и т.д. Оказывается, что в каждом имени из 72-х имён, выходящих из этих трёх стихов… и делящихся на три части, [приходится] по 24 на каждую часть. И над каждой частью из трёх частей – высший князь над ними. И у каждой части есть четыре стороны [света] для охраны: восток, запад, север и юг. И делятся [они] по шестеро на каждую сторону. Оказывается, для четырёх сторон – 24 формы. И так же для второй [части], и так же для третьей. И все они запечатлены в: “Йуд-Хэй-Вав-Хэй, Б-г Израиля, Элохим живые, Шадай, высокий и превознесённый, вечно пребывающий, и свято имя Его, Йуд-Хэй-Вав-Хэй, благословенно имя славы царства Его во веки веков” (Йах Шемах Мелех бе-тифъэрет мальхуто ле-олам ва-эд)». Конец цитаты.

Связь с Трёхчастным Именем и Тремя Воинствами

И намерение его в том, что Имя 72 запечатлевается 72-мя именами АВАЯ. И объяснил это там выше, и вот слова его: «Что означает написанное: “Да благословит тебя Г-сподь…”, “Да вознесёт Г-сподь…”, “Да озарит Г-сподь…” (Числа 6: 24-26)? Это явленное Имя Святого, благословен Он, и это Имя из 12 букв, как написано: “Йуд-Хэй-Вав-Хэй, Йуд-Хэй-Вав-Хэй, Йуд-Хэй-Вав-Хэй” – учит, что имена Святого, благословен Он, – три воинства. И каждое имя из воинства подобно другому, и имя его – как имя [других], и все они запечатлены в Йуд-Хэй-Вав-Хэй. И как ты составишь Йуд-Хэй-Вав-Хэй 24 раза? Вот одно воинство: “Да благословит тебя Г-сподь…” (Йе-ва-ре-хе-ха А-до-най), и так же второе, и они – 24 имени Святого, благословен Он. И так же третье, и они – 24. Учит, что у каждого воинства их главы и князья их – 24. И теперь сложи 24 три раза, и будет – и 72 имени Святого, благословен Он. И это – 72 имени, выходящие из “И отправился”, “И пришёл”, “И расположился станом”». Конец цитаты.

Объяснение структуры: 24 сочетания Тетраграмматона

И вот, из этого отрывка следует, что Тетраграмматон (имя из четырёх букв) сочетается в 24 сочетания. И это объясняется тем путём, который был разъяснён выше. И так смысл его: хотя каждое воинство подобно другому, тем не менее, оно – самостоятельное воинство.

Три Имени в Благословении Коэнов и их толкование

И теперь мы углубимся в точное объяснение всех этих отрывков, и из него прояснится Имя 72 в соответствии с его строением. Уже было объяснено в предыдущих Главах, что вся сфира Ацилут включена в אמ״ש (Алеф-Мем-Шин), то есть в Огонь, Воду и Воздух (Ор, Маим, Эш), и это – Хесед, Дин [Строгий Суд] и Рахамим [Милосердие]. И основа их – в [сфирот] Гвура, Гдула [Хесед] и Тифэрет. И на эти три [сфирот] намекают три имени в благословении коэнов, которые также [соответствуют] «Царь, царь, воцарится». И в огласовках этих трёх имён было много толкований: некоторые хотели огласовать их как «Йифъаль», «Йифъоэль», «Йифъуль» – то есть первое полностью с «патах», второе – «патах», «холам», «цэрей», а третье – «хирик», «шва», «холам». А некоторые писали, что их огласовка – «Йифъаль», «Йифъаль», «Йифъуль» – то есть первое полностью с «камэц», второе полностью с «сэголь», а третье – «хирик», «шва», «холам».

А в «Тикуней Зоар» (во Введении, лист 10, и Тикун 70, лист 134b) РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), мир ему, объяснил, что их огласовка соответствует последующим за ними написаниям, то есть «Царь, царь, воцарится», которые суть «Йифъаль», «Йифъаль», «Йифъуль»: первое полностью с «сэголь», второе – «камэц», «патах», а третье – «хирик», «шва», «холам». И так же объяснено в «Райа Мехемна» (раздел «Пинхас», лист 217b): «Михаэль, Ариэль (Лев) – четыре лика его – это АВАЯ. Четыре лика Быка – и это Гавриэль, и они – АВАЯ. Четыре лика Орла – и это Нуриэль, и они – АВАЯ. И они управляют под [сфирот] Хесед, Пахад [Гвура], Эмет [Тифэрет] – ступенями трёх Праотцев. И установили мудрецы: “Праотцы – они [и есть] Колесница”. И восходят сияния [их] к числу יב״ק (72). И они – “Царь, царь, воцарится”». Вот три имени называются Именем 12, и о нём сказали: «Всякий, кто знает его и осторожен в нём…» И хорошо направлять на него мысль при заключении каждого благословения, в тайне «Был, Есть и Будет», то есть «Царь – воцарится».

Синтез: Соответствие между Тремя Воинствами и Праотцами

И вернёмся к нашей теме. Подобно тому, как эти три имени [соответствуют] трём Праотцам, так и Имя 72 из трёх стихов [соответствует] трём Праотцам, как объяснено в Зоаре (раздел «Бешалах», лист 51). Выходит, что после того, как мы сочетаем Имя 72 и разделим его на три части – часть на каждое из этих трёх упомянутых имён, – поднимется по 24 имени на каждое имя.

Завершающая структура: Князья, Стороны и Границы

Ещё сочетаем Тетраграмматон (имя из четырёх букв) в 24 сочетания – вот будут 24 имени, соответствующие 24 [именам], которые у него [каждого из трёх имён] из Имени 72. И станут 24 [сочетания] АВАЯ источниками для 24 имён из Имени 72. И эти три АВАЯ, из которых сочетаются 72 сочетания, – вот каждое из них будет князем для 24-х [имен], сочетающихся из него. И это то, что сказано выше: «три воинства, и каждое имя из воинства…»; а также в предыдущем отрывке: «и над каждыми 24 – высший князь…».

И когда мы разделим 24 [имени каждого воинства] на четыре стороны [света], которые суть четыре границы из двенадцати, упомянутых выше, – вот будет по шестеро под одним [князем]. Ибо будут четыре границы, и для всех 24 имён будет по шесть имён из Имени 72 под шестью именами из Тетраграмматона (имени из четырёх букв), а эти [шесть] – под одним именем из 12 границ. А 12 границ сочетаются из Тетраграмматона, как объяснено.

Заключение о схеме

И хотим мы изобразить верную схему, посредством которой все эти слова улягутся в сердце понимающего. И схему эту можно найти на странице 486.

Единство источников: Тетраграмматон, Эхье и Адонай

Общий принцип для всех Имён

До сих пор простиралась сила формирования в этих вопросах. И подобно этой схеме для Имени Йуд-Хэй-Вав-Хэй (АВАЯ) – такова же схема для Имени Эхье (אהיה), и так же для Имени Адонай (אֲדֹנָי).

И общий вывод, который следует: поскольку двенадцать границ – это сочетание Тетраграмматона (имени из четырёх букв), которое [находится] в Тифэрет. И вот, Тифэрет включает Хесед, Гвуру и Рахамим, ибо он – «непорочный муж, сидящий в шатрах» [намек на Яакова, соответствие Тифэрет]. И из этого следует необходимость трёх имён в Тетраграмматоне [т.е. три набора сочетаний], и один Тетраграмматон включает все три. И этот один [общий принцип] делится на 12 сочетаний, которые суть 12 границ, как объяснено.

Деление на 24 и 72

И эти 12 сочетаний делятся, каждое на два [сочетания] – мужское и женское [Захар и Нуква], – [и] они [вместе] 24. И три [имени, т.е. три воинства], каждое из них [состоит] из 24, – это 72. Это шесть имён [три имени, каждое дает 24, итого 72, что равно шести полным именам АВАЯ (6 12=72)], из них на каждое из них [приходится] по 12 [имен из 72], а на каждое из них [из первоначальных 12 границ] – по 24. Это их сокровенный источник.

Облачение в 72 имени из Писания

Однако, эти силы 72 облачаются в 72 имени из [стихов] «И отправился», «И пришёл», «И расположился станом», которые [состоят] каждое из трёх букв, [что] намекает на Хесед, Гвуру, Тифэрет. Ибо так намекают эти стихи. И начальные буквы 12-ти сочетаний Тетраграмматона, который в Тифэрет, – это Йуд-Йуд-Йуд, Хе-Хе-Хе, Вав-Вав-Вав, Хе-Хе-Хе [структура трёх стихов благословения Коэнов, где каждое имя начинается с Йуд, Хе, Вав, Хе соответственно], которые суть три упомянутых имени [из благословения Коэнов]. И всё – из одного места, и всё возвращается к одному источнику.

Применение к Имени Эхье и Адонай

И по этому же принципу мы можем провести аналогию для Имени Эхье (אהיה), ибо всё едино, это подобно этому. И чтобы намекнуть на три [имени] Эхье, которые суть Хесед, Дин и Рахамим, [заметим, что] оно упоминается во всей Торе только три раза, а именно: в трёх первых [случаях его употребления в Писании]. И Адонай – также подобно этому, ибо «Г-сподь (Адоной) во дворце святом Своём» [Аввакум 2: 20]. Нет между одним и другим [между АВАЯ, Эхье и Адонай] различия, кроме того, что нам нет необходимости [множить/повторять] имена [для объяснения принципа, ибо он един].

Заключение об источнике и указание на другие мнения

И согласно нашему пути, мы научились, что источник Имени 72 – это по пути, который мы сказали. И так же [для имени] Эхье, и так же [для имени] Адонай. Однако, в книге «Ора» («Свет») объяснено по-другому, и так же в «Тикуним» – и мы объясним его, с Б-жьей помощью.

Упоминание отдельного 12-буквенного Имени

Снова мы нашли [упоминание об] этих 12 границах как об отдельном имени, помимо Тетраграмматона, и имени Эхье, и имени Адонай, но [как] об одном имени. И вот слова об этом в книге «Бахир»: «И это те явленные (hа-мефорашот) Имена, драгоценные и прекрасные, имя 12-ти [букв] для двенадцати колен Израилевых: ».

Двенадцатибуквенное Имя и его структура

Цитирование 12-буквенного Имени из «Бахир»

[Имена эти: ] Ахацицатрон, Аклитатрон, Тамкатрон, Ремохатрон, Вецафцафитрон, Йехормарон, Брахия Гаон, Адшагдатрон, Кисаот, hа-Ве-hа-Вейа-hа-Ве, Ве-Йе-hа-Э-he-йе-hа, Ве-hа-Домематейhon – [все] с заключением «Благословенно Великое Имя» (Бе-шихлемлу). [Раздел 93].

И все они включены в «сердце» [или: в средоточие] тридцати двух путей Мудрости и делятся на 24 имени. И в них включены мужское и женское начало (Захар и Нуква). И повеления Его [исполняются] через ТаЛИ, ГалГал и Лев (Тели, Гальгаль и Леб – небесные сферы и сердце). И они – источники Мудрости (Мааянот ха-Хохма). Конец цитаты.

Связь с ранее изложенным принципом

И точен в своих словах тот, кто сказал «мужское и женское начало», и это необходимое доказательство того, что мы написали выше по вопросу о двенадцати [границах], делящихся на 24 [как] мужское и женское начало.

Облачение Имён и заключительное слово

И нет сомнения, что эти имена являются облачением для двенадцати [сочетаний] АВАЯ, и для двенадцати [сочетаний] Эхье, и для двадцати четырёх [сочетаний] Адонай, согласно тому, что мы объяснили выше относительно самих 72 [имён].

И после того, как прояснился вопрос о двенадцати границах согласно нисхождению влияния [посредством] Имени, по милости Его, к нам, мы посвятим эту главу завершению объяснения упомянутого отрывка.

Глава 10. Завершение объяснения 12 границ.

Структура Двенадцати Границ и их Всеобъемлющая Природа

Сказано, что есть двенадцать управителей (פקידים) в ТЛИ (Тэ'эр, Левуш, Хэйхал), Гальгаль (Круг/Сфера) и Ламед-Бэт (32), как разъяснено выше. Ибо двенадцать границ находятся в ТЛИ, которой является Бина; и двенадцать в Гальгаль, которым является Тифэрет; и двенадцать в Ламед-Бэт, которым является Малхут. И вместе они составляют Ламед-Вав (36), поскольку три раза по двенадцать дает тридцать шесть.

Имеется в виду, что каждый из [аспектов] ТЛИ, Гальгаль и Ламед-Бэт поднимает число двенадцать, что в нем, к [общему числу] 36. Причина в том, что Малхут включает в себя Бину и Тифэрет; а Тифэрет включает в себя Бину и Малхут; и Бина включает в себя Тифэрет и Малхут. Поэтому необходимо, чтобы каждый из двенадцати включал в себя два других, которые [вместе] составляют три, и три раза по двенадцать – это 36. «Если будешь искать их в Гальгаль, найдешь их» и т.д.

Взаимное Включение 36 Сил

А то, что написано: «и включил их 36 из 36, что одна сила включена из другой» – означает, что каждая из 36 форм включена в 36 форм. Причина этого – «что одна сила включена из другой», значение что все они черпают друг от друга и получают Суд (Дин) от Суда (Дин). Следовательно, необходимо, чтобы в каждом была аспект всех, дабы он мог получать от всех.

И еще сказал: «И все они – не более 36 форм». И хотя сказано, что они три раза по 36, и каждая из 36 включена в 36 форм, тем не менее, их истинный, главный корень – это лишь 36 из трех систем, которые суть три раза по двенадцать. Поэтому в счет входят только двенадцать, а остальное – это включенность (Всеобъемлющая природа), как они были включены, согласно разъяснению.