Читать онлайн Энциклопедия магических культов и ритуалов бесплатно

Введение

Ритуал (дословно переводится с латинского как «обрядовый») – это особая система действий, посвященных какому-либо божеству или событию. Практически все древние народы имели в своем обиходе несколько главных и множество второстепенных ритуалов на все случаи жизни. Особые ритуалы существуют и в наше время, они связаны со свадьбой, рождением ребенка, смертью, а также с правилами этикета и поведения в обществе.

Культ – в древности поклонение людей божествам, природным силам и священным животным; впоследствии религиозные культы переросли в политические, например в культ личности.

Ритуалы были для проводивших их людей своеобразными играми, играми, в которых никто не побеждал, но каждый что-то терял или обретал: одни теряли жизнь, так как являлись жертвами, другие обретали уверенность в своих силах и возможностях богов за счет принесенной жертвы.

У большинства народов ритуалы были связаны с принесением крови в жертву богам, поскольку кровь – это суть всей жизни на Земле. Кровь проливали как восхваление божествам, как свое признание богам за какие-то дела, как символ взросления и т. д. Иногда археологи при раскопках древних могильников и некрополей сталкиваются с до сих пор необъяснимыми ритуалами. Например, недавно в Ростовской области рядом с жилищем бронзового века, датированным XVI–XV вв. до н. э., было обнаружено явно сакральное захоронение 12 мощных быков, между которыми лежали отдельные лопаточные кости. В Италии несколько лет назад археологи обнаружили таинственную могилу средневекового рыцаря, в которой находились доспехи и оружие огромных размеров. Таких примеров большое количество, и многие ритуалы древности, возможно, так и останутся тайной навсегда, а может быть, будут разгаданы новым поколением исследователей.

Вся наша жизнь – это череда ритуалов, многие из которых пришли к нам из древности, а некоторые придуманы совсем недавно. Кофе каждое утро, обед в офисе, стояние в вечерних пробках, ужин всей семьей – это наши ритуалы, которые каждый выполняет часто независимо от своего желания. Более важные ритуалы – крестины ребенка, первый день в школе, свадьба, юбилеи, похороны – сопровождают человека всю жизнь, становятся ступенями, вехами его жизни.

Человек так устроен, что ему нужно верить в сверхъестественное, поэтому и придуманы были различные таинства и обряды, чтобы это сверхъестественное постичь или просто ему поклоняться.

Читая нашу книгу, вы побываете в пещере неандертальца, на ритуальных обрядах древних племен Азии и Австралии, Океании и Европы, на шаманских сборищах африканцев и индейцев, на мистериях древних греков и римлян.

Современные ритуалы тоже по-своему интересны: они являются отражением эпохи, в которую возникли, и одновременно тесно связаны с глубокой древностью.

Культы и ритуалы древности

Древнейшие культы (каменный век)

На протяжении последнего столетия археологи и этнографы считали, что первые ритуалы и обряды древние люди в Европе начали совершать немногим более 40 тыс. лет назад. Но новые исследования показали, что самые древние ритуалы появились в Африке более 70 тыс. лет назад, а сколько еще предстоит археологам открытий!..

Норвежский профессор Ш. Коулсон обнаружила следы первого ритуала, известного истории, на территории Ботсваны. В северо-восточной части страны есть множество скал с ритуальными рисунками; эти места до сих пор считаются священными у местных племен.

В одной из малоизученных пещер на северном склоне гор исследователи обнаружили камень размерами 6 × 2 м, очень похожий по форме на голову питона. Местный народ под названием «сан» более всего почитает именно питона, он считает себя потомком этого могучего змея, а пересохшее русло реки вокруг гор – следом гигантского древнего прародителя. Ученые считают, что обнаружили древнее ритуальное место, где 70 тыс. лет назад проводились первые ритуалы с посвящением священному животному. Игра света в пещере создает иллюзию змеиной кожи на камне, а рот и глаза питона отчетливо видны на его поверхности.

Как же был определен возраст ритуала? Около пещеры в результате археологических раскопок были обнаружены различные находки, датировка которых произведена радиоуглеродным методом. Большинство находок – каменные наконечники копий и ритуальные орудия, при этом совершенно отсутствуют бытовые предметы. Многие орудия были окрашены с помощью охры в красный цвет, а затем обожжены. Ученые утверждают, что именно так поступало с ритуальными предметами большинство народов древности.

Древние капища, места ритуалов, сооружались всегда на местах скопления особой энергии. Как об этом узнавали первобытные люди – загадка, а современным ученым об этом говорят специальные приборы. Геологи связывают такие энергетические места с древними разломами Земли, где внутренняя энергия, как по трубе, поднимается на поверхность.

Ритуальные захоронения

Самые древние ритуальные захоронения, относящиеся к эпохе раннего неолита, представляли собой обычные ямы, в которые умерших укладывали чаще всего в скорченном виде. В тот период (около 20 тыс. лет назад) появились и первые обряды, связанные с захоронениями соплеменников. Именно тогда стали создавать курганные насыпи, а погребенным класть в могилу необходимые им в загробной жизни предметы: посуду, оружие, украшения, а иногда слуг и жен.

Через тысячи лет умерших стали сжигать на костре, а если зарывали в землю, то курганы обкладывали большими камнями.

Особое значение во время погребального ритуала придавали сторонам света.

Чаще всего древнейшие племена клали своих умерших соплеменников с ориентировкой восток – запад. В Австралии туземцы имели ясные представления о западной стране мертвых, но и они часто хоронили людей в сидячем положении лицом на восток. На Фиджи и Самоа умерших клали головой на восток, а ногами на запад, чтобы тело, поднявшись, могло сразу идти вперед в обиталище души, находящееся на западе. Индейцы Северной Америки совершали необычные погребения: они зарывали умершего только по пояс, обращая его лицо на запад, в страну мертвых. Племена Южной Америки чаще всего хоронили своих соплеменников головой на восток, потому что «охотничий рай», по их верованиям, был расположен в восточной части неба. Древние греки хоронили умерших головой на восток или на запад, но никогда – на север или юг. Чаще всего такое положение умершего у большинства народов было связано с поклонением солнцу, которое всходило на востоке.

Древние жители Финикии хоронили умерших в глубоких колодцах, до 30 метров, защищая таким образом погребение от грабителей. Колодцы удалялись от жилищ и устраивались на склонах холмов. В могилы умершим клали одежду, украшения, оружие, благовония. Самыми интересными находками в погребениях являются глиняные фигурки демонов с искаженными чертами лица и амулеты с изображением кривоногого карлика Беса. Эти предметы являлись оберегами умерших. Кроме того, оберегами были надписи с проклятиями будущим грабителям на саркофагах или на глиняных табличках.

Жрецы, колдуны, шаманы

В каждом племени любого древнего народа непременно были люди, совершавшие все ритуалы и обряды. Сначала этим занимались старейшины племени, главные охотники, но затем появляется особая прослойка жрецов – людей, проходивших специальную подготовку для проведения ритуалов и церемоний.

Члены племени доверяли шаману или жрецу важную для них область жизни – общение с божествами и духами, а поэтому колдунами могли стать только особые люди, обладавшие не только специальными знаниями, но и некоторыми психологическими особенностями. У всех народов будущие шаманы и жрецы должны были пройти довольно жестокие обряды перед тем, как занять свое почетное место в племени.

В Африке кандидатов в жрецы по 10–12 часов заставляют сидеть в окружении едкого дыма или подвергают многочисленным укусам ядовитых насекомых. В Индии в племени тода будущий жрец должен был отправиться в одиночку без оружия на несколько дней в джунгли; если он возвращался, то съедал необычайно горькие листья растения, не заедая их ничем и не запивая.

Уже посвященные в таинства жрецы обязаны были соблюдать многие жизненные ограничения. Например, у некоторых африканских племен существовало правило, по которому жрец умывается только левой рукой и никогда не стрижет ни волосы, ни ногти. У народов Азии шаманы не имели права употреблять в пищу пряности и даже соль, а разговаривать с другими людьми могли только через специального посредника.

Многим служителям древних культов не разрешалось вступать с женщиной в половую связь или позволялось делать это только раз в 2–3 года.

Цель всех испытаний – научить будущего шамана погружаться в состояние транса, в котором гораздо легче общаться с духами и потусторонним миром. Атрибуты жрецов – шумящие музыкальные инструменты, наркотические травы – помогали достичь этого состояния более коротким путем.

Часто жрецы передавали свое положение по наследству, в случае если им разрешалось официально иметь детей. Иногда в ученики к жрецам отдавали детей, рано проявивших какие-то необыкновенные особенности, например умение гипнотизировать или лечить людей.

Жрецы строили свое искусство не только на обманах и гипнозах, они на самом деле в большинстве своем умели воздействовать на психику человека в нужном им направлении, владели тайными знаниями по врачеванию людей с помощью лекарственных трав и даже бескровных операций. Большую роль в успехе жрецов играла вера членов племени в их силу и возможности.

Жрецы в Древней Греции занимались исполнением религиозных обрядов и ритуалов. Этих людей не готовили специально, но избирали из лучших граждан полиса путем голосования или жеребьевки. Греческие жрецы всегда жили в семьях и имели полное право жениться, но большую часть времени были обязаны находиться в святилищах, проводя жертвоприношения на алтарях божеств.

В обязанности жрецов входило наведение порядка в храме, содержание статуй богов в должной чистоте и ведение бухгалтерии храма. Греция не создавала ни жреческих классов, как в Египте, ни жреческих коллегий, как в Риме. Жрицы непременно соблюдали целомудрие, считаясь невестами бога или его прислужницами.

История жертвоприношений

Жертвоприношение в религиозном обряде появляется на самой заре цивилизации, в раннем периоде человеческой истории. По своей сути жертвоприношение – это приношение даров божеству как человеку. Божествам, олицетворяющим силы природы, разные народы приносили в дар продукты питания, предметы быта, одежду, лекарственные травы. Священные животные, фетиши, также получали дары в виде ритуального корма. Так откармливали священных змей в Западной Африке, аллигаторов в Северной Африке, крупных хищных птиц в Северной Америке, акул в Австралии, коров в Индии, шакалов в Южной Америке. Священным животным приносили в дар не только еду в виде остатков трапезы или свежего сена, но и человеческие тела.

Со временем в круг священных животных был включен и человек. Например, население древней Мексики поклонялось юноше-пленнику как представителю верховного божества на Земле. Сначала он был почетным гостем на празднике, а затем его самого приносили в жертву Тескатлипоки. В Индии в некоторых племенах женщина, предназначенная в жертву богам, сначала участвовала в оргиях, пила и ела жертвенные яства.

Понятно, что большую часть принесенных в дар божеству еды и предметов забирали себе жрецы, но почему-то людей древних племен это нисколько не смущало – так слепо они верили в магическую силу жрецов.

Многие народы устраивали ритуалы кормления своих идолов, каменных или деревянных. Кормить их могли как мясом жертвенных животных, фруктами и ягодами, так и человеческой кровью или сердцем, как это делали ацтеки. Кровь приносили на алтарь богам все народы древности, так как она считалась олицетворением самой жизни.

Индейцы Северной Америки приносили в жертву своим богам детей, из которых дух за ночь высасывал кровь (на самом деле ребенок умирал от потери крови). Во многих районах Индии алтарь обагрялся кровью жертвенного животного, а его мясо торжественно съедало все племя; так же поступают некоторые африканцы.

Одной из особенных жертв богам было курение трубки у индейцев. Курился не просто табак, а священная трава, и выпускаемый в трех направлениях дым являлся даром богам. Многие колдуны у разных народов пускали в небо ароматический дым, привлекая внимание духов, с которыми следовало найти контакт для общения. И у индейцев Америки, и у кочевников Европы, и у древних народов Китая существовали специальные ритуальные сосуды-курильницы с двумя отделениями – для травы и раскаленных углей. С помощью таких сосудов осуществлялся ритуал окуривания духов. Курительные палочки сжигались в древнегреческих и древнеегипетских храмах – это было одной из форм жертвоприношений богам.

Некоторые народы бросали в огонь пищу, ублажая тем самым духов огня. Перед таким жертвоприношением жрецы совершали вокруг костра обрядовый танец с песнопениями. Перуанцы в праздник Солнца сжигали в огне большую черную ламу и внутренности тысяч других жертвенных животных, мясо которых шло для пиршества. Китайцы сжигали не только мясо животных, но и священные дары в виде тканей и украшений.

У древних израильтян при совершении жертвенного ритуала убивались сотни животных, овец и быков, и под алтарем текли реки крови. Одновременно к богам возносились молитвы о милости.

Народы Фиджи, принося в жертву животных, считали, что боги забирают только их душу, мясо же можно спокойно съесть. Ирокезы приносили почитаемым богам войны человеческие жертвоприношения; подобным образом поступали другие индейские племена. Зулусы умилостивляли небесного бога, чтобы он послал дождь, приношением в жертву черного быка. Старейшины племени выбирали из нескольких быков только одного, остальные отпускались. Мясо убитого быка съедалось в молчании, кости сжигались за поселением, праздник заканчивался пением без слов. Племена Северной Индии приносили в жертву животных, одновременно принимая внутрь большое количество опьяняющего напитка, превращая жертвоприношение в праздник. Древние греки в ранний период истории сжигали жертвенных животных, а затем стали просто разводить ритуальный огонь, а мясо животных съедали.

Отдельное место в некоторых древних ритуалах занимает самопожертвование. Финикийцы, израильтяне приносили в жертву своих самых любимых детей; тольтеки убивали самых красивых женщин племени; древние римляне – единственных в семье мальчиков. Самопожертвование – это уже не ритуал приношения даров божествам, а обряд лишения себя чего-то; этот обряд тесно перекликается с более поздними религиями, признающими только одного бога.

Иногда в жертву приносили не всего человека, а часть тела. Так, в Океании существовал обычай во время инициации отрубать у юноши мизинец и приносить его в жертву; в Южной Индии матери приносили в жертву богам свой отрубленный палец с молитвой о выздоровлении ребенка; в Новой Зеландии на местах жертвоприношений развешивались пряди волос.

В Северной Европе существовал обычай символического жертвоприношения. В этом случае молящийся выпускал перед обрядом несколько капель крови из указательного пальца, а затем произносил молитву к божеству. Поклонники бога Вишну избранному в жертву человеку делали надрез на бедре, после чего он притворялся умершим, а вытекшая из раны кровь заменяла целую жертву.

Древние греки выделяли 2 вида жертвоприношений: небесным и подземным богам. Для небесных богов жертвенное животное закалывалось, и сжигалась только его часть. Для подземных божеств на землю проливалась кровь жертвенного животного, после чего вся туша сжигалась. По этой причине существовало 2 вида алтарей: простой каменный очаг и ритуальная яма, в которую сливалась кровь животного. Греки делали так, потому что считали смерть связанной со всякой грязью более, чем жизнь, значит, подземным богам следовало приносить бóльшую жертву. Каждое божество предпочитало свой вид животного: Афине приносили в жертву коров, а Афродите – коз. Богам-мужчинам приносили в жертву животных-самцов, а богиням – самок. Жертвоприношение совершалось на рассвете, а животное выбиралось без недостатков и украшалось лентами и венками. После жертвоприношения гадали на внутренностях убитого животного.

Деформации черепов

Черепа со следами проведенной трепанации датируются 3,5 тыс. лет назад. Делалась эта операция чаще всего в ритуальных целях – таким образом из человека «выпускали» болезнь. На некоторых островах в Океании новорожденным мальчикам из семьи вождя делали трепанацию черепа в раннем возрасте, чтобы ребенок был всю жизнь здоров. Отверстие в черепе делалось с помощью острых кремниевых ножей или резцов, а позже – при помощи бронзовых ритуальных ножей. Некоторые племена после ритуальной трепанации оставляли для больного кусочек его собственной черепной кости в качестве амулета.

Кроме распространенных способов деформации черепов, проводились еще ритуалы их раскрашивания. Так, около Дамаска французские археологи обнаружили в могильнике эпохи неолита под захоронением ребенка 5 раскрашенных черепов, каждый в своем углублении. Черепа принадлежали людям, жившим около 7 тыс. лет назад. На поверхность черепов с помощью глины была нанесена «маска» в виде лица человека, позже раскрашенная. Исследователи не пришли к общему мнению, но большинство ученых считает, что так могли захоранивать только людей, принадлежащих к элите племени.

Охотничьи ритуалы

Охота у многих древнейших народов мира была основным источником пропитания, поэтому люди относились к ней как к священному действу. Нет ни одного народа древности, жившего в лесах, у которого не было бы многочисленных, во многом загадочных охотничьих ритуалов.

Большинство обрядов связано с почитанием духов и божеств леса, с выражением любви и уважения к будущим жертвам, животным. Свидетельства этого мы имеем как в наскальных росписях, изображающих сцены охоты, так и в отголосках древних легенд, дошедших до нашего времени.

Собираясь на охоту, первобытный человек совершал сразу несколько обрядов: обряд очищения, обряд вознесения молитвы к богам и обряд благодарения будущей жертве за то, что она даст ему и его семье не умереть от голода.

Животных, на которых собирались охотиться, изображали на скалах, на украшениях, на одежде – так появились самые первые тотемы племени, тотемы, которым поклонялись, которых любили и которых тем не менее могли принести в жертву. Каждое жертвоприношение совершалось только после тщательной и долгой подготовки. Сначала охотник проходил обряд очищения: он постился несколько дней, омывался в священном ручье или источнике и непременно надевал чистую одежду, даже если она состояла из шкур. После этого охотники возносили молитвы к богу, сопровождая их жертвоприношением; чаще всего в жертву приносились дикие, а затем и домашние куры, петухи, козы, бараны, причем у каждого народа – определенного цвета. К Хозяину Зверей перед каждой охотой обращались, например, индейцы майя, «договариваясь» с ним о размере добычи.

Несколько дней племя посвящало изготовлению орудий охоты: луков, стрел, копий, дротиков. Каждое новое оружие благословлялось на ритуал охоты, проходило очищение: его клали между двумя жертвенными кострами вместе с едой для охотников. Охотники наносили ритуальные татуировки, расписывали свое тело кровью жертвенных животных, надевали на голову венки из листьев или повязки из кожи.

После удачной охоты снова совершался ритуал, на этот раз благодарственный. Убитым зверям вкладывался в рот лист священного для племени дерева, например дуба или березы, а само животное оплакивалось охотниками и другими членами племени. Именно благодарственные ритуалы – самые таинственные во всей системе обрядов и до сих пор до конца не исследованы.

В Африке кафры, охотясь за слоном, просили его не раздавить охотников. После убийства слона племя возносило молитвы о том, что слон убит не нарочно, после чего хоронили хобот слона, так как это животное почиталось в Африке как великий вождь, а его хобот считался священной рукой, способной нанести великий вред племени. Племя конго мстило за убийство животного мнимым нападением на охотников, совершивших «преступление».

Коряки, убив медведя или волка, снимали с него кожу, надевали на одного из охотников и плясали вокруг с песнями, в которых уверяли зверя, что это вина не их, а каких-то загадочных злых духов. Гольды сажали убитого медведя на импровизированный трон, называли его господином и оказывали всяческие почести. На Борнео даяки, поймав аллигатора багром, сначала обращались к нему с почтительными речами, называя его дедушкой, и только после этого убивали.

Обряды очищения

Символические ритуалы очищения были развиты у большинства народов нашей планеты, но проявлялись по-разному. Смысл этих обрядов состоял в освобождении человека от всякой скверны, от вины и нравственного греха. Чаще всего обряд очищения состоял в погружении в проточную воду или окроплении освященной водой. Очищение могло происходить и с помощью огня: при этом «загрязненный» человек должен был, например, перепрыгнуть через ритуальный костер, или его окуривали жрецы специальным дымом.

Очищению у большинства народов древности обязательно подлежал новорожденный ребенок, его мать, убийца, проливший человеческую кровь, и человек, прикоснувшийся к трупу.

Новорожденного ребенка непременно омывают в воде, одновременно давая ему имя, – этот древний обычай перешел из язычества в христианство и стал называться крещением. У индейцев Южной Америки ребенка окропляли водой, настоянной на лекарственных травах, чтобы он вырос здоровым; в некоторых племенах новорожденного мыли в реке, а затем окуривали, таким образом проводя сразу 2 очищения, водой и огнем.

Интересно проходил обряд очищения младенца индейцами Перу: в день рождения ребенка вода, которой он был обмыт, выливалась в яму под заклинания жрецов и колдунов. Через несколько дней ребенку давалось имя, при этом голову ему брили каменным ножом.

В Древней Мексике новорожденного несколько раз омывали, причем делали это в те дни, которые указывались астрологами. После обрядов очищения водой мать ребенка на торжественном собрании раздевала малыша, вставала к ним между двумя ритуальными кострами и обращалась к божествам со специальными молитвами.

Обрядам очищения подвергаются служители культа и в язычестве, и во всех религиях мира. Так, брахманы ведут жизнь, наполненную ритуальными очищениями. Когда будущий брахман появляется на свет, считается, что дом осквернен, и проводятся обряды его очищения. Потом всю жизнь брахман постоянно совершает ритуальные окропления и омовения, причем часто это делается не водой, а мочой священной коровы. После похорон брахмана люди очищают себя водой от прикосновения к его останкам.

С помощью святой воды представители многих религий изгоняют всякую нечисть, отпугивают вампиров и дьявола. У древних персов благочестивый человек постоянно носил при себе горшок воды для омовений, чтобы окроплять ею глаза после взгляда на неверного.

Древние земледельцы очищали от скверны с помощью огня и воды засеянные поля. Стада вместе с пастухами проводились через огонь, а окуривание полей осуществлялось путем сжигания душистых ветвей и трав.

Поклонение священным камням

Все древние народы поклонялись камням, правда, делая это по-разному. Мало кто знает, что слово «Гермес» переводится как «груда камней», «каменный столб». На территории Древней Греции существовал специально разработанный ритуал изготовления герм, которые устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленные столбовидные каменные стелы с подчеркнуто выраженным мужским началом. Гермами называли и пирамидальные кучи камней, к которым путники непременно клали немного еды для бога. Каменные кучи являлись путеводителями путников, поэтому бога – покровителя путешественников стали называть Гермесом.

Подобные каменные стелы, менгиры, были известны во всей Европе; они также символизировали собой главенствующее в природе мужское начало. Позднее крестьяне ставили менгиры посреди своих полей, объясняя это тем, что священное изваяние мужского полового органа гарантирует урожай.

Женщины Северной Европы, мечтающие иметь детей, поклонялись священным камням, принося им дары в виде фруктов и плодов. Ритуал состоял в том, что женщина прикасалась своими гениталиями к камню, одновременно моля богов о ребенке.

Каменные ритуальные сооружения известны по всему миру: иногда это небольшой круг из камней, а часто – целые сложные сооружения с вырезанными магическими надписями. Аллеи каменных столбов археологи обнаружили во Франции и одновременно в Гималаях; разумеется, каменным святилищем является и знаменитый английский Стоунхендж.

Другие каменные сооружения, загадочные дольмены, возможно, представляли собой женское половое начало. Некоторые исследователи полагают, что близ дольменов совершались ритуалы, во время которых происходили магические половые акты. Отверстие в дольменах, по мнению некоторых археологов, предназначалось для попадания солнечных лучей, символизирующих мужской половой орган. Внутри дольменов часто находят человеческие кости, что позволяет предположить существование древних ритуалов жертвоприношений, связанных с почитанием священных камней.

Культы и ритуалы ранних цивилизаций

Хетты

Хеттская империя выбрала своим гербом двуглавого орла. Располагалась она в восточной части современной Турции тысячу лет назад. Религия государства хеттов являлась смесью государственных и местных культов; главным божеством был бог Грозы. Бог Грозы изображался очень часто и в самых разных видах, а с его культом были связаны несколько хеттских городов. В Сирии, находившейся в давние времена под властью хеттов, главное культовое божество изображали с топором и молнией в руках, в Анатолии все изображения бога дополнялись колесницей, которую быки тащили на вершину горы. Иногда на алтаре бога ставилось скульптурное изображение быка, священного животного. Еще хетты поклонялись уникальному божеству под именем Покровительствующий дух, или Провидение. Он изображался стоящим на олене с зайцем и соколом в руках.

Ритуальными местами для хеттов были скальные святилища и различные храмы, среди которых самые интересные – храмы из громадных камней, как будто построенные руками загадочных великанов. В самый популярный праздник хеттов – праздник Пуриллия, или земли, разыгрывался обряд убийства мифологического дракона. Изображавший верховное божество царь хеттов сражался со змеем Иллуянкой. Победа бога символизировала торжество жизни над смертью и добра над злом. Ритуал посвящался богине земли Лельвани и проводился даже во время войн. Такие главные божества – грозы и земли – говорят о том, что хетты в первую очередь были земледельцами и связывали свою жизнь с урожаями.

Вавилон

Своеобразным ритуалом вавилонян было строительство башен. В VI в. до н. э. в Вавилоне было построено несколько сооружений высотой до 90 м. Одна из исследованных башен была высотой с современный 25-этажный дом. На одной глиняной табличке, обнаруженной археологами, сохранилось описание многоярусной башни в Вавилонии. «Этеменаки» – краеугольный камень Небес и Земли – так назывался храм верховного божества Мардука.

В вавилонских и подобных им башнях других областей Междуречья – так называемых зиккуратах – на верхних площадках проходили ритуалы с жертвоприношениями богам. Некоторые исследователи полагают, что башни строились не только в ритуальных целях, они также служили обсерваториями.

Почитание рек египтянами

Ежегодно в период половодья воды Нила таинственным образом меняли свой цвет: сначала они становились зелеными от остатков растений, затем краснели от железистых пород с Эфиопской земли. Зеленый цвет символизировал отход родовых вод богини-матери, ежегодно приносившей младенца Хора, дающего обновление жизни, а красный цвет являлся символом крови богини, пролитой во время родов. Подъем воды в Ниле определяли специальные храмовые ниломеры.

Реки почитались всеми египтянами, но наиболее широко были распространены ритуалы посвящения воде на юге Египта, где люди особенно зависели от милостей природы. Недалеко от Асуана возвышается до сих пор огромный храм Хорура, бога-сокола, и Себека. На протяжении многих веков сюда за день до свадьбы приходят невесты с подружками, а в день свадьбы – жених. Они гуляют по берегу Нила, где их предки тысячелетия назад следили за увеличением уровня воды в Ниле.

Если человек хочет загадать желание, он ловит в Ниле рыбу, пишет желание на ее спине и выпускает обратно в реку, которая еще при фараонах считалась ближайшим путем к богам.

После родов мать и повитухи собирали органические остатки, вышедшие с плодом, в небольшой глиняный сосуд, накрывали его полотном и опускали в реку, чтобы никто не мог увидеть то, что может навредить ребенку в будущем. Так малыша оберегали от сглаза, доверяя его судьбу священному Нилу.

В середине июня в специальный день, называемый «день слезы», египтяне проводили ночь на берегу Нила, пытаясь узнать свою судьбу. Для этого женщины раскладывали на песке кусочки теста с метками, проверяя на рассвете, какие кусочки остались целыми, а какие треснули, предвещая долгую жизнь. Легенды рассказывают, что в эту ночь таинственная чудесная капля падает в Нил, после чего его воды на какое-то время становятся священными, способствуя благополучию Египта.

В реку опускали свитки папируса, «Книги Нила», со списками даров. В определенные дни кидали в священную реку статуэтки Нила. В папирусах говорится о нескольких тысячах статуэток речного божества и его супруги из золота, серебра, лазурита, бронзы, алебастра, нефрита.

Волк – покровитель умерших в Египте

С загробным миром у разных народов связано огромное количество ритуалов, от простых до неимоверно сложных и загадочных. У древних египтян существовало особое божество в виде человека-волка – Упуаут (в переводе «открыватель дорог»). Он помогал душам умерших найти дорогу в загробный мир. У божества был особый культ с центром в городе Ассиут, который греки называли «волчий город», Ликополис. С древних времен волк в Египте был покровителем умерших и открывал им дорогу через горы на западном берегу Нила. По верованиям древних египтян, именно там проходила легендарная дорога в царство мертвых. В ритуал культа Упуаута входило торжественное шествие перед выходом фараона из дворца. С изображением божества-волка делали праздничные штандарты, которые несли перед процессией. Кроме того, такие штандарты сопровождали мистерии, посвященные культу Осириса.

Солнечный ритуал

Египтяне верили, что миропорядок, созданный солнечным божеством Ра, необходимо постоянно поддерживать. Большинство храмовых богослужений было направлено как раз на эту поддержку: многочисленные жертвы из яств и напитков и храмовые ритуалы.

Главным даром божеству Ра было изображение богини Маат, его дочери, символизирующей гармонию и мир. Маат изображалась женщиной со страусиным пером на голове.

В специальных храмовых ритуалах каждый час суток носил женское имя; в позднее время – ассоциировался с каким-либо божеством. Так, первый час дня был тесно связан с богиней Маат, а двенадцатый – с «богом, дающим защиту в сумерках».

Священный царский солнечный ритуал проходил при непременном исполнении специальных гимнов и магических действий.

Обязательными были также жертвоприношения, в том числе главный дар – статуэтки богини Маат, которые приносились в храм на рассвете. Ритуал предполагал магическое повержение змея Апопа, восковое изображение которого сжигалось.

Для проведения главных в Древнем Египте ритуалов строились специальные солнечные святилища и церемониальные комплексы. Большинство ритуалов на протяжении веков оставались только в ведении жрецов и были тайными.

Главным центром солнечного культа являлся город Солнца Иуну, в котором соорудили огромное святилище, «обитель Ра». К сожалению, этот город был разрушен еще в древности: из его священных обелисков и храмов был возведен Каир. Сохранился колодец и старое дерево, около которого, по легенде, останавливалась Мария с Младенцем, когда пряталась от Ирода. В наше время арабы называют этот колодец «Око солнца».

Единственным священным животным в Иуну был бык Менур. При фараоне Тутмосе III земли, на которых пасся Менур, были провозглашены неприкосновенными. Самое раннее погребение священного быка датируется периодом правления Рамзеса II. Тело быка было бальзамировано, шкура священного животного покрыта золотом, а само погребение являлось частью всего ритуала.

Культ Сокара

Сокар – самый мрачный из египетских божеств, он олицетворяет собой состояние смерти. В месяце Хойяк ежегодно в Египте устраивались мистерии в честь этого божества, представляющие собой трансформацию Осириса в бога Сокара. Данным ритуалом древние египтяне как бы придавали мертвой форме новую жизнь; ритуал сложный, как собственно и все древнеегипетские ритуалы, но одновременно загадочный и потрясающе интересный.

Все атрибуты Сокара были связаны со смертью: нос и корма его ладьи украшались головами или черепами птиц, а сама ладья делалась из костей животных. В центре ладьи помещался ковчег, увенчанный мертвым соколом, внутри которого скрывалось тело Осириса, источник новой жизни, возродившийся благодаря силам земли. На ладью складывались украшения из стеблей лука, любимого растения Осириса.

Многие храмы Египта до сих пор сохранили изображения ритуала превращения Осириса в бога Сокара. Начинался ритуал с торжественного обращения жрецов храма к статуе Сокара-Осириса с целью призвать Осириса прийти в священный ковчег. Символически образ Осириса, выполненный из смеси земли, песка, ила и зерна, снабженный эрегированным фаллосом, помещали в ковчег его 9 спутников, особых жрецов. Одновременно произносились заклинания о том, что Осирис победил врагов, а божества собрали его тело, забальзамировали и подготовили к переходу в иное состояние.

Ладью с Осирисом сопровождали лодки с богиней Хатхор и ее спутницами, исполнявшими гимн божества. Во второй день Сокару-Осирису приносили в жертву дикого осла, символ бога Сетха; в этот же день проводился ритуал символического умерщвления змея Апопа, а умершим приносились различные жертвы. Процессия из священных лодок отправлялась к озеру, где и происходило символическое погребение Осириса в сакральном месте.

В заключение ритуала жрецы сообщали об открытых дверях небес, из которых выходит бог.

Ритуал Сокара, символизирующий собой одновременно ликование и траур, свет и мрак, проходил во всех крупных храмах Египта и всегда был пышно обставлен. Этому ритуалу посвящены многочисленные барельефы в храмах; его прохождение описано в нескольких папирусах.

Тайны ритуала Аменхотепа I

Главная часть этого ритуала – символический образ, сочетающий в себе царя, сына богов и их земное проявление, конкретного фараона. Два образа в древнеегипетской религии постоянно то сливались в единое целое, то разделялись на два различных предмета. Ритуал ставил своей целью оживить умерших ранее царей, он представлял собой великое священнодействие, проходившее как принародно, так и в самых потайных уголках храма.

Жрецы в назначенный ритуалом день на рассвете, совершив предварительно омовение и очищение святой водой, надевали свои парадные одежды и собирались в южной части храма. Перед началом ритуала жрецы покрывали маслом статуи богов, проверяли количество приготовленного жертвенного мяса и произносили очистительные молитвы.

Обряд начинался с выноса жертвенных столов, представляющих собой символ духов Нила. На столах лежало мясо, хлеб, стояли вино, пиво, вазы с цветами лотоса и зелеными ветками деревьев. Верховный жрец, произнося слова заклинаний, вел процессию по Царской галерее к двери в основную часть храма.

В храме уже горели свечи и курились благовония – святилище наполнялось живительной силой, энергией для обновления жизни царей и богов. Жрец сначала подходил к статуе Амона-Ра и опрыскивал ее благовониями 4 раза (на 4 стороны света). Одновременно все жрецы и жрицы продолжали пение гимнов, а к статуям божеств подносились жертвы.

Следующий этап ритуала – жрец читает особый текст о принятии даров Амоном-Ра и умершим царем и поет длинную молитву-призыв к Амону и царю-предку, чтобы они пришли душой к правящему царю помочь ему в его нелегком правлении.

Теперь жрецы изображают символическую победу над Сетом, богом загробного мира: они держат в руках символический фаллос Сета, подчеркивая, что Сет побежден Хором, богом гармонии и мира.

Около золотых статуй Хора и Осириса жрец начинает читать текст ритуала, воспевая бога Тота и бога Хора, победивших силы смерти. Теперь другой жрец может поднести главный дар божествам – еще горячее, пульсирующее сердце жертвенного быка – к культовому изображению Осириса. В тексте ритуала далее говорится, что ради гармонии Исида и ее сын Хор должны вступить в половой акт, остающийся тайным для всех смертных. Совокупляясь с матерью, Хор как бы занимает теперь место своего отца Амона-Ра и становится владыкой обеих земель, Востока и Запада.

После всех действий ритуала жрецы заметали все следы на полу специальным веником, уничтожая тем самым негативные силы и энергию. Заканчивался ритуал чтением строгого запрета вступать в сакральное пространство храма, где проходил обряд. После всех церемоний жрецы с факелами в руках исполняли гимн, прославляющий Исиду, мать сердца и хранительницу своего сына Хора.