Читать онлайн Религия, этика и выживание человечества в XXI веке бесплатно

Авторский коллектив: Владимир Александрович Егоров, старший преподаватель кафедры философии и религиоведения Русской христианской гуманитарной академии (Санкт-Петербург), президент Санкт-Петербургского центра религиоведческих исследований (главы 6 и 7); Сергей Игоревич Иваненко, доктор философских наук (введение, главы 1–4 и 9, заключение); Вадим Викторович Мальчиков, основатель и главный специалист «Центральной тренинговой компании» (приложение 1); Юрий Викторович Плешаков, публицист (глава 8); Сергей Викторович Щербак, культуролог, религиовед (глава 5 и приложение 2).

Введение

Каждый мыслящий человек хоть раз в жизни задумывался над тем, что такое религия и какие духовно-нравственные ценности она даёт человечеству и ему лично. Ещё чаще, практически каждодневно (и даже ежечасно, а иногда и ежеминутно) любой нормальный человек решает этические проблемы, делает выбор между добром и злом, так, как он их понимает.

Бывали времена, когда религия почти безраздельно доминировала в духовной и нравственной жизни общества и абсолютного большинства людей. И именно религия была в прошлом одной из главных (если не главной) цивилизующей силой, объявляя священными установления и запреты, необходимые для выживания человеческого общества[1]. Придавая первостепенное значение различению добра и зла, великие исторические религии (индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам и другие) создали в своей основе совпадающие (или близкие, «созвучные») моральные заповеди и кодексы, имеющие высший, божественный авторитет.

Соотношения понятий: этика, мораль, нравственность

«Русский язык чрезвычайно богат, гибок и живописен для выражения простых, естественных понятий», – писал один известный литературный критик[2]. В полной мере это качество русского языка проявляется и при описании вопросов, связанных с этикой. При этом используются близкие по смыслу, но не полностью тождественные понятия: этика, мораль, нравственность.

Термин «этика» древнегреческого происхождения (от др. – греч. ethos – «привычка, обыкновение, обычай»). Этикой называют учение о нравственности (морали), её происхождении и развитии, о правилах и нормах человеческого поведения, об обязанностях людей по отношению друг к другу, к обществу, к государству.

Наряду с этикой в качестве философской дисциплины сформировалась прикладная (практическая) этика, которая изучает частные проблемы и применение моральных идей и принципов, сформулированных в нормативной этике, в конкретных ситуациях морального выбора[3].

Мораль – латинское слово (от лат. mores – «общепринятые традиции, негласные правила»). Моралью называют принятые в обществе представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений. Иногда термин употребляется по отношению не ко всему обществу, а к его части, например: христианская мораль.

В тех языках, где, как, например, в русском (а также немецком), помимо слова мораль употребляется слово нравственность, эти два слова чаще всего выступают в роли синонимов.

В современном русском языке все три термина в принципе являются взаимозаменяемыми. Сказать «этические нормы», «моральные нормы», «нравственные нормы» – значит сказать одно и то же. Складывается, конечно, определённая традиция привычного словоупотребления, но она не является жёсткой. К примеру, говоря об идеалах, чаще используют термин «нравственный» – нравственные идеалы. Ничто, однако, не препятствует сказать «этические идеалы» или «моральные идеалы».

В связи с этим в данной книге понятия этика, мораль, нравственность в большинстве разделов будут использоваться в качестве синонимов. Исключением будет глава, посвящённая саентологической этике. В этом разделе понятия «этика» и «мораль» будут иметь разные значения.

Дело в том, что основатель Саентологии Лафайет Рон Хаббард (1911–1986) утверждал, что этика и мораль – разные явления, и что эти понятия не взаимозаменяемы. Этика «состоит из действий, которые человек предпринимает в отношении самого себя. Это личное дело человека». Что же касается морали, то её «следует определить как кодекс хорошего поведения, выработанный на основе опыта нации для использования в качестве универсального мерила поведения индивидуумов и групп»[4]. Таким образом, по мнению Л. Рона Хаббарда, этика – это личный выбор человека, что является добром, и что – злом, а мораль – это не личный выбор человека, а нравственный кодекс (своего рода нравственный закон), который формируется обществом и применяется для оценки поведения человека или групп людей.

Этические нормы разных религий достаточно похожи

Несмотря на глубокие расхождения между разными религиями в истолковании мира, вероучении и культовой практике, этические нормы развитых религий достаточно схожи. Например, монотеистические религии иудаизм и христианство существенно отличаются от буддизма, который отвергает идею Бога – Творца Вселенной и признаёт множественность богов. Однако Библейские Десять заповедей (иудаизм и христианство) и базовый кодекс буддийской этики Пять священных заповедей содержат много общих моральных установок и не противоречат друг другу.

Так, в состав Десяти заповедей входят пять важнейших нравственных норм (это заповеди с пятой по десятую):

«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего»[5].

Что касается базового кодекса буддийской этики, принимаемого буддистами-мирянами всех основных школ буддизма, Пяти священных заповедей (Панча Шила, буквально «пять добродетелей», «пять обетов» или «пять заповедей»), то он включает:

1) отказ, воздержание от причинения любого вреда живым существам, от убийства;

2) отказ от воровства, присвоения того, что принадлежит другому;

3) воздержание от дурного сексуального поведения;

4) отказ от злоупотребления доверием, от лжи и обмана;

5) отказ от употребления опьяняющих напитков и от всего, что затрудняет самоконтроль.

Пять священных заповедей буддизма дословно, согласно «Палийскому Канону»[6], звучат следующим образом:

1) Я принимаю правило учения воздерживаться от убийства живых существ.

2) Я принимаю правило учения воздерживаться от взятия того, что мне не было дано.

3) Я принимаю правило учения воздерживаться от прелюбодеяния.

4) Я принимаю правило учения воздерживаться от неправдивых слов.

5) Я принимаю правило учения воздерживаться от напитков и средств, вызывающих помутнение сознания.

Таким образом, существенные вероучительные, богословские и обрядовые различия между монотеистическими религиями (иудаизмом и христианством) с одной стороны и буддизмом – с другой стороны не были непреодолимой преградой для совпадения или близости моральных предписаний этих религий, так как предлагаемые религиозной этикой поведенческие нормы способствовали выживанию человеческого общества и личности.

Религия, вера в сверхъестественное и её нравственный потенциал

Полезно задать вопрос: а что такое религия? Существуют различные определения религии, их великое множество. Так, например, под редакцией профессора Евгения Игоревича Аринина вышла коллективная монография, которая называется «750 определений религии…»[7].

В российском религиоведении преобладает точка зрения, что религия основана на вере в сверхъестественное. Религия (от лат. religare – «связывать, соединять») – определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (религиозные общины).

При этом важно учитывать, что вера в сверхъестественное обладает значительным нравственным потенциалом, так как последователь той или иной религии стремится подчинить свою волю и поведение воле Бога (богов или иных сверхъестественных существ), в которого он верит. Низменные стремления (например, воровство, прелюбодеяние) объявляются неугодными сверхъестественному Высшему началу. Религия на основе веры в сверхъестественное формирует высший нравственный идеал как стремление к совершенству, пределом которого является Бог. Причём в образе Иисуса Христа и святых в христианстве, Будды – для последователей буддизма формируется понятие идеала в качестве нравственных образцов, приближение к которым должно стать целью верующего.

Кроме того, многим религиям свойственны представления о воздаянии. «Воздаяние» – термин, обозначающий в его религиозном смысле справедливую награду Божью за добрые дела и справедливое возмездие за прегрешения. Согласно верованиям, человек получает воздаяние в земной жизни (в текущей или в последующих) или в загробном мире.

В индуизме, буддизме и других восточных религиях схожую роль играет идея кармы – вселенского причинно-следственного закона, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Согласно священным писаниям индуизма (Ведам), если мы сеем добро – мы пожнём добро, а если мы сеем зло – мы пожнём зло и в этой земной жизни, и в последующих перерождениях. Карма представляет собой совокупность всех наших действий и их последствий как в этой, так и в предыдущих воплощениях. Карма определяет наши будущие воплощения.

Представления о воздаянии (включая идею кармы) формируют у верующего убеждение в преимуществах нравственного образа жизни над безнравственным, греховным. Утверждается вера в то, что справедливость в конечном счёте торжествует: добро вознаграждается, а за злые и греховные поступки человек подвергается каре в течение своей земной жизни, или в загробном мире, или в процессе новых перерождений (эти представления определяются конкретной религиозной принадлежностью верующего).

Значительную роль в формировании представления, что религиозное сознание основано на вере в сверхъестественное, сыграл профессор Дмитрий Модестович Угринович (1923–1990), который первым в СССР стал употреблять в позитивном значении термин «религиоведение»[8].

Д.М. Угринович к главным признакам религиозного сознания относил веру в сверхъестественное, которое не подчиняется законам окружающего нас материального мира и лежит «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов, то есть материального (естественного) мира.

Однако, как считал профессор Д.М. Угринович, не всякая вера в сверхъестественное – религия. В любой религии обязательно присутствуют три компонента: 1) вера в сверхъестественное; 2) особая система ритуальных действий, целью которой является воздействие на сверхъестественные объекты веры (религиозный культ); 3) организации, объединяющие людей на основе общности их религиозных верований и культовых действий.

Помимо этих трех компонентов, в любой религии есть и другие элементы, в том числе связанные со сферой жизнедеятельности государства, общества и личности (нравственные нормы и законодательные установления, более или менее разработанные и определённые социальные учения или их компоненты и многое другое).

При этом нельзя упускать из виду, что религия не может существовать без религиозного культа. Религиозный культ – это совокупность символических, в том числе магических действий, с помощью которых верующие стремятся воздействовать на сверхъестественные и реальные объекты. Религиозный культ включает различные обряды, ритуалы, богослужение, молитвы, жертвоприношения, паломничество, посты, а также храмы, святилища, священные реликвии и многое другое. Основным смыслом и содержанием религиозного культа является стремление человека достичь желаемых ему результатов или предотвратить различные бедствия и невзгоды благодаря обращению к соответствующим данной религии сверхъестественным силам или высшим существам.

Религиозный культ представляет собой практическую реализацию самой религии в повседневной жизни и является одним из важнейших элементов религии. Например, в шаманизме, шаман, обладающий способностью общения с духами, с помощью экстатических[9] танцев, пения, заклинаний, непонятных обычным людям звуков и слов, пытается оградить людей от злых духов и добиться помощи от добрых духов. В религиях, в которых сформировались представления о богах, управляющих судьбами мира и людей, возникает умилостивительный культ в виде молитв, направленных на то, чтобы задобрить богов, добиться их милости и помощи.

Как правило, важнейшим компонентом религиозного культа являются обряды, необходимые для нравственного очищения верующего от бремени грехов. Это может быть покаяние[10] и исповедь, практикуемые в христианских церквах, или жертвоприношения за грех, подробно описанные в Ветхом Завете и ставшие уже достоянием истории.

Религиозным сообществам, как правило, присуща иерархическая структура. Обычно религиозные организации и общины подразделяются на священнослужителей различных рангов и рядовых верующих.

Развитые религии формулируют важнейшие нравственные требования к человеку, которые объединены в иерархическую систему нравственных ценностей и определяют перечень основных положительных и отрицательных качеств личности (добродетелей и пороков). Зачастую в религиозной организации разрабатывается учение о том, каким образом верующий (в том числе – монашествующий) должен действовать, чтобы обрести основные добродетели и искоренить греховные помыслы и поступки.

Что касается христианства, то ему присуща вера в то, что христианин может спасти свою душу, только сохраняя преданность Церкви. Большой популярностью в православной церкви пользуются, например, афоризмы «Кому Церковь не мать – тому Бог не отец», «Без Церкви нет спасения»[11].

Верующие, в большинстве случаев, обязаны следовать предписаниям и запретам, установленным духовенством; с этой целью в рамках религиозных организаций поддерживается система духовного руководства и дисциплины, включающей различные наказания за грехи и провинности.

Научно-техническая революция, нравственность и религия

В современных условиях религии сохраняют значительные позиции. Так, во всём мире насчитывается более 20 тысяч верований, причём 84 % населения Земли считают себя верующими[12].

Вместе с тем, нравственное состояние современного общества в значительной степени зависит уже не от той или иной религии[13], а от последствий научно-технической революции[14].

Научно-техническая революция привела к серьёзным позитивным изменениям в жизни людей. Естественно, они ярче всего проявляются в промышленно-развитых странах. Значительно повысилась производительность труда, жизнь человека стала более обеспеченной, комфортной. Заметно выросла урбанизация – удельный вес городского населения (урбанизация – от лат. urbanis – «городской»).

Резко возросло количество добываемой информации, произошёл информационный взрыв, а также существенно выросла роль информации в развитии общества. В связи с этим совершенно правомерно говорят также об информационной революции.

Нетрудно назвать и множество других изменений в повседневной жизни, вызванных научно-технической революцией, в том числе негативных, в виде увеличения социального неравенства, культа потребления, усиления давления на природную среду, увеличения разрушительности войн, роста безработицы, наркомании, алкоголизма, нарастание отчуждения человека от человека[15].

Каким образом все эти изменения сказываются на нравственности?

Многие люди уверены, что современная эпоха ознаменовалась невиданной нравственной деградацией. Обычно в качестве симптомов кризиса морали упоминают сексуальную революцию[16], девальвацию семейных ценностей. Наглядный симптом нравственного упадка, угрожающего человеческой цивилизации – рост масштабов наркомании и алкоголизма.

В мире происходит ослабление воздействия традиционной морали, в значительной мере освящённой авторитетом религиозной этики.

Вместе с тем, человечество ищет и находит новые нравственные ценности, во многих случаях позволяющие достойно ответить на вызовы современности.

Необходимо подчеркнуть, что значительно возросла роль науки (в том числе гуманитарных наук) в качестве одного из источников представлений о нравственности, прежде всего – в сфере прикладной (практической) этики. Так, научные представления оказали значительное воздействие на различные разделы прикладной этики, включая биоэтику; компьютерную (информационную) этику; медицинскую этику; экологическую этику; профессиональную этику в тех областях, которые развитие науки и научно-технический прогресс затрагивают непосредственно.

Достижения научно-технической революции могут использоваться как в добрых, так и в злых целях. Наглядный пример: открытия в ядерной физике привели, с одной стороны, к созданию атомной и водородной бомб, а с другой – к появлению атомных электростанций и атомных ледоколов.

Большое значение имеет вопрос о нравственной ответственности учёного, о направленности научных исследований, о том, как предупредить возможность использования достижений науки и новейших технологий в антигуманных целях.

Научно-техническая революция предъявляет повышенные требования к уровню квалификации и образования, ответственности, моральной надёжности человека, так как недисциплинированность, безграмотность и халатность могут привести к масштабным техногенным катастрофам (аварии на атомных электростанциях, на химических заводах, на транспорте) и другим трагическим последствиям.

Развитие науки, образования и техники создаёт предпосылки для повышения общей культуры и нравственности человека, уровня его образованности и информированности.

Вместе с тем, у многих людей, в том числе под воздействием современных средств массовой информации, происходит своего рода моральная деградация: они начинают ориентироваться на пониженные стандарты нравственной ответственности.

Таким образом, человечество оказывается перед выбором: мобилизовать свой интеллектуальный, духовный, нравственный потенциал и дать достойный и эффективный ответ на вызовы современности, угрожающие человеческой цивилизации нравственной деградацией и в конечном счёте гибелью, или поддаться соблазнам, которые предлагает общество потребления и массовая культура, ориентирующие на отказ от подлинных этических ценностей.

Как совершенно справедливо писал великий персидский философ, математик, астроном и поэт Омар Хайям (1048–1131) о противоречивой природе человека,

Насколько серьёзны угрозы гибели человечества?

Большинство биологических видов живых существ, населявших Землю в прошлом, уже вымерли. Этот печальный факт заставляет некоторых экспертов предположить, что все биологические виды, включая человека разумного (Homo sapiens)[17], обречены на то, чтобы существовать ограниченный период времени. Сторонники этой пессимистической точки зрения относительно будущего человечества полагают, что вымирание человечества является неизбежным.

Впрочем, многие учёные убеждены, что чувство самосохранения человечества и его интеллект являются надёжной защитой против угрозы вымирания. Оптимисты предполагают, что люди найдут творческие и эффективные решения, чтобы преодолеть потенциальные угрозы гибели человечества.

По оценке современных исследователей, самыми серьёзными угрозами для человечества, которые могут привести к его гибели, могут быть ядерная война; кардинальные климатические изменения; падение на Землю гигантского астероида; глобальная эпидемия; установление господства существ, обладающих искусственным интеллектом и вышедших из-под контроля человека[18].

Некоторые известные учёные уже сделали прогноз о том, что человечеству суждено погибнуть в ближайшие десятилетия. Так, австралийский вирусолог Франк Феннер (Frank Fenner, 1914–2010), сыгравший важную роль в успешной кампании Всемирной организации здравоохранения по искоренению натуральной оспы, утверждал, что хищническое потребление ресурсов приведёт к тому, что человечество вымрет в течение ближайших ста лет[19].

Другие эксперты не столь пессимистичны. Однако, согласно современным научным представлениям, через миллиард лет непрерывное увеличение солнечного излучения, вызванное накоплением гелия в ядре Солнца, приведёт к испарению океанов и превращению большей части поверхности Земли в безжизненную пустыню. Через четыре миллиарда лет увеличение температуры у поверхности Земли станет причиной гибели практически всех биологических видов. А приблизительно через 7,5 миллиардов лет Земля будет поглощена Солнцем, которое станет «красным гигантом»[20] и расширится до пересечения с орбитой Земли.

Безусловно, даже если Земля через миллиарды лет станет непригодна для жизни или будет поглощена Солнцем, человечество может уцелеть, переселившись на другую планету[21], в том числе на планеты за пределами Солнечной системы. Долгое время учёным не удавалось обнаружить планеты возле других звёзд (за пределами Солнечной системы), так как планеты чрезвычайно малы и тусклы по сравнению со звёздами, а сами звёзды находятся далеко от Солнца (ближайшая – на расстоянии 4,24 световых года). Первые планеты, находящиеся вне Солнечной системы (астрономы называют их «экзопланеты» – от др. – греч. exō – «вне, снаружи») были обнаружены в конце 1980-х годов. В настоящее время такие планеты стали успешно открывать благодаря усовершенствованным научным методам: на начало июля 2018 года достоверно подтверждено существование почти 4 тысяч экзопланет. Общее количество планет вне Солнечной системы, напоминающих Землю и обнаруженных к настоящему времени, составляет уже более двухсот.

В 2012 году астрономы, которые в течение шести лет выясняли, насколько распространены планеты в галактике Млечный Путь, пришли к выводу, что наличие планет вокруг других звёзд – это правило, а не исключение[22]. Общее количество экзопланет в галактике Млечный Путь в настоящее время оценивается не менее чем в 100 миллиардов, из которых похожих на Землю («землеподобных») – от 5 до 20 миллиардов. Также, согласно текущим оценкам, около трети (34 %) «солнцеподобных» звёзд имеют планеты, сравнимые с Землёй.

Таким образом, можно предположить, что человечество, переселившись за пределы Солнечной системы, выживет, сумеет избежать гибели даже после того, как Солнце превратится в «красного гиганта» и жизнь на Земле станет невозможна.

Различные оттенки значения слова «выживание»

Слово «выживание» наполнено глубоким смыслом и при этом имеет несколько основных значений.

В наиболее общем смысле выживание – это способность оставаться в живых, уцелеть, уберечься от гибели.

В более узком значении выживанием называют «проживание человеком временно плохих неблагоприятных для нормальной жизни условий. При этом под выживанием подразумевают умение перенести, выдержать, вынести, вытерпеть эти условия, не сломившись, не упав духом, сохранив себя и физически, и психологически, и духовно»[23].

В наиболее узком, специальном значении термин «выживание» зачастую применяют для описания активной, целесообразной деятельности человека, направленной на сохранение жизни, здоровья и работоспособности в экстремальных условиях[24].

О чём эта книга

В XXI веке усиливается глобальная угроза этической деградации человечества и всё большее значение приобретает необходимость освобождения от нисходящей спирали нравственного упадка. Важный, а в чём-то даже и незаменимый источник нравственного оздоровления – это религии, к которым принадлежит подавляющее большинство людей, живущих на планете Земля. В сфере нравственности основные религии предлагают своим последователям схожие нормы, способствующие выживанию человеческого общества.

Сравнительный анализ этических норм, признаваемых религиями, показывает, что в большинстве случаев они базируются на синтезе идей помощи людям в преодолении грехов и достижения спасения благодаря постижению подлинного смысла жизни, состоящего в реализации воли Бога (богов или сверхъестественных сил). При этом в каждой религии в ту или иную историческую эпоху существует собственная система поощрения за безукоризненное соблюдение нравственных норм и наказаний за нарушение установленных этических запретов.

В данной книге авторы затронут разные аспекты проблемы выживания человечества с точки зрения повышения способности к успешному выживанию человечества и человеческой личности благодаря духовно-нравственному потенциалу традиционных и новых религий, в том числе в неблагоприятных и экстремальных условиях.

Цель книги – показать общие основы этики различных религий, а также специфические особенности нравственных доктрин основных традиционных религий и некоторых новых религиозных движений.

Часть 1. Традиционные религии и их нравственные установления

Для большинства верующих религия важна в качестве хранителя заветов предков, лучших традиций и высоких нравственных идеалов.

В сфере религии наибольшим авторитетом и уважением обычно пользуются наиболее древние священные установления и тексты, которые хранят проверенные временем духовные и нравственные ценности. Традиционность, глубокая древность для религии в глазах её последователей – явное и несомненное преимущество над всеми более «молодыми», новыми религиозными учениями.

В науке (да и в области экономики, если иметь в виду современное производство) дело обстоит иначе – ценятся прежде всего самые последние открытия и новейшие технологии, а то, что ещё вчера воспринималось как величайшее достижение, часто обесценивается самим научно-техническим прогрессом.

Жизнеспособному обществу необходим и прочный фундамент, основанный на исторических традициях, и динамичные новации (не разрушающие при этом его фундаментальные основы), для того чтобы двигаться вперёд и отвечать на вызовы времени.

«Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших», – утверждал древнегреческий философ Антисфен[25], доказывавший, что благо для человека – быть добродетельным.

Можно предположить, что своего рода арбитром в вечном противоборстве (или соперничестве) традиций и новаций, которое знакомо любому обществу и государству, является его нравственное здоровье.

Как заметил Аристотель[26], «кто двигается вперёд в науках, но отстаёт в нравственности, тот более идёт назад, чем вперёд». Альберт Эйнштейн[27] утверждал, что «в конечном счёте основой всех человеческих ценностей служит нравственность… Важнейшее из человеческих усилий – стремление к нравственности. От него зависит наша внутренняя устойчивость и само наше существование. Только нравственность в наших поступках придаёт красоту и достоинство нашей жизни. Сделать её живой силой и помочь ясно осознать её значение – главная задача образования».

Значение понятия «традиционные религии» в данной книге

Традиция (от лат. traditio – «передача, предание») – исторически сложившиеся и передаваемые из поколения к поколению обычаи, обряды, общественные установления, идеи и ценности. Традиционным называют то, что является привычным, устойчивым, сложившимся за долгий период времени.

Термин «традиционные религии» имеет два основных значения.

Во-первых, так называют ранние формы религии (или, точнее, традиционные верования). К ним относятся первобытные верования, в том числе анимизм, фетишизм, культ предков, тотемизм[28].

И, во-вторых, «традиционные религии» – обобщающий термин для обозначения религий, имеющих продолжительную историю, – в противоположность нетрадиционным религиям (новым религиозным движениям), возникшим в течение последних десятилетий.

Именно в этом смысле и будет использоваться понятие «традиционные религии» в данной книге. Под традиционными религиями будут подразумеваться религии, имеющие давнюю и богатую историю (иудаизм, христианство, ислам, индуизм, буддизм), нравственные установления которых проверены временем и имеют важное значение для человечества.

Глава 1. Авраамические религии и их нравственные постулаты

Почему иудаизм, христианство и ислам называют авраамическими религиями

Авраамическими называют три монотеистические[29] религии: иудаизм, христианство и ислам, восходящие к древней традиции, у истоков которой стоит библейский патриарх Авраам[30]. Для последователей этих трёх религий Авраам, поверивший в единого Бога и заключивший с Ним союз (завет), является образцом верующего.

Союз между Богом и Авраамом[31] включает три основных элемента: провозглашение избранности потомков Авраама; обещание дать землю Ханаанскую[32] этим потомкам; заповедь следовать установлениям Бога, включающим в себя обряд обрезания и соблюдение этических норм. Эти положения легли в основу иудаизма. Впоследствии эти представления в видоизменённой форме были восприняты христианством и исламом. В христианстве место избранного народа занимает церковь, а в исламе – мусульманская община (умма).

Авраам рассматривается в еврейской традиции как провозвестник монотеизма, который принёс людям веру в единого невидимого Бога, творца земли и неба, владыку мира.

Евреи и арабы возводят своё происхождение к сыновьям Авраама – соответственно, к Исааку и Измаилу. Апостол Павел называет Авраама отцом всех верующих.

«…Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, – пишет апостол Павел. – Познайте же, что верующие суть сыны Авраама»[33].

Католическая и Православная церкви почитают Авраама в качестве святого праведника.

Русская Православная Церковь отмечает память Авраама 9 октября (по старому стилю, 22 октября – по новому стилю) вместе с его племянником Лотом[34].

В Коране Авраам выступает под именем Ибрахим, в его честь названа 14-я сура[35] Корана. Ибрахим почитается мусульманами в качестве исламского пророка, проповедника единобожия. Пророка Ибрахима именуют «другом Аллаха». Мусульмане считают Ибрахима строителем Каабы[36], о чём упоминается в Коране[37]. Он построил её в Мекке вместе со своим сыном Исмаилом на том же месте, где она стояла во времена Адама. По окончании строительства Ибрахим научил Исмаила обрядам хаджа[38] и сделал его хранителем Каабы.

Духовно-нравственное значение согласия Авраама на принесение в жертву Исаака[39]

Авраамические религии – это религии, основанные на божественном откровении, требующие от своих последователей покорности воле Бога.

Вся жизнь Авраама – выдающийся пример непоколебимой веры в божественное откровение и готовности следовать повелениям Бога. Самый яркий, исключительный пример беспрекословного послушания Богу – согласие Авраама на принесение в жертву Исаака.

Согласно библейскому повествованию[40], «Бог искушал Авраама и… сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мория[41] и там принеси его во всесожжение[42] на одной из гор, о которой Я скажу тебе»[43]. Авраам, не колеблясь, повиновался. Придя на место жертвоприношения, Авраам «устроил жертвенник», связал Исаака, «положил его на жертвенник поверх дров» и «взял нож, чтобы заколоть сына своего», когда Ангел Господень воззвал к нему с неба: «не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня»[44].

Вместо своего сына Авраам принёс в жертву барана (овна). Ангел Господень вторично воззвал к Аврааму с неба и сказал: «благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего»[45].

Авраамические религии рассматривают согласие Авраама на принесение в жертву Исаака в качестве высочайшего примера покорности воле Бога.

В иудаизме жертвоприношение Исаака воспринимается как символ готовности к самым тяжёлым жертвам во имя преданности Богу. Так, Моисей Маймонид[46] считал, что Бог, повелев Аврааму принести Исаака в жертву, желал создать эталон человеческой любви к Богу и преданности человека Божьей воле.

В Новом Завете жертвоприношение Авраама упоминается несколько раз. Апостол Иаков, утверждавший, что «вера без дел мертва», приводит в пример Авраама: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?… веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречён другом Божиим»[47]. Апостол Павел, считавший, что «праведный верою жив будет», указывал на Авраама в качестве образца веры в воскресение мёртвых. Как утверждал апостол Павел, Авраам верит, что обещание Бога о большом потомстве через Исаака исполнится в любом случае, даже если Авраам принесёт в жертву своего сына Исаака, поскольку Бог способен воскресить Исаака из мёртвых[48].

Христианские богословы видят в жертвоприношении Исаака предсказание (прообраз) голгофской жертвы Иисуса Христа. Исаак, как и Иисус Христос, безропотно шёл на место жертвоприношения. Как Иисус Христос нёс на Себе крест, так и Исаак нёс на себе дрова для жертвоприношения. Это мнение содержится уже в трудах Иринея Лионского[49] (II век) и развивается последующими богословами[50], утверждающими, что принесение Исаака в жертву было прообразом или предсказанием людям о Спасителе, Иисусе Христе, который, будучи Сыном Божиим, отдан будет Своим Отцом на крестную смерть, в жертву за грехи всех людей.

В исламе Авраам (Ибрахим), готовый принести в жертву любимого сына, служит примером абсолютной покорности Богу. Отсюда сам термин «мусульманин», что означает «предавшийся, покорившийся».

Как повествуется в Коране[51], ангел Джабраил[52] явился к Ибрахиму во сне и передал ему повеление Аллаха принести в жертву сына. В Коране имя сына не названо, однако в мусульманском предании называется старший сын Ибрахима – Исмаил[53]. Ибрахим отправился к тому месту, где ныне стоит Мекка, и начал приготовления к жертвоприношению. Его сын, знавший об этом, не сопротивлялся, но плакал и молился, так как был послушен отцу и Аллаху. Однако это оказалось испытанием от Аллаха, и жертва сына была заменена бараном, а Ибрахиму было даровано благополучное рождение второго сына – Исхака (Исаака).

В память жертвоприношения Ибрахима установлен самый великий и значимый в исламе праздник – Ид аль-Адха, обычно именуемый российскими мусульманами Курбан-байрам[54]. В течение четырёх дней праздника мусульманин, имеющий соответствующую возможность, должен принести в жертву животное (мелкий или крупный рогатый скот). Традиционно жертвенное мясо делится на три равные части: одна часть – на праздничное угощение, другая – про запас, а последняя часть раздается родственникам, соседям, неимущим и нуждающимся.

Отказ от человеческих жертвоприношений как одно из важнейших последствий жертвоприношения Авраама

Современным людям человеческие жертвоприношения представляются отвратительным и крайне жестоким преступлением. Но в древности принесение богам в жертву людей, в том числе детей, было широко распространено и являлось составной частью культа многих религий[55]. В частности, в Библии упоминается Молох – это божество моавитян[56] и аммонитян[57], которому приносили в жертву детей.

Категорический запрет человеческих жертвоприношений прозвучал в заповедях, данных Богом через Моисея: «Скажи сие сынам Израилевым: кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти; народ земли да побьёт его камнями. И Я обращу лице Мое на человека того и истреблю его из народа его за то, что он дал из детей своих Молоху… И если народ земли не обратит очей своих на человека того, когда он даст из детей своих Молоху, и не умертвит его; То Я обращу лице Мое на человека того и на род его и истреблю его из народа его и всех блудящих по следам его, чтобы блудно ходить вслед Молоха»[58].

Замена сына Исаака овном (бараном) по повелению Бога во время жертвоприношения Исаака – это, для последователей иудаизма, а также других авраамических религий, свидетельство неугодности Богу человеческих жертвоприношений.

Созвучие нравственных ценностей авраамических религий

Когда задумываешься о том, насколько совпадают нравственные установления иудаизма, христианства и ислама, то не сразу находишь убедительный ответ и нужное слово, которое передаёт взаимоотношения нравственных учений авраамических религий.

Можно ли утверждать, что эти нравственные предписания совпадают (тождественны)? Нет, это не так. Ближе к истине было бы утверждение, что нравственные ценности иудаизма, христианства и ислама не противоречат друг другу. Но и оно не отражало бы подлинную ситуацию в полной мере.

Пожалуй, лучше всего выражает суть дела утверждение о созвучии нравственных ценностей авраамических религий, так как они находятся в некоторой гармонии.

Слово «созвучие» означает гармоничное сочетание звуков (в звучащей речи или вокальном искусстве) и может подразумевать созвучие звуков и голосов. В переносном значении понятие «созвучие» подразумевает внутреннее сходство, соответствие, подобие. В переносном смысле можно сказать, например, «созвучие мыслей» и даже «созвучие вселенной».

Удивительной силы образ создал Владимир Соловьёв[59], написавший такие гениальные строки:

Конкретные особенности заповедей, запретов, нравственных установлений, которые содержатся в священных книгах иудаизма, христианства и ислама, а также воплотившиеся в традициях этих религий, имеют некоторые, иногда значительные, отличия, определяемые историческими, культурными, социальными факторами.

Говоря о значительных различиях в моральных нормах авраамических религий, можно упомянуть моногамию (единобрачие), признаваемую иудаизмом и христианством, и многожёнство, которое допускает ислам. Как сказано в четвёртой суре «Ан-Ниса» Корана: «…Бойтесь… быть несправедливыми по отношению к своим женщинам. Женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы» (аят, то есть стих, 3)[61]. В данном случае Коран вводит ограничения для многожёнства, которых не было до появления ислама.

Впрочем, в эволюции отношения авраамических религий к единобрачию и многожёнству можно отыскать не только различия, но и некоторое созвучие. Обратим внимание на то, что многие библейские персонажи, о которых повествуется в Ветхом Завете, имели нескольких жён и наложниц. Так, например, у царя Соломона[62] было 700 жён и 300 наложниц (Третья книга Царств, глава 11, стих 3).

Как отмечают комментаторы, хотя установления Торы[63] разрешали многожёнство, практически каждый случай многожёнства, описанный в Библии, связан с тем или иным несчастьем. В частности, Библия с неодобрением описывает многожёнство царя Соломона, потому что «развратили жёны сердце его. Во время старости Соломона жёны его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу, Богу своему…» (Третья книга Царств, глава 11, стихи 3–4).

Раввину[64] Рабейну Гершому[65], жившему в Германии в X–XI вв., приписывают ряд постановлений, которые соблюдаются иудеями и по сей день. Они значительно повысили статус женщины и уровень морали иудаизма. Три самых знаменитых постановления – это запреты на многожёнство, на развод против воли женщины и на чтение чужих писем[66].

В постановлении о запрете на многожёнство, выпущенном в 1000 году, говорится, что он установлен на тысячу лет. Наиболее авторитетные знатоки Торы утверждают, что слова «на тысячу лет» означают «навечно».

Многожёнство официально не было запрещено, но широко не практиковалось среди иудеев. Из более двух тысяч мудрецов, упомянутых в Талмуде[67], нет никого, кто имел бы более одной жены.

Рабейну Гершом рассматривал многожёнство как профанацию[68] Божьего имени, поскольку иудеи, не запрещая многожёнство, выглядели менее нравственными, чем их соседи-христиане, у которых было установлено единобрачие.

Не все иудейские общины последовали запрету многожёнства, установленному Рабейну Гершомом. Так, многожёнство сохранялось у иудеев Йемена.

В 1948 году, когда была провозглашена независимость государства Израиль, в страну прибыло около 49 тысяч йеменских евреев[69], некоторые из них имели нескольких жён. Правительство Израиля признало заключённые до прибытия в Израиль супружеские союзы такого рода, но запретило новые полигамные браки. В соответствии со статьёй 176 Закона об уголовном праве Израиля, «женатый, вступающий в брак с другой женщиной и замужняя, выходящая замуж за другого мужчину, наказываются тюремным заключением сроком на пять лет».

В результате можно констатировать, что в иудаизме постепенно произошло установление единобрачия в качестве общепринятой нормы.

Таким образом, история авраамических религий показывает, что есть нравственные нормы, которые не совпадают у всех трёх религий. В частности, иудаизм, христианство и ислам придерживаются разных подходов к единобрачию и многожёнству. Однако внимательное изучение нравственных установлений и их эволюции показывает, что есть и много общего, «созвучного» в тех нравственных принципах, из которых исходят иудаизм, христианство и ислам в отношении положения женщины в обществе и семье.

Так, до появления ислама на Аравийском полуострове у арабов-язычников «ценность женщины, с точки зрения племени, была невелика, и женщина находилась в подчинённом положении. До замужества её судьбой распоряжался отец; после замужества – муж; если муж умирал – она переходила к его ближайшим наследникам. Муж имел право развестись с неугодной ему женой – без всякого повода с её стороны; при этом нередко и приданое, полученное за женой, оставалось его собственностью. Он мог иметь неограниченное число жён и неограниченное число наложниц. Рождение дочерей считалось немилостью судьбы[70]. В некоторых племенах новорожденных девочек иногда убивали – закапывали живыми в землю. Этот жестокий обычай поддерживался не столько религиозными представлениями кочевников, сколько нищетой и часто повторяющимся голодом»[71].

По сравнению с доисламским периодом, изменение положения женщины, согласно исламскому законодательству и морали, означало огромный прогресс. В частности, женщины получили право наследования, которое раньше, до распространения ислама, имели только родственники мужского пола. Согласно исламу, брак стал рассматриваться как «договор», в котором согласие женщины является обязательным. Мужчинам было разрешено иметь до четырёх жён, однако женщина получила право указать в брачном контракте условие, по которому мужу запрещается брать вторую и последующую жену без её согласия. И если муж нарушает это условие, то у жены есть право на развод.

Впрочем, всё ещё остаётся дискуссионным вопрос о том, допустимо ли, с точки зрения ислама, когда в брачном контракте женщина ставит условие – отказ мужа от второй жены, то есть установление единобрачия в своей семье. Некоторые исламские богословы утверждают, что такое условие брачного контракта противоречит Корану, разрешающему мусульманину иметь до четырёх жён, и поэтому недействительно. Но многие авторитетные богословы убеждены, что брачный контракт может включать добровольный отказ мужа от второй жены. Так, эту точку зрения разделяют известные богословы, в том числе Ибн Кудама аль-Макдиси (1147–1223), Ибн Каййим аль-Джаузия (1292–1350), Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин (1925–2001), Салих аль-Фаузан (родился в 1935 году, занимал пост председателя Верховного суда Саудовской Аравии).

Во все эпохи, в каждой из культур и религий отношение к женщине (а также к любви, семье, браку, воспитанию детей) – одна из сложнейших проблем и для верующих, и для неверующих.

В гениальном стихотворении Валерия Брюсова[72] «Ты – женщина» передан священный трепет и эмоциональный накал, охватывающий мужчину, пытающегося приблизиться к разгадке величайшей тайны мироздания, которой является в его глазах женщина:

В современном мире роль женщин неуклонно возрастает. Это находит отражение и в сфере религии.

Так, например, начиная с 1930-х годов появляются случаи назначения сторонниками реформистского иудаизма[74] женщин-раввинов. После Второй Мировой войны в реформистском иудаизме практика назначения женщин-раввинов получает широкое распространение. В России в настоящее время в общинах реформистского иудаизма есть женщины-раввины.

Ортодоксальный иудаизм традиционно не признавал возможности для женщин стать раввином. Несмотря на это, в 2009 году известный ортодоксальный раввин Ави Вайс лично посвятил в раввины Сару Гурвиц и объявил её первой женщиной – ортодоксальным раввином. Он также основал школу «Иешиват Махарат», чтобы обучать других женщин, желающих стать раввинами. Эта школа уже подготовила 26 женщин-раввинов, в ней учатся свыше 30 женщин.

В 2015 году Совет раввинов Америки принял резолюцию, в которой осудил назначение женщин раввинами. Однако сравнительно небольшая группа женщин-раввинов становится всё более значимой в ортодоксальной еврейской жизни. Как отметил раввин Шмуэль Херцфельд (лидер ортодоксальной вашингтонской общины «Оэль Шолом»), большинство последователей ортодоксального иудаизма в США готовы принять женщин-раввинов. А одна из женщин, возглавившая в качестве раввина иудейскую общину, заявила, что число раввинов-мужчин, принимающих её как коллегу, выросло от «горстки» до «сотен»[75].

Женщины стали занимать более ответственные посты и в ряде христианских церквей. В некоторых протестантских церквах (лютеранских[76] и других) сложилась практика посвящения женщин в епископов[77] и пасторов (священников)[78].

В Православной и Католической церкви отвергают возможность посвящения женщин в сан священников и диаконов, ссылаясь, в частности, на апостола Павла, запрещающего женщинам говорить в церкви: «Жёны ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, но быть в подчинении… – наставлял апостол Павел. – Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви»[79].

Вместе с тем в древней христианской церкви существовали диакониссы[80]. Институт диаконисс прекратил существование в церкви в эпоху средневековья. В Православной Церкви дискуссии относительно восстановления служения диаконисс велись ещё в XIX веке; для Русской Православной Церкви этот вопрос остаётся нерешённым.

Однако 16 ноября 2016 года один из древних православных патриархатов – Александрийский Патриархат[81] – принял решение о возобновлении служения диаконисс, а 17 февраля 2017 года Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II рукоположил в диакониссы шесть женщин. Они будут помогать в миссионерской деятельности епархии Александрийской церкви в Конго, в том числе принимать участие в Таинстве крещения взрослых, венчаниях, а также в проповеднической деятельности церкви[82].

В исламе преобладает точка зрения, что женщины могут быть имамами (возглавляющими молитву) для групп, состоящих только из женщин. В ряде случаев, как правило, в странах, где мусульмане составляют меньшинство, женщины иногда возглавляют мечети, в которых молятся не только женщины, но и мужчины.

Так, в Китае проводится целенаправленная государственная политика, направленная на поддержку женщин-имамов. Значительная часть мечетей, прихожанами которых являются представители народности хуэй[83], управляется имамами-женщинами. В прошлом были женские и мужские мечети (первые выкрашены в розовый цвет). Однако за последние годы среди народности хуэй появились и «смешанные» мечети, где проповеди мужчинам читают женщины. Женщины в таких мечетях никак не отделены от мужчин (в традиционных мечетях они сидят за перегородками или в отдельном помещении).

Всего в центральном и восточном Китае насчитывается около 80 женщин-имамов, а также около 6 тысяч – женщин-служителей более низкого ранга (как правило, они управляют небольшими мечетями в сельской местности).

Китайские власти поддерживают и финансируют реформы в исламе среди китайской диаспоры Юго-Восточной Азии. В частности, ведутся переговоры с властями Малайзии и Индонезии об открытии в этих странах мечетей для китайской диаспоры, возглавляемых женщинами-имамами[84].

В США и Западной Европе есть сторонники так называемого «исламского феминизма». Так, в октябре 2005 года в Барселоне состоялся Международный конгресс исламского феминизма. Инициатором конгресса выступила Мусульманская организация Испании. Участница конгресса Рахиль Раза, которая возглавила совместное богослужение для мужчин и женщин в одной из мечетей Канады, заявила, что вести борьбу со стереотипами не так просто. «Против меня уже издали фетву[85]. Я не хочу быть убитой на улице», – сказала женщина[86].

Один из известных лидеров «исламского феминизма» Амина Вадуд[87] стала известна после того, как в 2005 году провела пятничный намаз в качестве имама в Нью-Йорке. Церемония состоялась в помещении епископальной церкви св. Иоанна Богослова. Три мечети отказались проводить церемонию, в частности из-за угроз. В церемонии приняло участие около 100 человек, а на улице прошла бурная демонстрация протеста.

Амина Вадуд провела в качестве имама богослужения в 1994 году в Кейптауне (ЮАР), в 2008 году – в Лондоне (Англия), в 2017 году – в Амстердаме (Голландия). Её деятельность вызывает противодействие влиятельных мусульманских кругов. А известный богослов Юсуф Абдуллах аль-Кардави, духовный лидер «Братьев-мусульман»[88], выпустил фетву, в которой приговорил Амину Вадуд к смерти.

Ещё одно новое явление в мире ислама – появление мечетей «только для женщин». В 2015 году в Лос-Анджелесе (США) открылась первая мечеть, предназначенная только для женщин[89]. В 2016 году первая «женская мечеть» под названием «Марьям» открылась в столице Дании, Копенгагене[90]. Настоятельницами (имамами-хатыбами) этих мечетей стали женщины.

Отметим, что не только в авраамических религиях раздаются голоса в пользу повышения роли женщин в религиозной жизни. В буддизме существует институт женщин-монахинь, однако не столь широко распространённый, как мужское монашество. Духовный лидер тибетского буддизма[91] Его Святейшество Далай-лама XIV[92] много раз говорил, что женщины должны играть в обществе гораздо более активную роль. «Женщины по природе своей больше склонны спасать других, помогать им, – отметил Его Святейшество Далай-лама XIV. – А мужчины более агрессивны, более жестоки. Так что я очень высоко ценю женщин…

Я часто говорю, что следующий Далай-лама мог бы быть женщиной. Я действительно так думаю»[93].

Сложно предугадать, какие последствия для авраамических (да и других) религий в будущем будет иметь набирающая силу тенденция возрастания значения женщин в современном обществе.

Как часто говорят мусульмане, когда хотят завершить обсуждение какого-то сложного вопроса, ответ на который не очевиден – а Аллаху ведомо лучше (Аллах знает лучше).

Перспективы развития взаимоотношений между авраамическими религиями

На протяжении многих веков отношения между авраамическими религиями складывались неоднозначно.

Важной вехой на пути улучшения взаимоотношений Католической Церкви с исламом и иудаизмом стал Второй Ватиканский собор, принявший 28 октября 1965 года декларацию об отношении Католической Церкви к нехристианским религиям «Ностра Аэтате»[94].

Реализацию идей Второго Ватиканского собора и декларации «Ностра Аэтате» осуществляет Папский совет по межрелигиозному диалогу[95], в состав которого входит Комиссия Римской курии[96] по религиозным отношениям с мусульманами.

Папская Комиссия по религиозным связям с иудаизмом входит в состав Папского совета по содействию межхристианскому единству[97]. Это обстоятельство призвано подчеркнуть особый характер диалога Католической Церкви и иудаизма.

В связи с 50-летием декларации «Ностра Аэтате» 10 декабря 2015 г. в Ватикане состоялась презентация нового документа Папской Комиссии по религиозным связям с иудаизмом[98].

В этом документе «Ибо дары и призвание Божие непреложны» отмечается, что за последние 50 лет были сделаны значительные шаги в области диалога между католиками и иудеями. В документе Папской Комиссии отмечается особый статус диалога между католиками и евреями: его нельзя приравнивать к диалогу с другими мировыми религиями. Между Ветхим и Новым Заветом существует неразрывное единство, хотя эти два Завета истолковываются различно иудеями и христианами в соответствии с собственными религиозными традициями. В документе подчёркивается, что через Иисуса Христа, через Его смерть и воскресение, все люди причастны к спасению, все люди спасены. Хотя иудеи и не могут верить в Иисуса Христа как универсального искупителя, они причастны к спасению, потому что дары и призвание Божие непреложны. Это остаётся непостижимой тайной спасительного замысла Бога[99].

Принципиально новым и чрезвычайно важным положением документа «Ибо дары и призвание Божие непреложны» является отказ Католической Церкви от целенаправленной миссионерской деятельности по обращению иудеев в христианство. Как говорится в этом документе, хотя в диалоге с иудаизмом католики дают свидетельство своей веры в Иисуса Христа, они воздерживаются от всякой активной попытки обращения евреев в христианство и миссионерства среди них. Католическая Церковь не предусматривает никакой институциональной миссии, обращённой к евреям, – гласит новый документ Папской комиссии по религиозным связям с иудаизмом.

Акцент делается на братском диалоге, в ходе которого евреи и католики должны всё лучше и лучше изучать и узнавать друг друга, примиряться друг с другом, совместно трудиться на благо справедливости, мира и защиты творения, действенно бороться против всякой формы антисемитизма. Они призваны укреплять сотрудничество в гуманитарной сфере, помогая бедным, слабым, отверженным, и стать таким образом благословением для всего мира.

Обращаясь к собравшимся на площади святого Петра в Ватикане 25 октября 2015 года, Папа Римский Франциск отметил, что декларация Второго Ватиканского собора «Ностра Аэтате» указала путь для улучшения межрелигиозных отношений. «Я думаю, в частности, о мусульманах, – сказал Папа Римский, – которые поклоняются единому Богу, …признают отцовство Авраама, почитают Иисуса как пророка, …практикуют молитву, милостыню и пост»[100].

Таким образом, в последние десятилетия Католическая Церковь предприняла значительные усилия для развития диалога и улучшения взаимоотношений с иудаизмом и исламом. Важной особенностью этого процесса является значительная доработка и обновление богословских подходов Католической Церкви к оценке авраамических религий, принципам диалога с иудаизмом и исламом и сотрудничества с ними.

Межрелигиозный диалог авраамических религий в России

В Российской Федерации 23 декабря 1998 года на совместном заседании глав православной, мусульманской, иудейской и буддистской религиозных общин страны образован Межрелигиозный совет России (МСР), играющий важную роль в развитии межрелигиозного диалога, прежде всего между лидерами авраамических религиозных общин.

Почётным председателем Межрелигиозного совета России является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Высший орган управления МСР – Президиум Совета во главе с Почётным председателем. В Президиум входят главы традиционных религий страны (за исключением буддистов все они представляют авраамические религии): Московского Патриархата, Центрального духовного управления мусульман России, Духовного управления мусульман Российской Федерации, Координационного центра мусульман Северного Кавказа, Духовного управления мусульман Татарстана, Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений России, Федерации еврейских общин России и Буддийской традиционной сангхи[101] России. Целью деятельности МСР является укрепление межрелигиозного и межнационального мира, противодействие использованию религиозных чувств для разжигания межнациональных и межконфессиональных конфликтов, утверждение в обществе традиционных нравственных ценностей, согласия и стабильности.

В Декларации Межрелигиозного совета России (принята на втором заседании МСР, прошедшем 10 сентября 1999 года) отмечается, что «Межрелигиозный совет России образован объединениями последователей ведущих традиционных религий страны, исторически находящихся в диалоге друг с другом. Своим созданием Совет закрепляет сложившуюся практику обсуждения представителями разных религий проблем, которые волнуют верующих и современное общество в целом, а также объединения усилий в деле служения примирению и духовно-нравственному возрождению.

Совет не ставит своей целью сближение вероучений и доктрин, не имеет богослужебных форм деятельности и собственных теологических позиций. В то же время одной из его целей является содействие взаимному познанию доктринальных, философских и культурных традиций»[102].

Важным направлением деятельности МСР является принятие заявлений, выражающих консолидированную позицию традиционных религий страны по актуальным социальным и нравственным проблемам. МСР объявлял согласованные позиции традиционных религий страны таким темам, как миграция, ограничение игорного бизнеса, противодействие распространению наркотиков и реабилитация наркозависимых, защита прав семьи и ребёнка, а также жизни нерождённых детей, разжигание розни на этноконфессиональной почве, строительство культовых зданий, охрана правопорядка, внесение теологии в списки научных дисциплин Высшей аттестационной комиссии (ВАК), соблюдение прав граждан, свобода слова и оскорбление чувств верующих.

Одной из самых резонансных инициатив Межрелигиозного совета России стало предложение о введении нового государственного праздника – Дня народного единства (4 ноября), символизирующего окончание Смутного времени (XVII век). В соответствующем заявлении МСР говорится: «Наша история богата славными датами. Неоценимый пример единого сплава духовного, патриотического и ратного свершения дают нам события 4 ноября 1612 года, когда патриотические настроения народа нашей страны, единение всех граждан, независимо от происхождения, веры и положения в обществе, сплочение и солидарность сыграли особую роль в судьбе России… На протяжении веков на долю нашего народа многократно выпадали тяжёлые испытания. Но каждый раз мы находили в себе силы собраться, объединиться – в любви к Отечеству, в уповании на Бога, в верности традиционным духовным ценностям, завещанным предками, чтобы, превозмогая беду, отстоять свою независимость и государственность».

В приветственной телеграмме, адресованной Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу и участникам заседания Президиума Межрелигиозного совета России, посвящённого 15-летнему юбилею МСР, Президент Российской Федерации В. В. Путин отметил: «Объединяя духовных лидеров и представителей всех традиционных религий России, Совет вносит значимый вклад в гармонизацию межнационального и межрелигиозного диалога в стране, в развитие плодотворного сотрудничества с государственными и общественными институтами – в сфере культуры и образования, воспитания молодёжи и укрепления семейных ценностей, в сохранении богатейшего отечественного исторического, творческого наследия, в делах благотворительности»[103].

Изучение содержания заявлений Межрелигиозного совета России свидетельствует о том, что МСР занимает консолидированную позицию, ориентированную на защиту традиционных нравственных ценностей[104]. Эти общие нравственные ориентиры способствуют развитию межрелигиозного диалога и укреплению сотрудничества.

Об этом говорил и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на заседании Президиума Межрелигиозного совета России. «Опыт сотрудничества в рамках МСР свидетельствует о том, что моральная оценка традиционными религиями нашей страны многих социальных явлений оказывается весьма близкой, – отметил Предстоятель Русской Православной Церкви. – Основой для межрелигиозного сотрудничества в указанном направлении является внешне различное, но сущностно единое восприятие нашими религиозными традициями нравственных ценностей, имеющих абсолютный и универсальный характер»[105].

Таким образом, межрелигиозный диалог в России с участием Русской Православной Церкви и духовных лидеров авраамических религий опирается не на обновление богословских подходов, как это практикуется Католической Церковью начиная со Второго Ватиканского собора, а прежде всего – на близости нравственных ценностей и схожести моральных оценок актуальных социальных проблем.

Глава 2. Иудаизм

Иудаизм – самая древняя монотеистическая религия

Иудаизм (изначальное значение слова «иудей» – израильтянин из колена Иуды[106]) – наиболее древняя монотеистическая религия, возникшая во II тысячелетии до н. э., а также одна из самых древних из существующих в настоящее время религий[107].

Слово «иудаизм» берёт своё начало в древнегреческом языке. Во Второй книге Маккавейской[108], которая была написана по-гречески в I веке до н. э., встречается слово «иудаисмос», означающее людей, исповедующих иудаизм[109].

Иудаизм – национальная религия евреев[110], объединяющая различные этнографические группы иудеев, что находит своё отражение в языках иврит[111] и идиш[112] в названии этой религии[113].

Определённую популярность имела гипотеза, в соответствии с которой евреи не объединены общим происхождением, а представляют совокупность самых разных народов, в различное время принявших иудаизм. Сторонники этой гипотезы, в частности, британский писатель и журналист Артур Кестлер[114] (англ. Arthur Koestler, 1905–1983), доказывали, что евреи-ашкеназы[115] произошли от тюркского народа хазар[116], живших в дельте Волги.

Один из авторов, утверждавших, что у евреев отсутствует общее происхождение, профессор Шломо Занд[117] опубликовал в 2008 году книгу «Кто и как изобрёл еврейский народ», которая была переведена на ряд языков, в том числе и русский, и стала бестселлером в Израиле, Великобритании, США и других странах.

Однако эта гипотеза оказалась ошибочной. В 2010 году учёные-генетики[118] впервые сумели убедительно доказать, что все три основные группы еврейского народа: ашкеназы, мизрахим[119] и сефарды[120], обладают схожими генетическими признаками, выделяющими их на фоне остальной мировой популяции людей.

Вероучение иудаизма

Вероучение иудаизма основано, согласно иудейской традиции, на Божественном Откровении и имеет два основных источника – Письменный и Устный Закон, которые, согласно иудейской традиции, были даны Богом пророку Моисею на горе Синай[121].

Иудейское вероучение изложено в Священном Писании иудаизма, называемом иудеями Танах[122] (в христианстве именуется Ветхий Завет). Танах содержит 24 книги.

Состав этих книг идентичен каноническим книгам Ветхого Завета[123].

Согласно традиционным иудейским представлениям, Всевышний не пожелал дать иудеям настолько ясный письменный Закон (Тору), чтобы Письменная Тора не требовала никакого объяснения. Как раз наоборот, Бог записал в ней множество неясных вещей, и никто не может понять их истинного смысла, не получив объяснения, которое передаётся по непрерывной цепи от Самого Бога. Но всё, что Он скрыл в Письменной Торе, Он передал устно Моисею на горе Синай, и от него традиция передавалась устно из поколения в поколение. В этой традиции объясняется истинное значение Писания, и иудеи таким образом знают, как исполнять заповеди в соответствии с волей Всевышнего.

В связи с угрозой утраты из-за преследований со стороны римлян Устная Тора была конспективно записана в конце II – начале III века н. э. и получила название Мишна (буквально означает «повторение»). Мишна стала древнейшей частью Талмуда (в переводе «учение») – свода правовых и религиозно-этических положений иудаизма, включающего дискуссии, которые велись на протяжении около восьми столетий[124] иудейскими законоучителями и привели к фиксации Устного Закона.

После разрушения римлянами Иерусалимского храма (в 70 году н. э.) в иудаизме не стало единого общепризнанного вероучительного центра. В современном иудаизме по-прежнему нет вероучительного центра или общепризнанного института (духовного лидера), имеющего авторитет источника права, учительства или религиозной власти.

Впрочем, можно отметить, что своего рода координирующую роль в рамках иудаизма играет Галаха[125]. В широком смысле слова Галаха – нормативная часть иудаизма, регламентирующая религиозную, семейную и гражданскую жизнь иудеев. В более узком смысле Галаха – совокупность законов, содержащихся в Торе, Талмуде и в более поздней раввинистической литературе, а также каждый из этих законов в отдельности.

На протяжении многих веков Галаха оставалась главным фактором, обеспечивающим сохранение внутренней целостности разбросанного по всему миру еврейского народа и иудейских общин.

Большим авторитетом в ортодоксальном иудаизме пользуется составленный в XVI веке Иосефом бен Эфраимом Каро (1488–1575), кодекс галахических предписаний «Шулхан арух» (буквально «накрытый стол»)[126]. Моше бен Исраэль Иссерлес (родился в период между 1525 и 1530 годом, умер в 1572 году) снабдил текст «Шулхан арух» комментариями, которые отражали точку зрения общин ашкеназов. Свою книгу Моше бен Исраэль Иссерлес назвал «Маппа» («Скатерть»), подчёркивая тем самым её вторичность по отношению к произведению Иосефа бен Эфраима Каро, в котором автор видел своего учителя. С 1569 года обе книги печатались вместе, таким образом «Шулхан арух» стал кодексом не только для сефардов, но и для ашкеназов.

Ортодоксальный иудаизм[127] видит в следовании традиционной Галахе главную обязанность верующих и только в её рамках ищет решение вопросов, возникающих в современную эпоху.

Возникший в Германии в начале XIX века реформистский иудаизм[128] не признаёт авторитета Талмуда и «Шулхан арух». Консервативный иудаизм[129] стал реакцией не столько на ортодоксальный иудаизм, сколько на крайности реформистского иудаизма, по сравнению с которым он и считался консервативным. Признавая Галаху в качестве руководства к жизни, консервативный иудаизм предлагает более либеральное толкование Галахи, чем любые течения внутри ортодоксального иудаизма.

Главные вероучительные принципы иудаизма

Не вдаваясь в чрезмерную детализацию, остановимся на основополагающих вероучительных принципах иудаизма.

Главным и незыблемым принципом иудаизма является признание единого Бога. Это выражается в молитве «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль»), провозглашающую идею монотеизма. Текст молитвы начинается с фразы «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», её ежедневное чтение предписано как заповедь в Священном Писании[130].

«Шма Исраэль» занимает в духовной жизни иудея центральное место. Эту молитву произносят дважды в день, во время утренней и вечерней молитв. Это первая молитва, которую произносит ребёнок, и последние слова, которые произносит умирающий. В течение многих веков слова «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» были девизом иудейских мучеников, жертвовавших жизнью во имя своих религиозных убеждений. Текст «Шма Исраэль», написанный на пергаменте, содержится в мезузе[131] и тфилин (филактериях)[132].

Более детально основополагающие идеи иудаизма изложены в десяти заповедях[133]. Согласно Библии, десять заповедей были провозглашены Богом на горе Синай перед народом Израиля в третий месяц после Исхода из Египта (Вторая книга Моисеева: Исход, глава 19, стих 1) и начертаны Им на каменных скрижалях Завета (Вторая книга Моисеева: Исход, глава 31, стих 18; Пятая книга Моисеева: Второзаконие, глава 9, стих 10).

Десять заповедей оказали огромное влияние на нравственные воззрения значительной части человечества. Несмотря на то, что они, как и другие библейские тексты, создавались в эпоху древних культур Ближнего Востока, они не сравнимы ни с одним из известных истории ранних сводов теологических и этических представлений. Десять заповедей являются единственным в своём роде кодексом всеобъемлющих истин и принципов, положенных в основу монотеизма и этики.

В иудаизме было достаточно широко распространено представление, что десять заповедей обладают всеобъемлющим значением. Мысль о том, что десять заповедей являются основой для всех предписаний и запретов иудаизма[134], впервые подробно обосновал в I веке н.э. Филон Александрийский[135]. Эта точка зрения получила признание и развитие у иудейских законоучителей и богословов. Тем не менее, в том числе по причине своего универсального характера, десять заповедей никогда не считались символом веры иудаизма.

В разные исторические эпохи предпринимались попытки составить основные положения вероучения иудаизма.

Так, в I веке н. э. Филон Александрийский предлагал признать восемь принципов своего рода символом веры иудаизма: 1. существование Бога, 2. единство Бога, 3. Божественное провидение, 4. творение мира, 5. единство мира, 6. существование умопостигаемых форм (идей), 7. происхождение Закона из откровения и 8. Его вечность.

В средние века еврейскими мыслителями в Вавилонии, а позже – в Испании и других странах, неоднократно предпринимались попытки определения принципов веры иудаизма.

Согласно мнению большинства иудейских богословов, наиболее полно основные постулаты иудаизма были сформулированы самым прославленным иудейским богословом послеталмудической эпохи Моисеем Маймонидом[136] (1135 или 1138–1204). Маймонид перечисляет тринадцать принципов веры, причём само число тринадцать не случайно – по еврейской традиции это число свойств Всевышнего, Его тринадцать атрибутов милости[137].

Тринадцать принципов веры, сформулированные Маймонидом, следующие:

1. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, творит и правит всеми творениями, и только Он один создавал, создаёт и будет создавать всё существующее.

2. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, единственен и нет нигде единственности, подобной Его; и только Он один – наш Бог: был, есть и будет.

3. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, бестелесен, и к Нему не относятся свойства материи, и нет у Него никакого образа.

4. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, Он первый и Он последний.

5. Я верю полной верой, что Творцу, Чьё имя благословенно, только Ему надо молиться, и запрещено молиться кому-либо, кроме Него.

6. Я верю полной верой, что всё сказанное пророками, – истина.

7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, нашего учителя, – да покоится он в мире! – было истинным, и что он – вершина пророков, предшествовавших ему и последовавших за ним.

8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, – это та, что была дана Мошерабейну[138] – да покоится он в мире.

9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет изменена и не будет другой Торы от Творца, Чьё имя благословенно.

10. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, знает все дела людей и все их мысли, как сказано: «Создающий все их сердца – понимает все их дела».

11. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, воздаёт добром соблюдающим Его заповеди и наказывает нарушающих Его заповеди.

12. Я верю полной верой в приход Машиаха[139], и, несмотря на то, что он задерживается, я всё же каждый день буду ждать, что он придёт.

13. Я верю полной верой, что будет воскресение умерших в то время, когда будет на то воля Творца, Чьё имя благословенно, и память Его вознесётся навсегда и на веки веков.

Таким образом, тринадцать принципов веры можно разбить на три группы: о Боге (1–5), об авторитете Торы (6–9) и о воздаянии (10–13).

В заключение к тринадцати принципам веры Маймонид приводит различия между «грешниками Израиля», которые, хотя и уступили своим дурным порывам, не исключаются из еврейской общины и не лишаются доли в грядущем мире, и теми, кто отверг «основоположения». Подобные люди, по мнению Маймонида, исключили себя из иудейской общины.

Рассматривая тринадцать принципов веры как критерий ортодоксии и принадлежности к народу Израиля, Маймонид тем самым стремился придать им характер религиозных догматов. Однако это была его личная точка зрения, которую можно было подвергать критике и вносить в неё изменения.

Тринадцать принципов Маймонида в XIV веке изложил в стихотворной форме Иммануэль Римский[140], в качестве гимна «Игдал» («Да возвеличится») они были включены в молитвенники и вошли в ежедневный ритуал многих еврейских общин, а также стали прототипом последующих формулировок принципов веры иудаизма.

Этика иудаизма

Иудейская этика – это совокупность представлений иудаизма о нравственном поведении человека. Содержащиеся в иудаизме принципы этики основаны на чётком различении добра и зла. Добро – это соблюдение Божьих предписаний, а зло – их нарушение.

Утверждение изначального примата добра над злом

Иудаизм утверждает изначальный, ведущий отсчёт от сотворения мира, примат[141] добра над злом. Добро утверждается в качестве неотъемлемого свойства (атрибута)[142] сотворённого Богом мира. В Библии каждый из актов творения (сотворение неба и земли, света, земной суши и морей, растительного мира, солнца, луны и звёзд, животного мира, и, наконец, человека) сопровождается оценкой: «И увидел Бог, что это хорошо»[143]. Подводя итог сотворению мира, Библия сообщает: «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот хорошо весьма» (Первая книга Моисеева: Бытие, глава 1, стих 31).

Человек создан по образу и подобию Божию (Первая книга Моисеева: Бытие, глава 1, стихи 26–27), из этого можно сделать вывод, что в его природе также присутствует примат добра над злом. Вместе с тем, человек обладает свободой воли, в том числе человек способен выбирать и добро, и зло. «Согласно Талмуду, ангел вопрошает Бога при каждом зачатии, станет ли этот человек сильным или слабым, мудрым или глупым, богатым или бедным, но не спрашивает, станет ли он злым или праведным, ибо «всё в руках Божьих, кроме страха Божьего»[144].

Почему в мире существует зло?

Если мир создан и управляется всемогущим и благим Богом, то откуда появляется зло? И почему праведники зачастую страдают, а грешники благоденствуют?

Этим вопросам уделено много внимания в Библии, в том числе в книгах пророка Исайи[145], пророка Иеремии[146], в Псалтире[147], и, в особенности, в книге Иова[148].

Библейские книги не дают однозначного ответа, почему в мире существует зло. Так, в книге пророка Исайи Господь напоминает Израилю, что спасение лишь в Нём одном: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия. Я, Господь, делаю всё это»[149]. Некоторые из законоучителей Талмуда, ссылались на эти строки из Книги пророка Исайи, для подтверждения мысли о том, что зло, как и добро, происходит от Бога.

В Книге Иова зло проистекает от Сатаны (буквальный перевод – «Противоречащий»), который утверждает, что если подвергнуть Иова испытаниям, скорбям и болезням, то он отвернётся от Всевышнего. Бог решает доказать Сатане, что Иов останется верным Богу, несмотря на страдания. Иов был отдан во власть Сатаны, который и стал источником зла и страданий для Иова: погубил его детей и имущество, «поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги по самое темя его»[150].

Иов сохраняет верность Богу и получает награду. Бог благословляет последние дни Иова более, нежели прежние. Он счастливо живёт ещё 140 лет, у него рождается десять детей и его благосостояние становится значительно выше, чем прежде.

Вместе с тем, книга Иова не даёт исчерпывающего и однозначного ответа, почему в мире существует зло и по какой причине страдают праведники, не совершившие тяжких грехов. Подлинная причина страданий остаётся непознаваемой. Как сказано в книге Иова: «Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Поэтому да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!»[151]

Многие законоучителя Талмуда утверждали, что зло как таковое является лишь отсутствием добра. В трудах средневековых еврейских мыслителей идея законоучителей Талмуда о природе зла получает философское обоснование. Отрицание реальности зла, в частности, представлено в сочинениях Маймонида, который утверждал, что большинство видов страдания является следствием неразумного поведения человека. Маймонид предлагает сложную классификацию видов зла в мире и стремится показать, что Бог не несёт ответственности за зло. По мнению Маймонида, когда в Писании говорится о зле как творении Бога, эти слова не следует понимать буквально.

Все авраамические религии стремились представить убедительное богословское объяснение противоречию между идеей всеблагого и всемогущего Бога, сотворившего мир и управляющего этим миром, и наличием в мире зла, страданий и несправедливости. Эту проблему пытались решить и авторы самых разных религиозно-философских и философских учений. После появления трактата Лейбница[152] «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), совокупность религиозных и философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире, получила название «теодицея»[153]. Следует признать, что эта проблема, в большинстве случаев понимаемая как вопрос о сочетании Божественного провидения[154] и свободы воли человека, остаётся одной из самых сложных и трудноразрешимых в богословии и религиозно-философской мысли авраамических религий.

Вопрос о страданиях праведников и благоденствии грешников озадачивал многих законоучителей Талмуда и иудейских мыслителей. Проблема видимого отсутствия справедливого воздаяния в земной жизни решается законоучителями Талмуда по-разному. Одни утверждают непостижимость этой проблемы для ограниченного человеческого ума. Некоторые рассматривают страдания праведников как испытание, посланное им Богом для укрепления в них веры и терпения.

Осознание невозможности решения этой проблемы в рамках только земного бытия неизбежно приводит многих законоучителей Талмуда и иудейских мыслителей к идее загробного воздаяния. Так, по мнению одного из законоучителей Талмуда, Якова бен-Коршаи (II век) «нет награды за добродетель в этом мире». Говоря о загробном воздаянии, он учил: «Один час покаяния и добродетельной жизни в сем мире важнее, чем весь загробный мир (где нельзя уже предаться делу самосовершенствования), но один час блаженства в загробном мире прекраснее, чем вся земная жизнь». Согласно мнению крупнейшего средневекового законоучителя Саадии Гаона (882–942), вопрос о страданиях праведника и преуспевании грешника решается обещанием воздаяния в загробном мире.

Представление о посмертном воздаянии, означающее награду праведникам, а также жестокую кару грешникам – одно из древних верований, представленных в самых разных религиях. Так, идея загробного суда прочно укоренилась в представлениях древних египтян уже в III тысячелетии до н. э.[155]

В иудаизме представление о воздаянии в загробном мире сформировалось позже (вероятно, не ранее IV–II вв. до н. э.).

Однако именно влияние иудаизма способствовало тому, что идея загробного воздаяния получила дальнейшее развитие в религиозных представлениях христианства и ислама. Красочные описания тяжких кар для грешников, которые ждут их после смерти, в проповедях духовных лиц, играли важную роль, особенно в средние века, в качестве своего рода стимула, призванного побудить христиан и мусульман вести добродетельную жизнь.

Ключевая роль этики в иудаизме

В Библии отсутствует всеобъемлющее абстрактное понятие, адекватное современному значению слова «этика». Вместе с тем, соблюдение нравственных норм рассматривается в Священном Писании как наиболее существенная часть требований, которые Бог предъявляет к человеку. Одна из главных особенностей Библии – неразрывная связь между религиозными и нравственными установлениями. Из этого факта вытекает центральное положение нравственных ценностей в Библии и ключевая роль этики в иудаизме.

Иудаизм стал первой из религий, сделавшей моральные нормы частью вероисповедания, освящённой авторитетом Божественного Откровения. Важнейшая черта иудаизма, воспринятая от него другими авраамическими религиями – христианством и исламом, – единство ритуальных и моральных предписаний. Так, в десяти заповедях большинство установленных Богом норм носит характер моральных установлений, при этом религиозные предписания сформулированы как моральный императив[156]. Нарушение моральных предписаний, то есть нарушение нравственных заповедей в отношении ближнего, карается столь же сурово, как и преступление против Бога.

В Пятикнижии Моисеевом, а также в Книге Иисуса Навина, Книге Судей Израилевых, Книгах Царств[157] нет чёткого разграничения между значимостью культовых и моральных предписаний – оба типа предписаний одинаково важны и равно необходимы.

Примат этических предписаний и запретов иудаизма перед ритуальными

Поздние Библейские пророки[158] впервые в истории провозгласили приоритет следования моральным установлениям над соблюдением предписаний религиозного культа в отрыве от исполнения человеком своих нравственных обязательств. Чрезвычайно образно выразил мысль о том, что Богу угодны милость и стремление следовать Его воле, а не жертвоприношения, пророк Осия[159], передавая слова Господа: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений»[160].

О том, что жертвоприношения без истинной праведности – мерзость перед Господом, писали пророки Михей, Амос, Исайя, Иеремия.

Так, пророк Михей[161] вопрошал: «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или бесчисленными потоками елея?» и давал исчерпывающий ответ от имени Господа: «О человек! Сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим»[162].

Пророк Амос[163] выступал в защиту монотеизма, против идолопоклонства. Он обличал тех, кто «попирает бедного», «берёт взятки и извращает в суде дела бедных»[164], призывал к милосердию в отношении униженных. Амос утверждал, что человечность и правда для служения Богу важнее, чем жертвоприношения.

Пророк Амос призывал: «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, – и тогда Господь Бог Саваоф[165] будет с вами…»[166]. Амос предупреждал от имени Господа: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звук гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течёт суд, и правда – как сильный поток!»[167]

Пророк Исайя писал: «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Я пресыщен всесожжениями овнов и туком[168] откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу… Не носите больше даров тщетных… праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетённого; защищайте сироту; вступайтесь за вдову»[169].

О тщетности жертвоприношений, если народ нарушает нравственные установления, сказано и пророком Иеремией от имени Господа: «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы[170], и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне… Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: слушаться голоса Моего, и Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедую вам, чтобы вам было хорошо»[171].

Приоритет нравственных предписаний, присущий иудаизму, чрезвычайно ярко и образно сформулировал законоучитель Гиллель[172]. Известен случай, когда язычник обусловил свой переход в иудаизм просьбой, чтобы Гиллель обучил его всей Торе за то время, которое он может простоять на одной ноге, на что Гиллель ответил: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому. Это вся Тора, а всё остальное – комментарий».

Важно отметить, что Гиллель одним из первых в истории выразил суть так называемого «Золотого правила нравственности». Это общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «Не делайте другим того, чего не хотите себе». В Новом Завете «Золотое правило нравственности» встречается в проповедях Иисуса Христа. Так, в Нагорной проповеди Иисус Христос произносит: «И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки»[173].

Возвышенные этические принципы Гиллеля нашли выражение в ряде афоризмов, например: «Если я не для себя, кто для меня? И будучи только для себя, кто я? И если не сейчас, то когда?»; «Не суди ближнего, пока не будешь на его месте»; «Не ленись учиться, не говори, что выучишь потом – ведь невежда не боится греха, а Тора прибавляет жизни и разумения. Трудись, и плата, которая ожидает тебя в этом и грядущем мирах, будет по труду. Даже там, где нет людей, старайся быть человеком».

Принцип «заботы о сохранении жизни»

Особенно наглядно приоритет нравственных предписаний и запретов перед ритуальными установлениями в иудаизме проявляется в принципе «заботы о сохранении жизни» (на иврите «пиккуах нефеш»), предписывающего приоритет спасения человеческой жизни, когда ей угрожает опасность, над ритуальными предписаниями и запретами. При этом опасность для жизни может быть непосредственной (например, в случае тяжёлой болезни, аварии, войны) или возможной, гипотетической (например, в случае, когда болезнь не кажется серьёзной, однако существует возможность её неблагоприятного развития).

Законоучители Талмуда интерпретируют библейский стих «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив»[174] в том смысле, что человек должен «жить» этими постановлениями, а не умереть из-за того, что они были неукоснительно соблюдены. Принцип заботы о сохранении жизни основывается также, по мнению мудрецов Талмуда, на принятом толковании части библейского стиха: «Не восставай на жизнь ближнего твоего»[175].

Одним из важных установлений в иудаизме является соблюдение субботнего покоя. Однако в случае, если существует угроза жизни, субботние запреты можно нарушить. «Спасение жизни отстраняет субботу» – утверждают законоучителя Талмуда.

Как отмечается в Талмуде, в субботу или в религиозный праздник следует оказывать больному медицинскую и другую помощь. Те, кто оказывают медицинскую помощь или как-либо защищают жизнь человека в субботу, считаются достойными высшей похвалы. Если тяжело больной нуждается в свежей пище в субботу, следует зарезать животное в соответствии с правилами кашрута[176]. В том случае, если для излечения больного необходима некошерная (не отвечающая нормам кашрута) пища, ему следует позволить есть её.

Женщина считается серьёзно больной в течение трёх дней после родов, и если один из этих дней приходится на субботу, то для облегчения её положения позволено нарушать субботу.

Больным запрещено поститься в Йом-Киппур[177], если пост может нанести ущерб их здоровью или помешать выздоровлению.

Лишь в тех случаях, когда предстоит выбор между смертью и идолопоклонством или убийством, следует предпочесть смерть. Смерть следует также предпочесть в случае, когда альтернативой является публичное нарушение религиозного закона, которое может быть истолковано как отступничество. Во всех других случаях имеет приоритет принцип «заботы о сохранении жизни».

Социальная этика иудаизма

Суть социальной этики иудаизма составляет предписание воздерживаться от причинения вреда ближнему и избегать причинять зло слабому.

В Библии предписывается обеспечивать справедливый суд[178]; избегать взяток[179]. Запрещается задерживать плату наёмнику: «Не обижай наёмника, бедного и нищего, из братьев твоих, или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих. В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждёт её душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха»[180].

Библия запрещает угнетать пришельца, притеснять вдову и сироту[181]; предписывает относиться с сочувствием к рабу и рабыне; помогать нищему[182]; накормить голодного и одеть нагого[183].

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; если он жаждет, напой его водою», наставляет Книга Притчей Соломоновых (глава 25, стих 21). Библия предписывает возвращать врагу его потерянную собственность и помогать поднять его осла, упавшего под своей ношей[184].

Один из наиболее строго порицаемых грехов – злоречие, под которым подразумеваются сплетни или оскорбление кого-либо заочно или в лицо (особенно в присутствии посторонних). Как сказано в Библии, «удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов»[185]. Наиболее гнусные виды злоязычия – клевета и донос. Талмуд приравнивает клевету к идолопоклонству, разврату и кровопролитию.

Библия осуждает праздность и отдаёт должное трудолюбию (Пр. 6:6; 14:23; 18:9; 22:29; 31:13–31, и в других местах). Однако труд не служит залогом успеха, если Бог не благословил труженика[186]. Законоучители Талмуда считали, что праздность – общественное и моральное зло: «Праздность ведёт к распутству». Из этого следует требование Талмуда обучать детей ремеслу: «Тот, кто не обучает сына ремеслу, словно учит его быть разбойником».

Этика иудаизма находит высшее выражение в заповеди любить ближнего как самого себя: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя»[187] (Лев. 19:17–18).

Семь заповедей потомков Ноя и предпосылки для диалога авраамических религий по проблемам этики

Если иудей обязан соблюдать 613 основанных на Пятикнижии Моисеевом предписаний, то для всех остальных людей, с точки зрения иудаизма, достаточно выполнять лишь семь заповедей потомков Ноя. Согласно Талмуду, Бог заключил с Ноем и его потомками после окончания Всемирного потопа завет[188], включавший следующие семь заповедей:

1. Вера в единого Бога – запрещение идолопоклонства;

2. Уважение Бога – запрет проклинать Творца;

3. Уважение к жизни человека – запрещение убийства;

4. Уважение к имуществу ближнего – запрещение воровства;

5. Уважение к семье – запрещение прелюбодеяния;

6. Уважение к живым существам – запрет употребления в пищу кусков мяса, отрезанного от живого животного;

7. Образование института судопроизводства – создание судов и назначение судей.

Мусульмане, вследствие строго монотеистического характера ислама, рассматриваются в иудаизме как люди, соблюдающие заповеди потомков Ноя. Вопрос о том, верят ли христиане в единого Бога, вызывал среди иудейских мудрецов определённые разногласия вплоть до позднего средневековья, так как в христианстве важнейшую роль играет догмат о Святой Троице[189]. Большинство современных авторитетных раввинов считают, что поклонение Троице разрешено для неевреев и не мешает признавать христианство монотеистической религией, а христиан – людьми, соблюдающими заповеди потомков Ноя[190].

Иудейские мыслители нового времени подчёркивают, что заповеди потомков Ноя служат основанием общечеловеческих моральных норм, поэтому признание со стороны иудаизма христиан и мусульман людьми, соблюдающими заповеди потомков Ноя, создаёт дополнительные предпосылки для диалога авраамических религий по проблемам этики.

Глава 3. Христианство

Христианство (от греческого слова «Христос», которое означает «помазанник, мессия») – авраамическая мировая религия, основанная на учении Иисуса Христа, изложенном в Новом Завете. Христианство является монотеистической религией, оно следует восходящей к Аврааму традиции почитания единого Бога, творца Вселенной и человека.

Христианство зародилось в I веке в Палестине, в иудейской среде. Уже во время правления императора Нерона[191] христианство было известно во многих провинциях Римской империи, а христианские общины включали представителей разных народов. Как отмечается в Новом Завете, последователи Иисуса Христа «в первый раз стали называться христианами»[192] в городе Антиохия[193]. По преданию, эта христианская община была основана около 37 года апостолами Петром и Павлом.

Догмат о Пресвятой Троице

Основой христианского вероучения является догмат о Пресвятой Троице[194]: Бог един в трёх Лицах (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух). Все три Лица (Ипостаси[195], Личности) Троицы существуют в полном единстве. Три божественных Лица выступают в качестве одной сущности Триединого Бога. В христианских молитвах к Богу всегда обращаются только в единственном числе: «Ты», «Бог», «Вседержитель», «Творец», «Господь», «Спаситель», но нет обращений «вы», «боги», «творцы», «вседержители», «господа», «спасители». Догмат о Пресвятой Троице принят абсолютным большинством христианских конфессий, за исключением некоторых групп и направлений, численность последователей которых среди современных христиан в общей сложности составляет около 1 процента.

Иисус Христос в христианстве – предсказанный в Ветхом Завете Мессия[196], ставший искупительной жертвой за грехи людей и Спасителем человечества. Согласно христианскому вероучению, Иисус Христос умер на кресте ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт во второй раз, чтобы судить живых и мертвых. Он является вторым лицом (ипостасью) Пресвятой Троицы, Сыном Божьим, единосущным (то есть, одной природы) с Богом Отцом.

Христианство – наиболее крупная мировая религия по числу последователей

Христианство – наиболее крупная мировая религия по числу приверженцев: в настоящее время число христиан во всем мире – свыше 2,35 млрд. человек.

Христианство разделено на множество (несколько тысяч) конфессий[197]. Нет единого мнения о количестве конфессий в рамках христианства.

Основные течения (конфессии) в христианстве – католицизм, православие и протестантизм. В 1054 году произошел раскол христианской церкви на западную (Католическую) и восточную (Православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке. Католиков насчитывается более 1,2 млрд. человек, православных – около 225 миллионов, протестантов – свыше 800 миллионов.

В Российской Федерации православие является наиболее крупной и влиятельной христианской конфессией, к Русской Православной Церкви принадлежит наибольшее число верующих граждан страны. В преамбуле Федерального закона от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» признаётся особая «роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры».

Основы христианского вероучения

Христианство (как и две другие авраамические религии – иудаизм и ислам) воспринимаются своими последователями как результат Божественного Откровения.

Как сказано в Пространном Православном Катихизисе[198] святителя митрополита Филарета (Дроздова)[199], «учение православной веры мы черпаем из Откровения Божественного. Под наименованием «Божественное Откровение» разумеется то, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его»[200].

С точки зрения христианского богословия, Божественное Откровение распространяется и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания[201] и Священного Писания (Библии). Именно по этой причине Священное Предание и Священное Писание являются основными источниками христианского вероучения.

Священное Предание, как утверждают христианские богословы, древнее, чем Библия, так как «от Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Своё и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом сначала и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову»[202].

Для католицизма и православия Священное Предание является руководством для правильного понимания Библии (Священного Писания).

Вполне естественно, что между разными христианскими конфессиями есть различия в понимании Священного Предания и его роли в христианстве.

Так, в католицизме Священное Предание и Священное Писание тесно связаны между собой, так как оба берут свои начала в одном и том же Божественном Откровении. Католики принимают и почитают Священное Писание и Священное Предание с одинаковым чувством благоговения и уважения. При этом Католическая Церковь утверждает, что Священное Писание и Священное Предание – это два самостоятельных источника христианского вероучения. Поэтому Священное Писание не входит в состав Священного Предания, которые представляют собой два различных способа сохранения и распространения Божественного Откровения, взаимодополняющих друг друга.

Эта концепция была воспринята от католиков в русском православном богословии и преобладала в XIX – начале XX вв. Данная точка зрения разделялась, в частности, митрополитами Макарием (Булгаковым)[203] и Филаретом (Дроздовым), а также многими другими русскими богословами.

Однако с середины XX века в православном богословии Священное Писание стало считаться частью Священного Предания, а не самостоятельным и независимым источником веры. Так, по мнению митрополита Илариона (Алфеева)[204], «мы должны со всей определённостью сказать, что в православном понимании Писание является частью Предания и немыслимо вне Предания. Поэтому Писание отнюдь не самодостаточно и не может само по себе, изолированно от церковной традиции, служить критерием истины»[205].

В православии в состав Священного Предания, помимо Священного Писания (Библии), входят: 1) догматы, изложенные в Символе веры и в решениях Вселенских соборов, древние символы, исповедания веры и символические книги; 2) каноны[206], содержащиеся в Правилах святых апостолов, Вселенских и иных признанных соборов; 3) вероучительное содержание чинопоследований регулярных церковных богослужений, Таинств и священнодействий, молитв и песнопений; 4) творения святых отцов и учителей Церкви; 5) мученические акты[207] и жития святых; 6) церковное искусство: иконография, церковная архитектура; 7) древние церковные истории: Евсевия Кесарийского[208], Сократа Схоластика[209], Евагрия Схоластика[210], блаженного Феодорита Кирского[211], Руфина Аквилейского[212], Кассиодора[213] и другие.

Различные направления протестантизма отрицают авторитет Священного Предания как источника веры. Протестантский принцип гласит: «только Писание» (sola Scriptura). Этот принцип утверждает, что Священного Писания и одного Священного Писания достаточно, чтобы быть единственным «правилом веры» для Церкви. Всё, во что нужно верить, чтобы быть христианином, содержится в Священном Писании и ни в каком другом источнике. А то, что не содержится в Писании, не связывает христианскую совесть. Эта доктрина послужила причиной отказа протестантов от таких традиций в католицизме, которые не имеют подтверждения в Священном Писании. Принцип «только Писание» отрицает существование какого-либо другого правила веры, необходимого для христианина.

При этом многие течения протестантизма, при отрицании исключительной важности Предания, признают де-факто соборные постановления и «согласие Отцов Церкви» по догматическим вопросам, по крайней мере, до Седьмого Вселенского собора. В некоторых протестантских конфессиях существует тенденция признавать за Преданием необязательный (относительный) авторитет.

Никео-Цареградский Символ веры

Никео-Цареградский Символ веры (его также называют Константинопольский Символ веры и Никео-Константинопольский Символ веры) – краткое изложение основ христианского вероучения, введённое на Втором Вселенском соборе в 381 году и утверждённое на Четвёртом Вселенском соборе в 451 году.

Никео-Цареградский Символ веры произносится принимающим крещение во время совершения Таинства Крещения. При крещении младенца Символ веры произносится восприемниками. Символ веры читается (поётся) на литургических богослужениях в православии и католицизме. Символ включён в Книгу общих молитв Англиканской церкви. Используется также как символ веры в ряде протестантских конфессий, в том числе Российским объединённым союзом христиан веры евангельской (пятидесятников).

Никео-Цареградский Символ веры состоит из двенадцати членов (предложений), и в каждом из них содержится догмат православной веры.

Первый член утверждает веру в Бога-Отца, Вседержителя и Творца; со второго по седьмой члены Символа веры посвящены Богу Сыну и утверждают веру в Иисуса Христа – единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца (2-й член), который воплотился от Девы Марии и Святого Духа (3-й член), умер за людей на кресте при Понтии Пилате (4-й член) и воскрес в третий день (5-й член), вознёсся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-Отца (6-й член), который придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых и воцарится вовеки (7-й член).

Восьмой член утверждает веру в дающего жизнь Святого Духа, говорившего через пророков; девятый – в единую Святую Соборную (Кафолическую) Апостольскую Церковь; десятый – в очищающее от грехов крещение, совершаемое лишь единожды; одиннадцатый и двенадцатый – во всеобщее воскресение мёртвых и новую вечную жизнь.

Современный русский текст Никео-Цареградского Символа веры:

1-й. Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

2-й. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено;

3-й. для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком,

4-й. распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого,

5-й. воскресшего в третий день согласно с Писаниями (пророческими),

6-й. восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,

7-й. и снова грядущего со славою судить живых и мёртвых, Царству Его не будет конца.

8-й. И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.

9-й. И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь.

10-й. Исповедую единое крещение во оставление грехов.

11-й. Ожидаю воскресения мёртвых

12-й. и жизнь будущую. Аминь.

В католицизме восьмой член Символа веры содержит добавление об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына». Это добавление к Никео-Цареградскому Символу веры, принятое Западной (Римской) Церковью в XI веке[214], получило название «Филиокве» (от лат. Filioque – «и [от] Сына»).

Раскол христианской Церкви в 1054 году, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую Церковь на Западе с центром в Риме и Православную – на Востоке с центром в Константинополе, имел серьёзные политические и социальные причины. Ему способствовали расхождения по вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного характера. Определенную роль в расколе 1054 года играли и разногласия по поводу «Филиокве». 16 июля 1054 года легаты (посланники) Папы Римского во главе с кардиналом Гумбертом[215] положили на престол храма Святой Софии в Константинополе анафему на Константинопольского Патриарха, назвав его «новым Антихристом». Об исхождении Святого Духа в этой грамоте про Православную Церковь было сказано: «Как духоборцы и богоборцы, отсекли от символа исхождение Святого Духа от Сына».

В ответной анафеме Синод Константинопольского Патриархата написал о Римской католической церкви в связи с «Филиокве»: «Они заявляют, что Дух исходит не от Отца [только], но и от Сына – как будто бы у них нет свидетельств евангелистов об этом, и будто бы они не имеют догмата вселенского собора относительно этого злословия. Ибо Господь Бог наш говорит: «Дух истины, Иже от Отца исходит». Но родители этого нового нечестия говорят о Духе, Который исходит от Отца и Сына».

В 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой Римским Павлом VI и Константинопольским Патриархом Афинагором. Вместе с тем, разделение между Католической и Православной церквами не было преодолено, сохранились и разногласия по различным вопросам, в том числе по поводу «Филиокве».

Улучшению взаимоотношений Русской Православной Церкви и Католической церкви способствовала первая за всю историю Русской Православной и Католической церквей встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска в Гаване 12 февраля 2016 года.

Как отмечается в Совместном заявлении Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла по итогам встречи в Гаване, «несмотря на общее Предание первых десяти веков, католики и православные на протяжении почти тысячи лет лишены общения в Евхаристии[216]. Мы разделены ранами, нанесёнными в конфликтах далёкого и недавнего прошлого, разделены и унаследованными от наших предшественников различиями в понимании и изъяснении нашей веры в Бога, единого в Трёх Лицах – Отца, Сына и Духа Святого. Мы скорбим об утрате единства, ставшей следствием человеческой слабости и греховности, произошедшей вопреки Первосвященнической молитве Христа Спасителя: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино»[217].

Иисус Христос как нравственный идеал христианина

В христианстве личность Иисуса Христа является высшим нравственным идеалом и образцом для подражания на пути духовно-нравственного совершенствования верующего. Как утверждают богословы, Иисус Христос не только преподал основанное на возвышенных моральных ценностях совершенное учение о вере и благочестии, но показал также примером личной жизни и деятельности в Самом Себе образец святости и нравственного совершенства.

Важное значение имеет догмат о двух естествах (природах) Иисуса Христа – Божественной и человеческой, принятый Четвёртым Вселенским (Халкидонским) Собором христианской церкви[218] в 451 году.

Как гласит христологическое вероучительное определение Собора, «следуя святым Отцам, все мы единогласно учим, что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всём, кроме греха; рождённый от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рождённый в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нём пророки древних времён и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов».

Неслиянное и нераздельное соединение Божественного и человеческого начала в Иисусе Христе – Личности Богочеловека, свободного от греха, о котором говорится в вероучительном определении Халкидонского Собора, является для христиан идеалом нравственного совершенства и образцом, стремиться к которому призывается каждый христианин.

С точки зрения христианства, исполнение нравственного закона, которое предписывает Евангелие, невозможно без помощи, получаемой верующим от Самого Христа. Только Сам Господь Иисус Христос может дать христианину силы для того, чтобы идти тем путём нравственного совершенства, который предлагает Новый Завет.

Для оказания христианам Своей Божественной благодатной помощи, Иисус Христос основал Свою Церковь, поэтому каждый христианин, желающий идти по стопам Христа, может это осуществлять только в основанной Иисусом Христом, истинной христианской Церкви[219].

Христианские добродетели

Слово «добродетель» означает деятельное добро. Это одна из фундаментальных этических категорий, характеризующих готовность и способность человека сознательно и твёрдо следовать добру и деятельно противостоять злу и пороку.

Три основные христианские добродетели – это вера, надежда и любовь, о чём пишет апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам: «А теперь пребывают эти три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше»[220].

Христианская вера

Античное язычество требовало от своих последователей соблюдения ритуальных и моральных предписаний и запретов, понятие «веры» как внутреннего психологического состояния не играло в язычестве заметной роли. В авраамических религиях (иудаизме, христианстве и исламе) вера занимает одно из центральных мест в религиозном сознании и почти совпадает с понятием религии (зачастую выражения «христианская вера» и «христианская религия» употребляются как синонимы).

Точное и содержательное определение веры приводит академик Российской академии наук Сергей Сергеевич Аверинцев[221]: «Вера в некоторых религиозных системах – центральная мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, включающая, во-первых, принятие определённых утверждений (догматов), например, о бытии и природе Божества, о том, что есть благо и зло для человека, и т. п., и решимость придерживаться этих догматов вопреки всем сомнениям (оцениваемым как «искушения»); во-вторых, личное доверие к Богу как устроителю жизни верующего, его руководителю, помощнику и спасителю во всех конкретных ситуациях, посылающему страдания и предъявляющему трудные требования для блага самого верующего; в-третьих, личную верность Богу, на «служение» которому верующий отдаёт себя (во всех языках, с которыми изначально связано становление теистической религии, вера и «верность», а также «верующий» и «верный» обозначаются соответственно тем же словом)»[222].

Как пишет апостол Павел, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом… Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт»[223].

Иисус Христос учил апостолов, что вера способна творить чудеса: «Истинно говорю вам; если вы будете иметь веру с горчичное зерно[224] и скажете горе этой: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас»[225].

С понятием «вера» связан дискуссионный для христиан вопрос: достаточно ли для спасения души одной веры? Уже в Новом Завете можно встретить две разные точки зрения апостолов по этой проблеме.

Апостол Иаков[226] доказывал, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе… Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать… что вера без дел мертва?»[227]

Апостол Павел придерживался другой точки зрения – спасает только вера, а не дела. Эту мысль апостол высказал в трёх своих посланиях, к Римлянам, к Галатам[228] и к Ефесянам[229]: «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона»[230]; «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть»[231]; «Ибо благодатию вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился»[232].

Католическая и Православная церкви исходят из того, что христианин спасает свою душу верой и добрыми делами.

Один из основных принципов протестантизма – «только верой» (sola fide). Протестантская доктрина о том, что прощение грехов и спасение души можно получить только верой в Иисуса Христа, безотносительно к добрым делам и поступкам, не обесценивает добрые дела (протестанты настаивают на необходимости совершения добрых дел, считая их плодами истинной веры).

В современных условиях различные христианские конфессии участвуют в диалоге по широкому кругу богословских вопросов, в том числе по вопросу о спасении.

В частности, в 1999 году католики[233] и лютеране подписали в Аугсбурге Совместную декларацию о доктрине оправдания, содержавшую компромиссную формулу «добрыми делами посредством веры». Это не привело к преодолению всех значимых богословских расхождений между Католической и Лютеранской церквами, однако улучшило их отношение друг к другу.

Христианская надежда

Надежда – одна из главных христианских добродетелей, это непоколебимое, спокойное и радостное ожидание будущего блаженства в Царстве Небесном. Митрополит Филарет (Дроздов) писал, что понятие «христианская надежда» – это «успокоение сердца в Боге с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство»[234].

Надежда имеет своим основанием веру и терпение. Как писал апостол Павел: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении»[235].

По мнению апостола Павла, благодаря вере христианин получает благодать, а пережив скорби, которые приносят опытность, обретает надежду: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, Через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не этим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»[236].

Надежда на промысл[237] Божий помогает человеку бороться с жизненными трудностями, преодолевать страдания, скорби. Как считают православные богословы, промысл Божий – непрестанное действие в мире всеблагой, премудрой и всемогущей воли Божией, всё обращающей ко благу и направляющей к вечному спасению каждого человека в отдельности и человечество в целом. Как пишет по поводу промысла Божьего один из почитаемых в России афонских старцев, Паисий Святогорец[238]: «Бог часто попускает чему-то произойти ради пользы многих людей. Он никогда не делает одно только добро, но по три-четыре добра вместе. И злу Он никогда не попускает случиться, если из него не произойдет много добра».

О непостижимости промысла Божия и о том, как христианин должен воспринимать зло и несчастья в своей судьбе, наставляет святитель Иоанн Тобольский[239]: «Ничего противнаго нам не может приключиться с нами без воли или попущения Божия: ни диавол и никто из людей не может повредить нам, если Бог не попустит. Должно верить крепко, что хотя и самыя тяжкия бедствия постигают нас по распоряжению Бога, как верховнаго Царя, но посылаются они на нас от милостивейшаго Отца в нашу же пользу, для вразумления и исправления нашего, за наши неправды и грехи. Следовательно, никто другой, кроме самих нас, не может нам вредить. Все житейския бедствия обращает Бог к нашей пользе и ко благу нашему; попускает самыя грехопадения для достижения и приведения к концу высочайших, непостижимых, таинственных дел Своего Богоправления. Ибо и совершать добрыя дела и попускать злодеяние есть свойство, исключительно принадлежащее одному Божественному Провидению. Истинно, никогда Бог не допустил бы зла, если бы Он не был столь силён и добр, чтобы из всякаго злого дела производить доброе последствие».

Надежда на воскресение из мертвых помогает христианину преодолеть (или ослабить) один из сильнейших человеческих страхов – страх перед физической смертью, а также облегчает скорбь при потере родных и близких.

Надежда на наследование Царства Небесного служила христианам отрадой во время тягчайших испытаний, перенесении пыток и мук, в том числе в период гонений в Римской империи, которые начались в I веке н. э. и продолжались с разной интенсивностью до 313 года, когда императором Константином Великим был издан Миланский эдикт[240] и положение христиан стало легальным, а гонения прекратились.

В первые два века христианской истории специальных законов, направленных против христиан, не принималось, а преследования проводились по инициативе местных властей. Даже когда император Нерон казнил христиан после пожара в Риме в 64 году, эти гонения не выходили за пределы столицы империи. Ранние преследования были хотя и жестокими, но спорадическими, относительно короткими, локальными, и поэтому не представлявшими угрозы для христианской общины в целом.

Первое систематическое преследование христиан в масштабах всей Римской империи организовал император Деций Траян[241]. В древнеримском религиозном сознании важное место занимало представление о «божьем мире» (pax deorum). Римляне почитали богов согласно традиционным ритуалам, принося им жертвоприношения, а боги, в свою очередь, охраняли Рим и гарантировали ему власть над всем миром. Серьёзную опасность для «божьего мира» представляли христиане, общины которых распространились почти по всей империи. Христиане отказывались приносить жертвы и поклоняться языческим богам. С точки зрения императора, это следовало немедленно пресечь.

Деций Траян издал в 250 году специальный указ, согласно которому каждый житель империи должен был публично, в присутствии местных властей и специальной комиссии, принести жертву и отведать жертвенного мяса, после чего получить специальный документ, удостоверявший этот акт. Отказавшиеся от жертвоприношений подвергались наказанию, которым могла быть даже смертная казнь. Сразу же после издания эдикта началось первое крупное гонение на христиан.

Последним и самым суровым преследованием христиан в Римской империи стало так называемое «Великое гонение». Оно началось при императоре Диоклетиане[242] в 303 году и продолжалось при его наследниках до 313 года. «Великое гонение» привело к смерти, по современным оценкам, от 3 тысяч до 3,5 тысяч человек, пыткам, заключению и изгнанию ещё большего количества людей, однако не смогло предотвратить распространение христианства и превращение его в основную религию Римской империи.

Христианская традиция, впервые изложенная Лактанцием[243] в его трактате «О смертях преследователей», выделяет десять наиболее масштабных гонений на христиан: 1) при императоре Нероне, начавшееся после Великого пожара в Риме в 64 году; 2) при императоре Домициане в 81 году; 3) при императоре Траяне в 99 году; 4) при императоре Марке Аврелии в 168 году; 5) при императоре Септимии Севере в 192 году; 6) при императоре Максимине в 235 году; 7) при императоре Деции в 250 году; 8) при императоре Валериане в 257 году; 9) при императоре Аврелиане в 272 году; 10) «Великое гонение» при императорах Диоклетиане и Галерии с 303 по 313 год.

Несмотря на появление в периоды гонений отступников, основная масса христиан проявила поразительное мужество и стойкость перед лицом преследователей. Огромное число христиан разного общественного положения, возраста, пола, национальностей жертвовало всем: имуществом, положением, семьёй, самой жизнью, чтобы подтвердить истинность христианской веры. Христианские мученики стали для многих жителей Римской империи одним из главных и наглядных доказательств истинности веры Христовой. Поэтому подвиг мученичества является центральным духовным явлением в раннем христианстве и наиболее полным и всеобъемлющим выражением христианской надежды на райское блаженство в Царстве Небесном.

Христианская любовь

Любовь – одно из самых главных и существенных свойств Бога. В Первом соборном послании апостол Иоанн Богослов дважды повторяет, что «Бог есть любовь»[244].

Согласно христианскому богословию, «Божественная любовь проявляется в творении мира. Бог творит мир не по необходимости, а по Своей высочайшей, свободной и благой любви. По Своей любви Он дарует Своим разумным созданиям возможность познания Себя вплоть до соединения с Собой, обо́жения[245].

Бог не оставляет Своей любовью человеческой род после грехопадения прародителей Адама и Евы и распространения греха по всей Земле, подготавливая человечество ко спасению. Наконец, Бог Сам вочеловечивается ради спасения людей, освобождает и искупает их от власти греха через Свои добровольные крестные страдания, смерть и Воскресение: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»[246].

Иисус Христос подчёркивал, что главная добродетель заключается в любви к Богу и ближнему. Отвечая на вопрос, какая наибольшая заповедь, Иисус сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: Это первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»[247].

Апостол Павел написал в Первом Послании к Коринфянам замечательные строки о христианской любви как величайшем духовном даре и высочайшей добродетели: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал[248] звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение моё, и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.

Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится»[249].

По своим главным чертам христианская любовь является жертвенной, деятельной и бескорыстной. Иисус Христос заповедал, что христианин должен любить даже своих врагов. Как сказано в Нагорной проповеди[250], в которой сосредоточено основное содержание христианского нравственного учения, «вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[251]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»[252].

Обращаясь к апостолам, Иисус Христос дал им важнейшее наставление: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою»[253].

Возвышенное нравственное учение Иисуса Христа о любви как сущности христианства встретилось с серьёзными испытаниями не только в период гонений на христиан, но и в эпоху, когда христианство превратилось в государственную религию Римской империи[254]. Действительно, испытание властью – одно из наиболее серьёзных. Как совершенно справедливо считал Плутарх[255], «нет зверя свирепее человека, если к страстям его присоединяется власть».

В Римской империи христианство стало обретать статус государственной религии при императоре Константине Великом[256], начиная с Миланского эдикта 313 года.

При сыне Константина Великого, императоре Констанции II (правил в 337–361 гг.), начинаются гонения на язычников. Преследования римского язычества продолжил император западной части Римской империи в 375–383 гг. Флавий Грациан, приказавший конфисковать имущество религиозных языческих объединений.

Неудачная попытка восстановить традиционное римское язычество в качестве государственной религии была предпринята императором Юлианом, правившим в 361–363 гг.

Окончательно единой государственной религией Римской империи христианство стало при императоре Феодосии Великом (347–395), который стал преследовать неортодоксальные течения в христианстве (ереси) и запретил языческие культы. Так, в 381–385 годах рядом указов императора Феодосия под страхом смертной казни были запрещены языческие жертвоприношения и предписано уничтожение языческих храмов. Эдикт 391 года установил значительные штрафы за поклонение языческим богам не только в храмах, но и в частных домах.

Таким образом, превращение христианства в государственную религию Римской империи сопровождалось преследованием язычников и еретиков, что не соответствовало, в частности, заповеди Иисуса Христа о любви к врагам. Вместе с тем, христианство победило не за счёт насилия по отношению к инакомыслящим, а благодаря своему духовному и нравственному потенциалу, в том числе способности создать принципиально новое учение, отвечающее запросам личности и общества в период глубокого кризиса античного общества.

Важно обратить внимание и на тот факт, что одновременно с превращением христианства в государственную религию начался расцвет монашества, в том числе в Египте, Сирии и Палестине. Христианские подвижники, следуя нравственным нормам Евангелия и примеру апостолов, в бедности и отречении от благ мира посвящали себя исключительно проповеди слова Божия. Другие, отрекаясь от брака и имущества, посвящали себя служению бедным и нуждающимся членам христианских общин.

Другие христианские добродетели

Кроме трёх основных христианских добродетелей (веры, надежды и любви), христианское нравственное богословие уделяет внимание и многим другим вопросам христианского учения о морали и нравственным категориям.

Так, для православия важное значение имеют такие добродетели, как воздержание (удержание желаний, не согласующихся с волей Божией); жертвенность (добродетель, заключающаяся в желании и готовности жертвовать собой, своим временем, силами, средствами ради исполнения заповедей любви к Богу и ближнему, самоотречение); кротость; милосердие; нестяжание (удовлетворение себя одним только необходимым); покаяние; послушание; ревность (пламенное стремление к добру и ненависть ко злу, христианская решимость к бесповоротному оставлению греха и исполнению Божией воли); скромность; смирение и смиренномудрие (почитание себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом); страх Божий (благоговение перед Богом, боязнь оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, утратить ощущение благодатного Божественного присутствия); трезвение (внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености, правильная оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать); трудолюбие; целомудрие.

Католическое богословие проводит различие между добродетелями «теологическими» (вера, надежда, любовь) и добродетелями «кардинальными» (от лат. cardo – «стержень»): благоразумие, справедливость, умеренность и мужество.

В христианство понятие четырёх добродетелей привнес Амвросий Медиоланский[257], который ввёл сам термин «кардинальные добродетели». Вслед за ним той же системы придерживались Августин Блаженный[258] и Григорий Двоеслов[259], но наибольшее развитие она получила в «Сумме теологии» Фомы Аквинского[260]. Вместе с богословскими добродетелями, выделенными апостолом Павлом, благоразумие, справедливость, умеренность и мужество составили семь добродетелей, которые иногда тоже называются кардинальными.

В протестантизме значительное развитие получила трудовая этика – религиозно обоснованная доктрина о добродетельности труда, необходимости работать добросовестно и усердно.

Протестантская трудовая этика имеет библейские основания. Поэтому: запрещена задержка заработной платы – в Библии сказано: «Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра» (Третья книга Моисеева: Левит, глава 19, стих 13). Запрещено жестокое господство работодателя по отношению к наёмным рабочим, начальства над подчинёнными – в Библии сказано: «Не господствуй над ним с жестокостью» (Третья книга Моисеева: Левит, глава 25, стих 43).

По мнению протестантов, Библия поощряет высокое качество товаров и услуг и честное отношение к клиентам, а также запрещает лживые способы обогащения – в Библии сказано: «Приобретение сокровища лживым языком – мимолётное дуновение ищущих смерти» (Книга Притчей Соломоновых, глава 21, стих 6); «не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные» (Третья книга Моисеева: Левит, глава 19, стихи 35–36); «не должны быть двоякие гири, большие и меньшие… гиря у тебя должна быть точная и правильная, …чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой даёт тебе, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду» (Пятая книга Моисеева: Второзаконие, глава 25, стихи 13–16), «мерзость пред Господом – неодинаковые гири, и неверные весы – не добро» (Книга Притчей Соломоновых, глава 20, стих 23).

Термин «Протестантская трудовая этика» был введён в научный оборот немецким социологом и философом Максом Веберо в его знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» в 1905 году. По мнению М. Вебера, экономический подъём и развитие европейского и американского капитализма объяснялся наличием протестантской этики, обусловившей трудовое рвение и рациональную организацию работы.

Христианская мораль и выживание человечества в XXI веке

История человечества, в том числе история России в XX столетии, показала утопичность нравственных теорий, которые построены на атеистической системе ценностей и на отрицании христианских моральных норм.

По мнению христиан, выживанию человечества помогает умение людей различать добро и зло, правду и ложь, святость и грех. Однако современная цивилизация начала отказываться от понятия греха, делая акцент на свободе человеческой личности и плюрализме поведенческой морали. Любое поведение считается оправданным и допустимым, если оно не нарушает свободу другого человека. В результате такого подхода, по мнению ревнителей христианской морали, стирается граница между добром и злом.

В современном мире довольно отчётливо проявляется тенденция к дехристианизации, в том числе в области нравственности. Значительно девальвируется институт традиционной семьи.

Старикам и неизлечимо больным предлагают «право на достойную смерть». Эвтаназия, то есть практика прекращения жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием и испытывающего вследствие этого заболевания невыносимые страдания, по его просьбе, уже стала легальной в ряде стран.

Христианство неоднородно, некоторые конфессии пересматривают традиционные библейские представления о добре и зле, о грехе и добродетели. Однако большинство христиан не собираются отказываться от основ Евангельского нравственного учения.

Христианство исходит из убеждения, что нравственная составляющая всегда должна лежать в основе человеческого бытия, и что она не возможна без Бога и без религии. Только религия даёт человеку прочную нравственную основу, только в религиозной традиции существует представление об абсолютных нравственных ценностях.

Как наиболее крупная мировая религия, христианство обладает значительным духовно-нравственным потенциалом для укрепления морального здоровья личности, общества, повышения способности к выживанию всего человечества.

Глава 4. Ислам

Ислам – мировая монотеистическая авраамическая религия

Ислам (на арабском языке «ал-ислам» – «покорность, предание себя Единому Богу») – самая молодая, возникшая в начале VII века, вторая по численности приверженцев, после христианства, мировая монотеистическая авраамическая религия.

Приверженцев ислама называют мусульманами. Арабское слово «муслим» означает «тот, который покоряется (Аллаху)» или «тот, который предаётся (Аллаху)», а Аллах в арабском языке – термин, обозначающий слово «Бог».

Число мусульман – более 1,8 млрд. человек, проживающих в более чем 125 странах мира (то есть 24,1 процента населения Земли). В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения, в 28 странах ислам является государственной или официальной религией. Примерно 90 процентов мусульман мира составляют сунниты, последователи одного из основных направлений ислама, приблизительно 10 процентов – шииты[261].

Основатель ислама – пророк Мухаммад (571–632). Имя «Мухаммад» значит «Восхваляемый, Достойный хвалы». Согласно мусульманской традиции, после произношения или написания имени Мухаммада всегда говорится «Салла-л-Лаху алейхи ва саллам» – то есть «Да благословит его Аллах и приветствует».

Согласно учению ислама, Мухаммад является посланником Аллаха и «печатью пророков», то есть последним пророком. После Мухаммада никаких других пророков уже не будет. Мухаммад занимает самое высокое положение среди пророков (поэтому один из его эпитетов – Господин Пророков).

Согласно исламскому вероучению, Коран – священная книга мусульман – был передан путём откровения пророку Мухаммаду. Слово «Коран» происходит от арабского «чтение вслух, назидание». Согласно мусульманской традиции, передача Корана была осуществлена через ангела Джибраила (отождествляется с библейским архангелом Гавриилом) и длилась 22 года (с 610 по 632 год). Коран был записан со слов пророка Мухаммада его сподвижниками. Только Коран на арабском языке является Священным Писанием, перевод на любой язык мира таковым не является.

Вторым, после Корана, источником исламского права и морали является Сунна (на арабском языке означает «обычай, пример») – мусульманское священное предание, излагающее примеры из жизни пророка Мухаммада как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина. Сунна передавалась устно сподвижниками пророка Мухаммада и была зафиксирована в виде хадисов[262]. Слово «хадис» в переводе с арабского языка буквально может переводиться как «беседа, предание, рассказ».

Пророк Мухаммад предупреждал, что тот человек, который станет приписывать ему то, чего он не говорил, непременно займёт своё место в адском огне. Эти слова влияли на богобоязненных сподвижников. Зачастую хадисы раскрывают более подробно предписания, которые содержатся в Коране. Например, в Коране говорится, что нужно совершать намаз (каноническую молитву). Хадисы же рассказывают, как именно нужно это делать.

Важную роль в исламе играет такое многозначное понятие, как «Шариат» (в переводе с арабского языка «ясный, правильный путь»; «закон, обязательные предписания»). Шариат – это комплекс предписаний, определяющих убеждения, а также формирующих религиозную совесть и нравственные ценности мусульман. Шариатские предписания закреплены прежде всего Кораном и Сунной[263] и выступают источниками конкретных норм, регулирующих практически все сферы повседневной жизни мусульман.

В более широком толковании Шариат охватывает также нормы, выработанные в правовых школах (мазхабах[264]). Поэтому, наряду с нормами, имеющими прямое божественное происхождение, Шариат включает установления, сформулированные людьми на их основе или в согласии с ними.

Шариат воспринимается в массовом сознании как исламский образ жизни в целом, всеобъемлющий исламский комплекс правил поведения, включающий религиозные, бытовые, нравственные, юридические нормы. В таком широком смысле Шариат называют «религиозным законом», причём термин «закон» употребляется не в юридическом значении, а в общесоциальном.

Аналогичную смысловую нагрузку несёт и выражение «законы Шариата».

В современном мусульманском праве преобладает точка зрения, согласно которой Шариат включает положения Корана и Сунны, имеющие ясный смысл и одинаково понимаемые всеми богословско-правовыми школами (мазхабами).

Пять столпов ислама

Пять столпов ислама включают пять действий, обязательных для правоверного мусульманина, среди которых:

1) декларация веры, содержащая исповедание единобожия и признание пророческой миссии Мухаммада (шахада);

2) пять ежедневных молитв (намаз);

3) обязательное пожертвование в пользу нуждающихся (закят);

4) пост во время месяца Рамадан (ураза);

5) паломничество в Мекку (хадж).

Кратко остановимся на содержании пяти столпов ислама.

Первый столп ислама – Шахада

Шахада (буквально на арабском языке «свидетельство») – свидетельство о вере в Единого Бога (Аллаха) и посланническую миссию пророка Мухаммада. В краткой форме перевод шахады выглядит следующим образом: «Свидетельствую, что нет Божества, кроме Аллаха, и ещё свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха».

С точки зрения ислама, с момента осознанного и искреннего произнесения шахады человек может считаться мусульманином. Троекратное произнесение шахады перед официальным лицом составляло в Средние века ритуал принятия ислама. Произнесением шахады начинаются мусульманские молитвы и любые религиозные или светские мероприятия, проводимые в исламских странах.

Шиитская шахада отличается от суннитской добавлением слов о праведном халифе и первом шиитском имаме Али ибн Абу Талибе. В общем виде шиитская шахада имеет следующий вид: «Свидетельствую, что нет Божества, кроме Аллаха, и ещё свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха и Али – друг Аллаха».

Второй столп ислама – пять ежедневных молитв (намаз)

Намаз (слово «намаз» имеет персидское происхождение и в переводе с языка фарси обозначает «молитва, молитвенное место»), или «салят», на арабском языке – «каноническая молитва», один из пяти столпов ислама.

Каждый совершеннолетний мусульманин обязан пять раз в день совершить молитву. Ежедневный молитвенный цикл состоит из пяти обязательных молитв, в который входят утренняя, полуденная, предвечерняя, вечерняя и ночная молитва.

Намаз совершается в определённое время, в соответствии с установленным ритуалом. В зависимости от правовой школы (мазхаба), некоторые молитвенные формулы могут отличаться. Весь порядок моления сложился как подражание молитвенным позам и движениям пророка Мухаммада.

Намаз можно совершать как индивидуально, так и коллективно в любом подходящем месте, причём полуденный намаз в пятницу рекомендуется совершать в мечети. Все молитвенные формулы и слова должны произноситься на арабском языке. В настоящее время в большинстве мусульманских стран не установлено строгого контроля за выполнением намаза, и его совершение является делом совести каждого мусульманина.

Помимо обязательных молитв, мусульмане могут совершать и добровольные молитвы, что считается богоугодным поступком.

Третий столп ислама – обязательное пожертвование в пользу нуждающихся (закят)

Закят – один из пяти столпов ислама, обязательный ежегодный налог (обязательное пожертвование) в исламском праве, выплачиваемый с различного вида доходов и имущества (движимого и недвижимого) всеми состоятельными мусульманами в пользу нуждающихся единоверцев. Согласно Шариату, выплата закята означает, что полученные доходы и нажитое богатство не являются греховными. В связи с этим вполне возможно, что происхождение арабского слова «закят» связано со словами «увеличение» («язку») или «очищение» («заки») имущества, из которого он выплачен.

В Коране указывается, что «пожертвования предназначены для неимущих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать[265], для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый»[266].

Точные размеры закята, как и виды собственности, на которые он распространяется, являются предметом дискуссий среди знатоков мусульманского права. В частности, с денежных единиц (в том числе с валюты и банковских вкладов) полагается уплачивать 2,5 процента.

Результатом выплаты закята, согласно исламским представлениям, становится очищение души от жадности, помощь мусульманам в их нуждах, проявление любви и братства между ними, избавление от эгоизма и неумеренности, освобождение сердец от зависти. Специально оговаривается, что когда человек даёт закят нуждающимся, то должен делать это скромно и без высокомерия, с милосердием и состраданием.

Помимо закята – обязательного пожертвования, которое мусульмане выплачивают раз в году, – существует и широко распространена садака[267] – добровольная милостыня, которую человек выплачивает по собственному усмотрению и желанию в неограниченном количестве.

Четвёртый столп ислама – пост во время месяца Рамадан (ураза)

Слово «Рамадан» происходит от арабского корня, который в переводе означает «иссушенная солнцем земля». Рамадан – девятый месяц мусульманского лунного календаря. Как говорится в Коране, «в месяц Рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определённое число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны»[268].

Пост (ураза) установлен пророком Мухаммадом в 624 году. Пост заключается в полном воздержании в светлое время суток от приёма пищи, питья, исполнения супружеских обязанностей и от всего, что отвлекает от благочестия. С заходом солнца запреты на приём пищи, питья и исполнения супружеских обязанностей снимаются.

Рамадан, как считают мусульмане – это не просто отказ от еды и питья. Это духовное очищение, воздержание от плохих поступков и плохих мыслей – воспитание своего духа и полное поклонение Творцу. Постящийся, как правило, продолжает вести свой обычный образ жизни: ходит на работу, учёбу, выполняет свои социальные обязанности, но, в первую очередь, посвящает больше времени чтению Корана и молитвам. В течение месяца Рамадан рекомендуется совершать больше богоугодных дел, раздавать милостыню, улаживать ссоры.

Пост обязателен для всех взрослых мусульман. Освобождённые от поста по временным обстоятельствам должны выдержать его в течение следующего года в удобное время. Нарушившие пост случайно – должны возместить потерянные дни после окончания месяца. Те, кто нарушил пост умышленно, должны кроме возмещения этих дней принести покаяние и совершить искупительные действия.

Пятый столп ислама – хадж

Слово «хадж» в переводе с арабского означает «сильное желание, намерение и посещение того, кого возвеличили». Хадж – это обязательное совершение паломничества в Мекку и Медину теми мусульманами, которые достигли совершеннолетия и имеют необходимые физические и материальные возможности.

В Медине находится могила пророка Мухаммада, а в Мекке – главная святыня ислама, Кааба. Исламские источники утверждают, что Кааба впервые была построена Адамом, разрушена во время потопа, но восстановлена пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом.

Древние арабы, вплоть до завоевания мусульманами Мекки, совершали паломничество к Каабе, в которой находились их идолы. В своём нынешнем виде хадж существует со времени пророка Мухаммада. Сам пророк Мухаммад совершил своё единственное («прощальное») паломничество в 632 году.

Согласно исламскому вероучению, хадж снимает с человека его грехи.

Основные обряды хаджа были определены самим пророком Мухаммадом. Ритуал паломничества подробно разработан представителями основных религиозно-правовых школ (мазхабов).

Хадж играл важную роль в средневековом мусульманском мире, своё значение он сохраняет и в настоящее время.

Люди, совершившие паломничество в Мекку, как правило, пользуются всеобщим уважением и получают звание хаджи (на арабском языке «паломник»).

Наряду с хаджем существует и «малое паломничество» – умра, которое можно осуществить в Мекку не в период проведения хаджа[269], а в другое время года. Умра считается богоугодным делом, но не равноценным хаджу.

Исламская мораль

Основы исламской морали

Исламская мораль основана на этических положениях Корана и Сунны, этико-правовых прецедентах в исламском праве, а также местных традициях (адат[270]), не противоречащих основным положениям ислама. Базовые принципы исламской морали вытекают из распространения основных положений исламского вероучения на внутренний мир человека и его поведение.

В исламе понятие морали тесно связано с понятием благочестия и является частью Шариата (религиозного исламского закона) в широком смысле слова. Для ислама характерна тесная связь морали и права, многие нормы исламской морали имеют правовое значение. Шариат содержит комплекс предписаний, определяющих убеждения, а также формирующих религиозную совесть и нравственные ценности мусульман.

Исламская мораль опирается на систему нравственных норм, базирующихся на представлении о том, что высшей целью человеческих деяний является стремление достичь довольства Бога. Сделав божественное откровение основным источником морали, ислам ориентирован на сочетание стабильности, постоянства нравственных стандартов и их разумной гибкости в пределах границ, за которыми начинается нравственная распущенность и разврат.

Исламская мораль ориентирована на тесное сочетание искренней любви к Богу и справедливого отношения к окружающим. В Коране говорится: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные»[271].

Вышеприведённый аят, по мнению исламских богословов, устанавливает важные принципы, на основе которых деяния человека классифицируются как хорошие или плохие. Эти принципы представляют собой некий стержень, вокруг которого вращается вся система моральных устоев мусульманина.

В исламской традиции принято выделять четыре основных принципа, заключённых в этом аяте:

1) Мусульманин должен быть правдив и искренен в своей вере.

2) Он должен быть готов к тому, чтобы, не колеблясь, выполнить требования своей религии, что, в частности, может выражаться в расходовании имущества в пользу нуждающихся.

3) Он должен строго соблюдать божественные законы и нормы исламской нравственности.

4) Он должен быть терпеливым и оставаться твёрдым в своей вере независимо от испытаний, обрушившихся на него.

Некоторые нравственные качества мусульманина

Богобоязненность (таква)

Одно из важнейших нравственных достоинств мусульманина – богобоязненность (на арабском языке слово «таква» обозначает и «богобоязненность», и «благочестие»). Богобоязненность (таква) в исламе понимается как состояние, в котором правоверный мусульманин начинает понимать, что все его мысли, слова и поступки открыты взору Бога. Таква выражается в скрупулёзном выполнении предписаний Шариата; в вере в единство Аллаха и отказе от неверия; в чистоте намерений и искренности в стремлении избегать греховных поступков и совершать добрые деяния. Это понятие является источником достоинства, благочестия и всего ценного для человека.

Как говорится в Коране о богобоязненности, «… самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный»[272]. Причём рай, согласно Священному Писанию мусульман, уготован для богобоязненных: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро»[273].

Упование на Аллаха (Таваккуль)

Значение арабского слова «Ат-Таваккуль» – «доверие, опора, перепоручение дела кому-то». Таваккуль – это упование на милость Аллаха, когда мусульманин, предпринимая все усилия для достижения определённой цели, тем не менее, в получении результата надеется лишь на одного Аллаха, уповает лишь на Него, а если не достигает желаемого, то проявляет покорность судьбе и говорит: «Возможно, для меня это даже лучше». Ведь Аллах обладает всеведением, поэтому, как сказано в Коране, «быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете»[274].

Упование на милость Аллаха – это необходимое для мусульманина нравственное качество. Всевышний во многих аятах Корана повелевает уповать лишь на Него. Так, в Священном Писании ислама сказано: «Уповай на Милость Аллаха, и довольно того, что Он является Попечителем и Хранителем!»[275] Как говорится в другом аяте Корана, «когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих на Него»[276].

Вместе с тем, исламские богословы указывают, что упование на Аллаха (таваккуль) не оправдывает бездействие и пассивность. Мусульманин должен сделать всё зависящее от него для успеха дела, приложить максимальные усилия, и только после этого полагаться на Всевышнего. Так, например, как сказано в одном из хадисов, пророк Мухаммад ответил бедуину, не привязавшему своего верблюда и сославшегося на то, что он уповает на Аллаха: «Вначале привяжи верблюда, а затем уповай на Аллаха».

Терпение (Сабр)

Для мусульманина терпение (на арабском языке «сабр» – это слово означает «терпение, выносливость») – одно из ценнейших нравственных качеств. Как говорится в Священном Писании ислама, «Аллах любит терпеливых»[277]. Пророк Мухаммад называл терпение (сабр) «половиной религии». Коран предписывает мусульманам быть терпеливыми и стойко переносить все тяготы жизни. Как сказано в одном из аятов: «Скажи Моим рабам, которые уверовали: “Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счёта”»[278]. В другом аяте говорится: «Они получат свою награду в двойном размере за то, что были терпеливы. Они отвращают зло добром…»[279] Только терпеливые могут добиться успехов в обоих мирах (земном и небесном) и заслужить милость Аллаха. Как сказано в Коране: «И только тем, которые терпели и творили добрые деяния, уготованы прощение и великая награда»[280].

Мусульманские богословы выделяют несколько разновидностей терпения, которые жизненно важны для верующих.

Первый вид – это терпение при совершении того, чем Аллах доволен (то есть, акты поклонения и совершение благих дел), даже если это затруднительно для души и тела человека.

Второй вид терпения – это терпение при воздержании от тех поступков, которые Аллах запретил, даже если они желанны для человека. Тот, кто соблюдает такое терпение, является человеком, которого ангелы будут приветствовать (в Судный день) по воле Аллаха и кто попадёт в рай.

Третий вид терпения – проявление терпения в бедах, включая терпеливое перенесение вреда, наносимого людьми. В исламе признаётся, что упование на Бога (таваккул) и терпение (сабр) тесно связаны с верой в предопределение (такдир) и представлением о невозможности избежать своей судьбы, в том числе бед и несчастий, если такова воля Аллаха. Оно выражается в отсутствии возражений и недовольств в отношении предопределений Всевышнего.

Исламские богословы согласны в том, что проблема и сущность Божественного предопределения не может быть до конца осознана человеческим разумом. Человеку не дано полностью постичь волю Аллаха. На основании соответствующих хадисов пророка Мухаммада богословы рекомендуют чрезмерно не углубляться в суть этой проблемы. Так, в хадисе, переданном известным хадисоведом и исламским правоведом Абу Иса Мухаммадом ибн Иса ат-Тирмизи (824–892), сказано: «Знай – то, что миновало, не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать. И знай, что нет победы без терпения, находки без потери, облегчения без трудностей».

Мусульманин не должен жаловаться на несчастья, терпение необходимо проявлять даже тогда, когда человеку трудно переносить тяготы жизни. Но если без жалоб рассказывать о постигшей беде кому-либо, то в этом нет противоречия терпению.

Четвёртый вид терпения – терпение в отношении должника, у которого нет возможности вернуть долг. Как повествуется в одном из хадисов, пророк Мухаммад сказал: «Терпеливое отношение к должнику, у которого нет возможности возместить долг, – это милостыня, благодаря которой Аллах закрывает для него (кредитора) и его детей, а также для его имущества семьдесят врат бед».

Справедливость

Коран считает справедливость одним из ценнейших нравственных качеств. Как говорится в Коране, «воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость…»[281] Важнейшую роль справедливости в коранической системе ценностей можно увидеть в следующем аяте: «Мы уже отправили Наших посланников[282] с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости…»[283]

Каждого верующего Всевышний призывает к справедливости. В Коране предписывается: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»[284].

Мусульманин должен быть справедлив даже в тех случаях, когда его свидетельство будет противоречить его собственным интересам, интересам его родителей или близких родственников. Как сказано в Коране: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников… Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»[285].

В другом аяте говорится об условиях, при соблюдении которых возможно доброе и справедливое отношение к немусульманам: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных»[286]