Читать онлайн Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар бесплатно

Несколько слов об этой книге

В период с 1934 по 1936 г. Его Святейшество Шри Сиддхарамешвар Махарадж, духовный Учитель Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, проводил очень неформальные, инструктивные, заставляющие мыслить беседы. Они основывались не только на таких духовных текстах, как «Дасбодх» Самартхи Рамдаса, «Йога-Васиштха» и др., но также на его собственном осознании Самости. Посещая эти беседы, Шри Нисаргадатта Махарадж обычно конспектировал услышанное. Гораздо позднее, в 1961–1962 гг., Нисаргадатта Махарадж опубликовал их (при поддержке Шри Кхандерао Сабниса по прозвищу Бхайнатх Махарадж) на пользу преданным и всем другим заинтересованным читателям. То издание быстро разошлось, и в течение многих лет других публикаций не было. Текст был вновь переиздан в 2001 г. по настоянию Шри Ранджита Махараджа.

Эти 130 бесед изначально были изданы в двух томах на маратхи, языке, на котором они проходили. Ученики Шри Сиддхарамешвара Махараджа – Шри Нисаргадатта Махарадж и Шри Ранджит Махарадж – получили широкую известность среди не знающих маратхи индийцев и духовных искателей с Запада благодаря книгам «Я Есть То»[1] Шри Нисаргадатты Махараджа и «Иллюзия против Реальности» Шри Ранджита Махараджа, которые были опубликованы на английском. Тем, кто прочитал эти книги, очень хотелось узнать больше о Шри Сиддхарамешваре Махарадже и его учении и они часто просили опубликовать его беседы в переводе на английский язык. Следуя этим пожеланиям, мы и публикуем английский перевод тех двух томов[2], таким образом знакомя не понимающих маратхи индийцев и западных искателей с учением Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Шри Дивакар Гхайсас предложил взяться за перевод в духе служения без каких-либо условий.

Шри Дивакар Гхайсас – известный автор и переводчик многих религиозных и духовных текстов. Ему посчастливилось в течение более тридцати лет посещать беседы ныне покойного Шри Дж. Кришнамурти и перевести некоторые из книг Дж. Кришнамурти на маратхи. Он также перевел «Дасбодх» Самартхи Рамдаса на доступный английский. Известен он в духовных кругах и собственными работами в этой области. Поэтому мы доверили английский перевод ему, положившись на его опыт и компетенцию.

Эта книга содержит в себе 130 бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые основываются на духовных текстах и осознании Самости. Эти беседы уникальны и ни с чем не сравнимы по своей ясности, безоговорочной прямоте и инструктивности. Будучи ориентированными на результат, они являются ценной помощью целеустремленным искателям и помогут им ускорить их продвижение на пути реализации Себя. В этих беседах можно встретить много ссылок на индуистские писания, мифологических и исторических персонажей и события, традиции и практики, с которыми могут быть незнакомы читатели-неиндийцы. Поэтому, чтобы прояснить контекст и помочь пониманию, отдельно были добавлены необходимые пояснения. Мы надеемся, что преданные и другие читатели примут и сочтут полезными эти усилия. Мы просим их снисхождения за возможные пропущенные случайные ошибки, хотя нами было сделано все, что от нас зависело, чтобы обеспечить безукоризненный перевод.

Сатиш Авхад

От редактора английского издания

В тексте этой книги вы найдете учение Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Его учение ничем не отличается от учений двух его выдающихся преданных, Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Ученики Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, а также издатель этой книги решили включить в нее самую последнюю редакцию знаменитой работы Шри Сиддхарамешвара Махараджа под названием «Универсальный ключ к осознанию Себя».

«Универсальный ключ к осознанию Себя» создает фундамент для понимания всех дальнейших бесед, которые были проведены им, а также ко всем беседам Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Этот классический текст, написанный Шри Сиддхарамешваром Махараджем[3], объясняет фундаментальные основы учения адвайта-веданты традиционным методом, который использовался всеми великими Учителями этой традиции, или сампрадайи.

Поэтому мы почувствовали, что разумно будет включить сюда этот текст как прелюдию к 130 беседам Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые изначально были опубликованы на маратхи Шри Нисаргадаттой Махараджем в 1961 и 1962 гг. под заголовком «Адхьятмаджнянача Йогешвар», а потом по настоянию Шри Ранджита Махараджа были изданы еще раз в 2001 г.

Было сделано все возможное, чтобы представить это великое учение на живом современном английском языке, который бы легко воспринимался духовными ищущими, имеющими различную подготовку, и даже теми, кто впервые обратился к духовности.

Огромная благодарность Шри Сатишу Авхаду и Шри Дивакару Гхайсасу, без которых этот великий текст мог так никогда и не появиться в виде, доступном англоговорящим духовным ищущим.

Эта книга – подношение всем искренним духовным искателям, которым мы говорим: «Вы есть То». И еще в большей степени этот текст нижайше предлагается в качестве подношения преданных стопам Шри Сиддхарамешвара Махараджа, Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, кому мы говорим: ДЖЕЙ ГУРУ!

От переводчика с маратхи на английский

Перевести на иностранный язык неформальные беседы на маратхи, содержащие множество намеков и скрытых смыслов, которые проводил духовный Учитель со своими учениками, также искушенными в абстрактных идеях метафизической философии, и передать полностью все содержание в последовательной четкой манере – дело само по себе непростое. Когда издатель этой книги, узнав о моем опыте по переводу книг Дж. Кришнамурти, попросил меня перевести книгу бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, я долго колебался, прежде чем согласиться, но когда я на практике стал пытаться соединить вместе разрозненные разговорные предложения в связный английский, я обнаружил, что сие есть изматывающий и изнурительный труд.

То, что я смог закончить эту работу даже с существующим уровнем точности, стало возможным только в результате огромной благотворной милости, идущей от всей преемственности Учителей этой сампрадайи, начиная от Реванасиддха и заканчивая Шри Сатишджи Авхадом, который каким-то образом всегда оказывался

рядом и ненавязчиво без какого-либо давления вселял в меня энтузиазм, позволивший полностью закончить перевод бесед обоих томов и составить одну книгу, которая сейчас представлена читателям, заинтересованным в непосредственном переживании Реальности, насколько это возможно через посредство печатного слова. Браться за такую работу на условиях какого-либо денежного вознаграждения – это все равно что свести на нет саму задачу передачи нектара учения йогических учителей мудрости, так что, само собой, как сказано в «Бхагавадгите», никакая мысль о получении плодов работы не касалась моего ума, пока я исполнял долг в отношении этих Гуру, с одной стороны, и читателей – с другой.

Эту работу сначала пыталась выполнить миссис Дунгаджи, но из-за ее недостаточного владения английской фразеологией отпечатанные черновики были отложены и за дело попросили взяться меня. Однако труды миссис Дунгаджи не пропали зря и были востребованы, и тот манускрипт стал для меня основой для продолжения работы. В дальнейшем весь материал был отпечатан и показан мистеру Анавкару из Кальяна, который не просто просмотрел каждое предложение, но также проверил весь текст и дал несколько дельных советов.

Я нижайше прошу искушенных читателей отнестись снисходительно к языковым или грамматическим ошибкам, которые могут встретиться по недосмотру или недостатку экспертных знаний, и держать в уме, что самое важное – это воспринять учение Учителя в его истинном свете.

Д. А. Гхайсас,

Тхане, 12 октября 2005 г.

Универсальный ключ к осознанию Себя

Шри Сиддхарамешвар Махарадж

Важность Знания о Себе Самом

Вначале этих бесед выражается благоговейное почтение в первую очередь Шри Ганеше, затем Шри Сарасвати и, наконец, Шри Садгуру. Какой смысл в выражении приветствий в таком порядке? Если бы кто-нибудь спросил: «Если последовательность поклонения поменяется, будет что-то не так?» – ответ должен был бы быть таким: да, кое-что будет не так. И это из-за того, что Шри Ганеша – божество медитации и сосредоточения, а Шри Сарасвати – божество разъяснения учения посредством слов. Благодаря этим двум божествам то божество, что возникает в сердце искателя в форме «света Самости», есть не что иное, как Садгуру. Так что Садгуру необходимо почитать после Шри Ганеши и Шри Сарасвати. Только когда понимание предмета становится твердым, нисходит «благодать Садгуру». Только лишь объяснения предмета и размышления над текстом не приведут искателя к цели. Поэтому следует благоговейно почтить и Шри Ганешу, и Шри Сарасвати.

Есть древний метод разъяснения учения веданты, которому в большинстве случаев и следует эта традиция (сампрадайя), когда искателю представляется самая суть этого текста. Согласно этому методу, сначала взору предстает проявленная форма Садгуру. Затем посредством слов Гуру воздается хвала учению веданты, разъясняются ценность и значение этого совершенного учения. Потом дается мантра («тонкое» имя Бога или сакральная фраза), и искателю какое-то время следует практиковать повторение мантры (обычно несколько недель), чтобы ее значение впечаталось внутри. Это дает искателю средства сделать ум тоньше, так чтобы суть учения можно было легче ухватить и реализовать.

Согласно методу святых, вкратце описанному выше, Садгуру сначала дает некоторые разъяснения касательно предмета, что будет изучаться, потом кратко обозначает его характеристики и в конце передает детальное знание предмета. В большинстве общеобразовательных систем, когда маленькие дети приступают к изучению какого-то предмета, учитель вначале на словах рассказывает ребенку о предмете, который будет преподаваться. Это называется дошкольный метод. Так же и Садгуру сначала дает вам словесную концепцию, идею Реальности (через мантру), на которую следует медитировать. После повторения или проговаривания эта идея оставляет неизгладимый отпечаток в уме. Это называется традицией (сампрадайей) Садгуру. Посредством такого метода искатель достигает результатов быстрее. Так что пусть так и будет.

Затем Гуру раскрывает Истину (суть вопроса) искателю, которому достаточно обладать обычными умственными способностями, и тот понимает, что именно Садгуру до него доносит и «То», чему Он учит. Главная трудность, однако, – на своем опыте реализовать то, что понято интеллектуально. Через разъяснения Садгуру понимается, что такое есть Самость (Атман).

Однако призрак сомнения выскакивает в уме искателя в форме вопроса: «Как могу я быть Самостью?», и состояние ума искателя не освобождается от сомнений. Есть интеллектуальное понимание, но нет реализации. Лекарство от этого – решимость исследовать и познать учение. Если не будет постоянного многократно повторяющегося исследования, это не будет полностью впитано и осознано. К примеру, в прописях буквы выведены очень красиво. Мы это понимаем, но поначалу не можем написать их так же. Однако если те буквы написать много раз, благодаря практике или упражнениям буквы выходят красивыми и просто отскакивают от пера. Здесь уместно спросить: «А сколько надо учиться или практиковать, чтобы хорошо понять предмет?» Ответ такой: «Исследование и практика, или усилия, должны повторяться непрестанно, в соответствии со способностями каждого, пока предмет не понят или не усвоен».

Здесь можно установить общее правило, дабы убедить ум искателя в важности повторяющегося исследования. Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой. Если он повторит это сотню раз, это станет похожим на наркозависимость. Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует. Если посмотреть на джутовые нити, они такие тоненькие, что колышутся при дуновении ветра. Однако если те же самые нити свить в веревку, она настолько прочна, что даже могучего дикого слона ею можно привязать к колышку. Так же велика и энергия повторного исследования в этом типе практики. Это ведь на самом деле верно, что Парабрахман всеприсущ и вечно свободен!

Однако изменчивый ум из-за направленной в другую сторону практики и исследования в течение многих рождений стал настолько сильным, что заключил вечно свободный Брахман в мысль об отождествлении с телом. Это страшный результат повторяющейся практики. Святой Тукарам сказал: «Все недостижимое достижимо, но лишь путем действенного повторяющегося исследования и практики». Все более понимая важность такого исследования, искатель должен обожать Ганешу и Сарасвати и поклоняться им. Это значит, что ему следует реализовывать себя путем постоянной медитации и учиться, многократно слушая разъяснения Истины.

Прежде чем начать это исследование, искателю было бы желательно узнать еще многое другое, имеющее отношение к предмету. Почему в человеческом существе возникла иллюзия «Я есть это тело»? Каково было состояние человека, когда он родился? Как он развивал идею «мне» и «мое»? Было ли его состояние в этом мире свободно от страха? И если так, то кто и как помог ему избавиться от страха? Все это нужно принять во внимание. Сначала человек лежал скрючившись, заключенный в тесное пространство материнской матки. Когда он родился, он попал в этот безграничный мир, слегка приоткрыл глаза и посмотрел вокруг. Увидев громадное пространство и непомерно яркий свет, он отвел глаза. Он в шоке. «Куда я попал один-одинешенек? Кто меня поддержит? Что со мной будет?» Такого рода страхи возникают в уме сразу после рождения; после первого шока он начинает кричать. Спустя некоторое время ему дают лизнуть каплю меда. От этого он чувствует облегчение, думая, что все хорошо, чувствует чью-то поддержку. Таким образом он успокаивается. Тем не менее, тот первый шок страха так прочно укоренен в уме, что он вздрагивает от малейшего шороха, а потом все же снова успокаивается, когда получает мед или материнскую грудь. Так же и дальше, получая на каждом шагу поддержку извне, человек становится зависим от поддержки родителей. По мере взросления родители и те люди, которые за ним присматривают, начинают давать ему знания об окружающем мире. А потом школьные учителя учат его разным физическим наукам, таким как география, геометрия, геология и т. д., бесполезным, как пыль.

Входя в стадию «юности», он снова ищет дополнительную опору в жизни. Как это определено в мире, таковая поддержка приходит от денег, жены и т. д.; он накапливает богатства и женится. Он принимает как данность, что может обрести защищенность только с помощью такой мирской поддержки, и растрачивает свою жизнь. С помощью славы, учености, власти, положения в обществе, богатства и женитьбы он добавляет еще что-то к своему благополучию и запутывается все больше и больше. Его главная собственность, то на что он опирается – это жена, богатство, статус, молодость, красота и авторитет. Испытывая особую гордость от всего этого и будучи опьянен миром, человек утрачивает знание своей Истинной Природы. Гордость деньгами, гордость собственным влиянием, гордость красотой впитывают в себя человека, и он забывает свою Истинную Природу. Но вот вышеперечисленные обретения начинают одно за другим утрачиваться. Когда эти обретения утрачиваются, согласно закону природы, память об изначальном шоке, который он получил ранее, потрясает его до самых корней, и он разочаровывается. В панике он пытается понять: «Что же мне теперь делать? Я повсюду теряю опору. Что со мной будет?» Однако тот невежественный человек не понимает, что у всех его обретений есть только одна твердая опора, которая является его собственным Существованием, или ощущением «Я Есть». Только благодаря той опоре деньги обладают ценностью, его жена предстает очаровательной, кажется чем-то важным оказываемая ему честь, его ученость дает ему мудрость, его фигура обретает красоту, а его влияние имеет силу.

Бедняга! Ты сам – опора любого из вышеупомянутых благ! Может ли существовать больший парадокс, чем мнение, будто опору тебе дает богатство? Если же вдобавок кто-то получает эти богатства, власть, женщин, молодость, красивые формы и почести бесчестным путем, какими странными и извращенными будут его деяния?!

Однажды поэт сказал (описывая проделки ума): «Сам по себе ум это обезьяна, которая вдобавок напивается, а напоследок ее еще кусает скорпион». Даже тот поэт опустил бы перо, видя нелепую абсурдность такого человека, и признал бы бессилие своего таланта. Тип человека, который считает свое тело Богом и который день и ночь поглощен тем, что ему поклоняется, можно сравнить с сапожником. Есть подходящая пословица: «Бога чамбхара нужно почитать только туфлей». (На маратхи слово «чамбхар» означает «тот, кто носит на спине тюк с кожей».) Эта пословица говорит нам, каким образом нужно почитать «Бога» (тело) подобного человека. Преданность атеиста в том, чтобы кормить тело, а его освобождение – это смерть тела. Для подобного человека, чья конечная цель жизни в том, чтобы кормить свое тело, и чье освобождение в смерти, невозможно возвыситься над уровнем явного тела. В его случае это неудивительно. Если бы в результате какого-то несчастного случая он потерял все свое богатство, то все равно занял бы денег, чтобы потакать своим привычкам в еде, питье и удовольствиях. А если бы кредиторы его прижали, то он объявил бы себя банкротом, чтобы разом избавиться от проблемы. Когда его в конце концов настигнет смерть, он просто умрет. Он уйдет, как пришел. Может ли быть что-либо более никудышное и трагичное, чем такая жизнь?

Почему женщина, изливающая потоки хвалы на мужа за то, что тот подарил ей симпатичное колечко в нос, не задумывается о Боге, обеспечившим ее этим самым носом, куда она может вставить колечко? Так же и подобный животному человек, смотрящий лишь на тело как на единственное, что существует, как на конечный предел этой жизни, – как может он увидеть Бога? Тот, чья сила дает солнцу возможность существовать как солнце, луне как луна, богам как боги, есть Бог Всемогущий. Он Тот, кто поддерживает все, кто пребывает в сердцах всех существ, оставаясь невидимым для человека. Тот, чьи глаза натренированы на то, чтобы видеть внешние объекты, видит только внешнее. Слово «акта» на маратхи синоним слова «глаз». «А» – самая первая буква алфавита, а «кша» – одна из последних согласных. То есть все, что видит глаз, будет лежать внутри пространства между этими двумя буквами. И это даст лишь информацию или знание о внешних объектах. Явные объекты будут визуализированы обычным глазом, а тонкие будут восприняты чувствами, которые сами тонки. Однако в алфавите маратхи есть одна буква, которая идет после буквы «иша», – это «гнья». Буква «гнья» обозначает Знание, которое нельзя увидеть ни обычным внешним глазом, ни тонким глазом интеллекта. Но получается, что интеллект и чувства указывают на «глаз» через его синоним «акта». Подобно глазу, другие органы чувств, ухо, нос и язык – все указывают вовне и продолжают существовать, опираясь на внешние объекты.

«Царь знания» («Я Есть») воздействует на все чувства и, казалось бы, дарует этим чувствам «господство» над объектами чувств. Именно из-за этого ухода вовне тот факт, что Он присутствует прежде чувств, не привлекает ничьего внимания. В процессе многих рождений ум и интеллект приобрели привычку смотреть только вовне. Так что «развернуться вовнутрь» стало очень трудной задачей. Это называется «обратный путь», которому следуют святые, когда разворачиваются в обратном направлении и созерцают ум, полностью отказываясь видеть все внешнее. Там, где обычный человек спит, святые бодрствуют, и там, где обычный человек бодрствует, святые «отключаются». Все существа находятся в пробужденном состоянии по отношению к внешним объектам и стали очень искусными в этом виде пробуждения. Святые же закрыли глаза на внешнее, но именно Самость, по отношению к которой другие существа спят, поддерживает святых полностью пробужденными.

Тот, кто получает миллион рупий, беспокоится, как бы их удвоить на следующий день. Он подталкивает себя к тому, чтобы приобретать все больше и больше. Но святые предупреждают его: «Обернись, обернись назад. Ты можешь быть пойман в водоворот иллюзии (майи). Майя нахлынула, как мощный прилив, и тебя может унести». Современные технологические достижения, которые появляются в мире вместе с новыми изобретениями, а также те, что еще появятся, создают циклон «Великой иллюзии» (махамайи). Будьте уверены, что вы попадете в ее плен. Кто знает, куда занесет того, кто пойман этим гигантским циклоном? Когда святые видят кого-то, чье внимание захвачено этими современными достижениями, бегающего туда-сюда, борющегося в погоне за ними, они стараются сделать все возможное, для того чтобы пробудить его к Самопознанию. Воистину, то будет счастливый день, когда мир в форме Кумбхакарны пробудится от своего теперешнего глубокого сна.

Есть история на данную тему о том, как святой Рамдас и святой Тукарам встретились, стоя каждый на разных берегах реки. С помощью жестов Самарта Рамдас спросил Тукарама: «Скольких людей ты пробудил?» Святой Тукарам тоже ответил жестом, сжав правую руку в кулак и приложив его тыльную сторону к губам, чтобы показать, что он нигде не встречал никого, кого заботило бы пробуждение к Самости. Потом Тукарам Махарадж обратил тот же вопрос к Самарте Рамдасу, который в свою очередь показал, что вообще нет пробужденных. Затем они продолжили каждый свой путь.

Святой Тукарам сказал: «Как описать обязанности святых? Они постоянно будят меня». Хотя это верно, что святого Тукарама и Самарты Рамдаса больше нет с нами в телесной форме, они дали нам все, чему хотели научить, в книгах Абхангагатха и Дасбодх. Огромное богатство, которое они нам передали, в бесценном наследии их книг. И сколько бы ни было на него претендентов, все они будут наслаждаться бесценным наследством. Однако тот кто желает такого богатства, должен отказаться от гордости мирского демонического богатства. И еще от всяких своих действий, которые он считает заслуживающими награды и которые дороги его сердцу, тоже нужно отречься. Нужно быть готовым для того, чтобы сделать шаг на путь, ведущий внутрь себя. Это единственное условие, чтобы стать владельцем наследства.

Человек полностью погружен в гордость собственным телом, кастой, семьей, своей религией, страной и всем тем хорошим или плохим, что есть в его природе. Он одержим всеми этими разными типами гордости. Пока он полностью не освободится от всех типов гордыни, как он может претендовать на то, чтобы получать пользу от наследования сокровищ, что оставили после себя святые? Только тот, чье сердце искренне отказалось от гордыни, может воспользоваться этим богатством. Для человека, узнавшего о различных типах гордости, которые он приобретал из рождения в рождение и которые стали его второй натурой, надежда есть, но только если он искренне откажется от этой гордости. Ему не нужно расстраиваться. Если раб проснулся и узнал, что он раб, он сразу же начинает искать способ освободиться. Раб же, который находит удовольствие в своем рабстве и всякое усилие которого направлено на то, чтобы оставаться в этом состоянии, не может даже взять в голову, что дорога к свободе существует, пока не наступит такое время, когда знание о собственном рабстве не снизойдет на него. Подобным образом счастливчик, который почувствовал, что его амбиции опередить прочих на самом деле толкают его вниз, с того самого дня будет получать мимолетные видения того «обратного направления», которое указано святыми. Постепенно он автоматически начнет совершать усилия, направленные на то, чтобы встать на новый путь.

Разные типы гордыни, хорошие и плохие, не могут покинуть вас сразу. Если искатель начинает полностью осознавать гордыню, которую он приютил, и начинает решительно один за другим отвергать разные ее типы, «Бесконечно Милостивый Господь» не замедлит протянуть ему руку помощи. Если кто-то гордится порочными или злыми делами, этому следует противопоставить растущую гордость делами добрыми, таким образом с корнем вырывая дурные качества. Хорошие качества следует подпитывать и развивать. Однако не следует привязываться к ним, и постепенно нужно начинать отказываться от гордости, возникающей от добрых дел. Здесь может возникнуть сомнение: «Пусть пороки заслуживают того, чтобы от них избавиться, но почему ты нам говоришь, что нужно оставить и хорошие качества тоже? В конце концов, хорошие качества – это всегда хорошо». Дорогие искатели, хотя обладание хорошими качествами, по сравнению с обладанием пороками и качествами плохими, кажется чем-то лучшим, но с точки зрения стремящегося к обретению Знания Себя, обладание хорошими качествами, которое лелеешь у самого сердца, во сто крат хуже и его действительно нужно выбросить. Всмотритесь внимательно и сами увидите. Искатель старается оставить свои дурные привычки по совету святых, из-за ощущения стыда, вызванного общественным мнением или собственным умом; однако тот кто обладает хорошими качествами, всегда получает похвалу от мира, и соответственно полон гордости своими хорошими качествами. Ему очень трудно позволить гордости уйти. Гордость, которая касается плохих качеств, оставить сравнительно легко, но это не так в случае, когда гордость касается качеств хороших. Никто не хочет признаваться в совершении греха, но гордость, которую он таит из-за того, что раздавал пищу тысячам людей, которые посещали святые места, или открыл приют для святых или миллион раз почтил божество, становится в нем настолько сильной, что от нее почти невозможно отказаться. Садгуру быстро находишь тогда, когда распознаешь свои мирские привычки и готов от них отказаться. Однако тот, кто повсюду пользуется уважением за свершение множества добрых дел, так глубоко погребен в льющейся на него лести, что его дорога к Садгуру потеряна из-за этой гордости. Осознавая это, нужно сделать вывод, что гордость плохими качествами – это еще терпимо, а вот гордости качествами хорошими лучше полностью избегать. И тот и другой вид гордости – это занозы на пути к Знанию Себя. Когда одна из заноз извлечена с помощью другой колючки, вторая колючка (гордость добрыми делами), которую ты таскаешь с собой в кармане, все еще остается. Разве она рано или поздно не воткнется в грудь или под ребро? Если вор закован в железные наручники, а царь в золотые, разве это означает, что царь не ограничен в движении?

Уж поверьте, что человек в железных наручниках будет благодарен каждому, кто его освободит, тогда как человек в золотых вцепится в горло каждому, кто попытается освободить его. Он сделает все возможное, чтобы золотые наручники постоянно оставались на его запястьях. Что за сила стоит за этим? Кто он, тот «дружелюбный враг», который заставляет чувствовать себя таким счастливым в оковах? Это гордость своими добрыми делами, которая на самом деле есть архивраг искателя. Эта гордость – враг, стоящий на пути к «изначальной Истине» {Парамартха). Поэтому необходимо отречься от всякой гордости, которая имеется по поводу добрых дел. Это может потребовать гигантских усилий, но без отречения от всякой гордости искатель никогда не сможет претендовать на то, чтобы наследовать богатство «Знания». В то время как многие верят в то, что мирское благосостояние человека, как-то: деньги, красивая жена, статус и т. д. – результат заслуг прошлых жизней, эти самые вещи работают как скалы, встающие на пути поиска «изначальной Истины». Поэтому можно сказать, что эти вещи на самом деле суть результат греха (отождествления с телом). Когда человек пропитан гордостью, он становится одержимым и поэтому неспособным идти по пути «изначальной Истины».

В противоположность такому богачу может быть человек, у которого нет ни пенни, безобразный внешне, без жены, без положения и настолько бедный, что для того чтобы наполнить желудок, он готов положить туда любую пищу, которую ему дадут. Он может потерять свою касту, семью, друзей и всех, кто ему дорог. Этот бездомный бродяга может быть гол во всех смыслах слова и презираем обществом, но, тем не менее, он и в самом деле может лучше подходить для получения Знания о Самом Себе, поскольку он естественным образом свободен от гордыни. Уши человека, похожего на того безнадежного бедняка, скорее повернутся к Садгуру, нежели те уши, что наполнены лестью. У того, кто раздут от гордости, не найдется места, чтобы получить совет Садгуру. У такого человека нет времени, чтобы хотя бы на минуту прислушаться к совету Садгуру. Все человечество с рождения опутано иллюзией и живет в оковах. В дополнение к этому человек создает вокруг себя многие виды искусственных ограничений в части комфорта и приспособлений, возникающих после каждого нового изобретения. Поскольку человеку приходится жить в современном обществе, ему также приходится соблюдать и уважать нормы традиционных социальных условностей и государственных законов. Например, ежедневное ношение галстука на работе считается соответствующим социальному этикету. Если человек ведет себя так, что его образ действий позволяет быть на уровне требований современного общества, то это дает ему ощущение все большей свободы.

В современном обществе если ты не балуешься алкоголем или наркотиками или если не бреешься ежедневно, тебя будут считать изгоем. Погружаясь в ограничения такого общества и принимая такие глупые идеи близко к сердцу, человек только продолжает себя связывать; затем возникает гордость обладания бесполезными вещами. Если «социально мудрые» люди не принимают тебя за сумасшедшего, нет надежды, что ты достигнешь такого ментального состояния, которое позволит освободиться от гордости и подобных социальных ограничений. Единственная цель Садгуру – это помочь стать совершенно свободным от гордости и уничтожить отождествление с телом. Если искатель находит отречение от гордости и социальных ограничений трудным или если не желает официально отказываться от жены, денег или собственности, он может начать с внутреннего отречения. Когда он постепенно добьется в этом успеха, станет возможным официальное отречение.

Под внутренним отречением имеется в виду отречение, которое совершается умом. Предположим, есть кто-то, имеющий привычку грубо ругаться. Искателю ничего не стоит поменять эту привычку и разговаривать только вежливо. Возьмем другой пример: бывают люди, у которых есть привычка лгать без особой нужды. В их случае отречение следует начать с прекращения вранья, по крайней мере, до тех пор пока не возникнет случай, когда может случиться большая беда, если они не солгут. Этот вид ментального отречения тоже не потребует никаких затрат. Глядя на благополучие соседа, не следует завидовать его благополучию. Разве принятие такого решения нанесет искателю какой-то вред? Действуя таким образом, когда начинаешь отказываться от плохих качеств, еще и вырабатываешь навык в отречении от внешнего.

Этот мир подобен сну, и в этом подобном сну мире, что бы ни считалось хорошим или дурным, заслугой, грехом или чем-то еще в пределах дуалистической морали, – это никак не отражается на процессе пробуждения к Самости. Таким образом, отречение как от одной, так и от другой стороны дуальности – как от хорошо, так и от плохо; как от благоприятно, так и от неблагоприятно – необходимо для обретения Знания о Себе. Однако даже если это понято, вырвать с корнем гордыню, тем не менее, трудно. И не важно, сколько раз повторять себе: «отрекаюсь, отрекаюсь» – это не окажет ни малейшего эффекта на гордыню. И, тем не менее, если причина, по которой эта гордыня вошла в человека, раскрыта, она может быть вырвана с корнем, а отречение последует автоматически. Искатель должен прийти к пониманию, что причина, почему в нем копится гордость от обладания объектами, в том, что он считает объекты истинными.

Если понимаешь, что объекты – это только временная видимость, если приходит убеждение, что объекты на самом деле не могут принести настоящего счастья, тогда кажущаяся реальность объектов автоматически сходит на нет. Потом становится возможным выработать отрешенность по отношению к тем объектам, которые прежде были дороги человеку как истинные. Деревянная игрушка в форме стручка тамаринда – это не настоящий стручок тамаринда. Она сделана из дерева. Однако если отсутствует способность различать, вид деревянного тамаринда определенно вызовет во рту слюновыделение. Причина в убежденности, что эта вещь реальна. Как только приходит осознание, что тамаринд сделан из дерева, человек может высоко оценить художественные и эстетические формы игрушки, но она уже не будет воздействовать на его слюнные железы. Это различающее знание, или распознавание нереального, в результате приводит к отрешенному отношению к объекту. Пример показывает, что отрешенное отношение к объектам вызывается пониманием их истинной природы. И если в уме не отпечаталось неизгладимо, что всякий приобретаемый объект мира пустотен, добиться Знания о Себе трудно. Если нет понимания ложной природы объектов, никогда не будет стремления к «Реальному». И отречения от ложного не будет, пока интеллект верит в его истинность. В тот день когда ложное знание касательно мира уничтожается силой совета Садгуру приходит убежденность, что весь мир – это только временная видимость. Когда такое случается, становишься способным глядеть на мир и оценивать его так, как если бы он был кинофильмом или поводом для веселья, и с обретенной отрешенностью остаешься им незатронутым.

Отрешенность без Знания Себя подобна тому, что переживается на месте кремации. Без Знания Себя не может быть настоящей отрешенности, а без отрешенности не может быть Знания Себя. Такой вот парадокс. Святые оставили нам разные методы, направленные на выход из этой ситуации: это такие средства, как преданность Гуру и Богу, воспевание Гуру и Бога (баджаны), посещение святых мест, раздача милостыни и т. д. Святые дали человечеству бесконечно много средств, направленных на спасение.

Человеческая природа такова, что если у человека насильно что-то отнимают, он страдает безмерно. Он будет совершать непрестанные усилия, чтобы это вернуть. Но если бы он расстался с тем же самым добровольно, эта жертва принесла бы ему большую радость. Человек, который обычно не желает потратить и рупии, если его заставляют, готов добровольно потратить тысячи на то, чтобы накормить людей на религиозных собраниях. Существуют, однако, бесчисленные примеры того, как после общения со святыми или распевания баджанов даже очень гордые люди менялись. Человек, чья гордость прежде не позволяла ему подчиняться воле другого, теперь вдруг готов покорно кланяться кому-то, кто занимает в обществе гораздо более низкое положение. Пообщавшись со святыми, он легко и естественно полностью забывает свою гордость кастой и социальным статусом. «Важный человек», который был наполнен гордостью и стыдился даже у себя дома помазать лоб сандаловой пастой, теперь позволяет размазать себе по всему лицу бхуки (черный порошок), демонстрируя полное отсутствие гордости. Тот самый человек, который прежде считал пение и танцы неприличными, забывает о себе и своем теле и начинает танцевать с партнером в экстатическом наслаждении, распевая имя Бога. Понимая, как именно искатель в это время жертвует своей гордостью, святые дали человечеству учения, предписывающие баджаыы и пуджу (поклонение) в качестве ежедневной практики. Таким учением они указали, как сделать шаг вперед на пути Знания о Себе. Таким способом они дают искателю возможность получить впечатление, опыт того, насколько легко можно отказаться от объектов мира и как очистить свое ментальное состояние от гордыни. Знание о Себе – это Знание о собственной Самости. Как только мы понимаем, кем на самом деле являемся, автоматически определяется, что постоянно и что преходяще. Потом вполне естественным образом следует отказ от преходящего и принятие постоянного. Из-за преходящей природы вещей страх распада неизбежен. Тот, кто переполнен этим страхом распада или смерти, постоянно старается следить, чтобы у него ничего не отняли. Он соблюдает все предосторожности, чтобы сберечь свои деньги, усиленно следит за тем, чтобы его жена сохраняла молодость и красоту, сражается за сохранение своего статуса и власти. Однако, как он ни старается, ничего не происходит, согласно его желаниям. Никому не избежать судьбы, и поскольку смерть всеядна, в конце концов все перемелется в ее челюстях. Даже такие боги, как Брахма, не свободны от страха смерти.

Даже если бы такому взнузданному страхом человеку дали все, что он пожелает, смог бы он избежать страха? Если ему вообще что-то нужно, то только дар бесстрашия. Искатель должен обнаружить то, что избавит его от страха навсегда. Этот попрошайка под названием «человек», который потерял свое собственное сокровище Самости, постоянно твердит: «Я – тело, я – тело». Он постоянно не удовлетворен, говоря: «Я хочу того, я хочу этого», – и бродит туда-сюда по миру, непрерывно попрошайничая. На самом деле успокоить его может только дар Самости. Человек, который твердит: «Что же будет со мной, моими женой и детьми и деньгами, которые я считаю моими?» – всегда расстроен и обеспокоен. Человеку такого склада нужно даровать бесстрашие и тем самым сделать его бесстрашным. Только Садгуру достаточно щедр и способен награждать даром бесстрашия, благороднейшим из даров.

Цари, императоры и даже боги не в состоянии награждать даром бесстрашия. Хотя все богатства земные лежат у ног императора, он находится в постоянном страхе при одной мысли о вражеском вторжении. Даже Господь Индра день и ночь в тревоге из-за мысли, что его статус царя богов может поколебаться вследствие аскезы и практики какого-нибудь мудреца. Хорошо подумайте над этим: могут ли те, кто сам еще не освободился от страха, наградить даром бесстрашия других? Только великие святые, махатмы, которые с корнем вырвали страх из самых глубин, утвердившись в Самости и разрушив отождествление с телом, способны награждать даром бесстрашия. Исключая этих махатм, призраки богов, демонов и людей подобны нищим попрошайкам. Они никогда не смогут получить дар бесстрашия, если не примут прибежища у Садгуру. Если это боги, они тешатся в гордыне божественного изобилия, если демоны, то несут на головах гордыню своего собственного порочного благополучия. А человеческие существа гнутся под тяжестью своего бремени. Боги – не более чем слуги, которые несут на себе бремя людей. Какой может быть статус ниже попрошайки? Только Садгуру протягивает руку, чтобы снять бремя, и в то же время благословляет даром бесстрашия.

Из всех разных типов знания Знание Себя величайшее, и изо всех путей, или дхарм (дхарма – религия, или природа) свадхарма благороднейшая. Махатмы распространяют среди человечества Знание Себя и учат, разъясняют, что такое свадхарма. В этом мире обучают знанию астрологии, черной магии, поведению в обществе, четырнадцати типам наук и шестидесяти четырем искусствам. Однако все то знание, исключая Знание о Себе, есть знание ложное. Святые отказываются признавать все другие типы знания и распространяют только Знание о Себе. Многие миссионеры, соревнуясь друг с другом, защищают каждый свое мнение и начинают давать советы: «Моя религия самая замечательная, а остальные приведут вас только к разрушению». И они не только дают советы, но также выполняют свою священную обязанность по обращению, порой через подкуп или угрозы поджога домов, а иногда даже под угрозой смерти. Этот вид пропаганды религии без особых изменений существует с древних времен и продолжается даже сегодня. Такое религиозное пиратство, полное тирании и насилия, не приносит пользы благополучию и совершенствованию человечества.

Святой Рамдас сказал: «Если в мире и есть какая-то единая религия, которая благородней других, то это свадхарма». Свадхарма значит жить в своей «Истинной Природе». Жить в соответствии с собственной врожденной природой – это свадхарма, даже если принадлежишь к какой-то касте, религии или нации. Чтобы понять свадхарму, следует осознать, что существуешь во всех формах жизни, будь то муравей или насекомое. Только это свадхарма, а все другие пути или культы, декларирующие себя в качестве религий, являются «парадхармой», т. е. религиями, имеющими отношение к чему-то иному, а не к Самости. Эти различные культы и религии предписывают определенные правила и методы, чуждые нашей подлинной природе. Именно так мы можем определить свадхарму и парадхарму. Если же мы примем как данность то, что в настоящее время понимается под свадхармой, то это будет абсурдным. Взять, к примеру, проститутку. У нее тоже есть соответствующая дхарма, ее природа, которой она следует, прилежно веря, что это ее свадхарма, или ее подлинная природа, ее истинная религия. Она с самой колыбели учит тому же самому своего ребенка и в конце концов умирает, следуя своей собственной религии. Кто знает, возможно, появится какой-нибудь «проститутский Свами» (любитель женщин), который включит историю жизни той женщины в какую-нибудь книгу о святых.

Господь предупредил нас в Бхагавад-гите: «Лучше всего это умереть в свадхарме (гибель отождествления с телом, которая приводит к Самости). Чужеродная дхарма полна опасностей. Если идешь по такому пути, уж лучше умереть, чем следовать какой-то дхарме, которая чужеродна Самости». Искателю следует понять важность предупреждения, что содержится в передаче слов Господа. Вырвать с корнем идею об отождествлении с телом – это знак понимания Себя. Махатмы переживают этот тип смерти во время жизни. Такой тип смерти предпочтительнее той смерти, которая случается, когда следуешь чьей-то религии. Святой Тукарам сказал: «Я видел собственную смерть. Как мне описать этот процесс, который единствен в своем роде?» Как могут те, кто живет в религии, которая не от Самости, и кто умирает смертью трупа, понять этот процесс смерти во время жизни? Несчастные только думают о смерти в терминах разных традиций и обычаев, соответствующих их религии. Те дхармы, которые построены на базисе прочного отождествления с телом, содержат в себе двойственность искушения и страха, рая и ада, греха и заслуги, неволи и освобождения.

Каждый человек имеет право следовать свадхарме, своей собственной природе, где нет искушения райскими наслаждениями и страха мук чистилища и где неволя и освобождение не имеют значения. Есть жестокое, но справедливое изречение: «Все, что приходит, должно уйти». Все псевдорелигии недавнего времени распространяются благодаря своей новизне, а в некоторых случаях даже с помощью государственной поддержки. Они определенно пойдут ко дну, и не останется ничего, только славная победа единой свадхармы[4].

Господь Кришна по этому поводу дал совет Арджуне. Он сказал: «Не принимай во внимание никакие религии и приходи искать прибежище во Мне. Приди ко Мне и отпусти прочь все те религии, которые создают помехи на пути ко Мне. Ищи прибежища в Параматмане, который по сути есть Знание Себя. Когда ты достигнешь меня, ты осознаешь собственную Самость, и тебе больше нечего будет делать. Всякая карма (деяния) исчерпывается в Знании Себя». Под предлогом советов Арджуне Господь Кришна дал этот совет всем людям, и им следует реализовать самих себя, приняв данный Им совет.

В целом мире нет ничего более святого, чем Знание Себя. Всякая другая «работа», всякое другое «действие» бессмысленны. В этом контексте не следует думать, что любой другой тип знания или действия, кроме Знания Себя, бесполезны, имея в виду, что они ничего не стоят или не приводят ни к какому результату. И все же они не помогают в достижении свадхармы. Это не похоже на достижение других результатов, таких как рождение сына или попадание в царствие небесное посредством жертвоприношений; или, изучая писания, действительно становишься в них искушенным и на самом деле возможно умилостивить различных богов, поклоняясь им. И пусть все это так, и даже если все эти действия считаются достойными поощрения в светском мире, они, тем не менее, являются препятствиями, до тех пор пока Самость не удовлетворится и не прольет Свою Милость.

Качества, которые наиболее высоко ценятся в утилитарном мире, идут в расчет лишь как непригодность, а все средства решения проблем обращаются в препятствия, когда стремишься к познанию Себя. Мудрецы прекрасно об этом знают и не испытывают никакого воодушевления, даже если им под силу завоевать все три мира. Они оценивают статус Индры, под которым он пребывает, ревниво его оберегая, как нечто столь же бесполезное, как вороний помет. Святые лелеют только одно желание в сердце, и это желание достичь «Единства с Брахманом». В отношении всего остального они лишены желаний. Те святые, с которых изваяли мурти («благие изваяния»), стали едиными с Брахманом, когда их сознание отделилось от тела. Обычно в таких случаях тело рассматривается только как труп, тогда как в случае тех махатм им стоит поклоняться, и люди их почитают. И не только в виде статуй, рядом с их гробницами построено много храмов. Так они стали бессмертными, превратившись в объект почитания и поклонения со стороны всего мира.

Рама, Кришна, Сиддхартха, Хануман, Малхари, Джагадамба были Махатмами в форме Гуру. Пока они жили, они выполняли работу по распространению Знания, и они стали Богами, когда покинули тело. Все храмы на земле принадлежат тем самым Богам, которые исполняют желания преданных, в соответствии с их обетами и просьбами. Они поднимают искателя на свой собственный уровень и подводят его к достижению Самости. Многие думают, что Бог, которому они поклоняются, встречает их (когда у них бывает видение), и это окончательный результат. Но Бог не ограничен одним местом, как то воображает преданный.

Он пребывает в сердце преданного, равно как и во всех других сердцах, и это именно Он вдохновляет преданного на окончательный результат. Никому и никогда не следует увлекаться ложной идеей, будто даже после того как махатма оставляет тело, он потом принимает то же самое тело снова и выходит из самадхи (место упокоения), воскресает из мертвых, а затем доводит до конца старания своих преданных.

Когда вы хотите, чтобы какой-то человек получил в Пуне (город в Махараштре) 10 рупий, вы относите банкноту в 10 рупий на главпочтамт в Солапуре. На второй или третий день вы получаете квитанцию, которая удостоверяет, что тот человек получил сумму, которую вы послали. Вы когда-либо пытались выяснить, а та ли самая банкнота или те ли самые монеты, которые вы вручили на почтамте, дошли до интересующего вас человека? Нет, такого рода вопрос никогда даже не возникает у вас в уме. Ваше внимание сконцентрировано не на определенной банкноте, а на ценности этой банкноты, и когда нужная сумма получена, у вас нет никаких претензий. Точно так же святые и махатмы прошлого, превратившиеся в Богов, доводят до конца старания своих преданных через махатм того же уровня, которые живы в данный момент. Таким способом они выполняют желания своих преданных.

Каким же волшебным мастерством обладали эти люди, которых почитали во время их жизни и которые стали бессмертными, сохранив таким образом свою славу даже после смерти тел? Какие особые познания были у них, из-за которых им следует поклоняться даже после смерти? В этом мире множество наук и искусств. Многих первооткрывателей и авантюристов восхваляют при жизни. Этих кумиров чествуют, забрасывают букетами и украшают гирляндами. Люди даже носят их на руках, выражая восхищение своими кумирами. Однако проходит время, и герой, который был предметом людского поклонения, становится объектом их надругательств. Спустя недолгое время люди, которых баловали как героев, теперь коллективно осуждаются. Иногда даже выпускаются специальные резолюции осуждения.

Понятно, что величие этих кумиров искусственно и не длится вечно, потому что их «величие» основано на преходящих познаниях и авантюрах. Их величие не основано на священном знании, на Знании Себя, которое дает длящийся вечно мир и покой. Оно основано на некой науке, например на политике, имеющей определенные практические мотивы. В политике имена и лица постоянно меняются во времени, и в физических науках новые открытия следуют одно за другим. Человек, которого однажды провозгласили великим, оказывается незначительным, а в каком-то другом уголке мира на горизонте восходит сияющая звезда какого-то другого человека. Величие, которое достигнуто через познание чего-то отличного от Знания Себя, оборачивается другой стороной. Поэтому «великим» приходится переживать этот сладко-горький опыт, связанный с хвалой и унижением. Неудивительно, что никому и в голову не приходит почитать этих «великих людей» после смерти.

Из всех типов знания (видья) только Знание Себя (атма видья) дарует длящийся вечно мир. Один из святых спросил: «Какой толк в любом знании, если оно не дает покоя ума?» В мире существуют многие типы систем обучения. Почему это настолько распространено? Причина в том, что ни у кого нет покоя ума. Борьба в мире не утихнет ни на минуту, пока не прекратится беспокойство ума. Почему? Потому что все эти науки и искусства идут из Неведения и полезны только для повышения возбужденности и беспокойства ума человека. Между процессом обучения и покоем нет причинно-следственных отношений. Те, кто оценивает различные драгоценные камни, те, кто изучает разные науки и искусства, или эстетику, потеряли счастье, которое исходит от покоя ума, потому что у них нет возможности изучить самих себя.

Если ты потерял какую-то вещь, пока находился дома, зачем обыскивать чужой дом, прежде чем не обыщешь свой? Человек, который самоуверенно утверждает: «Этот человек такой и сякой, а другой – это мистер А или мистер Б», – в то время как он не знает, кем является сам, никогда не освободится от беспокойства. Бесполезно открывать, что можно получить из чего; бесполезно знать множество адресов, если не знаешь свой собственный.

Исследование четырех тел – в поисках «я»

Кто он, этот «я»?

В давние времена в городе Андери[5] жил человек по имени Гомаджи Ганеш. Однажды этот человек ввел в Судебной Палате обычай, что ни один документ не признается действительным, если на нем нет штампа с его именем вместе со словами «Латунная Дверь». С этого момента все чиновники города принимали документ, только если он нес на себе штамп «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

Такая процедура оформления документов продолжалась долгое время, пока в конце концов этот штамп официально не стал частью юридической системы города Андери, и никто даже не поинтересовался, кто такой этот Гомаджи Ганеш. Время шло, и вот однажды так случилось, что в Судебной Палате в качестве важного доказательства был представлен важный документ, который не имел на себе официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь». Кроме отсутствия этого официального штампа, во всем остальном он был совершенно правильно юридически оформлен. И вот при рассмотрении дела наступил момент, когда был подан протест в связи с тем, что этот документ не может быть принят как доказательство, потому что на нем нет официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

Но нашелся смелый человек, представлявший одну из сторон в разбирательстве, который возразил, что документ действителен в полной мере, потому что на нем есть все необходимые подписи государственных чиновников. Он возразил: «Почему этот документ не следует принимать, если он по всем пунктам соответствует закону, кроме того, что на нем нет штампа мистера Гомаджи Ганеша?» Так он поставил под сомнение саму законность штампа. После этого законность штампа стала предметом разбирательства. До тех пор никто не рисковал ставить этот вопрос перед Судебной Палатой. Но поскольку теперь вопрос был поднят, решено было, что в отношении законности штампа нужно принять постановление.

Из любопытства желая узнать, каким образом появилась процедура штамповки «Латунной Дверью», сам судья взял расследование в собственные руки. Когда расследование было завершено, он обнаружил, что много лет тому назад человек без какого-либо особого статуса, некий мистер Гомаджи Ганеш, воспользовался неразберихой в управлении и поместил на печать, использовавшуюся для официальных документов, собственное имя. С тех пор все государственные чиновники просто продолжали слепо следовать традиции. Судья обнаружил, что на самом деле Гомаджи Ганеш никогда не занимал никакого высокого поста и не обладал никакой властью. Когда судья сделал такое открытие, Палатой было принято решение, что этот штамп больше не нужен на документах. С тех пор этот штамп стал предметом насмешек.

Точно так же и нам следует провести расследование на предмет чувства «я», расследовать, как так получается, что повсюду доминирует штамп «я» и «мое» – точно так же как описанный выше штамп мистера Гомаджи Ганеша. В природе есть общее правило, или принцип, что если совместить какие-то две вещи, будет произведена новая, третья. Например, от контакта нити и цветов получается гирлянда, которой не существовало раньше. Даже названия объектов-родителей, чей контакт привел к появлению гирлянды, исчезают, как только гирлянда появляется на свет. И гирлянда теперь известна под своим собственным ярлыком. Ярлыки «цветов» и «нити» уничтожаются, и используется новое имя «гирлянда»; дальнейшие действия происходят с этим новым именем. От контакта земли и воды возникает грязь, а ярлыки «земля» и «вода» перестают существовать. Очень похожим образом встречаются камни, кирпичи, глина и каменщик, и перед глазами встает новая вещь «стена». Тогда как камни, кирпичи, глина и каменщик просто пропадают из поля зрения.

Именно от соединения Знания и невежества появляется на свет некая особенная вещь, называемая «интеллект», и именно через этот интеллект появляется контакт с миром. Золото и золотых дел мастер встречаются и производят третью вещь, которая предстает перед нашими глазами как украшение. Украшение на виду, а золото и золотых дел мастер забыты. И в самом деле, если бы кто-нибудь попытался обнаружить, есть ли в золоте что-нибудь вроде «украшения», то кроме золота, ничего бы не увидел. Если мы велим кому-то принести украшение, но при этом не прикасаться к золоту, что он принесет? Вещи, которую мы называем украшением, просто не будет.

Таким же образом, от соединения Брахмана и майи (иллюзии) зашагал по миру вор под именем «я», подняв голову и гордо говоря «я», провозглашая суверенитет относительно и Брахмана,