Читать онлайн Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления бесплатно

Об издании

Варнашрама-дхарма предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого – в божественное.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Предисловие

Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, совокуплением и обороной. Всем людям «Шримад-Бхагаватам» советует развить в себе девять качеств: первое – не гневаться, второе – не лгать, третье – беспристрастно раздавать богатства, четвертое – прощать, пятое – зачинать детей только со своей законной женой, шестое – поддерживать ум и тело в чистоте, седьмое – не питать ни к кому вражды, восьмое – быть простым и девятое – заботиться о своих слугах и подчиненных.

Этот мир, недоступный пониманию современной науки, является комбинацией материальной и духовной энергий, а вечное живое существо, заключенное в это материальное тело, проявляет в этом мире свою материальную деятельность. Если человек старается лишь удовлетворить свои материальные потребности и пренебрегает своим духовным развитием, то его жизнь окончится крахом.

Варнашрама-дхарма – это духовное общественное устройство – совершенный синтез потребностей тела, не только нуждающегося в материальной поддержке, но и имеющего духовную потребность в самоосознании и осознании своих отношений с Верховным Господом. Следование системе варнашрамы дает полное осознание того, что одного удовлетворения в еде, сне, совокуплении и обороне для совершенной жизни недостаточно, что необходимо также поддерживать вечные отношения души с Верховным. И, наоборот, если человек попытается игнорировать все материальные нужды и положиться лишь на духовную энергию, он не сможет надлежащим образом поддержать свое материальное тело. Такая общественная система, обеспечивающая одновременно обе указанные потребности, – это самая совершенная система, которой должен следовать человек, и эта система называется варнашрама-дхармой, а наука, описывающая законы такого общественного устройства, называется дхарма-шастрой.

Варнашрама включает в себя общественно-профессиональные (варны) и духовные (ашрамы) уклады жизни, а дхарма в данном случае означает служение. У каждого предмета есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела – искать чувственных удовольствий. Дхарма ума – принимать и отвергать.

Какова же дхарма души? Внутренним качеством живого существа является служение другим. Эта наука организации совершенного человеческого общества, данная свыше и изложенная в Ведах, основана на служении, которое является основным скрепляющим фактором во взаимоотношениях всех классов, как профессиональных, так и духовных. Она призвана менять ситуацию таким образом, чтобы люди, продолжая свою безграничную деятельность в материальном мире, постепенно продвигались к духовному уровню. Когда живое существо облекается в материальное тело, его склонность к служению проявляется материальным путем, но, когда действие материальной энергии прекращается, склонность к служению проявляется в ее изначальной, чисто духовной форме.

Истинное знание ничего не отнимает, а только добавляет. Заблуждение большинства людей заключается в том, что они думают: духовная жизнь противоречит материальной. Но на самом деле материальная среда изначально духовна. Сугубо материальной ее сделали люди, утратившие чистоту и силу управления материей. Такие люди, игнорирующие высшие законы, называются материалистами. Материальная природа каждую секунду находится под управлением согласно высшему плану, и в этом смысле она духовна. Человек, понимающий высший замысел, может стать частью плана Всевышнего и таким образом сотрудничать с Ним.

Необходимо доказать научно, что, несмотря на все законы и конституции государств, эгоизм и чувство собственности преобразовывают творческую энергию и любовь в эксплуатацию, что порождает бесконечные страдания. Точно так же и наоборот – вожделение можно преобразовать во всевозрождающую творческую энергию любви.

Если между членами общества существует должное уважение и они понимают смысл такого социального устройства, никто не будет критиковать другого, какое бы положение он ни занимал в системе варнашрамы.

По утверждению Вед, варнашрама-дхарма существовала со времен создания материальной Вселенной.

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия…»

Бхагавад-гита, 4.13

Сейчас перед нами стоит самая трудновыполнимая задача – научно внедрить в образ жизни людей самые полезные и чистые знания. Так появятся долгожданные духовные лидеры, которые гармонизируют мир. Поэтому ведическая культура подчеркивает важность обучения, без которого нельзя воспитать первоклассную личность.

Так же как современная наука внедрила в умы людей представление о человеке только как о совокупности атомов и молекул, назвав их органической химией, точно так же при помощи ведической науки можно разъяснить любому разумному человеку, чем отличаются материя и дух и что сознание не материально. В результате такого образования у людей появится возможность действовать осознанно на более высоком духовном уровне, как душа, и никогда не деградировать.

Таким образом, страдания значительно уменьшатся.

Человек – существо общественное. С самого рождения он живет в обществе: сначала в семье, потом во всевозможных коллективах. Его счастье или несчастье напрямую зависит от того, в каком обществе он растет и развивается. Сложно представить себе полностью счастливого человека на необитаемом острове. Одиночество подобно высшей мере наказания, именно поэтому так обрадовался Робинзон встрече с Пятницей. Черпая вдохновение, радость, счастье от общения друг с другом, страдаем мы тем не менее тоже исключительно от взаимоотношений. Мы не можем жить без социума, но и в социуме порой тоже не умеем жить. Можно ли научиться жить вместе, не страдая при этом? Не утопия ли это? Что для этого нужно понять? В своей повседневной жизни мы практически не задумываемся о том, что жизнь в социуме подчиняется строгим законам, нарушая которые мы начинаем страдать. Даже если понаблюдать за сообществом пчел или муравьев, то можно увидеть, что там нет места хаосу, там всё упорядочено и все подчиняются какому-то невидимому закону. В человеческих семьях тоже царят законы, и мы подсознательно следуем неким правилам, традициям, которые переданы нам предыдущими поколениями.

Однако современный человек пренебрегает идеями и обычаями, взглядами и вкусами – тем, что унаследовано от предков. Он решил нарушить традицию. Его больше привлекают свобода и независимость, чем установленный порядок в поведении, в быту. Выбрав путь независимости, стали ли мы счастливее? Или, напротив, кризисы охватили практически все сферы жизни человечества? Быть может, настала пора понять тонкие законы, по которым развивается общество, и перестать допускать ошибки, цена которых чересчур высока?

Эта книга ставит перед собой задачу помочь разобраться в том, как живет человеческое общество, что такое зависимость, независимость, взаимозависимость и как можно увеличить индивидуальное счастье, живя в социуме. Мы попытаемся разобраться в законах успешного управления обществом, а также понять разную природу людей и их взаимоотношения. Мы рассмотрим также природу общественных ошибок и заблуждений, которые являются причиной многих страданий. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимоотношений и взаимодействия в обществе. Эта книга написана на основе древнего ведического знания и современного опыта развития цивилизации.

Постигая науку варнашрамы, смыслом которой является понимание своего истинного положения в жизни и того, как образ нашей жизни связан с высшей духовной целью, мы сможем сделать удивительные открытия в области устройства человеческого общества.

Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек осознает свою связь с материальным миром и Высшим Целым и насколько он сможет применить эти принципы в разных обстоятельствах.

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации.

Шрила Прабхупада, предисловие к Шримад-Бхагаватам

Введение

Пять слепых мудрецов пытались понять, что за предмет перед ними. Подошел первый, протянул руки, ощупал его и сказал: «Это стена». Подошел второй и, взяв что-то в руки, сказал: «Нет, это веревка». Третий слепой, едва тронув предмет, отпрянул: «Да это же змея!» Четвертый, потрогав, сказал, что это столб. Пятый решил не подходить к вводящему в заблуждение предмету, а только выслушать всех. Он надеялся получить наиболее полное представление, но в итоге запутался больше всех. Перед мудрецами был обыкновенный слон.

Удивительно, но каждый человек по-своему прав. Это удивительно потому, что правота каждого человека в отдельности не приводит к пониманию между людьми в целом. Всегда остаются какие-то разногласия и даже вражда, которая особенно опасна в классовых масштабах.

Веды описывают четыре типа, или класса, людей, мирно сосуществующих между собой, хотя и наделенных от рождения разными природными качествами. Такое мирное сообщество можно сравнить с полноценным человеческим телом, где есть голова, руки, живот и ноги. Общественный организм построен подобным же образом: брахманы – мыслители и учителя – это голова общества; кшатрии– правители и хранители порядка – руки; вайшьи – класс бизнесменов, производителей и торговцев – это живот; шудры – рабочие и слуги – ноги. Таковы типы людей, которые называются варнами. Каждое общество нуждается в услугах специалистов – людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. Все эти различные человеческие качества и способности могут прекрасно сочетаться между собой, но могут стать и причиной конфликтов, принести огромные беспокойства. Все они необходимы обществу, и каждый из них по-своему ценен и прав, но тем не менее история человечества отмечена регулярными конфликтами и классовой борьбой. История помнит и неудачные попытки построить бесклассовое общество, чтобы навсегда покончить с организованной враждой.

В древней ведической культуре, о мудрости которой мы хотим рассказать в этой книге, не существовало широкого понятия «вражда», или, как мы сейчас говорим, «классовая вражда», потому что разные классы людей, перечисленные выше, рассматривались как разнообразные части единого тела общества, а за сохранение такого представления об обществе в целом и каждой его части отвечали ашрамы – четыре духовных уклада, составляющих систему варнашрамы.

Жизнедеятельность каждого из этих ашрамов протекала согласно уровню мудрости человека: жизнь в ученичестве (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), жизнь в отшельничестве (ванапрастха) и жизнь в отречении (санньяса). Другими словами, общество было организовано так, что в нем не развивались широкомасштабные конфликты, потому что все стремились либо к отречению, либо к жизни ради блага других. Широкомасштабный конфликт – это обычная, но хорошо организованная человеческая вражда. Во времена единобожия никому не приходило в голову организовывать вражду и зависть в классовых масштабах, как это происходит сегодня. Классовая вражда – это просто организованная зависть и жадность, а мир и сотрудничество – это организованная любовь. Устанавливать любовь и мир в обществе – это удел учителей, а организовывать их в единый творческий акт и сотрудничество – удел правителей. Единый, или Абсолютный, Бог – это основа для единой любви. Мы все дети одного Бога. Но сейчас в мире нет единобожия, потому что современные религии всё еще делят Бога на «своего» и «чужого».

Мы, современные люди, согласны с тем, что общество или мировое сообщество – это единый организм. Однако нам нужно разобраться в некоторых вещах: первое – какая сила его дезорганизует; второе – какая сила его способна организовать; и третье – какая сила создает противоречия. Если нам удастся обнаружить и понять объединяющую силу для всех классов людей, тогда секрет мира и процветания станет, наконец, доступным для нас.

Когда мы говорим о едином теле общества, то имеем в виду, что единство – это одно из проявлений Бога в этом мире. Почему? Потому что подлинное единство приносит божественный результат, то, чего невозможно достичь каждому в одиночку. Например, весеннее дерево, цветущее нежными, пахучими цветами, – это божественный результат единства и гармонии всех стихий. Стихии света, воды, воздуха и земли – все вместе они участвуют в этом акте цветения и радости. Единство – это гармония, созданная совместным бескорыстным служением всех стихий, деятельность, которая поддерживает и связывает все энергии в одну великую движущую силу под названием «счастье». Счастье – это замысел Единства. Предназначение всех энергий Бога – служить Богу в едином порыве радости. Счастливая жизнь и является нашим предназначением. Различные типы людей – это тоже различные энергии Всевышнего, и поэтому, служа Ему бескорыстно, человек осознаёт свое единство с миром Бога. Выполняя Его волю, он становится полезным для всех. Но когда человек служит только своим личным интересам, тогда жизнь общества распадается на мелкие части человеческих судеб.

Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно. Человеку же даны большие возможности, кроме зова природы он может слышать голос божественной совести.

Итак, каждый человек является крохотной частицей целого общества. Это очевидный факт. Трудность заключается в том, что человек может не знать точно, какая именно он часть общества.

Ему очень трудно ощутить все общество целиком. В этом недостаток частицы – она имеет ограниченную природу.

Поэтому, думая только о своих нуждах, он забывает о нуждах государства, а думая о государственных проблемах, он забывает о своей природе и частичном предназначении. Однако Сверхразум, который поддерживает в целом всё общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом. Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога. Служение человека Богу может стать осознанным, благодаря развитию божественного сознания. Подобно тому как каждый муравей (и рабочий, и солдат, и вершитель) делает свое дело, повинуясь голосу природы, точно так же и человек, кем бы он ни был, царем или рабочим, может слышать голос своей божественной совести. Но того человека, который не имеет позитивных отношений с Богом, охватит зависть и желание личной выгоды. Он не сможет понять своей роли в обществе и будет мешать всем, думая, что он сам по себе бог в этом мире. Хотя такие люди причисляют себя к высшим классам общества, на самом деле ими руководит зависть. Они не имеют знаний о том, что такое высший класс, пытаются добиваться превосходства силой или начинают подражать сильным мира сего. В народе верно и красноречиво подмечено такое несоответствие: лежит на соломе, а говорит с ковра. Или, говоря проще: каждый суслик – агроном.