Читать онлайн Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка» бесплатно

Глава 1

Секрет магии жизни

Мастер Лу-Цзы сказал:

То, что существует само по себе, называется Путь, дао. У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух. Сущность и жизнь невидимы. Они заключены в божественном свете. Божественный свет невидим. Он заключен в двух глазах.

Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним. Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.

Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.

В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью». В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни. Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.

Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».

Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.

Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Тот, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдет путь; тот, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не сможет добиться успеха.

Притча…

Когда-то жил на свете очень богатый маг, и у него было много овец. Но этот маг был очень скуп: он не хотел нанимать пастухов и строить ограду вокруг пастбища, на котором паслись овцы. Поэтому овцы нередко терялись в лесу, падали в овраг, или с ними случались другие неприятности. Кроме того, они пытались сбежать, потому что знали, что магу нужны их мясо и шкура, и им это было совсем не по вкусу.

Наконец маг нашел выход. Он загипнотизировал овец и внушил им, что они бессмертны, и потому, содрав с них шкуры, им нельзя нанести никакого вреда, напротив, для них это будет очень хорошо и даже приятно.

Затем маг внушил им, что он добрый хозяин, любящий своих овец настолько, что готов сделать для них все на свете.

Маг также убедил их в том, что даже если с ними что-то и должно произойти, то точно не сейчас, по крайней мере, не сегодня, и потому им не нужно об этом даже задумываться.

Наконец маг внушил овцам, что они вовсе и не овцы, что некоторые из них – львы, другие – орлы, а иные – волшебники.

С тех пор овцы перестали доставлять ему беспокойство. Они больше не убегали, а тихо и смирно ожидали того времени, когда маг возжелает их мяса и шкур.

Георгий Гурджиев очень любил эту притчу. Вся его философия заключена в этой маленькой притче, которая представляет человека в его обычном состоянии бессознательности. Это одна из самых прекрасных иллюстраций того, каков в действительности человек: человек – это машина.

Человек не рождается машиной, но живет как машина и умирает как машина. В человеке заложены семена великого цветения сознания, у него есть возможности стать богом. Но этого не происходит. И не происходит потому, что человек загипнотизирован обществом, государством, организованной религией, теми, кто заинтересован в том, чтобы он был рабом. Обществу нужны рабы, и человек будет оставаться рабом, если не позволит осуществиться своему внутреннему цветению. Обществу нужны ваша плоть и шкуры, но, естественно, это никому не по вкусу. Поэтому весь процесс социализации, цивилизации есть не что иное, как глубокий гипноз.

Человек подвергается гипнозу с самого момента рождения. Ему внушают, что общество существует для его пользы, целиком ради него. Но это абсолютно не верно. Ему внушают, что он бессмертен. Но это не так. Он может быть бессмертным, но этого не происходит. И если гипноз не будет развеян, человек никогда не станет бессмертным.

Вы живете только как смертные существа, потому что вы живете в теле. Тело умрет. Все, что рождается, обречено на умирание. Рождение – это начало тела, а смерть – его конец. Знаете ли вы в себе что-то большее, чем тело? Испытали ли вы что-то, что было бы выше тела, глубже тела? Видели ли вы в себе что-то, что было еще до вашего рождения? Если вы это видели, тогда вы действительно бессмертны. Если вы знаете свое лицо, свое истинное лицо, то лицо, которое было у вас еще до рождения, тогда вы знаете, что будете продолжать существовать после смерти. Если вы этого не знаете, вы смертны.

Человек может быть бессмертным, но он живет в окружении смерти, потому что полностью отождествлен со своим телом. Общество не позволяет вам быть ничем большим, чем тело. Общество заинтересовано только в вашем теле, потому что тело можно использовать, а душа опасна. Человек души всегда опасен, потому что он свободный человек, его невозможно унизить до состояния рабства. Человек с бессмертной душой глубоко предан самой жизни, самому богу. Ему нет дела до искусственно созданных структур общества, цивилизации и культуры, для него они просто тюремные камеры. Этот человек не существует как христианин, или индуист, или мусульманин. Он не может быть частью толпы. Он существует как индивидуальность.

Ваше тело – это часть толпы, а ваша душа – нет. Ваша душа глубоко индивидуальна, свобода – ее аромат. Но вашу душу никак не возможно использовать в мире денег. Общество нуждается только в вашем теле. И для общества крайне опасно, когда вы начинаете бороться за свою душу, потому что тогда меняются ваши интересы, из экстраверта вы превращаетесь в интроверта. Вы начинаете движение внутрь себя, и общество остается снаружи. Обществу необходимо, чтобы вы оставались экстравертами, людьми, заинтересованными в деньгах, власти, престиже и тому подобном, чтобы ваша энергия выплескивалась наружу. Если же вы начинаете двигаться вовнутрь, вы становитесь отщепенцем, вы больше не участвуете в игре, которая происходит снаружи. Вы выходите из этой игры, вы начинаете движение глубоко внутрь вашей сущности. Именно там источник вашего бессмертия.

Общество пытается помешать вам двигаться вовнутрь. Наилучшая стратегия для этого – создать у вас ложное впечатление, что вы двигаетесь вовнутрь. Маг убедил овец в том, что они львы, внушил им, что они бессмертны, силой гипноза заставил их поверить в то, что они еще и великие волшебники.

Когда вы идете в церковь, вы не двигаетесь внутрь себя; когда вы приходите в храм, вы не заглядываете внутрь себя. Но общество загипнотизировало вас и заставило поверить, что если вы хотите заглянуть вовнутрь, вы должны пойти в церковь. Но церковь так же принадлежит внешнему миру, как и все остальное. Общество внушает вам, что если вы хотите идти вовнутрь, идите к священнику. Но священник – это агент государства и общества. Священник всегда был против мистиков, потому что, если вы придете к мистику, вы начнете двигаться вовнутрь.

Мистик живет совершенно по-другому. Его энергия имеет другой гештальт{ Гештальт – Gestalt – форма, образ. В психологии этот термин используется для указания на то, что восприятие некоего целого не может быть сведено к сумме воспринятых элементов, поскольку целое – это нечто иное, чем простая сумма его частей. – Здесь и далее примеч. перев.}: его река течет вовнутрь. И тот, кто приходит к мистику и полностью сонастраивается с ним, начинает двигаться вовнутрь очень легко, естественно и спонтанно. В этом вся суть пребывания с Мастером, с мистиком.

Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», – один из самых эзотерических трактатов в мире. Он подскажет вам, как стать больше, чем тело, как вознестись над смертью, как расцвести – не остаться лишь семенем, но стать тем, что в Индии мы называем тысячелепестковым лотосом, а в Китае – Золотым цветком.

Цветок – это символ. Цветок символизирует тотальность и совершенство. Цветок символизирует наивысшее выражение потенциала и реализацию этого потенциала. Цветок выражает красоту, величие, возвышенность бытия. И пока вы не станете тысячелепестковым лотосом или Золотым цветком…

Помните, вы должны далеко пойти. Помните, что вы должны вырваться из сетей, которыми вас опутало общество. Помните, что вы еще не совершили той работы, ради которой пришли на землю. Помните, что пока вы только семя, вы еще не стали душой.

Этот трактат – «Секрет Золотого Цветка» – очень древний, возможно, один из древнейших трактатов в мире. Он был создан не менее 2500 лет тому назад, а возможно, еще раньше. То, что ему не меньше 2500 лет, это точно. Эта книга является также удивительным синтезом всех существующих религий. Это редкое и уникальное произведение. Библия принадлежит христианству, Талмуд принадлежит иудаизму, Веды принадлежат индуизму, Дхаммапада – буддизму, Дао-дэ-цзин – даосизму. А эта маленькая книга, «Секрет Золотого Цветка», никому в частности не принадлежит или принадлежит всем одновременно.

Она имеет глубокие корни в учении даосизма, это расцвет даосского подхода к жизни и существованию. Она также включает в себя многое другое – например, свою роль сыграл Заратустра, его учение влилось в эту книгу. Учение буддизма также сродни ей. Одна из эзотерических христианских школ, несторианцы, тоже внесли свой вклад. Поэтому христианство и иудаизм стали ее частью.

Это один из самых синтетических подходов. Эта книга соединяет в себе все, что есть прекрасного во всех традициях мира. В течение столетий она передавалась из уст в уста и оставалась эзотерической. Она была доступна только узкому кругу людей, потому что несла в себе тайное знание; к ней имели доступ только посвященные ученики. Мастер мог поведать это знание ученикам только в момент их зрелости, потому что оно таит в себе секрет такой огромной силы, что если вы его неправильно поймете или неправильно используете, вы можете нанести себе вред. Только при условии правильного понимания и в присутствии Мастера это знание начинает работать. Это мощный метод, такой же мощный, как атомная энергия.

В наше время секреты атомной энергии тщательно скрываются от людей. Если эти секреты начнут просачиваться в широкие массы, они станут огромной опасностью. Если люди начнут выпускать атомные бомбы в частном порядке, наступит ужасный хаос. Атомные исследования проводятся в строжайшей секретности. Точно так же эта книга учит нас одному из наиболее мощных методов внутреннего взрыва. Ее секреты хранились на протяжении многих столетий, они раскрывались только ученикам при тесном личном общении, и те, кто следовал этому эзотерическому учению, отказывались от всех соблазнов записать его. В действительности, все религии мира долго отказывались от идеи записать свои духовные знания.

Есть некая красота в том, что передается устно. Это что-то живое, в нем чувствуется присутствие Мастера. Это не мертвое слово, у него есть душа, у него есть крылья. За ним стоит личный опыт Мастера, Мастер выступает как живой свидетель. Это не просто размышления, не просто философия, а нечто реальное, экзистенциальное, пережитое на собственном опыте. Мастер прошел свой путь – он знает все опасности на этом пути, он знает все ямы, обрывы, места, где можно свернуть в сторону и заблудиться. И он позаботится о том, чтобы ученик не заблудился и не сошел с пути.

Чем ближе вы подходите к истине, тем выше вероятность того, что вы собьетесь с пути, потому что, когда вы подходите к истине, вы можете стать более эгоистичными, думая, что «теперь я знаю», «теперь я существую». И если эго включится в ситуацию, вы упадете в темную долину прошлого и упустите вершину. Когда вы приближаетесь к истине, у вас появляется огромное желание поделиться ею с другими. Но вы еще не достигли истины в ее целостности, а делиться частью истины очень опасно. Неполная истина еще опаснее, чем ложь, потому что у нее есть сила. Ложь бессильна. Рано или поздно люди поймут, что это ложь. Но неполная истина может существовать веками, она может оказывать воздействие в течение столетий.

Никто не способен просветлеть через часть истины, а человек, который проходит только половину пути, не принадлежит ни этому миру, ни какому другому. Такой человек попадает в преддверие ада, и это очень странная ситуация – когда вы уже утратили старое, но еще не приобрели новое. И эта ситуация создает в вас хаос. Старое уже ушло, а новое еще не наступило. Вы превращаетесь в хаос, вас охватывает смятение. Вместо того чтобы стать более ясной, более наполненной светом, ваша жизнь превращается в конфликт между двумя противоположностями. Вы разрываетесь на части, вы разваливаетесь на куски. Половина вас принадлежит земле, а другая половина – небу. Тогда вы нигде. Тогда вы никто. Это может свести вас с ума. Поэтому на протяжении столетий «Секрет Золотого Цветка» передавался только из уст в уста.

К тому же, передаваясь устным путем, книга всегда остается живой. Именно так эта книга стала синтезом. Она начала появляться на свет в даосском климате Китая. Но затем в Китай пришел Бодхидхарма – новый Мастер с новым посланием из Индии, с посланием от Будды. Люди, которые следовали учению «Секрета Золотого Цветка», были очень открытыми людьми, они не принадлежали ни к одной из официально существующих религий. Они сразу почувствовали истину в словах Бодхидхармы, то, что он говорил, было так очевидно, так неоспоримо. И они позволили учению Бодхидхармы стать частью их собственного учения. То же самое произошло с Мастерами-зороастрийцами и с несторианскими христианами. В Китай постоянно вливались различные религиозные течения, и если они несли в себе истину, они становились частью даосизма.

Устное учение остается живым, оно растет, как река. Новые потоки воды вливаются в него и становятся его частью. Как только учение переносится на бумагу, оно уже не может ничего в себя включить. Оно становится застывшим, мертвым, оно теряет свою текучесть и прозрачность, оно становится подобным мертвому телу. Сейчас «Секрет Золотого Цветка» не растет, не растет уже много веков. Он перестал расти с тех пор, как был записан на бумагу.

Почему я решил начать беседы по этой книге? Чтобы она могла продолжать развиваться. Это такое прекрасное послание миру, оно не должно умереть. Я хотел бы его возродить. Сейчас я говорю с людьми, которые стали моими учениками, с теми, кто пришел ко мне и кто готов умереть, чтобы родиться заново, с теми, кто готов умереть, чтобы расцвести. Семя должно умереть – только тогда оно сможет прорасти; семя должно исчезнуть – только тогда сможет вырасти дерево.

Мы начинаем беседы по этой небольшой, но невероятно ценной книге, с тем чтобы эта книга смогла снова ожить. Она сможет снова ожить благодаря нашим встречам. Она снова потечет, как река. И она несет в себе огромный смысл. Если вы поймете ее и начнете ее практиковать, вы обогатите себя.

Но прежде всего вы должны понять и помнить, что вас загипнотизировали, и вы должны пройти через процесс освобождения от гипноза. Помните, что вам навязали определенную обусловленность, а вы должны сбросить всякую обусловленность. Помните, что смерть на подходе. Не думайте, что сегодня она с вами не случится, она может прийти в любой момент.

В действительности, все, что происходит, всегда происходит сейчас. Семя умирает сейчас, бутон становится цветком сейчас, птица начинает петь сейчас. Все, что происходит, происходит только в пространстве, доступном здесь и сейчас, в этот самый момент. Ничто никогда не происходит в прошлом, и ничто никогда не происходит в будущем. Все, что происходит, всегда происходит в настоящем. Это единственная возможность, чтобы что-то происходило, потому что настоящее – это единственное существующее время.

Прошлое – это всего лишь ваша память, а будущее – это только ваше воображение. Вас загипнотизировали жить в прошлом, и вас загипнотизировали жить в будущем: у вас есть выбор – либо прошлое, либо будущее. Никакое общество не позволит вам жить в настоящем.

Христиане, индуисты и мусульмане обусловливают и учат вас жить прошлым. Их «золотой век» в прошлом. Коммунисты, социалисты, фашисты обусловливают вас жить будущим, их «золотой век» – в будущем: когда произойдет революция, мир станет идеальным, и тогда вы, наконец, сможете действительно жить, тогда, наконец, наступит золотой век. Вы живете либо в прошлом, и оно нереально, либо в будущем, но оно тоже нереально. Ни одно общество не предлагает вам жить в настоящем, существующем здесь и сейчас.

Быть саньясином, быть истинным искателем – значит жить здесь и сейчас. Нет никакой другой жизни. Но для этого вы должны отказаться от автоматизма, перестать быть подобным роботу и стать человеком. Вы должны стать немного более осознанными, потому что вы неосознанны.

Как-то раз я сидел у постели умирающего человека. Это был профессор из того же университета, что и я. Он был на вершине своей успешной карьеры, когда с ним случился сердечный приступ. Так всегда происходит, когда вы достигаете вершины. За успехом всегда приходит сердечный приступ. Что еще может произойти после успеха, кроме инфаркта? Итак, с ним случился инфаркт, и он умирал. Я пришел навестить его. Он был в большой печали – кому хочется умирать? Он был в отчаянии и тревоге. Я сказал ему:

– Не беспокойся. Ты не умрешь.

Он ответил:

– Что ты говоришь? Ведь доктора… все доктора говорят, что нет никакой надежды на то, что я выживу. Почему ты утверждаешь, что я не умру?

Я сказал:

– Во-первых, ты не можешь умереть, потому что ты никогда не жил. Ты не выполнил первого условия для смерти. В течение пятидесяти лет ты жил как лунатик, ты жил как во сне. По сути, ты не жил. Я наблюдал за тобой многие годы.

Профессор был шокирован. Он не на шутку рассердился, рассердился так, что на мгновение даже забыл, что умирает. Его глаза вспыхнули от гнева, и он сказал:

– Неужели так нужно обращаться с умирающим? Неужели нельзя быть немножко полюбезней? Почему ты так жесток ко мне? Я умираю, а ты высказываешь мне такую великую философскую истину: «Ты никогда не жил». Разве это подходящий момент для того, чтобы говорить подобные вещи?

Я молча выслушал его. Я был в абсолютном молчании. И тогда его гнев утих, и он заплакал. Огромные слезы капали из его глаз. Он сжал мою руку с большой любовью и произнес:

– Может быть, ты прав. Я никогда не жил. Может быть, ты не груб, ты просто говоришь правду. Я знаю, что никто не посмел бы сказать мне это.

Его охватила глубокая благодарность, и на мгновение он стал настолько осознан, что его лицо засветилось, он весь наполнился внутренним светом. И он поблагодарил меня. Той же ночью он умер. Я оставался с ним до последнего мгновения.

Перед смертью он сказал:

– Если бы тебя не было рядом, я бы упустил свою смерть так же, как я упустил свою жизнь. Но я умираю осознанно. Я счастлив, что, по крайней мере, я не умираю бессознательно.

И его смерть была прекрасна. Он умер без всякого сожаления, он умер очень расслабленно. Он умер с раскрытым сердцем, полным благодарности. Он умер с молитвой на устах. Его следующая жизнь должна происходить в совершенно другом качестве.

Когда смерть так прекрасна, она дает новую жизнь.

Но вы должны проживать каждый настоящий момент, что бы с вами ни происходило – будь то жизнь, любовь, гнев или смерть. Вы должны проживать каждый момент настолько сознательно, насколько это возможно.

Один крестьянин, забравшись в чужой огород, чтобы украсть огурцов, дал волю своему воображению.

«Я утащу этот мешок с огурцами, – думал он, – а на деньги от продажи огурцов куплю наседку, которая снесет много яиц, высидит их и выведет целый выводок цыплят. Я выкормлю цыплят, потом продам их, а на вырученные деньги куплю поросенка. Я его выкормлю, и он превратится в крупную свиноматку. Я сведу свиноматку с хряком, и появится множество поросят. Затем я продам поросят, а на вырученные деньги куплю дом с огородом. Я посажу в огороде огурцы и никому не позволю их украсть. Я буду их охранять. Я найму сильного сторожа и время от времени буду приходить в огород и кричать ему: „Эй, сторож! Не зевай!“»

Он настолько увлекся собственными мыслями, что закричал во весь голос. Его крик услышал сторож и побежал поймать вора. Он схватил крестьянина и дал ему хорошего пинка.

Именно так и живет человек: он живет в мечтах, в воображении, в проекциях будущего. Так живете и вы. Но не стоит так растрачивать эту прекрасную, эту бесценную жизнь. Вы ее просто упускаете. Вы должны стать более внимательными к моменту, к тому, что происходит в настоящем. Вы должны собрать всю свою осознанность. Осознанность – это сокровище, и все методы, которые вырабатывались и практиковались на протяжении столетий, – это не что иное, как способы создать в вас больше осознанности, создать в вас больше огня, превратить вашу жизнь в страстное горение, в пламя. Люди влачат жалкое существование, потому что живут невнимательно, неосознанно. Как можно жить так неосознанно? Неосознанность – это темнота, осознанность – это свет. И этот трактат научит вас, как создавать в себе больше света, так, что однажды… Золотой цветок…

Два психиатра встретились на улице.

– Твои дела идут прекрасно, – сказал один. – А как мои дела?

Люди спрашивают друг у друга. Никто не знает, как его дела. Все смотрят друг другу в глаза, собирая информацию о себе у других. Вот почему всем так важно знать чужое мнение. Если кто-то говорит, что вы дурак, вы сердитесь. Почему? Потому что теперь вы в растерянности. Вы думали, что вы умный человек, потому что кто-то сказал вам, что вы умны. Вы доверяли мнению другого человека. Теперь кто-то еще говорит вам, что вы дурак, и он может легко разрушить вашу мудрость, очень легко. Вы построили карточный домик, а он бросил в него камень, и теперь все разрушено. Вот почему вы сердитесь, впадаете в ярость, становитесь жестокими или расстраиваетесь. Вы постоянно оглядываетесь на мнение других, потому что ничего не знаете о самих себе, вы знаете только то, что о вас думают другие. Что же это за ситуация? Если я сам ничего не знаю о себе, разве кто-то может что-то знать обо мне? Никто извне не в состоянии увидеть меня, потому что я невидим извне. Извне можно увидеть только мое тело, изнутри только я могу знать, что происходит в моем сознании.

Даже когда вы стоите перед зеркалом, вы видите только свое тело, вы не можете увидеть свое сознание. Даже вы сами не можете увидеть его в зеркале – ваше собственное сознание. Вы должны увидеть его напрямую. Оно никогда не отражается в зеркале, оно не отражается ни в чем, оно невидимо. Вы должны закрыть глаза и стать этим сознанием. Только так можно узнать, что это такое. Но люди живут в глубокой бессознательности. Они живут мнением других. То, что говорят о них другие, становится их душой. Другие могут лишить их души в любой момент. Люди живут, как нищие.

Знаете ли вы хоть что-нибудь о себе напрямую? Видели ли вы себя непосредственно, не учитывая мнение других? Если нет, то вы еще не жили. Жизнь начинается только тогда, когда вы встречаетесь сами с собой, когда вы видите себя непосредственно, напрямую. Вы живете только тогда, когда вы способны увидеть самих себя такими, какие вы есть, а не такими, какими вас видят другие. Как они могут что-то думать о вас? Как они могут что-то сказать про вас? Они видят только ваше поведение, но они не видят вас. Только вы сами можете увидеть себя, никто другой. Это невозможно поручить слугам, это невозможно переложить на кого-то другого. Это не могут сделать даже специальные эксперты. Нас так волнует мнение других, потому что мы отсутствуем, внутри нас никого нет, мы так глубоко спим, что не слышим собственного храпа.

Рассеянный профессор пришел подстричься. Он сел в кресло перед парикмахером, но даже и не подумал снять шляпу.

– Боюсь, что вам придется снять шляпу, – сказал парикмахер.

– О, прошу прощения, – сказал профессор, – я не знал, что здесь есть дамы.

Понаблюдайте за своей рассеянностью. Наблюдение создаст в вас осознанность. Наблюдайте все, что происходит внутри вас: как проходят мысли, всплывают воспоминания, облако гнева, темная ночь грусти, чудесное утро радости. Наблюдайте все, что происходит внутри вас, становитесь все более и более наблюдательными. Со временем ваша наблюдательность интегрируется. Метод, которому учит «Секрет Золотого Цветка», поможет вам интегрировать ваш внутренний свет.

Вот история этой книги, прежде чем мы перейдем к сутрам.

Эта книга происходит из одного из эзотерических кругов Китая. Основателем этого эзотерического круга был, по преданию, известный даосский адепт Лу Йен. Откуда Лу Йен узнал об этом тайном учении? Он сам приписывает его Мастеру Куану Ю-си, для которого, согласно традиции, Лао-Цзы написал «Дао-дэ-цзин». За всю свою жизнь Лао-Цзы не написал ни единого слова. Он постоянно отклонял идею что-либо записать. Он рассказал своим ученикам все, что он узнал, но не был готов об этом написать. Он говорил: «Дао, которое может быть высказано в словах, не является истинным дао». Дао, которое может быть выражено, – уже само по себе ложь. Оно может быть постигнуто только в непосредственном контакте с Мастером. Нет иного способа передать дао. Оно может быть постигнуто только в глубоком единении Мастера и ученика, когда ученик ничего не удерживает, когда ученик и Мастер сливаются воедино, когда соединяются их сознания. Только в таком слиянии, в таком единении можно передать дао. Поэтому Лао-Цзы отказывался записать свое учение.

Он прожил долгую жизнь. Когда он собрался умирать, он покинул Китай верхом на речном буйволе. Почему на речном буйволе? Все его учение было учением о пути воды. Он говорил: нужно быть как вода – текучим, гибким, свежим, постоянно движущимся к океану. Нужно быть как вода – мягким, женственным, восприимчивым, любящим, ненасильственным. Не нужно быть похожим на скалу. Скала кажется очень крепкой, но на самом деле это не так. Вода кажется очень слабой, но на самом деле это не так. Никогда не обманывайтесь внешними факторами. В конце концов, вода побеждает скалу: вода точит камень, и скала разрушается под влиянием воды, становится песком и уносится в море. В конце концов, скала полностью исчезает под воздействием мягкой воды.

Скала – это мужское начало, мужской ум, агрессивный ум. Вода – это женское начало, мягкое, любящее, неагрессивное. Но побеждает неагрессивное. Вода всегда готова подчиниться, но через подчинение она побеждает. Это путь женщины. Женщина всегда подчиняется и через это подчинение побеждает. А мужчина всегда хочет победить, но в результате подчиняется и ничего более. Поэтому, покидая страну, Лао-Цзы выбрал речного буйвола. Куда он ехал? Он ехал в Гималаи, чтобы умереть среди их вечной красоты.

Человек истины знает, как жить и как умирать. Человек истины живет тотально и умирает тотально. Человек истины живет в благословении и умирает в благословении.

Лао-Цзы ушел в Гималаи в абсолютном одиночестве. Но на границе его остановили. Человек, который его остановил, был Мастером Куан Ю-си. Он был охранником последнего пограничного поста китайской границы. Лао-Цзы должен был пройти через этот пост, потому что не было другого пути, чтобы выбраться из страны. И Куан Ю-си убедил его: «Ты скоро умрешь, ты навсегда покидаешь страну, скоро ты покинешь тело. Пожалуйста, напиши хоть несколько слов. Я не выпущу тебя из страны, пока ты что-нибудь не напишешь. Это твой долг». И Лао-Цзы был вынужден просидеть три дня в хижине Куан Ю-си, где он написал «Дао-дэ-цзин».

По преданию, у истоков учения «Секрета Золотого Цветка» стоит Лу Йен. Сам Лу Йен называет основателем учения Мастера Куана Ю-си, для которого, согласно традиции, Лао-Цзы написал «Дао-дэ-цзин». Имя Куан означает «путь Ан-ку», так что Мастер Куан значит «Мастер пути Ан-ку». И он, должно быть, был великим адептом, в противном случае он не смог бы убедить Лао-Цзы написать. Всю свою жизнь Лао-Цзы отказывался записать свои изречения, но не смог отклонить просьбу этого человека. В этом человеке, должно быть, было что-то, что даже Лао-Цзы не смог сказать «нет».

Так традиция Золотого цветка связана с Лао-Цзы. Но она не началась с Лао-Цзы. Сам Лао-Цзы утверждал, что все, что он говорит, уже было сказано до него и повторялось на протяжении столетий. Он не привнес новую истину в этот мир, а только новое выражение этой истины. Так и есть: истина одна, различаются только ее выражения.

То, что говорит Лао-Цзы, до этого говорил Кришна. То, что говорил Кришна, позднее повторил Будда. Будда сказал то же самое, что и Магомет, и Иисус, и Заратустра, но выражения их настолько различны, что нужна большая проницательность, чтобы увидеть самую суть. Структура различна, язык различен, формы выражения различны – это естественно, потому что это разные люди, разные индивидуальности со своей особой уникальностью. Но истина не может быть ни старой, ни новой. Истина вечна.

Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», – один из вечных источников, через который вы можете начать жизнь заново, найти дверь к божественному.

Сутры:

Мастер Лу-Цзы сказал:

То, что существует само по себе, называется Путь, дао.

Слово «дао» в основе своей означает «путь». Невозможно что-то сказать о цели. Цель остается неуловимой, невыразимой, невысказанной. Но можно сказать что-то о Пути. Поэтому даосы никогда не использовали слово «бог», «истина», «нирвана»; нет, они просто использовали слово «Путь». Будда сказал: «Только будды могут показать вам Путь. Если вы следуете Пути, вы достигните истины».

Истина должна быть вашим личным переживанием. Никто не может определить истину, но Путь может быть определен, Путь может быть высвечен. Мастер не может дать вам истину, но Мастер может дать вам Путь. И как только Путь определен, все, что требуется, это следовать ему. Следовать должен ученик. Я не могу идти вместо вас. Я не могу жить вместо вас, я не могу умереть вместо вас. Все это вы должны сделать сами. Но я могу указать вам Путь, я прошел по Пути.

Дао просто означает «Путь».

То, что существует само по себе, называется Путь.

Это определение прекрасно. Лу-Цзы говорит: то, что существует само по себе, то, что не нуждается в чьей-либо поддержке, то, что всегда существовало и существует, не зависимо от того, осознаете вы это или нет.

Идет кто-нибудь по Пути или нет, не имеет значения, он всегда существует. В действительности, все существование идет по Пути, не подозревая об этом. Если вы сможете следовать Пути осознанно, ваша жизнь станет великим благословением. Если вы следуете по Пути неосознанно, вы будете спотыкаться, и тогда вы не сможете насладиться им так, как могли бы.

Представьте, что человека привели в сад, но он бессознателен. Он пьян, или он в коме, или находится под действием хлороформа. Его привели в сад, но он бессознателен. Пение птиц донесется до его слуха, но он этого не почувствует. Аромат цветов достигнет его ноздрей, но он этого не почувствует. Солнце будет согревать его, изливать на него свой свет, но он этого не почувствует. Ветер будет ласкать его кожу, но он этого не почувствует. Вы можете оставить его в тени большого дерева, в прохладе под его кроной, но он этого не почувствует. Таков человек.

Мы постоянно пребываем в дао, потому что где еще мы можем быть? Жить означает быть на Пути. Жить означает жить в боге, дышать означает дышать божественным. Где еще мы можем быть? Но подобно тому, как рыба живет в океане и совершенно не осознает океан, мы живем в дао и совершенно не осознаем его. На самом деле, мы настолько неотделимы от дао, что именно поэтому не осознаем его. Рыба так хорошо знает океан – она рождена в океане, она никогда не жила вне океана. Рыба принимает его как должное, поэтому она не осознает его. Мы на Пути, мы в боге, мы живем в дао и благодаря дао, но мы не осознаем этого. Дао существует – без дао не могли бы расти деревья, не могли бы двигаться звезды, не могла бы циркулировать кровь в теле, не могли бы дышать легкие – жизнь исчезла бы.

Жизнь возможна, только если существует фундаментальный закон, который ее поддерживает. Жизнь возможна, только если есть нечто, что ее поддерживает. Посмотрите, какой порядок царит в существовании. В нем нет хаоса, существование – это космос. Что превращает существование в космос? Откуда столько гармонии? Должно быть, существует закон, который сохраняет гармонию, сохраняет течение, поддерживает все в согласии друг с другом. Но мы ничего об этом не знаем. Мы ничего не знаем о нашей внутренней сущности, а именно через нашу сущность мы соединены с дао.

У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух.

Нас окружает океан жизни, он вовне и внутри нас – единая сущность. Нет такого имени, которое вместило бы в себя дао. Все имена – это имена дао. И дао не ограничено какой-то одной формой, потому что все существующие формы – это формы дао. Дао существует в миллионах форм. В дереве оно зеленое, в цветке оно красное, в человеке оно принимает форму человека, в рыбе – форму рыбы. Это единый закон. Вы можете заменить слово «дао» на слово «бог», и это будет одно и то же. То, что христиане и мусульмане называют богом, даосы называют дао, буддисты называют дхарма, иудеи называют логосом, но все они имеют в виду одно и то же. Дао не выразить одним именем или же можно выразить любым.

Сущность и жизнь невидимы. Они существуют в божественном свете. Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.

Вы можете увидеть форму, вы можете увидеть тело; тело – это форма, субстанция, которая окружает сущность. Но вы не можете увидеть сущность. Сущность не видима для глаз, не доступна чувствам. Ее можно почувствовать только непосредственно, без какого-либо посредника.

Вы видите мое тело, я вижу ваше тело, – мы видим через посредника. Мои глаза говорят мне, что вы здесь, ваши глаза говорят вам, что я здесь, но кто знает? Может быть, это обман зрения, – такое бывает. Ночью, в темноте, ваши глаза могут принять ветку за змею, а когда вы видите ее как змею, вы реагируете на нее как на змею: вы пугаетесь, вы убегаете. Или же вы можете увидеть в пустыне оазис, которого на самом деле нет, который появился в вашем воображении, потому что вас мучает такая сильная жажда, что вы мечтаете там оказаться и создаете его. Глаза нередко обманывают, так что кто знает?

Если вы познаете истину через посредника, у вас всегда будут оставаться сомнение и подозрение. У вас не будет уверенности, что это истина, у вас не может быть абсолютной уверенности. Истина должна быть абсолютной, несомненной, она не должна иметь оговорок. Достичь ее можно только одним способом – познать ее без посредника, напрямую, непосредственно, без участия органов чувств. Именно так и можно постигнуть истину: вы не можете увидеть жизнь, но вы можете ее почувствовать. Это субъективное переживание, а не объект.

Сущность и жизнь невидимы. Они существуют в божественном свете. Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.

У вас есть два глаза. Для даоса глаза имеют огромное значение. Только современная наука смогла признать в этом истину. Эти два глаза – не только видимые глаза. Эти два глаза представляют в вас мужское и женское начала. Современная наука утверждает, что человеческий мозг состоит из двух полушарий, которые разделяются на мужское и женское. Правое полушарие вашего мозга – женское, а левое – мужское. Поэтому один ваш глаз представляет в вас мужское начало, а другой – женское. И когда мужское и женское встречаются внутри вас, происходит то, что называется «раем», встречей, соединением внутреннего мужчины и внутренней женщины.

Иисус говорит: «Когда ваши два глаза становятся одним, возникает свет». Он говорит как даосский алхимик: «Когда ваши два глаза становятся одним, возникает свет». Когда ваши два глаза становятся одним, когда ваше мужское начало и ваше женское начало исчезают друг в друге, вы испытываете наивысшее переживание оргазма. То, что вы чувствуете, когда занимаетесь любовью, всего лишь проблеск этого, очень кратковременный проблеск. Он настолько быстротечен, что к моменту, когда вы его почувствуете, он уже проходит. Вы осознаете его только как событие в прошлом, – так быстротечно это мгновение. Но это проблеск, проблеск встречи мужчины и женщины.

Это внешняя встреча. И это чудо, даже если оно происходит всего лишь на одно мгновение, в нем сокрыты глубокие возможности. Работа тантры, дао, йоги, всех великих тайных учений мира состоит именно в том, чтобы помочь вам осознать своего внутреннего мужчину и свою внутреннюю женщину – то, что тантрики называют Шива и Шакти, а даосы – «инь» и «ян». Эти противоположности внутри вас – позитивное и негативное, день и ночь – должны встретиться.

Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.

Но до тех пор, пока глаза не соединятся, вы не осознаете присутствие этого света.

Он существует в двух глазах.

Но вы сможете увидеть его только тогда, когда глаза соединятся. Тогда произойдет огромное высвобождение, огромный взрыв света. Заратустра называет его «взрывом огня», Лао-Цзы называет его «взрывом света». Это одно и то же.

Вы, должно быть, слышали изречение Иоанна Крестителя: «Я крещу вас водой. После меня придет другой, который будет крестить вас огнем». Говоря это: «После меня придет другой, который будет крестить вас огнем», – он имел в виду, что крещение водой – это внешнее крещение. В понимании Иоанна Крестителя вода представляет собой внешнее течение.

Помните, вовне и вниз – это синонимы, вовнутрь и вверх – тоже синонимы; то, что идет вниз, идет также и наружу, то, что идет вверх, идет также и вовнутрь, и наоборот. Вода всегда течет вниз, потому что это внешнее течение; она течет от себя самой, ее направление – это движение вовне. Огонь идет вверх, всегда вверх, а вверх значит вовнутрь. Его направление – это движение вовнутрь.

Иоанн Креститель говорит: «Я благословляю вас водой», я даю вам внешнюю форму религии. После меня придет Христос, который даст вам внутреннее благословение, благословение огнем.

Иисус не раз повторяет: «Покайтесь! Покайтесь!» Это слово было неверно истолковано христианами. Они истолковали его как «покаяние за грехи». Покаяние не имеет ничего общего с грехом. В действительности, слово «покаяние» означает «возвращение», «движение назад, вовнутрь». Оно означает: «оглянись, вспомни свое истинное лицо». Слово «покаяние» значит «метанойя»{ Метанойя – от др. – греч. meta – за пределами, nous – ум. В современной психологии имеет значения «возвращение вовнутрь», «перемена ума», «новый ум». В Новом Завете, а затем и во всей христианской теософии это слово в результате неточного перевода закрепилось со значением «покаяние».}, возвращение, поворот на сто восемьдесят градусов. Если вы продолжаете течь вовне, вы остаетесь водой. Если вы обращаетесь вовнутрь, вы становитесь огнем.

И когда ваши два глаза, эти два пламени, эти два полушария вашего сознания соединяются вместе, сливаются воедино, и вы становитесь единым пламенем, тогда это единое пламя становится тем, что Плотин называет «полетом единого к единому».

Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним.

И если вы можете стать единством, вы становитесь Великим Сущим. Так даосы говорят о боге, не используя слова «бог»: если вы становитесь едины, вы становитесь богом.

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.

В этих словах заключен огромный потенциал. В чем же секрет того, как соединить эти два глаза? Как слить в вас мужское и женское? Как позволить вашему мужчине и вашей женщине раствориться друг в друге настолько, что вы теряете двойственность, что вы больше не разделены на полярные противоположности, что вы больше не боретесь сами с собой, в вас больше нет внутренних конфликтов и напряжения, все становится единым внутри вас? В этом единстве вы и находите блаженство, потому что исчезают все конфликты и напряжение, исчезают все тревоги. Как же стать этим единством?

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.

Мужчина символизирует действие, а женщина – бездействие. Вы должны использовать действие для того, чтобы достичь бездействия, вы должны приложить усилие для того, чтобы прийти к отсутствию усилий. Вы должны вложить в действие всю свою энергию, вы должны стать настолько активны, что больше ничего не остается, вся энергия вовлекается в творческий акт – и тогда внезапно, когда вы вложили всю свою энергию, происходит трансформация. Точно так же, как вода испаряется, только если она достигла ста градусов, действие испаряется, если оно стало тотальным, и остается бездействие.

Сначала вы должны научиться танцевать и вложить в танец всю свою энергию. И однажды с вами случится удивительное переживание, когда внезапно танцор исчезнет в танце, и танец произойдет сам по себе, без всяких усилий со стороны танцора. Тогда это станет без-действием. Сначала вы должны научиться действию, для того чтобы прийти к бездействию. В этом и состоит медитация.

Люди приходят ко мне и спрашивают, почему я учу активным медитациям. Потому что это единственный способ прийти к бездействию. Танцуйте до упаду, танцуйте как сумасшедшие, танцуйте как безумные, и если вся ваша энергия вольется в этот танец, внезапно наступит момент, когда вы почувствуете, что танец происходит сам по себе, без всякого усилия – это и есть действие без действия.

Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ для света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».

Золотой цветок – это символ, символ того, что происходит, когда ваши энергии сливаются из полярностей в единство: высвобождается огромный свет, и этот свет – золотой. Внутри вас как будто раскрывается цветок из золотого света. И это не только символ. Он истинен в буквальном смысле этого слова, все именно так и происходит. Сейчас вы существуете как темнота, как темная ночь. Потом вы существуете как восход солнца. Вы нигде не можете увидеть солнце, но вы видите свет. У него нет источника, он льется из ниоткуда. Но как только вы увидели в себе этот золотой свет, вы стали бессмертны. Тогда смерти не существует, потому что свет никогда не умирает.

Вся жизнь, все существование состоят именно из света. Все существующее – это различные формы света. Вы можете спросить современных физиков, и вся современная физика совершенно согласна с дао в том, что все есть формы света; формы меняются, но свет продолжается. Свет бессмертен.

Многие писания начинаются со слова «свет»: «Вначале бог сказал: „Да будет свет“». Это начало. Если когда-либо и было начало, то оно было именно таким, все началось бы со света. Но начала никогда не было, это всего лишь притча. Свет существовал всегда. В Коране говорится, что бог – это свет. Одно из имен, которым суфии называли бога, – это «Нур». «Нур» значит «свет».

И вкус тот же самый – с кем бы это ни происходило, со мной или с вами, вкус остается одним и тем же. Вкус буддовости одинаков. Будда сказал: «Вкус буддовости подобен океану. Вы можете попробовать океан на севере и на юге, в одном месте или в другом, у берега или на открытом просторе, но вкус океана везде одинаков. Таков же и вкус буддовости». В тот момент, когда человек достигает этого вечного света, его жизнь приобретает особый аромат – аромат абсолютной осознанности; его бессознательное исчезло, в его существе больше не осталось ни одной темной частицы.

Если последователь Фрейда посмотрит на такого человека, он найдет только сознание, только сознание, он не обнаружит ни тени бессознательного. Если последователь Фрейда посмотрит на вас, он увидит, что только одна ваша часть сознательна. Этой одной вашей сознательной части противостоят девять бессознательных частей, только одна десятая часть вашего ума сознательна. Будды – это сто процентов сознательности.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.

Помните, солнце представляет собой мужскую энергию, луна представляет собой женскую энергию. А сердце находится между ними. Сердце – это не мужское и не женское начало, и в этом красота сердца. Сердце божественно, оно не женское и не мужское. Оно находится точно посередине.

Если в вас преобладает мужская энергия, тогда вы слишком активны и не умеете быть пассивными. Именно это случилось на Западе. Запад ориентирован на солнце – слишком много активности. Люди сводят себя с ума активностью. Все происходит на огромной скорости, все нужно делать немедленно, ждать некогда. Они забыли, что значит ждать, быть пассивными, быть терпеливыми. Они полностью разучились расслабляться. Они не умеют отдыхать. Даже если у них выходной, они активны как никогда. В воскресенья от сердечных приступов умирает больше людей, чем в любой другой день, потому что это выходной, и люди слишком заняты. Всю рабочую неделю они думают, что отдохнут в выходные, но когда наступают выходные, у них неожиданно возникает тысяча дел. Не то чтобы они должны их делать, не то чтобы это было необходимо, просто люди не умеют отдыхать. Они не могут просто лечь на лужайке, отдохнуть на земле, они не могут просто посидеть в тишине под деревом и ничего не делать. Нет, они начнут делать тысячу и одну вещь по хозяйству. Они станут чинить то и это, или станут возиться с машиной. Они обязательно будут что-то делать, они останутся активными.

Всю свою жизнь люди думают, что, когда они уйдут на пенсию, тогда, наконец, они будут наслаждаться жизнью. Но они не умеют наслаждаться, они не умеют отдыхать. Когда люди уходят на пенсию, они очень быстро умирают. Психологи говорят, что они умирают на десять лет раньше, потому что не знают, чем им теперь заниматься. Смерть оказывается единственным способом избавиться от жизни, ставшей бессмысленной. Их жизнь всегда была бессмысленной, всегда была непрерывной гонкой. Люди спешат, не зная куда. Все, что они знают, это то, что нужно бежать все быстрее, не задумываясь о том, «куда же на самом деле я так спешу?» Может быть, вы бегаете по кругу. Именно так в действительности и происходит: люди бегают по кругу.

Запад ориентирован на солнце, Восток ориентирован на луну. Восток стал слишком пассивным, он слишком верит в предопределенность. «Ничего не нужно делать. Просто жди, бог все сделает». Это другое проявление глупости. Восток беден, ленив, грязен, но люди ни о чем не беспокоятся. Вокруг них бедность, нищета, болезни, но это никого не волнует, это принимается как должное. «Что мы можем поделать? На все божья воля. Мы должны принимать ее. Мы должны просто ждать. Когда станет слишком, бог нам поможет. Что еще мы можем сделать?» Это женский ум.

«Секрет Золотого Цветка» говорит, что вы должны быть точно посередине, между женским и мужским началами, вы не должны вдаваться в крайности. Тогда возникает равновесие. Тогда вы активны и при этом остаетесь пассивными глубоко внутри, тогда вы пассивны и остаетесь активными вовне. Во внешнем мире будьте ориентированы на солнце, во внутреннем мире будьте ориентированы на луну. Позвольте солнцу и луне встретиться внутри вас, и тогда вы будете точно посередине. А в середине происходит трансценденция{ Трансценденция – выход за пределы.}.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе.

У человека есть центр и есть периферия. Если вы находитесь на периферии, у вас возникает множество мыслей. Периферия – это множество, центр – это единство. Если вы двигаетесь в сторону центра, мысли начинают исчезать. В самом центре мысли исчезают совсем – остается только осознанность. Об этом и говорит этот тайный трактат:

…благодаря чему мысли собираются вместе.

Свет должен двигаться вовнутрь.

Когда вы смотрите на дерево, ваши глаза бросают на него свет – так свет движется наружу. Когда вы закрываете глаза, свет начинает двигаться вовнутрь. Это метанойя, покаяние, возвращение к себе. И когда свет достигает вашей сущности, проявляется внутреннее знание, знание самого себя. И это знание самого себя приносит вам свободу – свободу от всех цепей, свободу от всех привязанностей, свободу от смерти, свободу от тела. Оно рождает в вас душу.

Гурджиев говорил своим ученикам: вы не родились вместе с душой. Вы должны создать в себе душу с помощью метанойи.

В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью».

В маленьком храме вашего тела можно управлять жизнью.

В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни.

Посмотрите на это противоречие: пустота и жизнь. Жизнь – мужское начало, пустота – женское начало. Жизнь и пустота – это два аспекта внутреннего бога. Когда вы не предпочитаете одно другому, когда вы не выбираете, когда вы только наблюдатель – вы становитесь богом, одна сторона которого – жизнь, а другая сторона – смерть, одна сторона которого – совершенство, а другая – пустота.

Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном…

Когда свет движется вовнутрь и циркулирует внутри вашего существа, не находя выхода наружу, – тогда происходит медитация. Это то, что происходит с Буддой, когда он сидит под деревом Бодхи. Вы сидите в тишине, вы закрываете все двери, и свет циркулирует внутри вас. И тогда вы впервые осознаете свое тело и все то, что в нем есть, – все его тайны. В вашем маленьком теле заключены все тайны вселенной. Это космос в миниатюре.

Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.

Когда свет движется внутри вас, тело становится вашим слугой, и все чувства становятся вашими покорными слугами, и вам больше не приходится их контролировать. Они охотно повинуются вам.

В этом вся красота дао – оно никогда ничего не навязывает, не старается создать в вас определенный характер. Оно говорит: просто наполнитесь светом, и остальное последует.

Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».

В этой сутре говорится что-то очень важное: свет легко заставить двигаться, но очень трудно удержать на одном месте, поэтому не пытайтесь удержать свет на одном месте.

Йоги как раз пытаются сделать то, чего не так легко достичь. Отсюда трудность, постоянное усилие в йоге – йоги пытаются удержать свет. Они пытаются удержать свет в точке между глазами, как раз между бровями, в точке третьего глаза. Йоги стараются удержать там свет. В этом различие между йогой и дао: йога старается удержать свет через концентрацию на третьем глазе. Вот в двух словах вся философия йоги: если вы сможете сконцентрировать свое сознание на третьем глазе, вы будете трансформированы, ваши два глаза сольются в один, и вы наполнитесь светом.

И как раз над третьим глазом, который в системе йоги представляет собой шестой центр сознания, находится седьмой центр. Он называется «тысячелепестковый лотос». Если свет сконцентрирован на третьем глазе и начинает переполнять его, он устремляется в седьмой центр, он начинает подниматься вверх, как вода в резервуаре. И это устремление света в седьмой центр раскрывает цветок, который оставался бутоном на протяжении столетий, на протяжении миллионов жизней.

Дао движется по другому пути. Дао говорит: удержать свет очень трудно. Не пытайтесь его удержать. Проще заставить его двигаться по кругу.

Движение света легко для ума, потому что движение в природе ума; для ума трудна концентрация. Так почему бы не использовать это свойство ума? Почему бы не включить его в процесс?

Дао – это спонтанная наука: не форсируйте, не насилуйте себя, не создавайте себе ненужных проблем. Используйте природные свойства ума, который постоянно движется, который любит движение. Используйте это и заставьте свет двигаться. Позже мы узнаем, как заставить свет двигаться по кругу. Найдите пути и дороги и позвольте свету двигаться по кругу.

Через эту циркуляцию света даосы открыли семьсот точек акупунктуры. Двигая свет по всему телу, они обнаружили, что существует семьсот точек, в которых накапливается свет, даосы пересчитали их с большой точностью. Современная наука подтвердила, что существует именно семьсот точек. Сейчас даже изобретены специальные приборы, на которых вы можете увидеть эти семьсот точек в своем теле, а также те точки, где света не хватает, где энергия не движется по нужным меридианам. Как же даосы узнали об этом? У них не было ни машин, ни технологий. Их единственной техникой было идти вовнутрь и направлять свет по кругу.

Мы узнаем метод, который позволяет свету двигаться по кругу. Сейчас я просто закладываю основу для того, чтобы вы точно понимали их подход.

Даосы говорят, что если вы двигаете свет по кругу и делаете это постоянно, в определенный момент свет кристаллизуется сам по себе, вам не нужно беспокоиться о том, чтобы удержать его. Свет движется, движется, движется по кругу, и в какой-то момент вы чувствуете, что все остановилось и произошло то, что йоги пытаются достичь через усилие. В дао это происходит спонтанно, в йоге это тяжелое и длительное усилие. Йога ориентирована на мужское начало.

Дао не ориентировано на женское начало. Дао – это синтез обоих начал. Движение света по кругу – это мужская энергия, а его накопление – это женская энергия. Достигните расслабления, достигните пассивности через действие; через усилие достигните отсутствия усилия.

Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.

Золотой цветок – это Эликсир Жизни.

Это секрет бессмертия. Западные алхимики называли это «философским камнем», в Индии это называют амрит, «эликсир», «нектар». Это алхимический трактат: он раскрывает секреты трансформации вашей биохимии в алхимию, секреты превращения простого металла в золото. Сейчас вы всего лишь простой металл, но в вас сокрыты секреты трансформации. Раскрыв эти секреты, вы превращаетесь в золото. Золото бессмертно.

Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Те, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдут путь; те, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не смогут добиться успеха.

Два требования… Во-первых, вам необходимы ум и ясность. Не беспокойтесь об этом. Не думайте, что если вы не умны, то что же с вами будет? Каждый человек рождается умным. Ум – это врожденное качество: так же как каждый рождается с дыханием, каждый рождается умным. Идея о том, что некоторые люди умны, а некоторые нет, абсолютно неверна. Она оскорбительна и унизительна, она унизила многих людей.

Все рождаются умными, просто их ум может находить разные формы выражения. Один умен в музыке, другой умен в математике, но если выбирать математику как критерий ума, тогда музыкант выглядит глупым. Если вы сравниваете эти две профессии и как критерий выбираете математику, музыкант проигрывает. Поменяйте критерий, сделайте критерием музыку и заставьте их участвовать в соревновании по музыкальному мастерству. Тогда математик будет выглядеть глупо.

Мы выбираем определенные критерии, поэтому многих людей считаем глупыми и осуждаем, – но они не глупы. Я никогда не встречал ни одного глупого человека, – это невозможно – просто у них может быть ум особого качества. В поэзии необходимо одно качество ума, а в бизнесе – другое. Поэт не может быть бизнесменом, а бизнесмену трудно стать поэтом. Для того, чтобы быть политиком, требуется одно качество ума, а для того, чтобы быть художником, – другое. Существуют миллионы возможностей.

Помните, все рождаются умными, все без исключения. Нужно просто понять, в чем ваш ум, где вы можете его применить. И как только вы это поймете, у вас будет ясность. Люди живут в неясности, потому что живут с неверными представлениями о самих себе. Кто-то сказал вам: ваш школьный учитель, директор, профессор в университете – сказал вам, что вы неумны. Но они выбрали определенный критерий, который нельзя применить ко всем. Университеты не универсальны, они не допускают всех видов ума, они не принимают всех проявлений ума. Как только вы принимаете свой ум и начинаете его уважать, к вам приходит ясность, проблемы исчезают.

Поэт чувствует себя глупым, потому что не может быть хорошим бизнесменом. Это создает замешательство. Он чувствует себя неполноценным, теряет уважение к себе, начинает себя осуждать. Он старается преуспеть в бизнесе, но не может. Это создает облако тумана вокруг него. Если он просто поймет, что он поэт и создан не для того, чтобы быть бизнесменом, что стать бизнесменом для него равноценно самоубийству, что он должен состояться как поэт… В этом и есть его ум, и его ум должен расцвести именно так. Он не должен никого имитировать. Возможно, общество этого не оценит, потому что поэзия ему не так нужна, как бомбы, любовь ему не так нужна, как ненависть.

Вот почему в кино, по радио, по телевидению допускается убийство. Оно не считается неприличным. Но секс не допускается, это считается неприличным. Общество живет ненавистью, а не любовью. Если кто-то убивает, это считается совершенно нормальным. Если кто-то вгоняет нож в ваше сердце, и фонтаном брызжет кровь, это совершенно нормально. Но если кто-то вас любит, обнимает и целует, общество пугается. Очень странно, что любовь неприлична, а убийство прилично, что любящих осуждают, а солдат превозносят, что война – это правильно, а любовь – нет.

Если вы примете свой ум, если вы примете самих себя такими, какие вы есть, к вам придет ясность, абсолютная ясность, все облака исчезнут.

И второе: вам необходимы восприимчивость и спокойствие. Ум и ясность – это качества мужского ума, восприимчивость и спокойствие – это качества женского ума. Только женщина умеет принимать, поэтому она может забеременеть: у нее есть матка.

Эти два требования дополняют друг друга. Если у вас нет ума и ясности, вы не сможете понять то, что вам говорят; не поймете то, что Мастер старается вам передать. И если вы не женственны, вы не сможете это воспринять, вы не сможете этим забеременеть. Необходимы обе эти стороны: необходимы ум и предельная ясность, чтобы понимать, и необходима огромная восприимчивость, чтобы впитать это понимание, чтобы оно стало частью вас самих.

Но это всего лишь предыстория. Шаг за шагом мы будем узнавать техники циркуляции света. Слушайте внимательно, слушайте ясным умом. Впитывайте. Это может стать одним из величайших переживаний в вашей жизни.

На сегодня достаточно.

Глава 2

Пустые глаза

Первый вопрос:

В последнее время друзья часто спрашивали меня, нет ли у меня сомнений по поводу саньясы, ашрама и тебя. Я признавала правду и говорила: «Да, иногда у меня есть сомнения». С тех пор меня не покидает чувство вины. Совершила ли я какое-то непростительное святотатство или это естественно – сомневаться, будучи уверенной? Я не знаю, действительно ли ты просветленный. Я просто чувствую твою красоту и доверие.

Вера боится сомнения, – боится, потому что она его подавляет. Ты всегда будешь бояться того, что подавляешь, потому что подавленное остается внутри тебя, поджидая момента, чтобы отомстить, и как только появляется возможность, оно взрывается внутри тебя. Вера, в буквальном смысле, сидит на вулкане, и с каждым днем сомнение становится все сильнее, потому что ты подавляешь его каждый день. Рано или поздно сомнение разрастается настолько, что ты уже не можешь его подавлять, оно становится сильнее, чем твоя вера. Тогда оно просто разрушает твою веру.

Доверие же не боится сомнения, потому что доверие не против сомнения. Доверие использует сомнение, доверие знает, как использовать энергию, заключенную в сомнении. В этом и состоит отличие между верой и доверием. Вера фальшива, она порождает псевдо-религию, она порождает лицемерие. В доверии есть особая тонкая красота и истинность. Оно рождается через сомнение, оно использует сомнение как удобрение, оно трансформирует сомнение. Сомнение – это друг, сомнение – это не враг.

И пока твое доверие не пройдет через множество сомнений, оно останется бессильным. Откуда оно возьмет силу, откуда оно возьмет интеграцию? Если ничто не бросает ему вызов, оно остается слабым.

Сомнение – это вызов. Если твое доверие может принять вызов, может подружиться с сомнением, оно вырастет через него. Тогда ты не будешь расщепленным человеком, который лишь на поверхности верит, а глубоко внутри сомневается; тогда в тебе будет какое-то единство, ты будешь неразделенной, недвойственной. Именно эту неразделенность, недвойственность в древних религиях называют «душой».

Человек приходит к душе через сомнение, не через веру. Вера – это всего лишь маска: ты скрываешь свое истинное лицо. Доверие трансформирует: ты наполняешься светом изнутри. И поскольку ты используешь сомнение как вызов, как возможность для роста, подавления не происходит. Сомнение постепенно исчезает, потому что его энергия поглощается доверием.

В действительности, сомнение – это не что иное, как растущее доверие; сомнение – это рождающееся доверие. Всегда воспринимайте сомнение именно так – это рождающееся доверие. Сомнение – это когда ты задаешь вопрос, а доверие – это когда ты получаешь ответ. Сомнение – это вопрос, а доверие – это ответ. Ответ не против вопроса – невозможно получить ответ, если нет вопроса. Именно вопрос дает возможность получить ответ.

Поэтому, пожалуйста, рядом со мной оставь чувство вины. Я категорически против любого чувства вины. Чувство вины абсолютно не нужно. Но священники, политики и моралисты использовали его на протяжении многих веков. Чувство вины – это стратегия; стратегия, позволяющая использовать людей: заставьте их чувствовать себя виноватыми. Если вам это удастся, они станут вашими рабами, потому что, чувствуя себя виноватыми, они не будут цельными, они будут раздвоенными внутри. Чувствуя себя виноватыми, они никогда не смогут принять себя, они всегда будут себя осуждать. Чувствуя себя виноватыми, они будут готовы поверить во что угодно. Они будут готовы сделать все что угодно, просто чтобы избавиться от чувства вины. Они сделают любую чушь, любой бессмысленный ритуал, просто чтобы избавиться от чувства вины.

В течение многих столетий священник заставлял вас чувствовать себя виноватыми. Все так называемые религии построены на вашем чувстве вины, они построены не на существовании бога. Они не имеют никакого отношения к богу, и бог не имеет никакого отношения к ним, они живут вашим чувством вины. Ты боишься, ты знаешь, что ты небезупречна, поэтому тебе приходится обращаться за помощью к тому, кто безупречен. Ты знаешь, что ты недостойна, поэтому тебе приходится кланяться, тебе приходится служить тем, кто достоин. Ты знаешь, что не можешь себе доверять, потому что ты раздвоена внутри.

Только нераздвоенный человек может доверять самому себе, своим чувствам, своей интуиции. Ты всегда трясешься, дрожишь внутри, тебе нужен кто-то, на кого можно опереться. Но если ты на кого-то опираешься, если ты становишься зависима от кого-то, ты остаешься ребенком, ты не растешь. Твой психический возраст остается на уровне ребенка. Ты никогда не достигаешь зрелости, ты никогда не становишься независимой. И священник не хочет, чтобы ты стала независимой. Стань независимой, и он тебя потеряет; будь зависимой, и ты обеспечишь ему его бизнес.

Я категорически против любого чувства вины. Всегда помни: если здесь ты начинаешь чувствовать себя виноватой, это исходит только от тебя. Это означает, что ты все еще несешь в себе голоса своих родителей и священников, что ты все еще не услышала меня. Я хочу, чтобы ты была совершенно свободна от чувства вины. Как только ты освобождаешься от чувства вины, ты становишься религиозным человеком. Это мое определение религиозного человека.

Используй сомнение, – сомнение прекрасно, – потому что только через сомнение доверие обретает зрелость. Как может быть иначе? Оно действительно прекрасно – только благодаря сомнению доверие становится сильным, только благодаря сомнению доверие расцветает. Именно в темной ночи сомнения рождается золотое утро доверия. Темная ночь – не противоположность рассвета, рассвет рождается в лоне темной ночи. Именно темная ночь готовит приход рассвета.

Воспринимай сомнение и доверие как взаимодополняющие части – как мужчину и женщину, как день и ночь, как зиму и лето, как жизнь и смерть. Всегда воспринимай эти пары как взаимодополняющие части, никогда не воспринимай их как противоположности. Даже если на первый взгляд кажется, что они противоположны, глубоко внутри они друзья, которые помогают друг другу.

Представь себе человека, у которого нет доверия: у него не будет также и сомнений, потому что ему не в чем сомневаться. Просто представь себе человека, у которого вообще нет доверия – как он может сомневаться, в чем? Только человек доверия может сомневаться. Ты сомневаешься, потому что доверяешь. Твое сомнение доказывает твое доверие, не наоборот. Представь себе человека, который ни в чем не сомневается, – как он может доверять? Если он не умеет сомневаться, как он сможет доверять? Доверие – это наивысшее проявление той же самой энергии; сомнение – это нижняя ступенька, а доверие – верхняя ступенька одной и той же лестницы. Используй сомнение, используй его с радостью.

Не нужно чувствовать себя виноватой. Совершенно нормально и естественно чувствовать иногда огромное сомнение в отношении меня и в отношении того, что здесь происходит. Это совершенно естественно – в этом нет ничего из ряда вон выходящего. Ненормально не сомневаться. Но помни, что нужно прийти к доверию: используй сомнение, но не забывай о цели, не забывай о верхней ступеньке лестницы. Даже если ты стоишь только на нижней ступеньке, смотри на верхнюю – тебе нужно подняться туда. В действительности, само сомнение толкает тебя наверх, потому что сомнение создает напряжение.

Ты замечала, что, когда ты чувствуешь сомнение, ты чувствуешь напряжение? Не интерпретируй это напряжение, не воспринимай его как чувство вины. Да, ты действительно чувствуешь напряжение, потому что ты теряешь землю под ногами. Сомнение означает, что ты растеряна, раздвоена, что ты еще не стала единством, – как ты можешь чувствовать себя расслабленно? Ты – как толпа людей, ты не один человек, ты множество людей одновременно – как ты можешь чувствовать себя расслабленно? Внутри тебя происходит борьба: одна часть тянет тебя в одну сторону, другая – в другую. Как ты можешь расти, если тебя одновременно тянут в разные стороны? Конечно, ты чувствуешь напряжение, тревогу, волнение.

Никто не может жить с сомнением и в сомнении. Сомнение толкает тебя к доверию. Сомнение говорит: «Пойди и найди то место, где ты сможешь расслабиться, где ты сможешь быть цельной». Сомнение – ваш друг. Оно просто говорит: «Ты еще не нашла свой дом. Иди, ищи и найди». Оно рождает потребность искать, исследовать.

Когда ты начинаешь воспринимать сомнение как друга, как возможность роста, не как противоположность доверия, но как что-то, что толкает тебя к нему, чувство вины внезапно исчезает, и возникает огромная радость. Даже если ты сомневаешься, ты сомневаешься радостно, ты сомневаешься сознательно, ты используешь сомнение, чтобы найти доверие. Это абсолютно нормально.

Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Как ты можешь это знать? Это невозможно знать, пока ты сама не просветлеешь. Как ты можешь знать, что произошло со мной, если этого не произошло с тобой? Так что это абсолютно нормально, что ты иногда мне не доверяешь. Какое чудо, что иногда ты мне все-таки доверяешь: этих нескольких мгновений достаточно. Не волнуйся – доверие обладает такой бесконечной силой. Доверие подобно свету, а сомнение подобно темноте. Маленькой свечки доверия достаточно, чтобы уничтожить вековую темноту.

Темнота не может сказать: «Я так давно здесь живу, я не могу так просто уйти. Я не могу уйти из-за какой-то маленькой свечки». Даже самая маленькая свечка сильнее темноты веков, столетий, тысяч лет. Темноте придется уйти – когда появляется свет, ей приходится уходить.

Этих нескольких мгновений доверия – пусть редких и непродолжительных, не беспокойся об этом – достаточно, чтобы постепенно разрушить все твои сомнения. И говоря «разрушить», я имею в виду высвободить энергию, заключенную в сомнении. Просто разрушая оболочку, которая называется «сомнение», глубоко внутри ты обнаруживаешь чистую энергию доверия. Как только эта энергия высвобождается, к тебе приходит все больше и больше доверия.

Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Хорошо, что ты в это не веришь. Если ты начнешь верить, ты перестанешь искать. Верующий никогда не ищет, он уже уверовал. Миллионы людей молятся в церквях, храмах, мечетях, гурудварах, но их молитва исходит из веры. И именно потому, что она исходит из веры, эти миллионы людей остаются нерелигиозными: они не ищут бога, они уже верят в него. Их вера слаба, они не боролись за нее, они ее не заработали.

Ты должна бороться, ты должна заслужить. Ничто в жизни не дается даром, за все нужно платить. Эти люди ничего не вложили – и они думают, что просто прийти в храм достаточно? Это в высшей степени глупо, они просто теряют время. Их молитва – всего лишь иллюзия.

Истинно религиозный человек не может верить, он ищет. Поскольку он не верит, он находится в сомнении, а когда ты в сомнении, тебе неспокойно. Тебе нужно искать и непременно найти. Сомнение постоянно терзает твою сущность, постоянно побуждает тебя: «Иди, ищи и найди; не останавливайся, пока не найдешь».

Хорошо, что ты не веришь. Помни только, что не нужно верить и не нужно отвергать. Но ты не отвергаешь, и я этому рад.

Ты говоришь: «Я просто чувствую твою красоту и доверие».

Ничего больше и не нужно. Этого достаточно, более чем достаточно. Это станет твоей лодкой к другому берегу – если ты чувствуешь мою любовь, если ты чувствуешь мое доверие к вам, если ты чувствуешь мою надежду на вас, если ты видишь, что происходит что-то прекрасное, – пусть даже ты не понимаешь, что именно. Ты не можешь это никак определить, ты не можешь это никак объяснить, но если ты чувствуешь, что это что-то из запредельного… Именно это и есть красота. Красота всегда приходит из запредельного.

Когда ты видишь цветок розы и говоришь: «Какой красивый цветок!» – что ты хочешь этим сказать? Ты хочешь сказать, что увидела что-то из запредельного, что-то невидимое вдруг стало видимым для тебя. Ты не можешь это доказать. Если тот, кто стоит рядом с тобой, говорит, что не видит ничего красивого, ты не сможешь ему ничего доказать, это невозможно. Ты просто пожмешь плечами. Ты просто скажешь: «Тут ничего не поделаешь. Ты не видишь, а я вижу, вот и все».

Ты не можешь пойти к ученому и попросить его разложить розу на части, чтобы выяснить, содержит она красоту или нет, – она ее не содержит. Красота не содержится в розе. Красота приходит из запредельного, она просто танцует на розе. Те, у кого есть глаза, увидят, те, у кого их нет, – не увидят. Ты можешь принести розу к химику – он ее вскроет, найдет все, что в ней есть, – но красота не в розе. Роза – это просто возможность для того, чтобы красота могла спуститься из запредельного. Роза – это просто сцена, на которой может танцевать красота. Роза – это просто сцена, на которой можно сыграть пьесу, но это не сама пьеса. Ты можешь взять розу и вскрыть ее, разложить ее на части, узнать все ее составляющие, но красота не является ее составляющей, хотя без розы красота не может снизойти.

Это подобно тому, как утром восходит солнце, и его лучи играют на лотосовом пруду. Вы не видите самих лучей, это невозможно. Именно об этом говорится в «Секрете Золотого Цветка»: сущность и жизнь невидимы, все, что вы можете видеть, – это только их проявления.

Ты когда-нибудь видела свет как таковой? Нет, не видела. Если ты думаешь, что видела, ты просто никогда об этом не задумывалась, никогда об этом не размышляла. Ты видела освещенные объекты, а не сам свет. Ты видела освещенный пруд, ты видела освещенные лотосы, ты видела освещенное лицо женщины, или мужчины, или ребенка. Ты видела освещенный мир, но разве ты видела сам свет? Если нет ничего, на чем свет может проявиться, ты не сможешь его увидеть.

Вот почему, когда космонавты удаляются от Земли, они видят, что в космосе небо темное, абсолютно темное даже днем, – потому что невозможно видеть свет сам по себе, и нет ничего, на чем он может проявиться. Потому в космосе это бескрайнее небо темное. Ты видишь, как светятся звезды, потому что они отражают свет, но вокруг звезд темнота, потому что нет ничего, что могло бы отразить свет. А ты можешь видеть свет, только если его что-то отражает.

Невозможно увидеть просветление, можно увидеть только его проявления. Ты не можешь увидеть, что со мной произошло, но ты видишь, что что-то произошло, назовем это Х. Необязательно называть это просветлением, назовем это просто Х. Произошло что-то мистическое. И чем больше ты чувствуешь меня, тем больше ты это осознаешь, и чем больше ты это осознаешь, тем больше что-то внутри тебя начинает на это отзываться. То, что случилось со мной, может запустить процесс внутри тебя. Помни: это не может стать причиной твоего просветления, твое просветление не может стать следствием моего просветления. Между мастером и учеником не существует причинно-следственных отношений, это отношения совершенно другого рода.

Только в этом веке Карл Густав Юнг смог проникнуть в тайну этих особых отношений. Он назвал их «синхронностью». Причина и следствие – это научные отношения, синхронность – это поэтические отношения. Синхронность означает, что если где-то что-то произошло и ты становишься восприимчивой и открытой для этого, что-то внутри тебя начинает на это отзываться. Но то, что произошло где-то, не явилось причиной того, что начало происходить в тебе, оно не может быть причиной.

Это подобно тому, как кто-то начал играть прекрасную музыку, и у тебя появилось непреодолимое желание танцевать: это желание не было следствием музыки, оно возникло параллельно ей. Что-то крепко спало внутри тебя – желание танцевать – и оно было затронуто музыкой, музыка его не создала, а только пробудила, спровоцировала, вдохновила. Это и есть синхронность. Если бы это были причина и следствие, это бы случалось с каждым.

Например, сейчас здесь со мной три тысячи саньясинов. Я открыт для вас всех, но не все из вас открыты для меня, а если открыты, то в разной степени. Есть отличия в качестве, есть отличия в количестве. Если бы я мог быть причиной вашего просветления, тогда все три тысячи стали бы просветленными. Но я не могу быть причиной, я могу быть только катализатором. И для этого вы должны быть открыты для меня. Если бы я был причиной, тогда вам не нужно было бы быть открытыми для меня. Огонь сжигает дерево, независимо от того, открыто для него дерево или нет, – это причина и следствие. Вода испаряется при ста градусах, независимо от того, открыта она к нагреванию или нет.

Причина и следствие – это слепые отношения, это материалистические отношения, это отношения между материей и материей. Синхронность – это не материалистические отношения, это духовные, поэтические отношения, это любовный роман. Если вы открываетесь ко мне, что-то начинает с вами происходить. И помните: я не являюсь причиной этого. Вам не стоит даже благодарить меня – я не являюсь причиной. Если в ком-то и есть причина, так это в вас, – вы открылись для меня. Я бы не смог этого сделать без вас. На самом деле, я вообще ничего не делаю. Все, что нужно, это чтобы я присутствовал здесь, и чтобы вы присутствовали здесь, и тогда что-то начнет происходить. И при этом никто ничего не делает – я ничего не делаю, и вы ничего не делаете. Просто я открыт, и вы открыты, и эти две энергии вступают в любовные отношения, начинают вместе танцевать.

Так что не беспокойся о том, что ты не уверена в моем просветлении. Ты говоришь: «Я просто чувствую твою красоту и доверие». Этого достаточно. Когда это случится с тобой, тогда ты будешь уверена. Чтобы узнать Будду, нужно стать Буддой, чтобы узнать Христа, нужно стать Христом.

Второй вопрос:

В последние несколько недель, когда меня переполняло чувство благоговения перед тайной и чудом жизни и этого мира, у меня внезапно возникало ощущение, что внешнее подходит ко мне все ближе и ближе, а затем проникает в мои глаза, и тогда я чувствую, что как бы смотрю на плоский экран прямо перед глазами. Кажется, что ничего нет, кроме меня, и я так одинока. Но затем на сцене появляются люди, они входят со мной в контакт, и я оказываюсь в замешательстве. А как же ты? Ты тоже кажешься частью этой картинки.

И хотя это продолжается всего несколько секунд, меня охватывает глубокий ужас, когда это происходит. Может быть, это игры моего ума? Разве я могу быть действительно так одинока?

Человек одинок. Одиночество совершенно, но одиночество – это не то же самое, что одинокость. Одинокость – это совсем другое. Именно здесь начинается неправильное понимание, и именно это приводит тебя в такой ужас. Одинокость означает, что тебе недостает другого. Одинокость – это негативное состояние. Одинокость означает, что ты чувствуешь пустоту, что ты ищешь другого: ты полагаешься на другого, ты зависишь от другого, а другого рядом нет. И поскольку его нет, ты чувствуешь огромную пустоту, и эта пустота негативна. Ты ищешь другого и не можешь его найти, и тогда все начинает исчезать. И когда все начинает исчезать, оказывается, что истинная проблема в том, что ты не можешь сохранить себя.

Когда все исчезает, тебе приходится также исчезнуть, потому что ты зависишь от других, ты являешься просто отражением других. Ты видела свое лицо только в глазах других людей, они были для тебя зеркалами. Когда зеркал больше нет, возникает вопрос – кто же я? Все исчезло, что мне теперь делать с этой одинокостью? Ты также начинаешь исчезать, и это рождает огромный страх – страх смерти.

Эго начинает умирать и потому начинает искать кого-то, чтобы зацепиться и сохранить себя. Именно поэтому ты снова вступаешь в контакт с людьми. Из-за страха смерти ты пытаешься отвлечься с другими. И неизбежно возникает огромное замешательство, потому что твоя истинная сущность двигалась в глубокую пустоту. Но ты испугалась и вырвала себя из этого. Ты создала противоречие в энергии: энергия двигалась вовнутрь, а ты вырвалась наружу, отсюда замешательство.

Но одиночество совершенно. И когда я говорю, что одиночество совершенно, я имею в виду, что существует единое, не существует многих. Ты не отделена от существования. Никто ни от кого не отделен, существование едино. Именно это представление об отделенности и порождает все твои несчастья, сама эта идея, что «я – остров», порождает ад. Никто не является островом, мы принадлежим одному материку, мы все являемся частью этого океана существования. Прошлое, настоящее, будущее, во всех направлениях и во всех измерениях все едино. В действительности слово «одинокий» означает «единый» – это и есть одиночество. Одинокий значит единый.

Но для этого тебе нужно пойти немного глубже в эту пустоту. Сначала эта пустота кажется негативной; она негативна на самой поверхности, в самом внешнем слое. Если ты пойдешь глубже, ты обнаружишь позитивную пустоту. Именно эту позитивную пустоту Будда называет нирвана, просветление, шунья. Когда ты двигаешься глубже и проходишь внешний слой – тяжелую негативную пустоту, темную часть – ты внезапно видишь свет, ночь уходит. Тогда ты чувствуешь одиночество другого рода, и тогда ты понимаешь различие между одиночеством и одинокостью. В одинокости ты ищешь другого, в одиночестве другой исчезает, и вместе с ним исчезает эго. Теперь нет никого внутри, и нет никого снаружи, все едино.

Это соединение, это абсолютное единство приносит блаженство. Тогда нет страха, его не может быть, потому что теперь не может быть смерти – откуда взяться страху? Смерть уже случилась; то, что могло умереть, умерло. Теперь ты бессмертна, ты нашла эликсир бессмертия. Именно об этом эликсире, об этом нектаре мы будем снова и снова говорить в сутрах «Секрета Золотого Цветка». Это и есть нектар, амрит. Это и есть эликсир, философский камень. Если ты хоть раз вкусила его, смерть исчезает, время исчезает, все границы исчезают. Тогда ты видишь дерево как продолжение себя, ты видишь облако как продолжение себя, или себя как продолжение дерева. Тогда центр везде и нигде. «Я» больше не существует. Само это слово теряет смысл.

Однажды христианский миссионер спросил дзэн-мастера:

– Разве целью человеческой жизни не является соединение с богом?

– Целью человеческой жизни не является соединение с богом, потому что никогда не было никакого разделения. Все, что нужно, – это озарение, которое позволяет это увидеть, – ответил дзэн-мастер.

Подход дао, дзэн, тантры гораздо глубже, чем подход так называемых массовых религий. Христианство размышляет в терминах соединения с богом, понимание дзэн-мастера гораздо глубже и истиннее. Он говорит: «Но где вы видите разделение? Когда оно произошло? Его никогда не было, вам просто снится, что вы разделены. Проснитесь! Нет никакого соединения, вы всегда были едины с существованием. Разделения не было ни на одно мгновение, разделение невозможно».

Ты приближаешься к очень-очень важному озарению. Если ты не испугаешься и не станешь избегать этого переживания, то сможешь прийти к внезапному озарению, когда ты ясно увидишь, что все едино.

Но страх всегда приходит. Это не ново. Каждому искателю приходится через это пройти. И этот страх так велик, что ты убегаешь еще до того, как о нем подумала. Это настолько ужасает, что ты даже не успеваешь подумать, поразмышлять о том, что же теперь делать. Если ты оказываешься в горящем доме, ты даже не задумываешься: «Бежать или нет?» Вариантов не остается, ты просто выбегаешь из дома, не задумываясь. Нет времени, чтобы думать. Позже ты можешь подумать: когда ты уже вне опасности и сидишь под деревом, ты можешь подумать, ты можешь спокойно поразмышлять. Но когда ты находишься в горящем доме, как ты можешь размышлять? Необходимо мгновенно действовать, а мысль никогда не мгновенна. В этом вся проблема.

Когда ты чувствуешь себя одинокой, вначале это одинокость, потому что ты всегда жила с мыслью о другом. Эта мысль – всего лишь сон; другого нет. «Я» и «ты» – и то, и другое нереально. Мартин Бубер говорит, что высшая молитва – это диалог между «я» и «ты». Именно здесь застрял иудаизм: высшая молитва – это вовсе не диалог, высшая молитва – это монолог, потому что другого нет.

Один дзэн-мастер каждое утро начинал с того, что выкрикивал собственное имя, – каждое утро. Он выкрикивал свое имя и спрашивал: «Как дела?» – а затем отвечал: «Прекрасно, сэр».

Можно подумать, что он сумасшедший, но это молитва. Нет ни «я», ни «ты», приходится играть за обоих. Это игра. Молитва – это игра, игра с самим собой. В ней нет «другого».

Но иудаизм застрял на идее «я» и «ты». Вот почему иудеи были так против Иисуса – потому что он заявил, хотя и не так решительно, как это делают дзэн-мастера… В его ситуации невозможно было быть более решительным. Но все же он сказал: «Я един с отцом моим». И этого было достаточно, чтобы взбесить людей. Они просто обезумели от ярости: «Что он такое говорит? Он объявляет себя богом?»

Он этого не говорит, он не объявляет себя богом. Он просто говорит, что нет бога, и нет ищущего, есть одно целое. В одной ситуации его можно назвать ищущим, в другой ситуации его можно назвать богом. Именно поэтому он говорит: «Я един с отцом моим. Если смотреть на мое тело, то я сын; если смотреть на мою душу, то я отец. Если смотреть на мою оболочку, то я человек, сын человека; если смотреть на мою сущность, то я сын бога». Вот почему он неоднократно это повторяет. Иногда он говорит: «Я сын человеческий», а иногда он говорит: «Я сын божий». Это кажется противоречием, но это не так.

Ты говоришь: «В последние несколько недель, когда меня охватывало благоговение перед тайной и чудом жизни и этого мира, у меня внезапно возникало ощущение, что все внешнее подходит ко мне все ближе и ближе, а затем проникает в мои глаза».

Все, что ты видишь, это лишь проекция твоих глаз. Ты еще не видела мир таким, какой он есть на самом деле. Все, что ты видела, было твоей проекцией, поэтому, когда ты начинаешь двигаться вовнутрь, все, что ты проецировала на внешний мир, подходит к тебе все ближе и ближе, а затем исчезнет в твоих глазах. Этот мир – всего лишь проекция твоих глаз, ты не видишь то, что есть на самом деле, ты проецируешь на мир свои мечты.

Например, есть знаменитый алмаз Кохинор. Это всего лишь камень, такой же, как и любой другой, но мы спроецировали на него столько ценности. Много людей погибло из-за Кохинора; все, кто им обладали, погибли. Просто осознайте, какой это абсурд: этот камень оказался причиной гибели многих людей – только из-за их проекций. Он считается самой дорогой вещью в мире, самой драгоценной, но если человек исчезнет с лица земли, разве он не окажется таким же обычным камнем, как и любой другой? Он будет так же лежать на земле, как и остальные камни. Не будет никакого отличия, никакой разницы.

Как возникает отличие? Наши глаза проецируют, мы сами делаем этот камень особенным. Мы проецируем на него свои желания, свою алчность. Он становится очень дорогим и одновременно очень опасным. Если ты помедитируешь на Кохинор – будешь просто смотреть на него в тишине – наступит момент, когда что-то от Кохинора начнет подходить к тебе все ближе и ближе, а затем исчезнет в твоих глазах. Затем ты откроешь глаза и увидишь, что Кохинор исчез: осталось что-то, с чем ты не знакома, а то, что ты раньше знала, исчезло.

Это прекрасное переживание, очень важное; не избегай его, иди в него все глубже и глубже. Пусть весь мир исчезнет. Да, я тоже исчезну, потому что ты еще не увидела, что я есть на самом деле, а то, что ты видела, всего лишь твоя проекция. Твоя проекция исчезнет, а когда исчезнут все твои проекции, ты увидишь мир таким, какой он есть, во всей его наготе.

И это чудо. Тогда незначительные вещи так прекрасны, тогда обычные камни так прекрасны. Из-за Кохинора они перестали быть для тебя прекрасными, ты все спроецировала на Кохинор, ты не оставила любви больше ни для чего. Когда проекции исчезают, и ты открываешь глаза, смотришь на мир пустыми глазами – ничего не проецируя, просто видя то, что есть, без каких-либо идей о том, что это, без названий, без ярлыков, без интерпретаций, просто видишь, пассивная и опустошенная, – тогда мир обретает совершенно иной смысл, иное значение.

«У меня внезапно возникало ощущение, что все вовне меня подходит ко мне все ближе и ближе, а затем проникает в мои глаза, и тогда я чувствую, что как бы смотрю на плоский экран прямо перед глазами».

Это очень хорошо, это хороший знак. Это говорит о том, что ты двигаешься глубже в медитацию.

«Кажется, как будто ничего нет, кроме меня, и я так одинока».

Проблема в том, что ты все еще есть, именно поэтому ты чувствуешь себя одинокой. Ты чувствуешь одинокость. Когда «ты» исчезает, «я» чувствует одинокость, без «ты» «я» чувствует себя одиноким. «Я» существует только по отношению к «ты»; «я» – это не отдельная сущность, а взаимоотношение, оно не может существовать без «ты», ему необходимо «ты». Как влюбленный может существовать без возлюбленной? Когда нет возлюбленной, исчезает и влюбленный. Возлюбленная необходима, любовь – это отношения между двумя. Поэтому «я» – это часть отношения между двумя. И поскольку ты по-прежнему пытаешься как-то сохранить «я», у тебя до сих пор не хватило мужества отпустить его.

Так же, как для тебя исчез весь мир, позволь исчезнуть и «я». Вначале ты будешь испытывать страх, это будет как смерть – это и есть смерть. Тебе будет казаться, что ты совершаешь самоубийство, тебе будет казаться… Кто знает, куда ты идешь, вернешься ты или нет? Тебе будет казаться, что ты просто сходишь с ума, и возникнет леденящий страх, и этот страх будет отбрасывать тебя обратно. И так будет происходить много раз, снова и снова. Постепенно ты научишься не бояться – бояться нечего, ты очень близка к сокровищу.

Именно в такие моменты необходим мастер, чтобы помочь тебе, поддержать тебя, подбодрить, сказать тебе: «Все в полном порядке. Иди вовнутрь!»

Мне так же пришлось пройти через это, как и тебе, и я боялся не меньше тебя. И так же, как и ты, я много раз пытался от этого уйти. И тебе больше повезло, потому что у меня не было мастера, некому было меня поддержать, подбодрить. Я просто боролся сам с собой. Не было никого, кто мог бы сказать мне, что меня ждет. Мне приходилось идти на ощупь впотьмах, и все же идти – а это было опасно, это сводило с ума. Многие люди, с которыми я общался в те дни, уже начали думать, что я сошел с ума. Все, кто любил меня, беспокоились за меня. Беспокоились мои друзья, мои учителя, беспокоились мои профессора в университете, беспокоились мои родители, все беспокоились. Но я должен был пройти через это. Много раз я отступал, таким сильным был страх. Так что мне хорошо знаком этот страх.

Но однажды тебе все-таки придется взглянуть ему в глаза и пройти через него, потому что ты будешь постоянно наталкиваться на него и снова убегать, и бегство тебя не спасет. Снаружи все исчезло, ты идешь вовнутрь и встречаешь этот страх – тебе нужно сделать выбор. Снаружи все утратило смысл. Ты можешь продолжать совершать пустые жесты, но как долго ты сможешь себя обманывать? Ты знаешь, что экран пуст, и все твои проекции умерли, ты идешь вовнутрь и встречаешь этот страх, эту бурю страха. Но у тебя нет другого выхода – ты должна пройти через это, чтобы узнать, что происходит после этой смерти. Чем скорее ты наберешься мужества, тем лучше.

И я снова говорю, что тебе больше повезло, потому что, пройдя через это, я стою в совершенной пустоте и зову тебя за собой: «Приходи! Приходите все! Приходите снова и снова!» Я продолжаю тебя звать, как Христос звал Лазаря из могилы: «Лазарь, выходи!» В действительности, эта история – не исторический факт, это притча. Это притча о том, как двигаться из внешнего мира во внутренний.

Когда внешний мир утрачивает всякий смысл, он становится могилой. Внешний мир превращается в пустырь, в могилу. Там больше ничего не растет, там больше ничего не цветет, там невозможно петь и танцевать, и ты живешь, делая пустые движения, пустые жесты.

Но мастер находится в том пространстве, куда ты боишься идти, и зовет тебя оттуда. И я нахожусь не только вовне тебя, ты встретишь меня в своей внутренней пустоте – конечно, не как человека, а как присутствие, не как отдельную сущность, но как одно целое с тобой.

Вот почему я так настаиваю на саньясе. Если вы не саньясин, мне трудно будет позвать вас изнутри. Я смогу позвать вас извне, но тогда вы останетесь всего лишь студентом. Я смогу вас чему-то научить, но это станет просто мертвым знанием, – я не смогу позвать вас изнутри, из глубины вашего сердца. А необходимо именно это. И это возможно, только если вы становитесь учеником, саньясином, если вы готовы следовать за мной, если вы готовы мне доверять, хотя бы иногда. Я использую эти моменты, «иногда», и рано или поздно они станут вашим состоянием души.

Так что не останавливайся. Позволь этому «я» также исчезнуть. И когда «я» исчезнет, ты почувствуешь не одинокость, а одиночество. И одиночество прекрасно, одиночество – это свобода, это очень позитивное состояние самодостаточности, позитивное ощущение огромной радости. Это великий, радостный момент. Это момент празднования.

«Кажется, как будто нет ничего, кроме меня, и я так одинока». Да, если «я» остается, остается и твоя одинокость.

«Но затем на сцене появляются люди, они входят со мной в контакт, и я оказываюсь в замешательстве. А как же Ты? Ты тоже кажешься частью этой картинки».

Позволь мне быть частью этой картинки во внешнем мире, только тогда я смогу работать в твоем внутреннем мире. Позволь мне исчезнуть снаружи, чтобы ты смогла увидеть меня внутри. В этом будет моя истина. В этом истина Христа, в этом истина Будды и Кришны. В этом истина всех мастеров, всех, кто стал просветленным.

«И хотя это продолжается всего несколько секунд, меня охватывает такой ужас, когда это происходит». Это естественно, но наберись мужества. Я с тобой. Иди глубже.

«Может быть, это игры моего ума?»

Нет, совсем нет. Ум порождает страх, а не само это переживание. Игры ума – это когда он рождает в тебе страх. Когда ты видишь, что все твои проекции подходят к тебе ближе и ближе и исчезают в твоих глазах, и все превращается в пустой экран, это не игры ума. Это не ум, это медитация, это движение к не-уму. Когда ты очень близко подходишь к не-уму, ум порождает страх, он начинает так бояться смерти, что порождает страх, – и этот страх заставляет тебя останавливаться.

В следующий раз, когда это произойдет, иди в это, несмотря на страх. Будь, как слон, который продолжает идти, несмотря на то, что собаки лают на него со всех сторон. Пусть собаки ума лают, продолжай идти, как слон. Совершенно не обращай внимания на ум, на то, что он тебе говорит.

Третий вопрос:

Что происходит, когда просветленный снова попадает во власть иллюзии?

Опавшие цветы не возвращаются обратно на ветки. Это невозможно. Просветленный человек не может снова попасть во власть иллюзии. Это невозможно, невозможно по многим причинам.

Одна причина – в том, что просветленный человек больше не существует, – кто же тогда попадает во власть иллюзии? Есть просветление, но нет того, кого называют просветленным. Просветление действительно есть, но просветленного нет. Такое слово есть, но оно лишнее в языке. Кто может поддаться иллюзии? Тот, кто мог бы поддаться иллюзии, исчез. И как можно попасть во власть иллюзии? Если вы поняли, что это иллюзия, ее больше нет. Когда вы увидели, что ее больше нет, все закончилось. Куда вы можете вернуться? Это невозможно.

Но такая идея естественно возникает в нашем уме, потому что мы никогда не встречали ничего подобного в своей жизни. Мы всегда чего-то достигаем, а затем возвращаемся: мы влюбляемся, а затем разлюбливаем, мы становимся счастливыми, а затем становимся несчастными, мы чувствуем себя хорошо, а затем чувствуем себя очень плохо. Мы живем в двойственности, и эта двойственность никогда нас не покидает, поэтому мы естественно думаем, что из просветления можно вернуться.

Просветление – это реализация недвойственности. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана – этот мир и есть нирвана, сама иллюзия и есть истина. Просто исчезают все разграничения – вот это истина, а это иллюзия. Все есть истина, существует только истина. Куда можно вернуться? Вы вышли за пределы точки, откуда уже нет возврата. Никто еще никогда не возвращался. Не беспокойся о просветленных, побеспокойся о себе.

Сначала стань просветленным, а затем попробуй вернуться. И ты увидишь: проще стать просветленным, чем вернуться назад. Я пробовал, но мне не удалось.

Последний вопрос:

Пожалуйста, объясни, что такое блаженство и страдание, потому что всегда, когда я встречаю любовь или красоту, я чувствую только огромную боль, а совсем не блаженство, и я не могу этого понять.

Тебе постоянно говорили, тебя постоянно учили, что быть радостной неправильно, а быть несчастной правильно. Возможно, тебе не говорили этого прямо, но косвенно тебя обусловливали и гипнотизировали быть несчастной. Ты начала думать, что быть несчастной естественно. Ты видишь несчастье везде вокруг, все несчастны, и это кажется нормальным. Кажется, что так и должно быть.

Когда ты родилась, ты была счастливым ребенком – как счастлив каждый ребенок. По-другому просто не может быть – никогда. Каждый ребенок счастлив, абсолютно счастлив, именно поэтому дети кажутся такими эгоистичными: они думают только о себе, они не беспокоятся о мире, они радуются обычным вещам. Бабочка в саду – и столько радости, столько восторга – обычные вещи, мелочи, но дети так счастливы, и это естественно.

Но постепенно мы калечим их счастье, мы разрушаем его. Мы не можем вынести столько счастья. Мир несчастен, и мы должны подготовить детей к этому миру. Поэтому мы косвенно начинаем внушать им: «Мир несчастен. Ты не можешь позволить себе быть счастливым. Счастье – это всего лишь надежда. Как ты можешь быть счастливым? Не будь таким эгоистичным! Вокруг столько несчастья – посмотри на других, подумай о других». И постепенно у ребенка возникает чувство, что быть счастливым – это какой-то грех. Как можно быть счастливым, когда мир так несчастен?

Люди пишут мне письма и спрашивают: «Как ты можешь учить людей медитации, когда мир так несчастен? Как можно быть счастливым, когда люди умирают от голода?» Как будто если вы будете несчастны, вы им поможете! Как будто если вы не будете медитировать, вы им окажете какую-то услугу. Как будто войны исчезнут, если вы не будете медитировать, и бедность исчезнет, если вы будете несчастны. Но несчастье возвели на пьедестал, несчастье стали боготворить.

Я всегда подозревал, что христианство стало великой религией из-за креста. Крест символизирует страдание, несчастье. Из Кришны нельзя было сделать великой религии из-за его флейты, из-за его танца. Даже те, кто ему поклоняются, испытывают из-за него некоторое чувство вины. «Как он может быть таким счастливым и танцевать с подружками? И не с одной – с тысячами! И петь и играть на флейте! Люди умирают, везде смерть, голод, войны и насилие. Везде ад, а он играет на флейте. Как жестоко, как бессердечно!» Иисус, умирающий на кресте, кажется более подходящей фигурой. Посмотрите на лицо Иисуса на иконах. Христиане рисуют его с длинным, печальным лицом, он несет на себе все бремя земли. Он пришел, чтобы взять на себя все людские грехи. Он кажется великим альтруистом, таким неэгоистичным человеком. Однако я уверен, что христиане неправильно изображали Иисуса.

Такой Христос – это миф; настоящий Христос был больше похож на Кришну. В действительности, если вы глубже изучите слово «Христос», вы удивитесь: оно произошло от слова «Кришна», его корень – Кришна. Должно быть, Иисус был очень радостным человеком, иначе как объяснить, что он так радостно ест и пьет? На многих картинах можно увидеть, как он сидит среди друзей, и они едят, пьют и сплетничают. Иисус не только проповедовал, он также и сплетничал! Похоже, он единственный посланник бога, который ест и пьет и наслаждается маленькими радостями жизни.

Мне кажется, что если бы дзэн-мастера захотели создать религию из Иисуса, они бы изобразили его смеющимся на кресте, смеющимся от всей души. У Иисуса был бы огромный живот, как у Бодхидхармы, и этот живот сотрясался бы от смеха, как вулкан! Это было бы гораздо ближе к истине.

В Японии и Китае статуи Будды делают с большим животом. В Индии не делают такого живота, совсем нет. В Индии утвердилась концепция, йоговская концепция, что живот должен быть очень маленьким, а грудь – большой, потому что йоговское дыхание – это искусственное, неестественное дыхание. Оно может превратить вас в Мухаммеда Али, но никак не в Будду. Оно даст вам фигуру, как у Мистера Вселенная, но видели ли вы более уродливых людей? Мистер Вселенная – самый уродливый. Не думаю, что хоть одна женщина влюбится в Мистера Вселенная. Он выглядит, как животное, – одни мускулы, и ничего человеческого, просто какая-то машина. Только мускулы шевелятся, как в машине, механизме, в нем нет души. Индийские статуи Будды – это йоговские статуи. В Китае статуи Будды всегда делались с большим животом.

Когда человек часто смеется и дышит естественным образом, его живот постепенно становится больше, потому что такой человек дышит животом, а не грудью, его дыхание идет очень глубоко. Если бы дзэн захотел сделать религию из Христа, Иисус смеялся бы на кресте – смеялся бы так, что его смех звучал бы сквозь века. Но такая религия, возможно, не имела бы успеха, потому что она бы не подошла людям, которые знают только, как плакать. Такой Иисус выглядел бы эксцентричным, чудаковатым. Быть на кресте и выглядеть печальным кажется абсолютно нормальным, потому что у каждого есть свой крест и своя печаль.

Тебя, должно быть, учили с самого детства, что мир устроен неправильно. Как можно быть счастливым в таком мире? Мы все несем наказание. Бог приказал Адаму и Еве покинуть рай, потому что они его ослушались, и все человечество несет на себе проклятие. Как можно быть счастливым? Быть христианином и быть счастливым – это противоречие в терминах.

Так что тебя, должно быть, учили, что мир несчастен: быть несчастной в таком мире совершенно нормально, даже правильно, все несчастны, поэтому очень жестоко и бессердечно с твоей стороны быть радостной и счастливой. Поэтому, даже если случаются моменты, когда можно наслаждаться, люди испытывают чувство вины и сдерживают себя.

Ларсон пригласил Шарлотту прокатиться за городом и остановил машину в уединенном месте.

– Если ты попытаешься ко мне приставать, – сказала Шарлотта, – я закричу.

– Что толку? – ответил Ларсон. – Вокруг на несколько миль ни души.

– Я знаю, – сказала Шарлотта. – Просто я хочу успокоить свою совесть, перед тем как начну получать удовольствие.

Люди даже занимаются любовью с печальными лицами, как будто они на кресте, очень серьезно, как будто выполняют некую обязанность, и даже если хотят наслаждаться, скрывают это. Это кажется неправильным. Они испытывают чувство вины.

Если люди действительно занимаются любовью с радостью, они будут кричать, они будут плакать, они будут смеяться. Никогда не знаешь, какие эмоции выйдут на поверхность, поэтому лучше контролировать себя, иначе будешь так глупо выглядеть. И что подумают соседи? Сейчас делают такие тонкие стены, что приходится заниматься любовью в йоговской позе, шавасане, – позе мертвого – и заканчивать все как можно скорее, не позволяя сексу стать оргазмичным. «Чем вы занимаетесь? Иисус страдал за вас на кресте, а вы тут кричите от радости! Вспомните об Иисусе, о бедном Иисусе, что он о вас подумает? Вспомните о боге, который всегда подглядывает в замочные скважины в спальнях, что он о вас подумает?»

Если вы представите, что все боги, и ангелы, и иисусы, и святые наблюдают за вами, а вы занимаетесь любовью, да еще с таким наслаждением… Вы будете вечно страдать в аду! Так что лучше контролировать себя, лучше чувствовать себя виноватым. Вот почему после секса люди чувствуют какую-то грусть, какое-то разочарование, как будто они совершили преступление. Они снова позволили себе наслаждаться, а это неправильно.

Заметь: когда ты чувствуешь себя несчастной, ты чувствуешь себя хорошо. Это кажется противоречием, но это так: когда ты чувствуешь себя несчастной, ты чувствуешь себя счастливой, а когда ты чувствуешь себя счастливой, ты чувствуешь себя несчастной.

Ты говоришь: «Пожалуйста, объясни, что такое блаженство и страдание, потому что всегда, когда я встречаю любовь или красоту, я чувствую только огромную боль, а совсем не блаженство, и я не могу этого понять».

Ты не сможешь это понять, потому что все твое понимание отравлено. Нужно просто отбросить весь ум. Не нужно пытаться понять. Тебе нужно вернуть себе невинность, а не понимание, потому что понимание – это своего рода расчет, понимание – это опять же знание, которое дает тебе общество. Это знание и создает все проблемы! Ты должна снова стать невинной, как ребенок.

Но ты хочешь понять. Забудь о понимании. Понимание – это расчет, хитрость ума.

Я слышал…

Пожилая пара пришла к врачу. Мужчина сказал:

– Мы хотели бы знать, правильно ли мы занимаемся любовью. Вы можете нас посмотреть?

– Хорошо, давайте, – ответил врач.

Они занялись любовью.

– Вы отлично занимаетесь любовью, – сказал врач. – С вас десять долларов.

Они приходили каждую неделю и делали то же самое. В седьмой раз врач поинтересовался:

– Зачем вы приходите? Я же вам сказал, что вы отлично занимаетесь любовью.

– Она не может приходить ко мне, – объяснил мужчина, – а я не могу приходить к ней. Гостиница стоит двадцать долларов. Вы берете с нас десять долларов, и мы получаем восемь долларов обратно как пенсионеры.

Не будь хитрой, не будь расчетливой с жизнью. Что это за любовь? Это просто расчет, бизнес… Для бизнеса нужно знание, для жизни нужна невинность. Знание необходимо в мире бизнеса, но оно не нужно в мире мистического; в этом мире невозможно знать, можно только быть. Просто отбрось целиком свой ум, отбрось всю свою обусловленность и начни двигаться. Когда ты радуешься, действительно радуйся, помоги себе радоваться – пой, танцуй.

Старые привычки будут затягивать тебя обратно, не слушай их. Постепенно ты должна будешь избавиться от старых привычек. Это будет нелегко, потому что ни одна привычка не уходит без борьбы. Но эти привычки против тебя и против бога, потому что все, что против радости, против бога. Если определить бога одним словом, то это слово «радость» и ни что иное.

Когда ты чувствуешь красоту, и в тебе возникает боль, это боль не в твоей сущности, а в твоем уме: твоя сущность стремится к красоте, но ум тянет тебя назад. Когда ты чувствуешь любовь или радость и одновременно боль, выбирай радость. Не обращай внимания на боль. Если ты не будешь обращать на нее внимание, она умрет. Обращая на нее внимание, ты ее подпитываешь. Внимание – это пища. Никогда не обращай внимания на то, что неправильно, иначе ты будешь это подпитывать, давать этому все больше и больше энергии. Просто не обращай внимания на эту боль – это самое лучшее. Да, позволь ей быть. Просто скажи: «Да, я тебя чувствую. Ты пережиток из моего прошлого. Я тебя чувствую. Но я двигаюсь вперед, я не буду тебя слушать».

Прислушивайся к искушениям радости и следуй за ними, и ты будешь двигаться в правильном направлении – ты будешь двигаться к богу. Никогда не прислушивайся к тому, что создает в тебе чувство вины, боль, страдание, – иначе ты будешь отдаляться от бога. Когда ты чувствуешь себя несчастной, ты в аду – дальше всего от бога, а когда ты радостна и счастлива, ты в раю, ты в боге.

Ты говоришь: «Объясни мне, что такое блаженство и страдание…»

Страдание неестественно, блаженство – это твоя природа. Ты научилась страданию от других, блаженство – это подарок от бога. Страдание – это обусловленность, блаженство – это твоя душа, твоя сущность. Страдание – это твоя оболочка, просто структура вокруг тебя; блаженство – это твоя свобода, отсутствие какой-либо структуры.

«Пожалуйста, объясни, что такое блаженство и страдание, потому что всегда, когда я встречаю любовь или красоту, я чувствую только огромную боль, а совсем не блаженство, и я не могу этого понять».

Не пытайся это понять. Просто прими эту боль, позволь ей быть с тобой в течение нескольких дней. И позволь себе любить – просто потеряй голову от любви – и позволь себе чувствовать красоту. Танцуй вокруг дерева, и ты почувствуешь, как что-то от дерева передается тебе. Танцуй под звездами. Возможно, вначале твои ноги не смогут танцевать, и тебе придется заставлять их танцевать, потому что тебе так долго приходилось жить без танца, что твои ноги забыли язык танца. Но они очень скоро его вспомнят, потому что это естественный язык.

Каждый ребенок умеет танцевать, каждый ребенок умеет радоваться. Тебе придется заново этому учиться, и поскольку это очень естественно, то произойдет очень быстро. Небольшое усилие, и однажды внезапно ты вырвешься из западни. Ты должна отбросить костыли. Даже если вначале ты будешь падать, это нормально, ты должна научиться стоять на собственных ногах. Ты должна отбросить костыли, которые тебе навязали общество, организованная религия и священники. Даже если вначале ты будешь чувствовать, что что-то потеряла, это нормально, это естественно. Но если ты постоянно будешь двигаться к естественному, ты найдешь дао в своей жизни. Дао – это естественное цветение. Следуй природе.

Никто не хочет быть несчастным, и каждый несчастен. Они не следуют природе. Каждый хочет быть счастливым, и никто не счастлив. Прислушайся к своим стремлениям: глубочайшее стремление указывает тебе правильный путь. Ты жаждешь радости, красоты, ты жаждешь чего-то, что бы целиком захватило тебя, что бы перенесло тебя на другой берег, что было бы так невероятно и огромно, что унесло бы прошлое и будущее, и ты оказалась бы просто здесь и сейчас.

Но не пытайся понять. Если ты попытаешься понять, ты станешь жертвой психоанализа, а психоанализ – это бесконечный процесс. Можно анализировать и анализировать, и этому нет конца. В мире нет ни одного человека, который был бы окончательно проанализирован. Это просто невозможно.

У меня другой подход. Не вдавайся в анализ. Просто полностью отбрось свой ум. Выпрыгни из него! Не нужно пытаться понять. Все, что нужно, – это жить, жить тотально. Все, что нужно, – это быть.

На сегодня достаточно.

Глава 3

Мгновение ока

Мастер Лу-Цзы сказал:

Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время. Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров. Но это может сделать только тот, кто увидел истинное лицо человеческой природы.

Когда человек покидает лоно матери, изначальный дух поселяется в квадратном дюйме, а сознательный дух поселяется ниже, в сердце. Это сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест в течение хотя бы одного дня, оно чувствует крайний дискомфорт. Если оно слышит что-то ужасающее, оно вздрагивает; если оно слышит что-то жестокое, оно останавливается; если оно сталкивается со смертью, оно чувствует печаль; если оно видит что-то прекрасное, оно восхищается. Но если бы божественное сердце было в голове, разве оно стало бы двигаться? Если ты спросишь: «Может ли божественное сердце не двигаться?» – я отвечу: «Как истинная мысль может двигаться в квадратном дюйме!»

Нижнее сердце двигается как сильный и властный командующий, который презирает божественного правителя за его слабость и узурпирует власть в государстве. Когда замок укреплен и защищен, это подобно тому, как сильный и мудрый правитель восседает на троне. Глаза начинают двигать свет по кругу, как два министра, которые стоят справа и слева от правителя и поддерживают его всеми силами. Когда таким образом установлен порядок в центре, мятежники опускают копья и сдаются, готовые повиноваться.

Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию семени-воды, духа-огня и мысли-земли – этих трех. Что есть семя-вода? Это истинная единая энергия, эрос. Дух-огонь – это свет, логос. Мысль-земля – это интуиция.

Однажды король позвал своего мудрого шута и в присутствии всех придворный протянул ему жезл, сказав:

– Возьми этот жезл королевского двора и держи его у себя, пока не найдешь большего дурака, чем ты сам. Если ты его найдешь, передай ему этот жезл.

Вскоре король заболел и, почувствовав приближение смерти, захотел увидеть своего шута, в чьей правдивости он не сомневался. Когда шут пришел, король сказал ему:

– Я позвал тебя, чтобы сообщить, что отправляюсь в далекое путешествие.

– Куда вы направляетесь? – спросил шут.

– В далекую страну – в другой мир.

– Подготовились ли вы к путешествию и к своему пребыванию в другой стране, мой господин?

– Конечно, нет, дурачок.

– Есть ли у вас там друзья?

– Ни одного! – ответил король.

Тогда шут печально покачал головой и протянул королю жезл, сказав:

– Возьмите этот жезл, ваше величество. Он принадлежит вам, потому что вы отправляетесь в другой мир без подготовки. Этот жезл, несомненно, по праву принадлежит вам и никому другому.

Жизнь – это возможность подготовиться к смерти и к запредельному. Если вы не готовитесь к смерти и запредельному, вы поступаете глупо, – вы упускаете огромную возможность. Жизнь – это всего лишь возможность.

Та жизнь, которую вы знаете, – это не настоящая жизнь. Это только возможность достичь настоящей жизни. Настоящая жизнь сокрыта где-то в этой жизни, но ее нужно разбудить, ее нужно раскрыть. Она крепко спит. Она еще не осознает себя. И если ваша настоящая жизнь еще не осознает себя, вся ваша так называемая жизнь будет ни чем иным, как продолжительным сном. И она не будет сладким сном – она будет ночным кошмаром.

Жить, не укоренившись в своей настоящей жизни, все равно что быть деревом без корней. Именно поэтому вы не видите красоты, вы не чувствуете благодати. Именно поэтому вы не видите великолепия человека, о котором говорят будды.

Иисус постоянно говорит: «Царство божие внутри вас». Но не похоже, чтобы вы осознавали себя императорами. Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на лилии в поле – как они прекрасны! Даже сам царь Соломон во всем своем величии был не так прекрасен, как эти простые лилии». Почему лилии так прекрасны, а человек так безобразен? Почему только человек безобразен? Вы когда-нибудь видели безобразного попугая, или безобразного павлина, или безобразного льва, или безобразного оленя? Похоже, что уродство свойственно только человеку. Павлин – это павлин, олень – это олень, но человек – совсем не обязательно человек.

Человека можно назвать человеком, только если он стал Буддой, или Христом, или Кришной – только если он осознал свою истинную сущность. Иначе вы живете, двигаясь на ощупь в темноте, вы живете в темных пещерах бессознательности. Вам только кажется, что вы сознательны. Ваша осознанность очень хрупкая, очень непродолжительная, очень непрочная. Она настолько непрочна, что, как только вас что-то задевает, вы тут же теряете всю осознанность.

Кто-то оскорбляет вас – одним словом или взглядом – и вы теряете всю осознанность, вы чувствуете в себе гнев, насилие, агрессию. В один момент вся ваша человечность испаряется, и вы снова звереете, вы снова становитесь животным. И человек может пасть ниже животного, потому что, когда он падает, ничто не может его остановить. Человек может подняться выше ангелов, но это редко происходит, ведь для того, чтобы подняться выше ангелов, нужно постоянно подниматься в гору, нужно прилагать усилие, нужно работать. Чтобы исследовать неизвестное, нужны упорный труд, смелость, мужество.

Миллионы людей рождаются и умирают, но они не живут. Им только кажется, что они живут, потому что они укоренены в бессознательности. То, что вы делаете на поверхности, не обязательно соответствует тому, что происходит внутри, как раз наоборот. Именно поэтому, чтобы узнать о вас правду, Зигмунд Фрейд исследует ваши сны. Какая ирония судьбы – вашу реальность приходится искать в снах, а не в самой реальности. Вам нельзя верить; нельзя верить тому, что вы говорите о себе. Приходится исследовать ваши сны, потому что вы стали настолько лживыми, вы носите столько масок, что стало почти невозможно увидеть ваше истинное лицо.

Но даже через сны, даже через анализ снов очень трудно увидеть ваше истинное лицо. Кто делает анализ? Фрейд так же бессознателен, как и вы. Один бессознательный человек пытается интерпретировать сны другого бессознательного человека. Его интерпретации неизбежно будут очень ограниченными, они скорее скажут что-то о нем самом, чем о вас. Поэтому, если вы пойдете со своим сном к последователю Фрейда, вы получите одну интерпретацию, а если вы пойдете с тем же сном к последователю Юнга или Адлера, вы получите другую интерпретацию, а существует множество течений психоанализа. Вы будете озадачены: сон один, а интерпретаций много. Они ничего не говорят о вас, они говорят что-то только о психоаналитике. Юнгианец говорит: «Я юнгианец. Вот моя интерпретация». Ваши сны не могут раскрыть правду о вас. Если ваши сознательные действия не могут этого сделать, как это могут сделать ваши сны? И все же Фрейд на правильном пути. Но нужно двигаться глубже.

Нужно двигаться за пределы снов, к тому состоянию ума, где не существует ни мыслей, ни снов, ни желаний; где все мысли… А сны – это разновидность мышления, это примитивное мышление – мышление картинками – но все же мышление. Если вы выходите за пределы мышления и остаетесь бдительными, осознанными, как будто вы спите, но при этом все осознаете – глубоко внутри, в самом центре вашей сущности горит свет, горит маленькая свечка – тогда вы видите свое истинное лицо. А увидеть свое истинное лицо – значит вернуться в сады Эдема. Тогда вы сбрасываете все одежды.

Ваша личность состоит только из одежд – из множества одежд – слой за слоем. Запомните два слова, которые очень важны для понимания этой необычной, но очень ценной книги, «Секрета Золотого Цветка»: одно слово – «сущность», другое – «личность». Слово «личность» происходит от корня «личина», что значит маска. Драматические актеры в Древней Греции надевали маски. Личина – значит маска, и слово личность происходит от личины. Актеры надевали одну маску, вы же носите множество, потому что для разных ситуаций вам нужны разные маски. Когда вы разговариваете с начальником, вам нужна одна маска, а когда вы разговариваете с подчиненным, вам, конечно, нужна другая маска. Как вы можете использовать одну и ту же маску?

Вы когда-нибудь замечали? Когда вы разговариваете с начальником, вы расплываетесь в улыбке, всем своим видом вы говорите: «Да, сэр». Пусть даже вы обижены, злы на него, вы все равно готовы целовать ему ноги. А когда вы разговариваете с подчиненным, замечаете ли вы высокомерие на своем лице? Вы никогда не улыбаетесь. Как можно улыбаться, разговаривая с подчиненным? Это невозможно. Вам нужно его унизить. Как можно улыбаться и разговаривать с ним, как с человеком? Он ваш раб, вы обладаете им как вещью. С начальником вы ведете себя по-другому. Здесь вы подчиненный, здесь он высокомерен, здесь он вас унижает. Когда вы разговариваете с другом, вы надеваете другую маску. Когда вы разговариваете с незнакомцем, вы надеваете еще одну маску. Вы надеваете множество масок, и используете множество личин, и меняете их в зависимости от обстоятельств. Ваша личность состоит только из лживых масок.

А что есть сущность? Сущность – это ваше истинное лицо, без всяких масок. Сущность – это то, что вы принесли в мир, когда родились. Сущность – это то, что было с вами в лоне матери. Сущность – это то, что вы получили от бога, или существования, или целого, или тотальности, как бы вы это ни называли. Сущность – это подарок вам от существования.

Личность – это подарок общества, родителей, школы, колледжа, культуры, цивилизации. Личность – это не вы, она фальшива, но мы продолжаем полировать эту личность, совершенно забыв о сущности. И если вы не вспомните сущность, вы проживете жизнь зря, потому что истинная жизнь заключена в сущности. Истинная жизнь – это жизнь сущности. Вы можете назвать ее душой, или богом внутри вас, или как угодно. Но помните различие: вы – это не ваши одежды, вы – даже не ваши психологические одежды.

Хочу напомнить вам историю о Моисее. Когда он столкнулся лицом к лицу с Богом, когда в горах он увидел Бога в виде огня на цветущем кусте – и при этом куст не сгорал, он был зелен и свеж, как никогда, – он был озадачен. Он не мог поверить своим глазам. Это невозможно… такое пламя! Куст был охвачен огнем, но при этом не сгорал. И затем он услышал голос, исходящий от куста: «Моисей, сними туфли, ибо ты находишься на святой земле».

Это одна из самых прекрасных еврейских притч: бог – это огонь, ваша личность – это просто куст; и бог – это прохладный огонь, он не сжигает вашу личность, ваша личность остается зеленой. Бог дает вам столько свободы, что если вы хотите быть фальшивыми, это позволено, он не против. Если вы хотите быть ненастоящими, это позволено. Свобода означает, что вы можете поступать хорошо и можете поступать плохо – выбор за вами. Есть сущность, есть пламя, и есть также личность.

Личность фальшива, поэтому было бы естественно рассуждать так: «Почему внутренний огонь не сжигает ее?» Но это прохладный огонь, он не сжигает. Если вы решили иметь эту личность, огонь вам это позволяет: ваша личность может оставаться незатронутой, зеленой, как куст, она может постоянно обрастать новыми листьями. Вы можете стать еще более фальшивыми, вы можете стать абсолютно фальшивыми, вы можете потеряться в фальши собственной личности, но бог не будет вмешиваться.

Всегда помните: бог никогда не вмешивается, ваша свобода не ограничена. В этом достоинство человека, его слава, но также и страдание. Если бы вам не была дана свобода, вы бы не были фальшивыми. Ни одно животное не фальшиво, ни у одного животного нет личности. Я не говорю о домашних животных: поскольку они живут с вами, они теряют естественность, они приобретают личность. Ваши собаки забывают свою сущность. Возможно, собака злится, но при этом она не перестает вилять хвостом – это личность. Она знает, кто тут хозяин, и она знает, как удовлетворить его эго, она научилась быть дипломатом. Она стала таким же политиком, как люди в Нью-Дели: она не перестает вилять хвостом.

Вы когда-нибудь замечали, как собака бывает озадачена? Приходит незнакомый человек, и она не знает, как себя вести, какую маску надеть перед незнакомцем. Не зная, как правильно поступить, она начинает лаять – на всякий случай – и в то же время виляет хвостом. Она наблюдает за хозяином, чтобы понять, кто незнакомец – друг или враг. Если он враг, она перестанет вилять хвостом; если он друг, она перестанет на него лаять. Она ждет от хозяина сигнала, намека, – как он сам будет себя вести. Она стала тенью хозяина, она перестала быть настоящей собакой.

Жить с человеком опасно, – он заражает своей болезнью, он разрушает. Вы разрушаете даже своих домашних животных, вы не позволяете им быть естественными существами. Вы делаете их культурными, так же как вас сделали культурными. Вы не позволяете природе идти своим путем, вы не позволяете дао литься естественным потоком.

Сущность – это то, с чем вы приходите в мир, личность – это то, что мир навязывает вашей сущности. Мир очень боится сущности, потому что сущность не желает подчиняться. Сущность всегда индивидуалистична, а миру не нужны индивидуальности. Ему нужны покорные овцы, ему не нужны мятежники. Ему не нужны такие люди, как Будда, Кришна, Лао-Цзы, – нет, эти люди опасны. Миру нужны покорные люди, готовые подчиняться существующему порядку, готовые подчиняться чужим интересам, готовые подчиняться организованной религии, государству и глупым политикам.

Обществу нужна покорность, обществу нужна продуктивность. Чем более вы механистичны, тем вы более продуктивны. Если в вас больше жизни, вы не сможете быть так продуктивны. Машина более продуктивна, чем человек. Общество стремится превратить каждого человека в машину. Как превратить человека в машину? – Нужно сделать его более бессознательным, более роботоподобным, нужно заставить его забыть свою сущность, стать абсолютно фальшивым. Позвольте ему быть мужем, женой, начальником, подчиненным, тем и этим, но никогда не позволяйте ему быть своей истинной сущностью. Не позволяйте этого, потому что сущность не подчиняется никому, кроме бога. У нее нет обязательств ни перед кем, только перед источником. Она не знает других хозяев.

Такой человек будет очень неудобен для так называемого общества, потому что общество существует не для того, чтобы удовлетворять потребности человека. Оно существует для того, чтобы эксплуатировать человека. Оно существует не для вас и не для вашего роста. Оно не ставит целью помогать вам расти, наоборот, его цель – не позволять вам расти, потому что чем больше вы растете, тем более независимыми вы становитесь; чем меньше вы растете, тем более зависимыми вы остаетесь. А зависимый человек более надежен, потому что зависимый человек всегда боится. Зависимому человеку всегда нужен кто-то, на кого он может положиться, – ему всегда нужен кто-то, на кого он может опереться. Он инфантилен. Он полагается на родителей, он полагается на священников, он полагается на политиков. Он не может стоять на собственных ногах. Общество постоянно одевает вас во множество одежд – не только физических, но и психологических.

Общество очень боится физической наготы, потому что физическая нагота – это начало психологической наготы. Общество впадает в панику, когда видит обнаженного человека, потому что это начало: обнажившись физически, он сделал первый шаг. Кто теперь сможет помешать ему стать обнаженным психологически?

Голос, который обратился к Моисею из горящего куста, сказал: «Сними туфли». Это очень символичные слова. Они означают: «Сними свои одежды». «Сними туфли». Туфли скрывают ваши ноги, туфли скрывают вас. «Будь нагим на святой земле. Сними свои туфли». Туфли символизируют личность, нагота символизирует сущность. «Ты на святой земле, сними туфли».

Когда вы встретите свою сущность – горящий куст внутри вас – вам придется снять свои туфли, вам придется снять все одежды, вам придется снять все, что скрывает вашу сущность. Это и есть революция, метанойя. И это поворотный момент в вашей жизни: общество исчезает, и вы становитесь индивидуальностью, – и только индивидуальности имеют связь с богом. Но для этого нужна огромная осознанность.

В 1933 году Гурджиев представил Фрицу Питерсу живую иллюстрацию всего этого в своем номере в Генри Хадсон отеле в Нью-Йорке, куда было приглашено несколько гостей.

Питерс был молодым учеником Гурджиева, а Гурджиев был одним из величайших мастеров, которых когда-либо знал мир. Он не был традиционным мастером, потому что ни один мастер не может принадлежать традиции. Принадлежность к традиции – это качество священника, а не мастера. Мастер всегда революционен. Это был прекрасный эксперимент. Послушайте внимательно.

Когда Питерс приехал, его попросили помыть посуду и приготовить овощи для каких-то очень важных людей, которых ждали к ужину. Гурджиев попросил Питерса дать ему урок английского, который состоял в изучении названий всех тех частей тела и его функций, «которых нет в словаре». К тому времени, когда стали подъезжать гости – около пятнадцати хорошо одетых благовоспитанных жителей Нью-Йорка, среди которых были журналисты и репортеры, – Гурджиев уже освоил все неприличные слова и фразы.

Инсценировав опоздание и подобострастно расшаркавшись перед гостями, Гурджиев пригласил всех за стол и начал скромно отвечать на изощренные вопросы гостей о своей работе и цели приезда в Америку. Затем, подмигнув своему учителю английского, он внезапно изменил тон и заявил, что печальное вырождение человечества и его превращение в то, что можно описать только словом из пяти букв, особенно поразительно в этой стране, отсюда его желание увидеть это явление своими глазами. Причина такого бедственного положения дел состоит в том, продолжал он, что люди – в особенности американцы – никогда не следуют велениям разума или приличия, идя на поводу лишь у своих половых органов. Он отметил среди гостей одну особенно привлекательную женщину и похвалил ее туалет и макияж. Затем он сообщил всем по секрету, что, по правде говоря, ее желание приукрасить себя объясняется непреодолимым сексуальным влечением, которое она испытывает к одному мужчине, – и Гурджиев во всеуслышание четко произнес его имя, употребляя свои свежие познания в английском. Прежде чем гости успели как-то отреагировать, Гурджиев пустился в рассказ о своей удали и победах на любовном фронте, не стесняясь выдавать самые интимные детали и описания сексуальных нравов разных наций и рас.

К концу обеда, хорошо угостившись старым добрым бренди, гости окончательно расслабились и вступили в обмен непристойностями, который вскоре перестал быть просто словесным. Гурджиев уединился с той дамой, которую он оскорбил, а остальные, убедившись в том, что этот вечер превращается в оргию или что-то вроде этого, в разной степени обнаженности начали углублять знакомство в разных комнатах номера.

В тот момент, когда пирушка достигла своего апогея, Гурджиев резко высвободился из объятий дамы и громовым голосом приказал всем прекратить этот балаган. Он заявил, что урок окончен, и что своим поведением гости полностью подтвердили истинность тех замечаний, которые он сделал в начале вечера, и что благодаря ему они теперь частично осознали свое истинное состояние и получили важный урок, за что он с радостью готов принять вознаграждение в виде чеков и наличных. Питерс отметил – без всякого удивления, зная Гурджиева, – что вознаграждение составило несколько тысяч долларов.

Когда гости разошлись, Гурджиев вышел на кухню, чтобы помочь Питерсу прибрать посуду, и спросил, как ему понравился вечер.

– Я испытывал такое отвращение, – ответил Питерс.

Гурджиев засмеялся и посмотрел на него пронизывающим взглядом.

– Это хорошо, что ты испытываешь отвращение. Теперь необходимо задать себе один вопрос: к кому я испытываю отвращение?

Вот истинная ситуация. То, что вы демонстрируете на поверхности, это одно. Этих гостей разозлило, раздосадовало замечание Гурджиева о том, что человечество деградирует, что на поверхности люди делают одно, а глубоко внутри имеют в виду что-то другое. Вы можете рационализировать и давать объяснения, но ваши рационализации – это всего лишь рационализации и ничто иное. Глубоко внутри, в подсознании происходит что-то другое. Вы этого даже не осознаете.

Психологи говорят, что в большинстве случаев, когда происходит изнасилование, женщина хочет быть изнасилованной, у нее есть такое желание. Она напрашивается, она делает такие движения, она так одета, у нее такая походка, она так разговаривает, что напрашивается на изнасилование, – и тогда однажды это происходит. Затем она выглядит удивленной, возмущенной, агрессивной, она идет в полицию, защищает себя в суде. Если бы она заглянула глубоко внутрь своего ума, она бы удивилась: это было ее собственное усилие, было удовлетворено ее собственное желание.

Есть люди, которые живут в такой двойственности, даже не осознавая, какие истинные мотивы движут ими изнутри. Понаблюдайте, и это наблюдение сделает вас очень-очень бдительными. Просто понаблюдайте. Каковы ваши истинные мотивы? Не пытайтесь убедить себя в собственной лжи. Просто станьте зеркалом и увидьте свое поведение. Просто безмолвно наблюдайте за своим поведением, всегда будьте бдительны. Смотрите, почему вы совершаете тот или иной поступок, откуда он исходит, – и тогда вы увидите, что вы живете в двойственности. Одна часть – это ваша личность, которая говорит одно, а другая часть – это ваша реальность, которая делает совершенно противоположное. Этим двум частям приходится как-то уживаться вместе, отсюда постоянный конфликт, напряжение, потеря энергии.

В большинстве случаев внутри вы чувствуете одно желание, но делаете совершенно противоположное снаружи. Почему противоположное? – потому что через противоположное вы подавляете свое желание. Человек, который глубоко внутри испытывает комплекс неполноценности, снаружи пытается изображать превосходство. Только те, кто испытывают комплекс неполноценности, изображают превосходство. Те, кто действительно чувствуют превосходство, не заботятся о том, чтобы его изображать. Политиками становятся все те люди, которые страдают от комплекса неполноценности, потому что это единственный способ доказать свое превосходство. Человек, который изображает на своем лице святость и непогрешимость, глубоко внутри чувствует совсем противоположное: он страдает от чувства вины, он чувствует себя недостойным, – он знает, что он небезгрешен. Единственный способ скрыть это от мира – это надеть маску святости.

Ваши так называемые святые ничем не отличаются от грешников. Единственное отличие состоит в том, что грешники честны, а святые нечестны. Если из ста святых можно найти хотя бы одного настоящего святого, это уже хорошо, это уже больше, чем можно было ожидать; остальные девяносто девять просто притворяются. Я не говорю, что они притворяются только перед вами. Притворство стало таким глубоким, что они начинают обманывать не только других, они начинают обманывать самих себя. В действительности, чтобы обманывать себя, нужно сначала обмануть других, только тогда вы начинаете в это верить. Только когда другие начинают верить, что вы святой, вы можете сами в это поверить.

Настоящего святого не волнует мнение других людей. Он знает, кто он. Даже если весь мир говорит, что он не святой, это не имеет никакого значения. У него есть внутреннее понимание, он чувствует себя напрямую, его переживание экзистенциально и непосредственно. Он знает свою сущность. А познать свою сущность – это первый шаг к тому, чтобы познать бога, стать бессмертным, выйти за пределы смерти.

Генри Бергсон сказал в начале этого века: «Благосостояние, которое технология создала для тела, призывает к созданию не меньшего благосостояния для души».

Современный человек кажется более бездушным, чем когда-либо, и причина в том, что наука и технология создали больше благосостояния для тела. Тело стало сильнее, продолжительность жизни увеличилась. Мозг стал сильнее, он стал более знающим. По сравнению с телом и мозгом, – а мозг – это часть тела, – душа осталась очень-очень бедной. Она почти забыта, заброшена. Никто о ней не заботится.

Кто думает о своей сущности? Пойти в церковь или храм вам не поможет. Вы должны идти вовнутрь, вы должны снять туфли, вы должны обнаружить свою обнаженную сущность. Только тогда вы сможете восстановить свою связь с космосом. Именно через свою сущность вы сможете снова восстановить свою связь с реальностью.

Теперь сутры…

Мастер Лу-Цзы сказал:

Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.

То, что я называю «сущностью», мастер Лу-Цзы называет «изначальным духом». Изначальный дух – это то, что вы получили от бога, это ваша душа – необусловленная, не обремененная знаниями, такая, какой она была во чреве матери. Как вы существовали во чреве матери? Вас никто ничему не учил, у вас не было ума, вы жили в состоянии не-ума, именно поэтому вы чувствовали такое блаженство.

Психологи говорят, что из-за этого переживания во чреве матери, из-за этих девяти месяцев человек ищет бога. Память об этих девяти месяцах преследует его. Эти девять месяцев были самыми прекрасными в вашей жизни. Возможно, сознание о них забыло, но глубоко внутри каждая клеточка вашего тела, каждый фибр вашей души несет воспоминание об этих днях, пульсирует ими. Возможно, вы его не осознаете, но оно есть. Это подобно тому, как ночью вы погружаетесь в глубокий сон, не зная, куда вы идете и что с вами происходит, а утром вы чувствуете расслабление, свежесть и радость. Жизнь снова случилась с вами, вся пыль, которую вы накопили, исчезла. Вы чувствуете обновление, свежесть, ваше тело хранит воспоминание. Ваше тело спокойно и расслаблено, и оно о чем-то помнит. Это воспоминание – не в мозге; вы не знаете, что именно произошло, где вы были во сне.

Только будда знает, где он находится в глубоком сне, потому что даже в глубоком сне он остается бдительным. Вы не бдительны, даже когда вы в сознании, в так называемом сознании, вы не бдительны, даже когда вы не спите. Ваши глаза открыты, но ваш ум плетет тысячу и одну мысль. Постоянно происходит внутренний разговор, постоянно продолжается внутренний шум. Вы смотрите и не видите, вы слушаете и не слышите, потому что глубоко внутри вам мешает стена мыслей, снов, которые постоянно заполняют небо вашего сознания. Вы не бдительны, даже когда вы не спите. Будда бдителен даже в глубоком сне. Только будда знает, куда он уходит во сне.

Куда он уходит? Он уходит к сущности, к источнику, к изначальному духу. Даже если на несколько мгновений ночью вы попадаете в источник бытия, вы чувствуете себя посвежевшими. Человек, который не погружается в глубокий сон, находится в аду. Он ложится в постель усталый, утратив интерес к жизни, истощенный, и встает утром без всякого интереса, еще более усталый и истощенный. Его жизнь превращается в ад.

В глубоком сне вы просто возвращаетесь в изначальный источник своей сущности. Этот изначальный источник есть всегда, вы его не потеряли, вы просто о нем забыли. Изначальный источник превосходит все противоположности: это не свет и не тьма, он за пределами обоих. Это не жизнь и не смерть, какими вы их себе представляете, он за пределами обоих. Это не мужчина и не женщина, какими вы их себе представляете, он за пределами их обоих. Он за пределами любой двойственности. Это и есть бог.

Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.

Когда вы находитесь в изначальном духе, вы находитесь в своей истинной природе. Когда вы находитесь в своей личности, вы не истинны, вы фальшивы. Понаблюдайте, и вы удивитесь, сколько в вас фальши. Вы улыбаетесь, когда в вашем сердце нет улыбки, – тогда это фальшь. Вы сочувствуете, когда в вас нет сочувствия, – это фальшь. Вы изображаете радость, когда совсем не чувствуете радости, – это фальшь. Вы можете даже рыдать и плакать, ничего не чувствуя в сердце, тогда ваши слезы фальшивы. Просто заметьте, сколько в вас фальши. Помните: все, что в вас фальшиво, – это не вы. Бог не создавал вас фальшивыми, бог подарил вам вечную жизнь. Но вы сможете обнаружить эту вечную жизнь, только когда снимите туфли, только когда отбросите свою личность.

Отбросьте все маски, все личины. Пусть все маски исчезнут. Это будет болезненно, потому что вы отождествились с этими масками, вы думаете, что это ваши лица. Это будет очень болезненный процесс, почти умирание. И вам придется умирать не однажды, а много раз, потому что каждый раз, когда с вас будет спадать маска, будет происходить смерть. Но благодаря ей в вас будет рождаться новая жизнь – более глубокая, более свежая, более яркая. Когда исчезают все маски и остается только сущность, вы преодолеваете любую двойственность, даже двойственность пространства и времени.

Когда вы находитесь в глубокой медитации, когда вы входите в свою сущность, нет ни пространства, ни времени – вы не можете сказать, где вы. Все «где» исчезают, вы не можете назвать это место. Вы или нигде, или везде. Это единственные две возможности. Они означают одно и то же.

Некоторые предпочитают говорить, что они везде. В Веданте говорится, что в глубокой медитации вы находитесь везде: Ахам Брахмасми – «Я есть бог». Бог значит тот, кто находится везде, кто пронизывает все существование; вы становитесь самим пространством. А слова: «Я есть всегда, я вечен» – означают, что вы пронизываете также и время. Это один способ выражения, позитивный. Буддизм выбрал другой способ, негативный.

Будда говорит: «В глубокой медитации вы нигде».

Все пространство исчезло. Время также исчезло, вы находитесь вне времени. А когда нет ни пространства, ни времени, как вы можете существовать? Человек существует только в точке пересечения пространства и времени. Есть две линии – пространства и времени, и в точке пересечения рождается эго. Отбросьте эти две линии, и точка эго исчезнет. Она была всего лишь пересечением двух линий. Это было заблуждение.

Поэтому Будда говорит: «Никого нет».

В глубокой медитации исчезает пространство, исчезает время, и исчезаете вы – все исчезает. Остается только пустота, ничто, шунья. Это негативный способ сказать то же самое.

Вы можете выбрать либо позитивное выражение и сказать: «Я есть бог» – в чем есть и своя красота, и своя опасность – либо вы можете выбрать негативное выражение: анатта – не-я, пустота – нирвана. В нем тоже есть и своя красота, и своя опасность. Сама идея пустоты отталкивает людей – в этом опасность. Кто хочет быть ничем?

За сорок лет служения Будду не раз спрашивали: «Зачем пытаться стать ничем? Это же смерть, это абсолютная смерть».

И Будда отвечал: «Да, это абсолютная смерть. Но она прекрасна».

Тогда его спрашивали: «Но для кого она прекрасна, если никого нет?»

И Будда отвечал: «Есть только прекрасное, только красота – нет никого, кто ее переживает».

Естественно, человеческий ум не понимает: «Тогда в чем смысл? Если меня нет, и это прекрасно, то пусть будет прекрасно. Но меня нет, так что прекрасно это или нет, не имеет для меня никакого значения. Зачем мне тогда терять себя? Лучше быть в мире, который не так прекрасен, но в котором по крайней мере есть я».

Цель стать ничем отталкивает людей. Именно поэтому буддизм исчез из Индии и, усвоив этот урок, в Китае и в Тибете отбросил негативное выражение. Индийский буддизм, изначальный буддизм, был абсолютно негативным. Под влиянием Будды трансформировались тысячи людей, но такого человека, как Будда, не встретишь каждый день.

Будда оказывал такое воздействие, что люди были готовы умереть и стать ничем. Но это было из-за Будды, иначе же нет особого очарования, нет особой привлекательности в том, чтобы стать ничем. Будда обладал таким магнетизмом, такой харизмой, что тысячи людей готовы были стать ничем: «Если Будда так говорит, должно быть, это правильно». Его слово имело столько значения, его глаза светились чем-то, что убеждало: «Он исчез, мы тоже можем исчезнуть. Если он говорит, мы можем доверять».

Но когда Будда покинул Землю, буддийские священники не могли убедить людей; им пришлось уйти из Индии. Но они усвоили урок: за пределами Индии буддисты начали использовать позитивный язык, они начали использовать все то, что Будда отрицал. И учение выжило, но не как буддизм. Оно выжило как Веданта, оно выжило, как позитивный язык, а величайшим вкладом Будды было негативное выражение.

Красота негативного языка в том, что он никогда не удовлетворяет, не подпитывает ваше эго. В этом опасность позитивного языка. Если вы говорите «Ахам Брахмасми», «Я есть бог», «Ана’ль хак», «Я есть истина», существует опасность, что истина станет второстепенной, а «я» станет первостепенным. Истина может стать тенью «я», акцент может сконцентрироваться на слове «я»: «Я есть бог». Если акцент остается на боге, а «я» остается тенью бога, тогда прекрасно. Но это очень сложно. Эго использует очень тонкие и хитрые уловки. Оно может использовать возможность, оно может ухватиться за эту идею. Оно скажет: «Все правильно, я есть бог, и только я. Я есть истина, а все остальные неистинны». Но тогда меняется весь смысл.

Одно совершенно точно: пространство и время исчезают. Тогда вы можете сказать: «Я есть все» – все пространство и все время – «я везде и всегда» – или вы можете использовать выражение Будды: «Меня нет. Времени нет. Пространства нет. Есть только абсолютно безмолвное ничто – от вечности к вечности, просто тишина, ни одного облака». Но оба утверждения говорят об одном и том же. Способы выражения разные, пальцы разные, но они указывают на ту же луну. Эта луна – ваша сущность.

Мастер Лу-Цзы сказал:

Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.

И пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете смерть. Смерть существует во времени, смерть существует в пространстве. Пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете тело и ум.

Постарайтесь понять: тело соответствует пространству, а ум соответствует времени. Ум – это временнóе явление, а тело – это пространственное явление. Тело существует где-то, а ум существует когда-то. Попробуйте представить себе ум вне времени, и вам это не удастся, потому что ум – это либо прошлое, либо настоящее, либо будущее; либо воспоминание, либо воображение, либо фактическое настоящее. Ум существует в трех временах.

Если вы слушаете меня внимательно, осознанно, ум находится в настоящем. Если вы думаете о других вещах: о том, что вы прочитали в Библии, и соответствует ли оно тому, что я говорю, или нет, – вы ушли либо в воображение, либо в воспоминание. Если время исчезает, вы нигде не можете найти ум; время – это синоним ума.

Человек – это космос в миниатюре, это вселенная в миниатюре. Все, что в большем масштабе существует вовне, в меньшем масштабе существует в человеке. Если вы сможете понять человека, вы сможете понять всю вселенную: что наверху, то и внизу. Человек – это атом в огромной вселенной. Если вы сможете понять атом, вы сможете понять всю материю. Если вы сможете понять самого себя, если вы сможете разгадать свою тайну, вы разгадаете все тайны, которые только существуют, – в прошлом, настоящем, будущем – все тайны.

Нужно помнить: тело – это пространство, ум – это время. Когда вы медитируете, вы исчезаете как тело, вы больше не знаете, кто вы, – мужчина, женщина, красивый, безобразный, белый, черный – вы просто не знаете, кто вы. Когда вы идете вовнутрь, тело остается далеко позади. Наступает момент, когда вы перестаете чувствовать свое тело и даже не можете определить, где оно. Вы больше не привязаны к форме, вы стали бесформенными. То же самое происходит с умом: вы не знаете, где ваш ум, куда он исчез. Весь этот шум, все это движение, которое постоянно было внутри вас, отдаляется, отдаляется, отдаляется и исчезает. И внезапно огромная тишина взрывается внутри вас. В этом состоянии вне пространства и времени вы узнаете свою сущность. А узнать свою сущность – значит получить первый проблеск дао.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей.

Все полярные противоположности исчезают. Мужчина и женщина, зима и лето, тепло и холод, любовь и ненависть, позитивное и негативное, пространство и время, жизнь и смерть – все полярные противоположности исчезают.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей.

Именно поэтому я снова и снова настаиваю на том, чтобы вы не привязывались ни к одной противоположности. Вас учили придерживаться одной противоположности. Ваши так называемые религии учили вас: либо живите в мире, либо отрекитесь от него и уйдите в монастырь. Я же говорю: живите в мире и будьте не от мира; иначе вы окажетесь привязаны к одной противоположности. Если вы уйдете в монастырь, вы будете бояться мирского. Что это за достижение? Если есть страх, то достижения быть не может.

И я знаю людей, которые жили в Гималаях, – они полны страха. Они не хотят возвращаться в мир, потому что то, что они чувствовали в Гималаях, исчезает, когда они возвращаются в обычный мир. Но если это исчезает в обычном мире, это не достижение. Возможно, вы просто приняли тишину Гималаев за внутреннюю тишину. Эта тишина заимствована. Безусловно, в Гималаях царит тишина, и если вы живете в этой тишине, постепенно она начинает проникать в вас. Но это не ваша музыка, она заимствована; покиньте Гималаи, и она исчезнет. Это порождает заблуждение. Вы наслаждаетесь заимствованной славой, это не ваша слава.

Живите в обычном мире и создайте Гималаи в своем сердце, станьте безмолвными среди городского шума. Будьте обычным человеком и в то же время саньясином. Именно поэтому я настаиваю на том, чтобы мои саньясины ни от чего не отрекались. Не нужно ни от чего отрекаться. Отречение – это путь эскаписта, и отречение привяжет вас к одной из полярностей. А это не даст вам свободы. Свобода – в трансценденции, а трансценденция наступает только тогда, когда вы живете в обеих полярностях одновременно.

Так что будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас. Любите, но не теряйте себя в любви. Идите в отношения и в то же время будьте в одиночестве, в полном одиночестве. Всегда помните, что любые отношения – это игра: играйте в эту игру, и играйте в нее как можно красивее, как можно более мастерски. В конце концов, игра есть игра, и нужно уметь играть в нее красиво. И играйте по всем правилам, потому что в любой игре есть правила. Но всегда помните, что это всего лишь игра. Не привязывайтесь к ней и не будьте слишком серьезны. Всегда поддерживайте в себе чувство юмора: будьте искренни, но несерьезны. И тогда постепенно вы начнете замечать, что полярности исчезают. Кого можно назвать мирским, а кого духовным? Вы и мирской, и духовный, или не тот и не другой.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров.

Райский мир, земной мир и мир ада – эти три мира исчезают для того, кто знает, как выйти за пределы полярностей.

Несколько минут назад я сказал вам, что три мира – это прошлое, настоящее и будущее. Прошлое – это ад, потому что оно мертво, призрачно: это призраки, которые преследуют вас. Настоящее – это земной мир: это фактичность, это действительность, то, что происходит здесь и сейчас. А будущее – это рай: это надежды, стремления, желания, грезы.

Это и есть три мира, и вы постоянно двигаетесь в этих трех мирах, перескакивая из одного в другой. Из прошлого вы переноситесь в будущее, из будущего вы переноситесь в прошлое, и так до бесконечности. А настоящее настолько мгновенно, что вы его не очень осознаете: оно заключено между прошлым и будущим, которые огромны. А настоящее быстротечно, как мгновение ока, – оно уходит так быстро, что вы его даже не замечаете. В тот момент, когда вы его осознаете, это уже прошлое.

Чтобы быть в настоящем, нужно быть очень внимательным, предельно внимательным. Именно поэтому присутствие в настоящем становится дверью к тому, чтобы выйти за пределы времени. Вы не можете выйти за пределы времени из прошлого, потому что прошлое огромно, бесконечно; вы можете идти все дальше и дальше, и вы нигде не найдете конца. Именно поэтому психоанализ не может помочь. Он работает с прошлым, он вскрывает прошлое и копается в нем. Это может продолжаться бесконечно… Психоанализ продолжается годами: три года, семь лет, и этому нет конца. Пациенту просто надоедает один психоаналитик, и он уходит к другому и начинает все с начала.

И я могу сказать, что рано или поздно психоанализ обязательно обнаружит, что прошлое не ограничено этой жизнью. Вы можете двигаться назад в прошлое и прийти к тому, что Янов называет «первым криком». Первый крик – это вершина психоанализа: это первый крик ребенка, когда он рождается и начинает дышать; через этот крик он начинает дышать – первый крик. Но когда вы достигните этой точки, вы удивитесь – это тоже не конец. Тогда вам нужно двигаться в прошлое – в лоно матери.

На Востоке это хорошо известно. У нас есть очень-очень глубокий метод, который называется прати прасав – возвращение в прошлое. Его использовал Махавира, его использовал Будда; они возвращались в прошлое, в лоно матери. Затем вам приходится снова пройти через смерть, потому что, перед тем как вы родились, вы умерли, затем вы проходите через всю предыдущую жизнь… слой за слоем. Именно через глубокий психоанализ Восток осознал явление перерождения. В христианстве, иудаизме, исламе такого понятия не существует. Они никогда не заходили так далеко. Они никогда не применяли психоанализ.

Фрейд был первым евреем, который применил психоанализ, и, конечно, христиане, евреи и все так называемые религиозные люди были против него. Они боялись того, что если психоанализ пойдет глубже, рано или поздно будет доказана индуистская идея перерождения. Страх именно в этом. Если вы будете постоянно идти вглубь, вы будете поднимать слой за слоем – но где конец? Вы прожили тысячи жизней как человек, и вы можете пройти через них, но это тоже не конец. Однажды вы обнаружите, что до того, как стать человеком, вы были слоном, или тигром, или собакой, и вы начнете двигаться в свои «животные» жизни. А затем однажды вы обнаружите, что миллионы жизней назад вы были деревом или кустом, а до этого – камнем.

В Индии вам скажут, что вы прожили миллионы жизней. Но что это вам дает? Анализ прошлого не может вам ничего дать. Он может свести вас с ума, но он ни к чему вас не приведет. То же самое и с будущим. Где остановиться? Где конечная точка? Где вы сможете сказать, что «Теперь впереди ничего нет?» На Востоке мы попробовали и это, потому что мы много работали над понятием времени. Но память бесконечна, и воображение бесконечно. И между ними заключен настоящий момент, который так краток, так быстротечен, что вы можете осознать его, только если вы абсолютно осознанны. Иначе он ускользает незамеченным.

И если вы будете осознанны в настоящем, для вас откроется дверь, дверь в вечность. Именно в этой точке ум переходит в не-ум. Именно в этой точке личность переходит в сущность за пределами личности.

Вы, конечно, знаете, что Иисус был распят. Рядом с ним распяли двух воров: одного – слева от него, другого – справа от него. Возможно, вы никогда не задумывались о том, что это очень символично. Иисус символизирует настоящий момент. Один вор – это прошлое, другой вор – это будущее, а Иисус символизирует настоящий момент, который ближе всего к богу, ближе всего к сущности. Один из воров насмехался над Иисусом – прошлое всегда над вами насмехается; он хотел его уязвить – прошлое всегда хочет вас уязвить. Другой вор спросил Иисуса о будущем: «Что будет после смерти? Увижу ли я тебя на небесах?» Один из воров – это прошлое, другой – будущее, а Иисус заключен между ними.

Почему рядом с ним оказались воры? Прошлое – это вор, и будущее – вор, потому что они крадут у вас настоящее. Они действительно воры. Для меня это символическая притча; не знаю, согласятся ли со мной христиане, но меня это не волнует. Меня не волнует, соглашается со мной кто-то или нет.

Иисус находится в настоящем, здесь и сейчас, ближе всего к сущности, готовый умереть и покинуть тело и ум. Он немного сомневается – каждый человек сомневается. Когда вы оказываетесь в настоящем и видите перед собой вечность – никакого прошлого, никакого будущего, только вечность – вы оказываетесь в совершенно другом измерении. Прошлое, настоящее и будущее относятся к горизонтальному измерению, вечность относится к вертикальному. И крест для меня символизирует пересечение этих двух измерений.

Крест состоит из двух линий – одной горизонтальной и одной вертикальной. Они символизируют время и вечность. Каждый человек сомневается, когда видит перед собой вечность, ничто и нигде или все. И это так безбрежно, вы просто растворитесь в нем, как капля в океане. И этот океан так безбрежен, что вы больше не найдете себя. Даже капля росы, падающая в океан с листочка травы, колеблется, сомневается.

Иисус сомневался, и я люблю его именно за то, что он сомневался. Его сомнение показывает, что он просто человек. Его сомнение показывает, что он был одним из нас, сыном человека. Он обратился к богу: «Неужели ты покинул меня? Что ты мне уготовил? Неужели ты бросил меня? Неужели ты больше не со мной? Я исчезаю, но я не вижу твоих рук, которые бы защитили меня, – капля падает в океан: – Где ты? Я падаю в огромную пустоту. Пришла моя смерть, а я всегда надеялся, что, когда я буду умирать, ты будешь рядом, ты поддержишь меня, обнимешь меня, ты будешь любящим и сострадательным. Но где ты? Неужели ты меня покинул? Неужели ты оставил меня? Я нигде тебя не вижу».

В действительности, бога невозможно увидеть. Бог – это не человек, бог – это позитивное название абсолютной пустоты.

Но Иисус всегда жил с иудейским представлением о боге как о человеке, отсюда буря в его уме, отсюда страх в его уме. Он нигде не видит бога. Он ожидал, что увидит своего возлюбленного, своего Отца. Он называл бога Аббой, Отцом – он надеялся увидеть своего Отца. Но оказалось, что там никого нет. Он покидает этот мир, а за его пределами нет ничего, кроме зияющей пустоты, бездонной пропасти.

Это очень человечно – жизнь Иисуса очень человечна – и в этом ее красота, именно поэтому он оказал влияние на стольких людей. Его человечность очень трогательна. Но затем, видимо, он понял: глубоко заглянув в эту вечность, в эту пустоту, он понял, что «бог не может иметь человеческое лицо, это и есть его лицо», понял, что «бог не может иметь человеческие руки», что «эта пустота готова меня принять, готова взять меня глубоко в свое сердце». И тогда он обратился к богу: «Да будет воля твоя. Да придет царствие твое. Да будет так. Оказывается, ты пустота: я готов, я доверяю тебе. Я доверяю даже твоей пустоте».

Каждому христианину, каждому мусульманину, каждому индуисту, каждому иудею – каждому, кто всю жизнь представлял себе бога как человека, придется столкнуться с этим, придется пройти через этот период сомнений, терзаний. Красота буддийского и даосского представлений в том, что бог – это пустота, что это другое название пустоты. Тот, кто с самого начала жил с этим представлением о пустоте, не будет сомневаться, он просто растворится в ней.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров.

Но это может сделать только тот, кто увидел истинное лицо человеческой природы.

Вы сможете достичь этого, только когда вы увидите собственную внутреннюю пустоту. Сначала медитируйте и идите в свою внутреннюю пустоту, затем вы сможете войти в пустоту самого существования.

Когда человек покидает лоно матери, изначальный дух поселяется в квадратном дюйме…

Не удивляйтесь, это даосская карта. Существуют различные карты человеческого сознания. В разных картах используются различные символы. Это даосская карта. Даосы говорят, что, когда ребенок появляется на свет, изначальный дух поселяется в точке между глазами. Между двумя глазами, точно посредине, находится третий глаз. То, что в йоговской карте называется агья-чакра, третий глаз, даосы называют домом изначального духа.

…изначальный дух поселяется в квадратном дюйме, а сознательный дух поселяется ниже, в сердце.

«А сознательный дух поселяется… в сердце», в обычном физическом сердце.

Сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест в течение даже одного дня, оно чувствует крайний дискомфорт. Если оно слышит что-то ужасающее, оно вздрагивает; если оно слышит что-то жестокое, оно останавливается; если оно сталкивается со смертью, оно чувствует печаль; если оно видит что-то прекрасное, оно восхищается. Но если бы божественное сердце было в голове…

…то есть, в центре третьего глаза.

…разве оно стало бы двигаться? Если ты спросишь: «Может ли божественное сердце не двигаться?» – я отвечу: Как истинная мысль может двигаться в квадратном дюйме!

Физическое сердце постоянно зависит от внешнего мира, оно подвержено воздействию внешнего мира. Это часть внешнего мира внутри вас. Это не настоящее сердце. Настоящее сердце, говорят даосы, находится в точке третьего глаза; оно неподвижно, оно постоянно, оно всегда одинаково. В физическом сердце всегда царит хаос, в духовном сердце в центре третьего глаза всегда царит порядок. Это само воплощение порядка. Именно поэтому индуисты назвали его агья-чакра – центром, откуда приходит порядок, дисциплина. Все, что исходит из третьего глаза, немедленно исполняется; ему подчиняется все тело, ему подчиняется сущность. Этот центр отдает приказы и распоряжения. Но он крепко спит. Вы живете физическим сердцем. Вы еще ничего не знаете о духовном сердце.

Нижнее сердце двигается как сильный и властный командующий, который презирает божественного правителя за его слабость…

Физическое сердце думает, что духовное сердце слабо, потому что оно неподвижно. И поскольку оно неподвижно, вы его не осознаете. Вы осознаете что-то, только если оно начинает двигаться. Если что-то остается абсолютно неподвижным, вы его не замечаете. Нижнее сердце считает себя очень сильным, а божественное сердце, духовное сердце – слабым, почти мертвым, потому что оно неподвижно.

…и узурпирует власть в государстве.

Именно поэтому нижнее сердце стало вашим хозяином.

Когда замок укреплен и защищен, это подобно тому, как сильный и мудрый правитель восседает на троне.

Если вы станете более бдительными и более осознанными, вы обнаружите, что укрепили замок изначального духа в третьем глазе. Вы удивитесь, но вы заметите, что всегда, когда вы становитесь осознанными, ваши действия начинают исходить из третьего глаза. Просто станьте немного более осознанными, и вы почувствуете некоторое давление в точке третьего глаза. Всегда, когда вы становитесь более бдительными, вы начинаете чувствовать это давление, как будто что-то начинает пульсировать в третьем глазе.

Когда осознанность «включает» третий глаз, когда осознанность приходит в третий глаз и он начинает работать, становится живым… Именно поэтому индуисты называют его чакрой. «Чакра» значит «колесо». Чтобы двигаться, колесу необходима энергия; когда оно получает энергию, оно начинает двигаться. Двигаться – значит работать. Тогда внутри вас происходит великая революция: нижнее сердце сразу склоняется перед высшим. Когда приходит высшее, низшее неизбежно склоняется перед ним. Низшее правит только тогда, когда нет высшего. Именно в этом отличие между настоящей религией и ненастоящей религией.

Ненастоящая религия говорит: «Контролируй себя. Не делай то, делай это. Контролируй свои чувства. Подчини тело дисциплине». Настоящая религия говорит: «Иди в центр третьего глаза и позволь духовному сердцу работать, тогда к тебе придет дисциплина, и все будет под контролем. Позволь правителю занять свое место, и тогда все наладится естественным образом».

Глаза начинают двигать свет по кругу, как два министра, которые стоят справа и слева от правителя и поддерживают его всеми силами. Когда таким образом установлен порядок в центре, все мятежники опускают копья и сдаются, готовые повиноваться.

Просто позвольте правителю занять свое место, и вам не нужно будет насильно культивировать в себе какой-то характер, не нужно будет создавать порядок в своей жизни. Именно поэтому я говорю вам, чтобы вы не беспокоились о характере. Просто вложите всю свою энергию в то, чтобы стать более осознанными. Характер следует за осознанностью так же, как тень следует за вами. Если вы попытаетесь создать в себе характер, этот характер будет фальшивым, ложным, и вы станете лицемером. Этот путь не ведет к запредельному.

Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию…

Это высшая магия. Почему магия? – потому что, когда начинает работать высшее сердце, происходит чудо, волшебство… Ваши чувства всегда были в хаосе, ваш ум всегда был в замешательстве. Вы всегда сомневались: сделать то или это, быть или не быть? Вы были в постоянном напряжении: куда пойти, что выбрать? И внезапно, как будто случилось чудо: исчезают все сомнения, приходит ясность, жизнь наполняется кристальной ясностью – вы просто делаете то, что нужно. В действительности, когда начинает работать божественное сердце, вы всегда поступаете правильно, вы не можете поступить неправильно – это просто невозможно.

Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию…

Это магия трех элементов:

…семени-воды, духа-огня и мысли-земли…

Это даосские символы.

…этих трех. Что есть семя-вода?

Это истинная единая энергия, эрос. Дух-огонь —

это свет, логос. Мысль-земля – это интуиция.

Вы должны понять эти три элемента. Семя-вода – это эрос, энергия, которую вы знаете как сексуальную энергию, энергию страсти. Пока она создает для вас только проблемы и больше ничего. Пока она притворяется вашим другом, но все время оказывается врагом. Чем больше вы следуете этой энергии, тем больше создаете для себя несчастья. Именно поэтому говорят, что любовь слепа.

Мулла Насреддин сказал мне: «Любовь слепа, а брак открывает вам глаза».

Любовь слепа, потому что у вас пока нет глаз, огромная энергия, которая могла бы стать для вас огромным благословением, становится только страданием. Эрос – это ваша энергия.

И Фрейд прав, когда ищет корни всех проблем в эросе, в сексуальной энергии. Но он и неправ, потому что не понимает того, что обычное состояние сексуальной энергии – это неестественное ее состояние, это извращенное состояние. В своем естественном состоянии сексуальная энергия поднимается все выше и выше, она двигается не вниз, а вверх. В своем естественном состоянии сексуальная энергия становится Золотым цветком внутри вас. В так называемом нормальном, извращенном состоянии она просто создает для вас новые тюрьмы, потому что двигается наружу и вниз. Она вас истощает. Она только приближает вашу смерть. Если та же самая энергия начинает двигаться вверх, она дает вам новую жизнь, жизнь в изобилии. Она становится Эликсиром Жизни.

Подобно тому, как грязь может стать лотосом – потому что в грязи уже заложен лотос, в ней есть его семя – так и в вашей сексуальной энергии есть семя Золотого цветка. Для этого энергия должна двигаться вверх, но вы не должны двигать ее вверх. Есть люди, которые пытаются заставить ее двигаться вверх, но они просто становятся сексуальными извращенцами и никем другим. Вы не можете усилием заставить энергию двигаться вверх, но вы можете сделать это косвенным образом. Когда начинает работать ваш третий глаз, ваше духовное сердце, энергия начинает подниматься вверх без всякого усилия. Вы открыли третий глаз, и энергия устремляется к нему, как к магниту.

Пока что ваша энергия двигается только наружу, потому что внешние магниты ее притягивают гораздо сильнее, чем внутренние. Вы видите красивую женщину, и ваша энергия начинает двигаться наружу; женщина действует на вас, как магнит. Когда начинает работать ваш третий глаз, внутри вас появляется такой сильный магнит, что уже никто снаружи не может вас привлечь. Вопрос только в том, чтобы иметь более сильный магнит внутри себя, чем вовне. Тогда энергия начнет двигаться вовнутрь и вверх.

Если вы двигаетесь наружу, вы двигаетесь в мир двойственности. Если вы двигаетесь вовнутрь, вы двигаетесь в мир не-двойственности, вы выходите за пределы полярностей.

Именно это есть основа того, что я называю метапсихологией, или психологией будд. Это чистая религия – это не религия ритуалов, это чистая религия: она никак не связана с христианством или индуизмом, она связана с вашим внутренним источником энергии.

Второй элемент – это дух-огонь. Это свет, логос; это сознательный ум. Когда эрос начинает двигаться вверх, вы выходите за пределы бессознательного и сознательного ума. Логос – это сознательный ум. Это психология, это наука.

Мысль-земля – это темнота, подсознание, интуиция. Это парапсихология, искусство. Мысль-земля – это интуиция, темнота. Женщины живут интуицией, мыслью-землей. Женщины – это бессознательные, нелогичные существа. Мужчины живут духом-огнем, логосом, логическим, сознательным умом. Художники связаны с женской энергией, ученые – с мужской, а семя-вода или эрос, единая энергия, недвойственна. Она выводит вас за пределы искусства и науки, она выводит вас за пределы сознательного и бессознательного, она выводит вас за пределы мужчины и женщины. Она приводит вас к недвойственному, трансцендентному.

Но секрет магии состоит в том, чтобы открыть ваше божественное сердце, которое находится в точке между двух глаз. Вскоре мы перейдем к методологии, которая помогает его открыть.

На сегодня достаточно.

Глава 4

Здесь все всерьез!

Первый вопрос:

Река, в конце концов, достигает океана. Тело умирает, и остается только существование, бесконечность. Зачем тогда так торопиться попасть туда сейчас? Разве это не форсирование событий?

Проблема в том, что человек перестал быть рекой, он застыл. Его сущность не течет. Человек превратился в лед, он перестал быть водой.

Если бы человек был рекой, не нужно было бы прилагать никаких усилий, она бы, в конце концов, достигла океана – она бы уже была в нем. В самом своем течении река становится частью океана: течь – значит быть частью океана. Но человек не течет, поэтому необходимо приложить усилие. Лед хочет растаять, поэтому необходимо приложить усилие. Когда лед растаял, тогда не нужно больше ничего форсировать, тогда все происходит само по себе.

Человек превратился в камень. И причина, по которой он превратился в застывший камень, – это ум. Тело умеет течь, так же как и душа, но между ними стоит ум, и этот ум – застывший лед. Когда ум погружается глубже в медитацию, он начинает таять. Медитация – это не что иное, как попытка растопить ум.

Ты говоришь: «Река, в конце концов, достигает океана». Это правда, но сначала стань рекой. Ты говоришь: «Тело умирает, и остается только существование, бесконечность». Это правда. Но между телом и душой стоит ум, который цепляется за тебя, или за который цепляешься ты. Тело умирает, но ты не становишься частью бесконечности, потому что у тебя есть не только тело. Тело – это твое физическое ограничение, но внутри тебя есть также психологическое ограничение. Со смертью тела ум не умрет, он родится снова. Он снова войдет в лоно матери, потому что он несет в себе столько желаний, которые хочет осуществить. Он снова найдет себе мать, чтобы родиться, он снова найдет себе тело, чтобы осуществить все эти желания. Это сама основа теории реинкарнации.