Читать онлайн Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии бесплатно

Родителям, дедам, прадедам… детям, внукам, правнукам… посвящаем

О светло светлая и красно украшенная земля Русская! Многими красотами дивишь ты: озерами многими, дивишь ты реками и источниками местночтимыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами частыми, полями дивными, зверьми различными, птицами бесчисленными, городами великими, селами дивными, боярами честными, вельможами многими, – всего ты исполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!

Аноним. Слово о погибели Русской земли после смерти великого князя Ярослава

Пишем краткое предисловие, чтобы поблагодарить исследователей, историков, писателей, археологов, этнографов, фольклористов, просто собеседников на нашем вечном пути – мудрых людей, живых и ушедших к Богу, ибо мы лишь брали те кирпичики, которые они с любовью в труде выпекали, и из них составили книгу.

Особая благодарность всем родным, близким, друзьям, товарищам, добродетелям, благотворителям, которые морально и материально поддерживали нас в работе над книгой.

Начало

Мифопоэтический мир: от прадеда до правнука

Непостижимо для нас древняя душа ощущает как единое и цельное все то, что мы сознаем как различное и враждебное друг другу… Для нас – самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них – согласие с природой исконно и безмолвно; и мысли о неравенстве быть не могло.

Александр БЛОК. Поэзия заговоров и заклинаний

Мифы, легенды, верования, заговоры, заклинания… Как на крыльях, они перелетают из столетия в столетие, от поколения к поколению. Эти нетленные духовные сокровища далеких прадедов с их волшебной образностью и символикой, необычными для нас персонажами, которым присуща нечеловеческая магическая энергия, способность перевоплощаться, рассказывают нам, может, даже в большей степени, чем научно-документальные труды, о глубинных процессах духовной жизни древних людей, их мировоззрении, свидетельствуют об эволюции их морали, психологии. Не познать их – просто обокрасть себя.

Вместе с тем мифы и фольклор – не только удивительно прекрасные образцы народного творчества, а и во многих отношениях «зашифрованные» миры, которые для пытливого ума могут открыть множество тайн. Не случайно над проблемами мифологического сознания несколько столетий активно работает много поколений ученых. Ведь мы – люди другой эпохи, мы – жители причинно-следственного мира, которым нужен особый «ключ», чтобы войти в мифический мир, чтобы, к примеру, понять, почему мы огорчаемся, когда разбивается зеркало, или останавливаемся, когда черная кошка перебежала дорогу. Без такого «ключа» мы не сможем постичь неразрывную связь мифологических и современных представлений, которая сохраняется на протяжении веков в массовом сознании («коллективном неосознанном») рядом с элементами философских и научных знаний. Эту связь мы сами не осознаем с высоты современности, считая мифологические знания или безнадежной архаикой, или примитивными предрассудками.

Сегодня каждый знает, что Земля круглая, а разноцветный глобус – это и есть современная модель нашего представления о ней. Вместе с тем, много тысячелетий тому назад люди думали о Земле, Вселенной, Космосе по-другому. С нашей точки зрения первичные представления были наивными. Но такими уж наивными?

У славян в архаичную эпоху было распространено убеждение, что Земля – это большой плоский диск, который омывается океаном. В одном из древнерусских произведений начала христианства: «Океан-море – всем морям мать: окинуло то море весь белый свет, обошло то море вокруг всей земли, всей подвселенной». В другом древнем памятнике: «Земля на воде, яко ж на блюде, простерта силою всеблагого Бога».

Аналогичные представления в русских духовных стихах, которые в свое время были распространены в народе. Опорой Земли тут выступает Кит (Тит) – рыба. По книжным сказаниям, тоже когда-то популярным на Руси, Земля держится на «великорыбии» или на «огнеродном ките».

Древнеславянские книжники и в эпоху христианства утверждали, что Земля держится на железном дубе, который стоит на золотых китах в огненной реке, а первоосновой всего есть «сила Божья». Здесь ярко проявляется переплетение языческих и христианских представлений.

Рыба так часто выступает в славянских легендах и мифах других народов опорой, которая несет на себе громаду Вселенной, потому, что, по мифологическим представлениям древних людей, Земля плавает на воде, омывается водой. Кроме рыб в той же роли в мифах и легендах выступают другие животные, которые тесно связаны с водой, – черепахи, лягушки, змеи. В представлении древних мифотворцев эти существа были особенными, достойными занять место в системе мироздания потому, что по своему образу жизни они земноводные и могут существовать в двух стихиях, пространственных измерениях – в воде и на суше. Исследователи называют эти создания хтоническими (от греческого «хтон» – земля), они похожи на бурый комок земли.

Культ животных (змей, черепах, лягушек, мышей), которые рождаются как бы прямо из земли и считаются воплощением плодородия грунта, закладывался параллельно с обожествлением плодородной земли. Приписывая этим созданиям способность владеть всеми тайнами бытия, человек наделял их свойствами оберегать урожай, находить клад, вольно сообщаться с подземным миром, владеть секретом бессмертия. Сохранилось много древних рецептов изготовления эликсиров жизни и «таблеток» бессмертия с использованием сушеных, толченых змей, черепах, лягушек.

Изображение хвостатых персонажей на скалах ямной культуры: 1, 3 – с. Керносовка; 2 – с. Федоровка

Эти существа – постоянные персонажи заговоров. Например, к лягушкам и ужам славяне обращались с просьбой послать дождь и влагу. В Древнем Китае статуи жаб были в императорских дворцах как символ богатства (лягушки как бы призывали небесную влагу и содействовали урожаям, что приумножало богат ство китайских правителей). Сакральный характер лягушки проявляется в славянской сказке «Царевна-лягушка»; мыши – в сказках «Репка», «Курочка Ряба».

Если, согласно архаическим представлениям, змея была добрым и полезным существом (даже божеством), то в более позднем фольклоре она превращается в огромное чудовище, которое дышит огнем и пожирает людей (Див, Змей Горыныч). Герой летописной легенды становится змееборцем (Кирила Кожемяка). Переосмысление хтонических образов происходит в народе под влиянием христианства. Им начинают приписывать негативные свойства, их изображают помощниками колдунов, ведьм и враждебных человеку потусторонних сил. Так, в черной магии заговоров лягушка могла разрушить человеческую жизнь.

Мифологическое сознание безразлично к жизненной достоверности, оно дорациональное, оно безапелляционно верит в чудесное. Вера в чудо – его норма, его главная характерная черта. «Так, никакая фантастика, никакие чудовища, никакие магические операции мифу не страшны. Наоборот, именно из них он и состоит» (А. Ф. Лосев «Проблема символа и реалистическое искусство»).

Мифологическое мышление еще не знает причин и следствий, подобно тому, как не знает их детское сознание.

Почему же Я. Головацкий, И. Нечуй-Левицкий, А. Лосев и многие другие исследователи мифа пишут об этой особенности архаичного, во многих отношениях еще детского мышления человечества с таким восторгом? В чем здесь секрет? Древний человек остро ощущал взаимосвязь всех элементов бытия. Магические силы, природа и человек выступают в мифах элементами единой мировой мистерии. Подтверждение этого исследователи находят в народных поверьях и песнях.

В украинских песнях девушка разговаривает с месяцем и звездами, украшает косу зорями, словно цветами, обращается за советом к дереву. Цветы васильки выросли из юноши Василия, которого русалка защекотала. Девушка, ожидая-выглядывая нареченного, становится тополем на холме. В сербских песнях сестра превращается в кукушку, кручинясь по убитому брату. У поляков княжна, которую выдали замуж против ее воли, тоже становится кукушкой.

Такое «чисто» мифологическое мировосприятие древних уже не является доступным сознанию современного взрослого человека. Хотя реликты такого мышления наблюдаются и теперь (например, примитивная живопись украинской народной художницы Марии Приймаченко, роспись пасхальных яиц, которая несет космогонические мотивы – стилизованное изображение солярных и лунных знаков, звезд, небесных коней и оленей, мирового дерева).

Именно миф о Мировом Дереве лучше, чем другие мифы, помогает приблизиться к тому древнему представлению о мире, в котором человек постоянно пребывает в связи со всеми тайнами Вселенной и непознанными силами природы.

Хвостатые персонажи в наскальном искусстве

Среди разнообразия космогонического мировосприятия древних людей особенное место занимает модель, которую принято называть «Мировым Деревом». Это святое дерево вырастает в пространстве трех миров, расположенных один над другим; его ветки направлены в небо, оно заселено богами, на ветках планеты, звезды и птицы (реальные и фантастические), ствол стоит на земле – месте проживания людей и зверей (оленей, волков, медведей и др.), а корни достигают подземного мира (ада), где живут злые духи, чудовища. В корнях, ниже к земле, размещены хтонические существа. Все три мира соединяются между собой. С Земли можно попасть на Небо либо в подземный мир.

Это святое дерево язычества – не только уменьшенная копия Вселенной, а еще его стержень, без которого мир упадет. Аналогичные представления о структуре мира и его оси зафиксированы в мифологиях многих народов земного шара.

В фольклоре и литературных сказках миф о Мировом Дереве пережил трансформацию: появилась волшебная палочка, которая сначала была веткой этого дивного священного дерева. Прикосновением такой палочки герой может творить разные чудеса: добывать целебную воду из камня, оживлять мертвого, превращать тыкву в карету, а мышей в коней (сказка «Золушка») и т. п.

В христианском рождественском обряде почитания зеленой ели также прослеживается реликт мифа о Мировом Дереве. Мировое Дерево объединяет Землю со звездной Галактикой, потому ель венчали звездой и украшали огнями, чтобы она светилась ночью, словно звездное небо. На ветки ели цепляли позолоченные орехи, яблоки, восковые фигурки ангелов, птичек, разных животных, которые символизировали богатство природы Мирового Дерева и вместе с тем были игрушечной моделью разных миров.

Славянская традиция празднования Рождества объединила елку со сказочно-фольклорным персонажем Дедом Морозом, Старым Морозом – божеством, под властью которого пребывают космогонические стихии: снегопад, метель, вьюга, трескучие морозы и даже сама Смерть. Ведь именно смертью наказывает Мороз неприветливую сказочную героиню (сказка «Морозко»). Можно сравнить ритуал угощения Мороза кутьей накануне Рождества с обычаем угощения дедов-покойников (душ умерших родичей). Характерна и схожесть словосочетаний: Дед Мороз – деды-покойники.

В эпоху христианства возникло представление, что дерево (крест), на котором распяли Иисуса, имеет отношение к древу познания из книги Бытия (райского дерева). В книге Бытия упоминается еще одно райское дерево. Оно, очевидно, является аналогом древа познания. Ученые считают, что в основе христианской мифологии лежит отголосок представления о мистическом дереве мира, которое является удерживающим стержнем Космоса.

В мировой мифологии в той же роли, что и Мировое Дерево, может выступать Мировая Гора. Космическая гора в роли веси мира встречается так же часто, как и Мировое Дерево. Оба образа сосуществуют, могут накладываться. Мировое Дерево часто расположено на вершине большой горы в центре Вселенной. Мировая Гора в языческом сознании такая же универсальная модель Вселенной, как и Мировое Дерево.

Теряя свое священное значение в жизни людей (десакрализуясь), мифы превращаются в сказки и предрассудки. В средние века у славян распространились верования в ведьмовские собрания на Лысой горе. Много народных преданий, легенд рассказывают, как по ночам накануне больших праздников ведьмы, упыри, оборотни и всякая другая нечисть на метлах, черных кошках слетаются на шабаш на Лысую гору.

Позднейшая трансформация когда-то священного образа Мировой Горы в место сбора бесовских сил объясняется жестоким преследованием языческих богов и их служителей-волхвов христианской религией. Вместе с тем, новая, уже не языческая, а христианская народная демонология (бесы, черти, ведьмы, водяницы, курдуши и пр.) творилась по законам того самого мифологического мышления, на основе тех самых мифологем, что и языческая.

Культ деревьев, их обожествление прослеживается у всех народов мира. Об устойчивом культе деревьев у славян известно из более поздних письменных памятников. Кирилл Туровский в своей проповеди на Фомину неделю радуется, что русы после принятия христианства уже не будут называть богами «стихиа: ни солнце, ни огнь, ни источницы, ни древеса» (перечислено то, чему во времена писателя поклонялись).

Поклонение священным рощам, дубовым дубравам у славян, очевидно, было также связано с культом Мирового Дерева. О священных рощах и деревьях есть сведения у чехов, поляков, прибалтийцев и других народов.

О поклонении священным дубам у прибалтийских славян свидетельствует хронист Гельмгольд: «Мы заехали в рощу… Там между старыми деревьями мы увидели священные дубы, которые были посвящены богу этого края Прове». В этом свидетельстве интересна деталь о том, что священные рощи были любимым местом пребывания богов, которым под старыми дубами приносили жертвы. Ведь культ антропоморфных богов и их пантеонов – явление значительно более позднее, чем архаичное обожествление космических и природных стихий.

Древние славяне верили в богов, которые стояли во главе мира и всем руководили. Сведений о тех высших богах немного. Действительно, подробный анализ языческих богов славян проведен лишь в последние годы. Именно он дает нам возможность воссоздать образ первобытного мировоззрения славян.

О высших богах узнаем кое-что уже из летописей. В договоре Олега с греками упоминается, что русы клялись своими богами – Перуном и Волосом. Из «Повести временных лет» (980 г.) исследователи определяют состав восточнославян ских богов, который имеет название пантеон князя Владимира: Перун, Стрибог, Даждьбог (Дажбог), Хорс, Семаргл (Симаргл), богиня Мокош (Мокоша, Макоша).

Общеславянский культ бога грозы (грома) Перуна берет свое начало от культа громовержца еще в индоевропейской мифологии. В балтийской мифологии Перуну соответствует Перкунас, у белорусов – Пярун. Перун был антагонистом бога Велеса (Волоса). Идол Перуна стоял в Киеве на взгорье, а идол Волоса («скотьего бога») – внизу, на киевском Подоле. Перун был богом княжеской дружины, воплощал военные функции, Волос – хозяйственные.

Характерной чертой славянских мифов и ритуалов, связанных с Перуном, есть их соотношение с дубами, рощами, холмами, где в древние времена ставили идолов Перуна (в Киеве, в Новгороде) и обустраивали его святилища. По всему древнему ареалу расселения славян известны названия гор и холмов, которые этимологически связаны с именем Перуна. Ученые считают, что связь Перуна с горами и дубовыми рощами берет свое начало от индоевропейского периода. Дуб у древних греков был посвящен Зевсу, у римлян – Юпитеру, у пруссов – Перкуну, то есть богам-громовержцам.

Следы культа древних высших богов сохраняют некоторые традиции и обряды, несмотря на более поздние христианские наслоения. Например, существовал обычай приносить в церковь в день святого Ильи колосья ржи и зеленый горох, «чтобы Перун не сжег». Гуцулы и ныне празднуют «громовые праздники» в честь Перуна, а именем Перуна называют молнию. Имя Дажбога (Даждьбога, Дайбога) связывают с солнцем. Этот бог считался родоначальником и покровителем русичей – Даждьбожьих внуков. В летописях упоминается Сварог, которого связывают с огнем, а еще его сын – Сварожич. В «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками», которые «стрелами веют из моря», что дает основание соотносить Стрибога с ветрами. Этимологию имени богини Мокоши связывают с корнем слов «мокрый», «мокнуть» и еще с прядением. У славян запрещалось оставлять пряжу на ночь, иначе «Мокоша спрядет». Богиня Мокоша, которую связывали с важным женским занятием – прядением, схожа с греческими мойрами, которые прядут нить судьбы. Кое-где до сих пор сохранился обычай оставлять при стрижке овец клок шерсти «для богини Мокоши».

К праславянским богам относится и Мать Сыра Земля, и другие женские божества (возможно, Лада, Берегиня). В мифологическом образе Матери Сырой Земли воплощено архаичное представление, которое берет начало в первобытном культе Богини-Матери.

На территории нынешней Украины в русле реки Збруч в середине позапрошлого века был найден языческий каменный идол западных славян. Ученые датируют его Х веком. Он был перевезен графом Потоцким в Краков и подарен местному университету. Вытесанный из цельного куска песчаника, идол изображает бога с четырьмя ликами на одной голове. Копия идола есть в Киеве в музее истории Украины. Исследователи предполагают, что каменный идол Збруча – это возможное объединение в одном божестве четырех персонажей мифологии балтийских славян – Яровита, Руевита, Поренута и Поревита – солнечных богов.

Мифологические системы богов, духов, героев у народов мира (и славян в том числе) всегда иерархичны. Боги пантеона князя Владимира занимают высшие ступени этой мифологической «лестницы». К элементам более низкого уровня ученые относят: персонажей календарных обрядов – Ярилу, Коструба, Кострому, Марену, Масленицу, Кукера, Купалу и др.; семейно-родовых богов – Рода, Чура; персонифицированные божества – Долю, Лихо, Правду, Кривду, Смерть, которые характеризуются высшей степенью абстрагированности.

С семейно-родовым культом были тесно связаны славянские боги, которые олицетворяли целостность замкнутых, небольших коллективов – Род, Чур. При этом Чур принадлежал к сонму предков-покровителей, а Род дарил жизнь, долголетие, плодородие (аналогична богиня Жива у балтийских славян).

Божества календарных и сезонных обрядов сохранились в исторической памяти потому, что обряд долговечнее мифа («миф – либретто обряда» (А. Лосев)). Обряд часто исполняется по традиции и тогда, когда его мифологический смысл давно уже утрачен, выветрился, трансформировался, забыт.

В древние времена всем народам был присущ единый и общий ритуально-обрядовый первосюжет: о жизни и смерти, о природе, об окружающем мире и человеке в нем. Этот первосюжет был глобальной формой восприятия, освоения и неосмысленно-художественного воплощения действительности. Он внедрялся, охватывая все и проникая везде: в разнообразнейшие (инвариантные у разных народов) мифы, ритуалы, обряды, праздники. Именно к такому типу обрядов принадлежат календарные и сезонные обряды: новогодние, весенние, летние, связанные с зазыванием дождя или сбором урожая. Эти обряды были связаны с почитанием язычниками умирающего и воскресающего божества. Ежегодное прощание со старым годом (в новогодних обрядах) или прощание с зимой, которая шла на отдых; прощание со смертью в весенних празднествах воплощало главные фазы существования божества – его смерть и возрождение (одновременно плодородие). Религию, основанную на культе таких божеств, исповедовали многие народы как на Востоке, так и в Европе. Не были исключением и древние славяне. У разных народов подобные божества выступали под разными именами: Масленица, Карнавал, Калоян, Кострома, Кукер, Пеперуда, Коструб, Ярило, Марена, Мара, Купало, Маржана, Русалка и пр.

Участники обряда «создавали» божество разными способами: в виде деревянного идола, чучела из тряпья, снежной бабы, куклы из соломы, снопа, одетой в лохмотья лопаты. Оно могло быть небольшим, могло быть и гигантских размеров (Карнавал); им мог быть и одетый соответственно человек.

Воплощенное божество становилось объектом всеобщего («соборного») игрового действа, выступало главным действующим лицом в песнях, присказках и других формах словесно-музыкального творчества; к нему обращались с репликами и вопросами, с ним выполняли разнообразные магические действия: ему угождали, уделяли ему внимание, любовь, поклонялись ему и демонстрировали послушание.

Кульминацией всех этих веселых действ было уничтожение божества: групповой спуск на санках с горки и разрушение снежной бабы, разрывание на куски чучела из тряпья, распиливание или отрубание головы деревянному идолу, сжигание на костре, захоронение в земле, потопление в воде и т. д. Переодетого человека в шутку избивали.

Все эти действия исполнялись с шутками и смехом, радовались все участники. Это объясняется тем, что, по представлению древних, смех имел магическую силу, помогал быстрому возрождению божества и, соответственно, возрождению растительности, плодородию земли, приплоду скота.

Бить человека во время обряда или заменять двойником-куклой начали позже. В архаичные времена человека, олицетворяющего в обряде божество, приносили в жертву.

«Обрядовый ритуал предвидел убийство этих божеств – потопление, растерзание, их убивали для того, чтобы вызвать их воскресение, потому что воскресение божества, как думали, обеспечивало воскресение природы весной после зимней спячки, которая без этих обрядов продолжалась вечно»

(В. Я. Пропп «Русские аграрные праздники»).

Ни один из народных праздников после принятия христианства не сохранился у восточных славян с такими откровенно языческими чертами, как праздник Купалы. Ни один обряд не уводит нас в такую седую древность, как этот.

Языческий праздник Купалы в ночь с 26 на 27 июня по старому календарю (с 6 на 7 июля по новому). Это кульминационная точка года – праздник летнего солнцестояния. Первой такой точкой были праздники зимнего солнцестояния, к которым приурочены обряды колядования, называемые общим сборным словом Коляда. Это праздник рождения Солнца (позже – христианское Рождество Иисуса Христа).

На Купалу силы солнца и тепла раскрываются полнее всего. Плодородная сила земли проявляет себя самым активным образом: травы и зелье в пышном росте, хлеб начинает созревать; вода в реках, озерах и прудах еще не цветет от зноя, еще жизнетворная.

В купальских обрядах главными элементами есть две объединенные природные стихии: огонь и вода. Купальский праздник приурочен двум богам: богу Солнца (небесного огня) и богине Воды (жизнетворной влаге: дождю, росе, источникам). «Значение этого праздника было символическое соединение в браке Солнца и Воды, от которого возникла жизнь и любовь…» (Я. Головацкий).

Купальский костер в честь Солнца – явление в мифологии очень древнее. Старики и молодежь прыгали через огонь, переносили детей и немощных, чтобы ощутить очистительную силу огня, набраться здоровья. Через этот огонь перегоняли скот, брали домой угольки и головешки для домашнего очага, для лечения всяких болезней.

У древних греков и римлян тоже был праздник, во время которого зажигали костры и прыгали через огонь. Овидий писал, что он трижды перепрыгивал через огонь и его кропили водой из лавровой ветки.

В славянских народных обрядах очень много отголосков солярного (солнечного) мировоззрения. Первобытное почитание огня заимствовала христианская церковь, оно перешло на христианские церковные свечи.

Огонь в обрядах всегда рядом с водой. Вода воспринималась язычниками как символ очищения, размножения и парования. Эти качества позже христианство переняло для своих церковных обрядов: водное крещение, кропление святой водой и т. п.

Существовал полный параллелизм сжигания символических «изображений» божеств и их затопления – это были разные формы ритуального умирания, необходимого для рождения новой жизни (как и захоронение в лоно земли). Похороны бога плодородия Ярилы в конце купальских гуляний означали заботу о новом воскресении весны, производственных сил земли, символом которых он был.

На примере сохраненного купальского ритуала можно представить, как интенсивно человек мифологической эпохи переживал главные природные события: ночь, рассвет, огонь, воздух, воду, росу, эрос… Купальская обрядовость включала целый цикл действий, наименьшая деталь которых светилась магическим светом, касалась универсального смысла, выражала целостность мировосприятия древнего человека. Обряды, песни, хороводы были средством активного влияния человека на природу.

В языческих ритуалах главную роль играли божества тех уровней, которые шли сразу после высших. Но в сознании праславян значительное место занимали и представители низшей мифологии – духи, зооморфные и антропоморфные существа. Они были воплощением чего-нибудь или призрачными, добрыми, злыми или амбивалентными (то есть соединяли в себе оба начала).

Из животных к представителям низшей мифологии у славян следует отнести в первую очередь тотемных (тотем – животное, от которого, как считал первобытный человек, он вел свой род) – волка и медведя. Особая магическая роль этих животных нашла свое отображение в славянском фольклоре.

К низшей мифологии относятся также поводыри тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: Баба Яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь и пр. Это сказочные персонажи, которые, вероятно, тоже когда-то были участниками ритуалов.

Все пространство от дома до леса, болота, пустыря, кладбища древние славяне заселяли мифическими персонажами низшей демонологии: домовыми, водяными, лешими, полевыми, вилами, марами, баечниками, банниками, хлевниками, клетниками, сарайниками и пр. Персонажей демонологии у славян очень много. Они виделись человеку везде: за печью, за каждым кустом, в ручье, в речке, в дупле, на болоте, под копной, на раздорожье… Одну из самых ярких поэтических картин жизни таинственных существ в природе, сосуществование с ними человека изобразила Леся Украинка в драме-феерии «Лесная песня».

Отношение древних славян к духам умерших было неоднозначным. Так, почитались покровители рода, семьи – деды (у белорусов – дзяды) – члены рода, которые умерли природной смертью. Особый обряд почитания умерших (дедов) совершали весной и осенью. Основой обряда было угощение покойников: им приносили пищу на могилки, ставили на ночь на стол и на подоконник. С культом покойников тесно был связан обряд колядования. Колядник (участник действа) в древние времена был посланцем из небытия, он представлялся покойником, который посещал жилище своего рода. Переодетые колядники первоначально воспринимались как предки, имевшие власть наградить хозяина «счастьем-долей» или наказать за скупость и разные другие плохие черты характера (забрать в страну умерших). Осколки этого обряда прослеживаются в приходе в дом современных колядников, которые мажорно желают хозяевам благополучия и здоровья. Но главный смысл древнего обряда – связь с умершими предками – уже забыт.

Если предков, которые умерли природной смертью или погибли в бою, в поединке со зверем, почитали, наделяли властью, стремились щедро умилостивить, то самоубийцы (утопленники, висельники – упыри, мавки, русалки, потерчата) считались опасными. Их хоронили за пределами кладбища.

Разрушение старой мифологической системы началось у славян еще до принятия христианства. Свидетельством тому служит переход некоторых мифологических персонажей из разряда позитивных в разряд негативных, с высших ступенек на низшие, как это случилось с рарогом (укр. – рариг, чеш. и словац. – рарашек). Мифологи считают, что рарог был вначале общим славянским божеством огня. В дальнейших перево площениях он уже олицетворяет лишь домашний очаг. Баба Яга из богини царства мертвых превратилась в ведьму (в сказках).

Введение в ІХ в. христианства на славянских территориях прекратило развитие славянской языческой мифологии. Персонажи высших уровней официальной церковью были отнесены к разряду негативных, или их функции перешли к христианским святым: Перун – святой Илья, Велес – святой Власий, Ярила – святой Юрий (Георгий), Купала – Иоанн Креститель (потому Иван Купала), Святовит – святой Вит. Низшие же уровни оказались более стойкими и создавали сложные соединения с христианской религией. Это явление нашло свое отражение в двоеверье.

Останки Десятинной церкви в Киеве. Литография XIX в.

Из глубины веков

«Общепринятым в современной исторической науке считается положение, что славяне, которые со временем расселились в Центральной, Южно-Восточной и Восточной Европе, – являются автохтонами и представляют одну из веток индоевропейской общности, которая когда-то существовала» (История западных и южных славян)»).

Первым из славян, кто рассказал о происхождении и расселении славян, был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, который жил в конце ХІ – начале ХІІ в. и за свои труды назван в славянском свете летописцем. Нестор, уже тогда имея под рукой церковную догматическую литературу, да и, наверное, апокрифы, свидетельства путешественников, географов и историков, называет славян среди потомков трех сыновей Ноя в числе 72 языков, доставшихся людям после вавилонского столпотворения. Нестор пишет, что славяне прошли через Малую Азию и Дунай к месту своего пребывания. Еще до славянина Нестора в VІ в. свои мысли о происхождении славян изложил готский историк Иордан (Йордан). Базируясь на античных традициях, он земли, где проживали славяне, называет Скифией, славян – венетами (хоть и в часы римских историков Плиния и Тацита (начало нашей эры), и в часы Иордана венеты известны как склавены и анты; или же склавены и анты – две составные объединения венетов). Спустя столетия выдающийся русский ученый Михаил Ломоносов отмечает, что этноним венеты в античные времена прилагался не только к жителям бассейна Вислы, но и к населению Итальянского региона. Об этом свидетельствует название итальянского племени на Адриатике, зафиксированное в названии городов Венеция и Вена. Другой край расселения венетов подтверждают в Прибалтике название речки Вента и города Вентспилс. Некоторые исследователи предполагают, что славяне могут происходить от этрусков (самоназвание – расены), которые в VІІІ в. до н. э. создали высокоразвитую культуру, имевшую большое влияние на становление и развитие римской цивилизации. Такие предположения породили гипотезы об истории славянства еще со времен Троянской войны и похода на Египет через Палестину «народов моря» (ХІІ в. до н. э.).

Некоторые современные российские историки (В. Петрухин, Д. Раевский) предполагают, что наименование венеды, склавены, анты – экзоэтнонимы славян, то есть их название другими народами: степняки иранского или тюркского происхождения называли соседей-славян антами, германцы – венетами, а византийцы использовали славянское самоназвание «склавены» (от греческого «славены», то есть люди, владеющие словом).

Есть предположение, что название «славяне» пошло от «слово»; что славяне так называли себя, в отличие от иноземцев, которых они называли «немыми», «немцами», потому, что те не умеют разговаривать на славянском языке. В источниках встречается название славян – «дети слова». Время единения славян историки обозначают до конца І тыс. н. э. После же началось расселение славян с праславянских территорий, что между Вислой и Днепром и в области Карпат – в Центральную и Восточную Европу. От Эльбы до Днепра и от берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славян.

Исследования ученых свидетельствуют, что в ІV—ІІІ вв. до н. э. на славянских землях была развита трипольская культура. Трипольцы, которые с Балканского полуострова пришли на правый берег Днепра, были первыми и древнейшими хлеборобами на этих землях.

Неподалеку от украинского города Мелитополя (Запорожская область) находится фантастическое нагромождение больших валунов – Каменная Могила. Этот доисторический памятник фиксируют спутники. Энергетика этого сооружения высотой с пятиэтажное здание издавна манила человека, а десять тысяч лет тому назад тут оставили свои знаки – таинственные надписи и послания – первобытные люди. На земле сегодня, наверное, нет более древнего памятника культуры истории развития человечества. Каменной Могиле более 12 миллионов лет. Иероглифы с Каменной Могилы впервые зарисовал в начале 1887 года петербургский профессор М. Веселовский. А разобрался в них археолог Отто Бадер в 1950 г. Судя по изображениям мамонтов, волосатых носорогов, пещерных медведей и львов, люди наведывались в Каменную Могилу еще 14 тысяч лет тому назад. Бадер расшифровал в петроглифах штрихи шумерского письма. Они очень похожи на клинопись из учебника немецкого археолога Арно Пебеля «Основы шумерской грамматики» (1923 г.). В 1942–1943 гг. (во время Второй мировой войны) немецким экспертам удалось прочитать 40 «протошумерских надписей». Украинский ученый А. Г. Кифишин в работе «Древнее святилище. Каменная Могила. Попытки дешифровки протошумерского архива» (Киев, 2002 г.) датирует те надписи 6200 годом до н. э. Археологи согласны с предположением Кифишина, что в конце ІV тысячелетия до н. э. шумеры ушли с Нижнего Поднепровья в Месопотамию, а на смену им пришли трипольцы.

Ученые, историки, археологи (В. Хвойка, А. Добровольский, М. Макаревич, О. Лагодовский, О. Шапошникова, В. Даниленко) на базе исследований и фундаментальных открытий доказали, что в палеожелезную эпоху на огромной территории Украины жили объединенные племена, которые были знакомы «…с металлургией бронзы, занимались скотоводством, в котором преобладал большой рогатый скот и лошади. Они использовали тягловую силу быков, знали арбу, ездили верхом»

(В. Даниленко).

Высокими культурами больших территорий раннежелезного времени считаются cкифская и cарматская. Между Днестром, Западным Бугом и Днепром возникают древние племенные союзы и державы. Самые могущественные – Скифия, Киммерия, античные державы Северного Причерноморья.

Большое влияние на культурное развитие славянских племен начиная с VІІ в. до н. э. имели античные города Северного Причерноморья, такие как Тир в устье Днестра (современный Белгород-Днестровский), Ольвия в устье Днепра (территория нынешней Николаевской области), Пантикапей (в районе современного города Керчь). Под натиском скифских племен греческие города Крыма и восточного Причерноморья объединились в державу под названием Босфор (Босфорское царство), во главе державы встал город Пантикапей.

Формирование славянского этноса происходило до ІІІ—ІІ вв. до н. э. Исследователи считают, что период формирования праславянских племен завершился на рубеже эры.

Во ІІ в. до н. э. – І в. н. э. возникла зарубинецкая культура, которая была основана праславяно-балтийскими племенами в бассейне среднего и верхнего течений Днепра, Припяти, Южного Буга. Сколотские племена были вытеснены сарматами в верхнее Поднепровье в бассейны Сожа и Сейна, где жили поморские племена, прижатые с запада германцами. На конец І в. н. э. южная часть зарубинецкой культуры стала базой для формирования народов черняховской культуры; позже на базе зарубинецких племен возникла киевская археологическая культура – будущая этническая основа (вместе с черняховцами) населения Киевской Руси.

Одной из основных, связанных со славянами-венедами, археологических культур на меже новой эры была пшеворская культура. Возникла она в начале ІІ в. до н. э. в результате слияния разных лужицких и поморских племен, а также при участии некоторых племен сколотов. Пшеворская и зарубинецкая культуры славян Днепра и Днестра были очень близки. Поморские племена в составе народов пшеворской археологической культуры на границе двух эпох возглавило большое племенное объединение венедов. Оно занимало территорию от Венедского залива (южная и южно-западная часть Балтийского моря) до Карпатских гор включительно. Объединение племен было необходимым для борьбы с готами. В І в. н. э. римские историки Плиний Старший, Тацит, Птоломей упоминают славян под именем «венеды», «венеты». Племена пшеворской археологической культуры принимали участие в формировании черняховской культуры, а позже – пражской. Таким образом, они являются этнической основой многих современных славянских народов.

Венеды западного региона в процессе своего культурного развития поглотили какую-то часть дакского и германского этноса, восточные славяне вобрали в себя значительный балтский и сарматский культурный компонент.

Во ІІ в. н. э. этнокультура и политическая ситуация на славянских просторах стабилизировалась. Славянские племена расширили территорию проживания, возродили традиционные виды ремесел, хлебопашество, соорудили металлургические центры. Тесной и плодотворной была связь между славянскими группами Волыни, Поднестровья, Поднепровья; происходит унификация культур, консолидация славянских племен венедов между Днепром и Днестром.

Процесс формирования славянской культуры был приостановлен появлением во ІІ в. н. э. германских племен. Воинственные готы захватили земли Мазовии и Подляшья, а в конце этого же столетия двинулись на Волынь. Славяне с этих земель переселились в Поднестровье и среднее Поднепровье. Славянские племена Поднестровья остановили завоевателей и заставили их повернуть на восток в южное Побужье.

Период ІІІ—ІV вв. н. э. называют в истории периодом Великого переселения народов. Быстро растет население, для развития хозяйственной деятельности нужны новые земли под выращивание зерновых и пастбища. Германские, славянские и сарматские племена перемещаются на территорию Римской империи, занимавшей значительное пространство. Великое переселение народов началось передвижением готов с Прибалтики в южное Причерноморье. Готские племена осели в низовьях Днепра – остготы, и между Днестром и Дунаем – вестготы. В конце ІІІ в. (375 г.) гунны разбили племенной союз готов, покорили ост готов и другие племена. Спасаясь от гуннов, вестготы перешли Дунай и поселились между нижним Дунаем и Балканами на территории римской провинции Мезия. Рим дал разрешение на поселение вестготов, но потом своими притеснениями спровоцировал восстание готов. Военное противостояние шло с переменным успехом. В начале V в. вестготы захватили Рим, часть Галлии, Испании и основали на этих землях Тулузское королевство (419–507 гг.). До середины V в. германские племена вандалов, алеманов, бургундов, франков, англов, саксов заселили территорию Западной Римской империи. Гунны под руководством Аттилы создали большое государство. Чтобы изгнать готов и спасти свои территории, славяне вынуждены были идти на союз с гуннами. Гунны пытались захватить Галлию и Италию. Но после нескольких поражений и смерти Аттилы держава гуннов распалась. В 455 г. вандалы разрушили Рим, а через 20 лет вождь племени скиров Одоакр низверг последнего императора Ромула Августа – Римская империя прекратила существование.

Со второй половины V в. н. э. начался процесс формирования славянских культур, который был обусловлен разгромом готов, распадом Западной Римской империи, выступлением славян против Византии. Период первобытно-общинного строя у славян завершается, начинается период военной демократии – начальной формы социально-классовых отношений. Создаются большие межплеменные союзы: антский и склавенский.

Движение славян во всех направлениях произошло во время Великого переселения народов, особенно в заключительной фазе – V–VІІ вв. В это время славянские племена ассимилировались с иранскими, фракийскими, дакскими, кельтскими, германскими, балтскими, финно-угорскими и другими.

До VІ в. славяне заселили придунайские территории, которые были в составе Восточной Римской (Византийской) империи, в середине VІ в. перешли Дунай и на протяжении столетия расселились на Балканах (Мезия, Македония, Фракия, Далмация, Истрия, большая часть Греции) и кое-где в Малой Азии. В VІ—VІІ вв. славяне дошли в приальпийские регионы, заселили Дакию, Паннонию; расселились между Одером и Эльбой, зашли на территорию Германии.

В VІІ—VІІІ вв. продолжается движение славян в Центральную и Северную Европу. Расселяясь на больших территориях от северо-восточной Европы и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы, ассимилируясь с другими племенами и народами, славяне распадаются на отдельные общности на основе локальных прадиалектов славянских языковых групп.

В VІ—VІІ вв. для защиты от врагов возникают первые славянские образования. Это не были крепкие державы, они возникали и опять распадались, меняли территории и объединяли время от времени разные племена. Так, держава Само, которая образовалась в VІІ в. для защиты от аваров, баварцев, лангобардов, франков, объединяла славян Чехии, Моравии, Словакии, Лужича и (частично) Хорватии и Словении.

Появление государственности у славян относится к VІІ—ІХ вв. Болгарская держава (первое Болгарское царство) было основано в 681 г. Хотя в конце Х в. Болгария попала под зависимость Византии, как показало дальнейшее развитие, болгарская народность до того времени уже имела утвердившееся самосознание. Во второй половине VІІІ – первой половине ІХ в. происходит становление государственности у сербов, хорватов, словенцев. В ІХ в. создается древнерусская государственность с центрами в Киеве, Старой Ладоге, Новгороде – Русь, которой позже ученые дадут название Киевская Русь. Киевская Русь была одной из самых больших, могущественных и влиятельных держав в Европе средних веков. Появляются города, развиваются ремесла, идет активная торговля и обмен товарами с арабскими странами и Византией. Военные действия и походы славянских князей в большинстве заканчиваются удачно. Запад и Восток могут иметь отношения между собой только через территорию Киевской Руси, ибо она протянулась от Карпат до Волги, от Черного моря до Северного Ледовитого океана. Русь – общее название восточного славянства. Известны Малая Русь и Великая Русь. Эти понятия церковные. Малая Русь – центр, место нахождения Киевского митрополита, а Великая Русь – земли, окружающие Малую Русь. Белая Русь – от белой полотняной одежды; Червонная Русь (Галиция) – на западе, при заходе солнца небо краснеет (червонное) да и в одежде западных украинцев много червонного цвета; Черная Русь (Брестчина и Полесье) – у полищуков хаты не мазаные, не беленые, а из дерева, со временем они чернеют.

На ІХ – начало Х в. приходится существование Великоморавской державы, которая имела большое значение для развития общеславянской культуры. В ІХ в. возникает Древнепольская держава. В середине ХІ в. племена бодричей, лютичей и часть поморян создали Вендскую державу, которая на протяжении нескольких десятилетий успешно противостояла германцам, датчанам, норманнам.

Одновременно происходит процесс христианизации славян, причем значительное большинство южных славян и все восточные славяне оказались в сфере греко-православной церкви, а западные славяне (включая хорватов и словенцев) – римско-католической.

Переход к государственным образованиям отразил качественно новую ступеньку этносоциального развития славян – начало формирования народностей.

Раздел I

Мифопоэтический мир

У всех народов мира существует поверье, что тот, кто забыл обычаи своих отцов, наказывается людьми и Богом. Он блуждает по свету, как блудный сын, и нигде не может найти себе приюта и пристанища, ибо он потерян для своего народа.

Олекса Воропай

А) Языческие истоки

Асилки. Городище. Детинец. Жертва. Идолы. Инициация. Капища. Обереги. Похоронные обряды. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Явь, Правь и Навь

Понятие «язычество» возникло в церковной среде в первом тысячелетии нашей эры как обозначение всего нехристианского: и гимнов «Ригведы», и мифологии Древней Греции.

Относительно славян – невозможно рассматривать язычество лишь в пределах этого тысячелетия. Корни праславянства растут из глубины первобытных эпох. Тогда и там зародились ростки славянского фольклора: великаны и богатыри, Велес и Стрибог, почитание тотемных животных, заговоры природных стихий.

Первославяне поклонялись упырям и берегиням, Роду и рожаницам. Прирастали к земле, обожествляя Мать Сыру Землю, небо (Сварога), солнце (Даждьбога). Защищали родную землю, и возникал богатырский эпос с величественными героями, которые побивали змеев и другую злую силу.

Потом главным богом стал грозный Перун, покровитель князей и воинов. Создается Киевская держава, язычество становится государственной религией.

Принятие христианства еще долго не затронуло языческие устои, особенно в малых местечках и поселениях. Да и в больших городах совершали языческие обряды, даже князья и знать принимали в них участие.

В начале XIII века у славянских народов окончательно установилось двоеверье, которое дожило до наших дней, ибо в сознании, в творчестве, в быте славян остатки древних языческих верований мирно сосуществуют с христианской религией.

Асилки

А еще велеты, великдоны, лелеты, осилки – великаны-богатыри, первые люди в восточнославянской мифологии, которые, согласно преданиям, жили в древние времена. Великаны подняли скалы, пробили бездны и ущелья, проложили каналы для рек. Похваляясь своей силой, они начали угрожать небесным богам: подбрасывали в небо булавы, так, что те гремели и сердили богов, расшатывали землю. Боги рассердились и уничтожили великанов.

Великаны-перволюди известны в мифах многих народов мира. Отголосками этих языческих верований, свидетельствами о них выступают былинные персонажи (Святогор) и герои сказок (Вернигора, Вернидуб, Усыня).

Известно давнее предание о Великдоне, который был такой большой, что ему не было ни жилища, ни приюта на земле. Вздумал он взойти на небо. Идет, моря ему по колено, горы переступает, взошел на самую высокую гору. Встал на радугу, воду в облака подающую, и пошел на небо. Увидели то небесные боги, испугались такого большого и не пустили к себе. Так и остался Великдон между небом и землею: облака ему – постель, одежда; ветры и птицы пищу носят; воду он из радуги пьет. Но горько ему в одиночестве, тяжело: плачет Великдон – дожди идут, стонет – грома гремят.

Городище

Святилище древних славян, предназначенное для обрядовых действ во время языческих праздников, для ритуальных жертвоприношений. Возводились городища под горою или под холмом возле воды, вокруг них насыпались валы, копались рвы, которые заполнялись водой. Было в городи щах два или три входа, вблизи располагались урочища с идолами богов.

То, что городища были местами языческого прославления богов, жертвоприношения, сожжения покойников, подтверждают археологические раскопки, во время которых находили много пепла, человеческие кости, останки животных, черепки жертвенной глиняной посуды, каменные основы огнища-жертвенника, ножи, стрелы, золотые и серебряные украшения.

«Городища разбросаны по многим славянским странам, особенно возле северного подножия Карпат, в Галиции и по всей земле русской…» (Яков Головацкий).

Детинец

Крепость в середине города, небольшой внутренний городок – как дитя в материнской утробе, – где жили князья, правители славянских городов.

Так еще называлась жертва, которую славяне приносили своим городам.

Известна древняя легенда об опустошении города Славенска болезнями – язвой. Задунайские славяне решили на руинах города построить новое поселение. Собрались старейшины на совет: как заложить город, какое ему название дать. Один из них предложил, чтобы на следующий день на восходе солнца выйти на дорогу и просить первого встречного назвать город. Утром прибился к городу мальчик, совсем дитя. Его принесли в жертву, закопали в крепости. Отсюда и пошло название – детинец.

Жертва

Жертва, треба – дары, которые приносили древние славяне, чтобы умилостивить своих богов. Приносили жертвы также духам умерших предков, обожествляемым предметам и явлениям. Обычай жертвоприношения возник из представлений о вмешательстве в жизнь человека небесных богов и природных духов. Потому и отдавали им люди часть урожая, приплода, жертвовали зелье, животных, иногда даже юношей или девушек племени, чтобы боги были добрыми и милостивыми.

О жестокости обряда жертвоприношения упоминает «Повесть временных лет»: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним сыновей своих и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Перунов холм – ныне Владимирская горка в Киеве. Во время жертвоприношений совершалось гадание с целью узнать волю богов. Часто те гадания указывали на жертву. Опять же, «Повесть временных лет» свидетельствует, что с помощью жребия, который символизировал волю богов, определяли отроков и девушек, которых приносили в жертву.

Византиец Лев Диакон (Х в.) в описании похода Святослава пишет о принесении в жертву пленных воинами русского князя.

Обряд жертвоприношения у славян проводился с целью подношения богам и в надежде на положительный ответ, положительное решение со стороны божества: содействие на охоте, в бою, в сборе урожая и т. п.

В Густинской летописи сказано, что идолу Перуна в пантеоне богов князя Владимира «…как богу жертвы приносили и огонь неугасимый из дубового дерева постоянно жгли». Историки древности Константин Багрянородный, Ибн-Фадлан, Прокопий Кесарийский свидетельствуют, что славяне жертвовали своим богам цветы, венки, мясо, зелье, хлеб, петухов, овец и рогатый скот.

Летописи и другие исторические источники указывают, что жертвоприношения у славян происходили во времена больших праздников в честь богов; во время разных важных событий в жизни племени (поход, победа в битве, тризна).

Жертвы приносили также домашним богам, духам умерших предков.

Отголоски этого обряда встречаются и сегодня. Это клечание (украшение) травами и цветами жилищ во время Зеленых святок; подношение пищи и напитков умершим родственникам на подоконник, на стол, за порог в Рождество и в другие праздники; кропление горилкой и поднесение пищи на могилки в поминальные дни.

У древних славян обряд жертвоприношения исполняли жрецы.

Идолы

Болваны, кумиры, истуканы – грубо изготовленные деревянные или каменные статуи богов, с обозначенной одеждой, вооруженные мечами, палицами, с символическими атрибутами: рогом – символом силы и достатка, чашей – сим волом судьбы и т. п. Идолов еще называли капами, отсюда – капище.

Ставили идолов в капищах – на холмах, на берегах рек, в священных рощах. Идол был для язычников богом, которому они поклонялись и жертвовали. Ставили идолов в жилищах – домашних богов. Их даже брали с собой, отправляясь в дорогу.

Арабский писатель Х в. Ибн-Даста свидетельствует о славянах: «…все они были идолопоклонниками». То же и в летописях: «Приде Игорь на холм, где стояше Перун» (Ипатиевская летопись).

Общеизвестно капище богов киевского князя Владимира. Когда Владимир принял христианство, языческих богов приказал посечь. Но Перуна – главного бога – велел бросить в воду, еще видно боясь гнева или того самого Перуна, или людей, верящих в него.

Славянский люд после Крещения Руси спрятал идолов в пещеры и леса и продолжал еще долго им поклоняться тайно. А церковь на тех местах, где были капища и стояли идолы, построила храмы новой веры.

Инициация

Посвящение, введение в таинство культа, обряд посвящения во взрослую жизнь. Инициация включает в себя миф как необходимую часть: во время обряда посвящаемому рассказывают мифы племени, которые могут знать только взрослые члены племени. Инициация осмысляется как смерть и новое рождение: посвящаемый, переходя в новый статус, как бы уничтожается в старом качестве. Отсюда ритуальная схема инициации в сюжетах мифов и сказок: испытания, которые подстерегают героя в царстве мертвых, или на небе, или в стране чудовищ.

Инициация присутствует в мотивах временного изгнания героя из привычной среды, выполнения им сложных поручений.

В обряде инициации героем выступает младший, потому что только младший может перейти в другой статус, может быть посвященным, что и создает сюжет. Структуры инициации, мифа, сказки похожи.

Капища

Капища, идолища – языческие алтари, места, где приносили жертвы богам, храмовые сооружения, где находились статуи божеств.

В большинстве случаев исследователи утверждают, что капища славян были под открытым небом. Но раскопки и летописные источники указывают, что во времена дохристианских верований славяне имели и культовые сооружения.

В 1908 г. в центре городища на Старокиевской горе известный археолог В. В. Хвойка раскопал древнейшее капище славян.

Это большой культовый центр эллипсовидной формы, вероятно, всего полянского княжества. В капище вздымался массивный столп, в котором чередовались слои сильно пережженной глины, пепла и угля. Вокруг – много костей и черепов животных, которые были принесены в жертву. Столп являет собой жертвенник, на котором совершали жертвоприношения.

Исследователи считают, что это – языческое капище Перуна.

Арабский писатель и путешественник Ибн-Фадлан, который наблюдал обряд жертвоприношений, оставил описание, что головы убитых животных славяне развешивали на дереве, которое стояло за идолами, часть мяса раздавали, а другую оставляли главному идолу и меньшим в капище.

Капища славяне устраивали на возвышенностях, возле водоемов, под кронами деревьев, что свидетельствует о почитании лесов, озер и возвышенных мест. В капища имели право входить жрецы и их помощники все время, они поддер живали огонь, готовили необходимые ритуальные предметы. Во время обрядов жертвоприношений в капища заходили и непосвященные язычники. Но они не имели права заходить в святилища, где горел огонь и происходил обряд жертвоприношения.

У западных славян языческие храмы-капища назывались контина.

В капищах стояли статуи богов: посредине – главного бога (Перуна, Рода, Даждьбога, Тура, Велеса, Святовита), а в окружении были болваны других, меньших божков.

Обереги

На глиняной посуде (горшках, кувшинах, мисках) древние славяне рисовали орнамент, который выполнял охранную функцию. Орнамент был разным: крестики, круги, звезды, косая линия (дождь), волнистая линия (вода) и др. Все эти магические символы были оберегами, защищавшими посуду и пищу в ней от злых духов.

Оберегами были амулеты-змеевики, как пример двоеверья. Носили змеевики поверх одежды на груди. На них изображались христианские святые или христианские сюжеты, была надпись, а на обратной стороне – античная Горгона или змеевидная скифская Ехидна. Христианские святые на змеевиках в основном змееборцы, те, которые заменили языческого бога-громовержца.

Особым уважением пользовались у славян амулеты-обереги. Так назывались предметы с тем или другим оттиском божества, которым приписывали таинственную сверхъестественную силу. Такие амулеты (или же наборы их) часто носили с собой, на груди, на поясе, и они должны были охранять от злых сил, предотвращать напасти, несчастье, чары, лихо.

Амулеты были разные, чаще всего это миниатюрные изображения зверей, коней, птиц, а также предметы – топорики, ножи, гребешки, ключи, замочки, ложки, бубенцы.

Появление амулетов-топориков объясняется культом Перуна. Они появились до Х в. и выполняли роль оберегов, были символами и атрибутами грозного небесного бога.

У древних славян эмблемой бога-громовержца, который охранял людей от злых духов, были так называемые подвески-бубенцы и другие шумовые предметы. Грушевидные бубенцы прикреплялись к поясу и на груди. В средине у них были металлические шарики. Висели бубенцы на длинных ремешках или цепочках, от наименьшего движения колыхались и звенели, отгоняя нечистую силу.

С культом ночного светила связаны многочисленные подвески в виде круга – так называемые лунницы. Их носили как сережки и как монисто, а также на женских головных уборах. Это были амулеты-обереги, которые защищали девушек от злых чар.

Сережки с крестиками были оберегами от разных болезней. Их носили и мужчины. Крест у язычников-славян был символом небесного огня, солнечного божества, потому кресту приписывались особенные священные свойства.

С солнечным культом связаны и круглые подвески. Они напоминают по форме солнечный диск. Как священный символ солнца-огня, крест у древних славян также служил амулетом, оберегавшим его хозяина со всех четырех сторон. Иногда крест в круге изменялся, превращаясь в цветок с четырьмя лепестками.

К амулетам охранного типа относятся разные украшения женской и мужской одежды: шейные гривны, сережки, браслеты, колты и подвески к монисту. Женщины считали, что таким образом можно предохраниться от действия злых духов, потому носили обереги на груди или на поясе.

Довольно распространенными были амулеты-клыки волка, медведя, которые носили и простые люди, и вельможи. Истоки этого в очень древних верованиях, когда животные были тотемами племен.

Шумовые подвески использовались во время обрядов жрецами.

Оберегами считались многие травы. К примеру, чеснок носили при себе девушки, чтобы защититься от русалок. Клечали жилище травами, оберегаясь от злых духов. Оберегами были вышивки на одежде. Наузы, навязки – корни растений, зелье, хлеб с солью, острые железные предметы, которые завязывали в полотняный мешочек и цепляли к одежде.

Явление оберегов у язычников имело многогранный характер, оно показывает не только ритуалы первобытной веры, но и философию жизни в древности.

Похоронные обряды

У древних славян придерживались двух основных форм: тело покойника сжигали или клали в сырую землю. Всегда насыпали над покойным высокий холм (курган), хоронили в одежде, с вещами, которые могли пригодиться в потусторонней жизни. Если обряд совершали с представителем знати, то убивали коня, рабов и пленных, иногда даже жену, клали драгоценности.

Саркофаг Киевского князя Ярослава Мудрого. Софиевский собор, Киев

Все это связано с верованием в существование потустороннего царства душ – вырея-рая. Древние славяне считали, что со смертью жизнь не заканчивается, а приобретает другие формы существования, покойник отправляется в страну предков. Сосуществование у древних славян двух видов захоронений (сожжение и закапывание тела в землю) соответствовало языческим взглядам древних славян.

Сожжение. Этот обряд исполнялся с людьми разных общественных слоев. Археологические раскопки свидетельствуют, что костер, на котором сжигали покойника, достигал иногда в диаметре двух-трех метров. Зажиточных покойников сжигали с большой пышностью, обряд был более сложным, богатым. Довольно распространенным было сожжение в челне, на котором потом покойник как бы добирался в вырей. Простых людей клали в челн, который специально делали, клали бытовые предметы, оружие, разные амулеты. Для знатных и богатых тесали большой челн, ставили на столпы, на челне возводили шатер. Клали покойника, а еще богатую пищу, напитки, цветы, оружие. Резали жертвенных быков, коней, собак, петухов. Иногда совершались и трагические ритуалы, когда сжигали жену покойника или девушку-наложницу, которая соглашалась на жертву под действием специальных напитков. Всей похоронной процессией распоряжалась старуха, которую называли «ангелом смерти». Обреченную на сожжение жертву наряжали в роскошные одежды, украшали, душили и кололи жертвенным ножом. Когда все было готово, поджигали под настилом дерево. Огромный костер охватывал челн, шатер, покойника, девушку, животных. На этом месте насыпали землю – курган, ставили деревянный столп с надписью имени покойника.

Обряд сожжения у славян описывают византийские и арабские историки IX–X вв., автор «Повести временных лет». Можно предположить, что этот обряд у славян возник вследствие поклонения огню, веры в его необычайную силу. Культ огня объединил поклонение солнцу и домашнему огню. Огонь очищал покойника от грехов, переносил его в вырей. После очищения огнем сожженный не мог быть подвержен влиянию злых духов. Сожжение в языческой вере – высшая дань умершему или погибшему. Из-за поклонения сол нцу, огню арабские писатели называли древних славян огнепоклонниками.

«Одели умершего в новую одежду – сорочку, яркие штаны и богато вышитый плащ, подпоясали широким поясом, который блестел на солнце от металлических цепочек и кованых украшений, на ноги надели черевики, а на голову, обрамленную седыми кудрями и белой бородой, – дорогую соболиную шапку.

Одетого таким образом воеводу посадили на склоне дня на высокий костер, сложенный из толстых деревьев и покрытый вышитыми покрывалами, в тенистой дубраве дубов и лип, вблизи трех дорог, где по обычаю совершалось погребение. Принесли мед, плоды и благовонные травы и положили возле него. Еще принесли каравай хлеба и мясо и положили перед ним. Оружие покойного: лук, копье, меч, молот и черный щит – лежало по бокам. Зарезали петуха, курицу и положили их на костер. Потом близкий родич умершего воеводы взял в правую руку пылающую головешку и, повернувшись спиной к костру, поджег его. Пока не вспыхнул огонь, он стоял, держа левую руку позади себя. Когда же огонь взвился вверх, подошли другие с пылающими лучинами и бросили их в огонь.

Подул ветер, затрещал костер и выбросил сноп искр. Черный дым окутал огромную фигуру покойного воеводы, которая в последний раз возвеличивалась над собранием своего народа. Воздух содрогнулся от плача и рыданий. Жены пели погребальные песни.

Когда костер погас, собрали кости и пепел в урну. На месте костра насыпали холм и положили на него щит, оружие и урну с останками покойного. Возвращаясь с погребения домой, люди поднимали камешки, веточки, листочки и бросали их назад через голову не оглядываясь» (Описание захоронения первопредка чехов Чеха, пересказ Алоиса Ирасека).

Захоронение в земле. Значительное распространение у славян-язычников имел обряд захоронения тела в земле. Опуская покойника в землю, славяне верили, что он попадет в страну предков, потому ему нужно все, что у него было при жизни: пища, оружие, предметы быта. Приносили жертвы, хоронили в деревянной домовине, а знатных – в деревянных срубах, которые делали из дубовых бревен. Отголоском древних языческих традиций ныне является ритуал посыпания покойника зерном, деньгами. Деньги – чтобы покойник заплатил за переправу через реку забвения. Обряд захоронения должен был обеспечить потустороннюю жизнь покойнику. Свидетельством верований в душу есть то, что, когда умирал человек – в жилище поднимали матицу, чтобы душа умершего быстрее улетела. Иногда покойника выносили через окно, или даже разбирали стену, ибо древние славяне считали, что умерший не должен выходить тем путем, где ходят живые, чтобы смерть не знала семейного порога и дверей. Хоронить везли на санях – тоже древняя языческая традиция. Так хоронили князя Владимира, о чем свидетельствуют летописи.

Иногда покойников в челнах пускали по течению реки. Традиция бросать монетки в воду – элемент древних похоронных обрядов. Монеты бросали, чтобы оплатить покойнику пропуск в мир мертвых.

Финно-угорские племена (соседи славян) привязывали покойников в кронах деревьев. Когда останки истлевали, кости сыпались на землю. Были священные дубравы предков-мертвецов. Отсюда традиция привязывать на ветки куски полотна (в жертву). Отсюда, возможно, сюжет о Соловье-разбойнике, который сидит в кроне дуба, а вокруг дерева человеческие кости.

Тотем

Тотем, фетиш – принятое в этнографии обозначение необыкновенного, представленного в образе животного (птицы, дерева) доброго гения (покровителя) или родоначальника рода-племени (клана).

Изначально группе людей была известна легенда (ритуальный миф) о тотеме. В том рассказе тотем был или у истоков рода, или защитил первопредков от опасности, или привел на удачное место проживания. Со временем легенда утрачивалась (забывалась, переиначивалась), но сам тотем оставался символом сродненной группы людей.

Животное-тотем запрещалось убивать; дерево-тотем нельзя было рубить. Тотему нужно было угождать, оставлять пищу, поить, украшать (дерево) венками и цветами – тогда он помогает, предотвращает беду и т. д. Или наоборот: у некоторых народов нужно было съесть кусок тотемного животного или растение, чтобы набраться силы и качеств тотема. Наименование тотемов брали себе как собственные имена сильнейшие воины, жрецы, вожди.

Со времен тотемизма вошла в жизнь персонификация зверей, птиц, деревьев, растений, которая сохранилась в сказках, преданиях, пословицах, легендах, заговорах до наших дней: лисичка-сестричка, братец-волк и др. Известны тотемы древних славян, изображения которых было на щитах, браслетах, других предметах: тур (бык), аист, медведь, сокол, дуб. Тотемизм сохранился в геральдике, на многих древних гербах присутствуют знаковые животные, птицы, деревья, растения.

Трапеза

Важный момент языческого богослужения, поминальное застолье, пир после захоронения покойника с жертвоприношением. «…Почти каждая молитва, каждая жертва, каждое отмечание того или иного праздника или просто обряда – все это было связано с пиршеством, принесением богатой жертвы, и сама возможность совершать великий молебен составляет главную надежду и ведущие религиозные хлопоты человека» (Е. В. Аничков).

Отголоском трапез языческих, магических действ были застолья князя Владимира, который, несмотря на принятие христианства, продолжал устраивать пиры на своем дворе в Киеве. Летопись свидетельствует: «Еженедельно взялся он (Владимир) устраивать пиршества в своем дворе, в гриднице, чтобы приходили туда бояре, гридни и сотники, и десятники, и лучшие мужи, с князем и без князя. Подавали там много мяса – говядины и дичи, кучи лежало там всяких яств…»

О пирах киевского князя рассказывают былины киевского цикла:

Христианская религия трапезы и пиршества сурово осуждала.

Требник

Требник, жертвенник – место, где приносили жертвы языческим богам. Располагался требник в капище – языческом храме. Требник мог быть возвышением (глиняным столпом, дубовым пнем) или большой чашевидной ямой. На требнике пылал неугасимый костер, огонь в котором поддерживали жрецы, подкладывая дубовые ветки. Возле жертвенника находилось священное оружие (секира, нож, меч), кувшины, горшки для омовения жертв и другие атрибуты жертвенных обрядов. Рядом с жертвенником в капище обитал жрец.

Тризна

Обряд, который был составной частью ритуала захоронения древних славян и исполнялся после похорон покойника.

«А когда кто умирал, творили тризну над ним…» («Повесть временных лет»).

Исследователи свидетельствуют, что тризна была торжественным прощанием с покойником-мужчиной, а еще ей были присущи элементы военной игры-битвы. Такими ритуалами славяне отгоняли смерть от живых, демонстрировали смерти, что они, в отличие от покойника, еще живы. Слово «тризна» означало арену, место для соревнований, в котором основными были конные скачки. Конь был символом и смерти, и во скресения небесного божества солнца, которое всходит и заходит (у богов Даждьбога, Перуна, Ярилы, Святовита главным атрибутом был конь). Во время тризны приносили жертву покойному, пили мед в его честь, выливая прощальную чашу в могилу, ели мясо обрядовых животных. Посуду, которая принадлежала семье покойного, разбивали, что символизировало принадлежность этой посуды покойному и в дальнейшем. Тризну по знатным покойникам устраивали после того, как насыпали могилу (курган).

Явь, Правь и Навь

Явь – светлая сила, правящая миром; в то же время – это и есть «белый свет». Явь – это настоящее время, сущее, происходящее в сей момент. Явь – видимый, материальный, реальный мир.

Правь – основной закон жизни. По этому справедливому закону существует белый свет. Правь – это будущее, то, что произойдет. Правь – истина, справедливые законы, правящие миром, в первую очередь Явью.

Навь в славянской мифологии – воплощение прошлого, того, что состоялось, ушло; страна мертвых, враждебная стране живых, которая называется Явь. Навь – мир нематериальный, потусторонний, мир мертвецов.

После смерти душа человека, оставляя Явь, переходила в мир потусторонний, в Навь. Некоторое время она путешествовала, пока не попадала в вырей-рай, где жил Сварог, Сварожичи и души предков. Считали, что душа может вернуться из страны Навь в Явь тем же путем, что и ушла. Этим можно объяснить в ритуале захоронения то, что покойника выносили из дома через окно или через пролом в стене, чтобы душа не запомнила дорогу через дверь и не вернулась. Такой ритуал был исполнен с телом князя Владимира Великого, хоть он и был крещеный – настолько сильными были старые языческие традиции.

Тарас Шевченко. Смерть Олега, князя древлянского. Тушь. 1836 г.

Б) Универсальные образы вселенной

Принимая во внимание умственное образование тех времен, письменные памятники и предания о бывальщинах из древней жизни, дошедшие до нас, мы смело можем сказать, что наши предки любили самое чудесное, поражающее их сознание, любили самое величественное, поражающее их ум, любили самое ужасное, от которого цепенели их чувства.

Иван Сахаров

Алатырь-камень. Беловодье. Буян-остров. Вырей. Гора Мировая. Дерево Мировое. Океан Мировой. Студенец-озеро. Яйцо Мировое

В мифологических системах древних народов во времена язычества существовали универсальные символы или образы. Они объединяли сферы мироздания или олицетворяли в себе основные предметы поклонения, были сборными образами модели мира. В симметрических композициях, связанных с универсальными образами Вселенной, воплощалась фундаментальная для мифологии разница между правым и левым, жизнью и смертью, миром живых и потусторонним миром.

В мифопоэтической традиции славян универсальные образы Вселенной являются местом рождения и пребывания богов, умерших предков; из универсальных образов возникает Вселенная или персонифицированная творческая сила. Они находятся далеко от места проживания. Им не то что поклонялись, их представляли. В народном сознании со временем они становились все более совершенными.

В язычестве об универсальных символах пересказывалось, вероятно, множество легенд, преданий. Они сохранились во времена двоеверья и во времена христианства. Но во времена позднего христианства универсальные образы Вселенной были либо заимствованы, либо переосмыслены церковью.

Так, алатырь-камень стал алтарем в христианских храмах. Яйцо было соотнесено с нечистой силой: из яйца рождаются василиск, домовой, в сказках в яйце спрятана смерть Кощея Бессмертного.

Алатырь-камень

Латырь, олатырь, олтарь, алтарь – в славянских заговорах, легендах, фольклоре камень с чудесными свойствами, целебный, «всем камням отец». Лежит тот камень посреди моря-океана на острове Буяне, из него прорастает Мировое Дерево. Древнее название Балтийского моря – Алатырское море. Из-под Алатырь-камня по всему миру растекаются целебные реки.

Чаще всего Алатырь упоминается в заговорах, что подтверждает его волшебные свойства, которыми наделили этот камень древние славяне. Имеет он эпитеты «красный» («…На море, на океане, на красном камне, там сидели два брата…»), «золотой» («А в поле море, а в том море золотой камень, а на том камне золотая яблоня, а на той яблоне золотое гнездо, а в том гнезде царь Гадюн сидит»), «белый» («Месяц-князь! Вас три брата на свете: один на небе, другой на земле, а третий в море, камень белый. Как они все не могут вместе сойтись, так не могут у меня, раба Божьего (имя), зубы болеть…») и «черный» («Черный камень средь моря синего…»). Встречались также эпитеты «желтый» – в значении «золотой», «горючий» – в значении «красный» («На море-океане лежит бел-горюч камень, на том камне змея-скарапея песни пеет…»). Эти четыре цвета священны и могут прикладываться к предметам или к объектам священным, коим и был для славян Алатырь – камень в центре мира, языческий алтарь.

Уже позже, когда начали славяне возводить капища, языческие храмы, в них жертвы приносили на священных камнях – алатырях (алтарях).

Алатырь-камень

Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.

Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.

Беловодье

Сказочная страна, воплощение народных мечтаний о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки меж кисельных берегов. Название страны идет от белых, молочных рек, которые текут из вымени небесной коровы.

Буян-остров

Мифический остров, центр Вселенной, который часто упоминается в славянских заговорах и сказках. Находится он далеко в море-океане. Остров Буян наделен чудесной силой, на нем хранятся волшебные предметы, которые помогают сказочным героям в борьбе со злом. Там, на острове, священный камень алатырь, из которого прорастает Мировое Дерево. Кто сумеет отыскать остров Буян и камень Алатырь – у того все желания исполнятся.

Буян-остров

В некоторых преданиях Буян-остров отождествляется с выреем. Многие заговоры начинаются словами:

Вырей

Ирей, ирий, урай – в восточнославянской мифологии название далекой теплой вечнозеленой солнечной страны, которая находится за морем на Востоке; языческое понятие рая. В вырее произрастает Мировое Дерево, в кроне которого живут птицы, прилетающие туда зимовать, и души умерших.

Вырей

В народных песнях и преданиях сохранился мотив отмыкания вырея ключом весной, чтобы из него возвращались птицы. Улетают туда птицы на Воздвижение (14 сентября). В украинских преданиях ключи от вырея были у вороны, но она прогневила богов, и те отдали ключи другой птице, кукушке или жаворонку. Существовал магический обряд захоронения птичьего крыла в начале осени – замыкание вырея.

В «Поучении князя Владимира Мономаха детям» ХІІ в.: «Сему ся подивуеми, како птицы небесныя из Ирья идут де наполняют леса и поля».

В устном народном творчестве встречаются рассказы о вырее гадючьем – он отдельно от птичьего, под землей.

Гора Мировая

Гора – широко известный символ близости бога. Во многих мифологиях заимствует качества Мирового Дерева, трансформируется в Мировое Дерево. Гора воспринималась древними как модель мира, в которой отображены все основные элементы космогонического мироздания. На Горе живут боги, у подножия – люди, под Горой – злые духи.

В славянской мифологии есть противопоставление двух гор, как двух начал – доброго и злого. У лужичан Белая гора и Черная гора, соответственно, Белобог и Чернобог; Красная горка – Лысая гора; Святогор – Змей Горыныч. Злые персонажи мифологии и фольклора связаны с низом горы, пещерами.

В индоевропейском мифе о громовержце гора противопоставляется низу. Антропоморфный герой поляков Крак с горы сбрасывает змея в колодец; идол Перуна в Киеве стоял на горе, а идол Велеса находился внизу на Подоле. У белорусов есть предания о том, что горы возникли из камней, которые бросали великаны.

Использование горы в фольклоре продолжает мифологическую традицию, хоть в некоторых сюжетах происходит процесс демифологизации образа Горы Мировой и она уже есть просто местом действия. В противовес язычеству, которое чтило горы как место пребывания разных богов, миссионеры христианства возводили на горах церкви и ставили кресты в честь единого бога. А некоторые горы, которые особенно почитались язычниками, христианство обозначило как место сбора злых сил, где они устраивают шабаши (Лысые горы).

Дерево Мировое

Характерный для мифопоэтического сознания образ, который олицетворяет концепцию мироздания. Образ Мирового Дерева выявлен и реконструируется на основе мифологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках художественного искусства, архитектурных сооружениях, на бытовых вещах, ритуальных предметах многих народов.

Древние славяне размещали Мировое Дерево в воображаемом центре мира – на горе, на острове, на чудесном камне и всегда в вертикальном положении.

При рассмотрении Мирового Дерева по вертикали выделяется нижняя часть (корни – подземное царство), средняя (ствол – земля) и верхняя (ветки, крона – небесное царство). Они еще обозначают три измерения времени: прошлое (предки), действительность и будущее (потомки); три стихии: огонь, земля, вода.

По горизонтали Мировое Дерево моделирует четыре стороны света, времена года, составляющие части суток (утро, день, вечер, ночь).

Варианты названия: Дерево Познания, Дерево Жизни – определяют конкретные функции общего названия: Мировое Дерево. Дерево Познания – символ достижения совершенства, высшего духовного состояния.

Мировое Дерево в древних легендах было перводеревом мира и на своих ветках объединяло пространство и время.

Древние славяне считали, что Мировое Дерево – это явор или дуб огромных размеров, которое стоит посредине моря на острове на камне (остров Буян, камень Алатырь). Мировое Дерево часто упоминается в колядках, щедривках, в других обрядовых песнях, в заговорах:

На верхушке дерева сокол сидит – символ неба, небесного царства, где живут солнце, месяц и звезды. Между ветками в кроне Мирового Дерева пчелы живут, что символизируют земную жизнь. Подземное царство представляли бобры, которые живут в корнях. Таким образом, на ветках Мирового Дерева объединялись три царства пространства и времени: небесное, земное и подземное.

В поэтическом представлении славян на Мировом Дереве золотая кора, серебряная роса. Из росы возникают криницы. Такое дерево, или подобное, известно в мифологии многих народов (индусов, скандинавов). В славянской мифологии больше всего упоминаний о Мировом Дереве.

И. Нечуй-Левицкий, указывая на метафоры в обрядовых песнях украинцев, представляет, что роса, дождь, криницы, золотая ряска, пчелы – это небесная жизнетворная влага. Синее море, из которого растет Мировое Дерево, – символ неба, небесного пространства. Птицы и звери в ветках Дерева – символ ветров, которые разносят семена по всему свету. Сивый сокол и два голубя на вершине Мирового Дерева – образы великих небесных богов огня, солнца, грома, молнии, которые творят мир.

Дерево Мировое

Мировое Дерево часто изображается на рушниках как оберег.

Океан Мировой

В мифопоэтической традиции первозданные воды, из которых возникла земля и мир, весь космос. Океан Мировой выступает как стихия, он является воплощением хаоса и, по представлениям древних, был еще до сотворения мира богами.

В мифологии славян Океан Мировой – это вода, которая является первоначалом всего сущего. В одной из древнеславянских легенд о сотворении мира читаем: «…когда не было еще на свете ни земли, ничего, была одна только вода…»

Студенец-озеро

Священное чудесное озеро древних славян. По преданиям, оно притаилось на безлюдном острове, в густом лесу. Оно кишело рыбой, но никто ловить ее не смел: непослушного ждало суровое наказание. К Студенцу-озеру приезжали просить о здоровье и плодородии. Бесплодные женщины купались в нем, чтобы родить ребенка. Купались в чудесном озере и зимой в любой холод – никто не болел, только крепче и здоровее становились.

Древняя легенда повествует о том, что молодая женщина из племени невров, злая и ревнивая, отравила священное озеро, чтобы ее соперница не могла рожать детей. Со временем все женщины племени невров, которые купались в озере, умерли – так исчезло с лица земли племя невров. Чудесное озеро Студенец спряталось под землю, название его перешло на источники и ручьи.

Яйцо Мировое

Источник зарождения жизни, как и солнце, потому оно в глубокой древности стало эмблемой солнца и было почитаемо древними славянами (к примеру, пасхальное красное яйцо (крашенка)).

Яйцо Мировое, Яйцо Космическое – мифопоэтический символ многих народов. Из Мирового Яйца рождается Вселенная или персонифицированная творческая сила: бог-творец, герой и т. п. В большинстве случаев яйцо описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты солнца. В славянских сказках известен мотив яйца, снесенного в воду уткой; это яйцо несет в себе что-то значимое, сверхъестественное. В финской мифологии утка несет яйцо, из которого создается мир.

Космогоническая функция Яйца Мирового соотносится с важной ролью яйца в обрядах зазывания плодородия. Пасхальное яйцо у восточных славян является главным символом праздника в честь возрождения солнца.

В названии известной украинской сказки «Яйцо-райцо» встречаем подтверждение высокой оценки древними людьми свойств яйца; осознание того, что в яйце спрятана тайна жизни, потому оно является оберегом. В народной медицине яйцо (символ жизни) имеет свойство забирать сглаз, исцелять больных – знающие люди яйцом забирают (выкачивают) болезнь из тела немощного человека.

Иногда из яйца рождаются разные представители нечистой силы: змей, черт, домовой; в сказках в яйце спрятана смерть Кощея. Первоосновой этого поверья, возможно, был миф о двух яйцах: из одного рождается добро, светлое, из другого – зло, темные силы.

Музей «Писанка». г. Коломыя

В) Персонифицированные явления природы

Красота, любовь, брак, брачная жизнь, рождение ребенка суть у всех людей понятия и действия связанные. Солнце есть благо земной природы; гром наводит страх; золотая природа, общая людей мать; благо, крепость, подаяние благ, творение жизни, идущие сверху, суть идей древних, на которых они сотворили храм свого многобожья.

Григорий Глинка

Буря. Ветер. Вода. Вьюга. Град. Гром. Дождь. Засуха. Иней. Метелица. Молния. Облако. Огонь. Радуга. Роса. Снег. Снеговей. Туман

Древние славяне во всем природном окружении видели живых духов, от которых зависела жизнь. Каждый дух господствовал в определенной сфере, опекал свой участок. Люди думали, как сделать так, чтобы природные духи не вредили, а помогали, как жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Огонь, вода, гром, ветер и другие явления природы могли навредить, они были сильнее человека, потому нужно было умилостивить их, договориться с ними о лояльных отношениях.

Первобытная религия базировалась на верованиях натуралистических, природных. Ибо для древнего человека «…все: солнце, месяц, зори, огонь, вода, растения, звери, камни, деревья, ветер, зелье и пр. – все это живое, имеет свою душу, человекоподобное» (Иван Огиенко).

Столетние, тысячелетние товарищеские отношения, жизнь во взаимном уважении человека с природой подтверждают языковые сокровища народа. Обратимся к толковому словарю Бориса Гринченко: «Вода – обходисветка; белые облачка – помолодки; туман – паморока; молния – мигушка; вихрь – игрец, поветрица; буря – борвий, гуррикан; ветер порывистый – бурхайло; ветер сухой – сушь; ветер сильный – шаркан; ветер со снегом – шквыря; северный ветер – верховик; южный ветер – низовик; сухая ветреная погода – суховетрица; сильный холодный дождь или снег с ветром – хвыща; вьюга – вихола, задымка, задувка, куревица, снеговейница, хуга, хурделица, охыза, сыпучка; пушистый снег – пластовец; свежий снег – пошпай; первый снег – обновец; замерзший снег на дереве – опасть; весенний снег – окидь; тонкий лед на речке – ясенец; сильный холод – скипень; утренний мороз – недосвет; оттепель – россталь; сильный дождь – сплав; ливень – сплюща; дождевая погода – блюхавина; молния – громовица, моргавка; радуга – коромысло».

Буря

Буря в мифологии и символике в большинстве случаев отличается от ветра и считается грубым воплощением сферы богов. Когда уж очень сильно рассердится на людей божество неба, грома и молний (у славян Перун) – раздувает ветер, устраивает ливень, сыплет град и насылает бурю. Западные и южные славяне, чтобы умилостивить бога, бросали во время бури на ветер муку и крошки хлеба.

Известны предания, что бурю учиняет старший сын Стрибога ветер Буревой (Буревик), который крутит свои длинные седые усы, когда хочет наказать людей за грехи.

В народе считали также, что виновники бури – черти, выскакивающие из ада.

Ветер

Древние славяне обожествляли ветер, как и другие природные стихии. Фантазия человека представляла ветер божеством или сверхъестественным существом, выпускающим из огромной пасти вихри, вьюги, метели. Легкий весенний ветерок и ветер, приносивший снег или град – изображались в виде человеческих голов, которые дуют с небесных облаков.

Крылья, приписываемые ветрам, – символ их быстрого полета. В украинских преданиях у старого ветра закованы уста. Ветры сравнивали с вздохом кузнечного меха в руках бога-громовика. Мех – метафора грозовых облаков.

В сказках, песнях, заговорах много обращений к ветру с просьбой об участии и помощи. Похожее обращение Ярославны в «Слове о полку Игореве»:

В одной из сказок ветры имеют подобие человеческое, соответствуют четырем сторонам света, выступают как четыре брата. Первый – ветер Восточный, другой – Полуденный (Южный), третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный (Северный). Все они – сыновья старой Ветровой матери.

В заговорах упоминается семеро братьев, буйных ветров, к ним посылается обращение навеять в сердце девушки любовь, так, как они навевают дождевые облака, весенние грозы – помогают устроить брак неба и земли.

Плодоносная сила весенней грозы соединялась с весенним ветром. Как первый весенний гром пробуждает земную природу, предвещает земле плодородие, так и весенний ветер приносит семена дождя из страны вечного лета и раскрывает почки на деревьях.

Но ветры не только дышат весенним или летним теплом; они также несут на своих крыльях снег и град, приводят зимние вьюги и метели. Трескучие морозы в сказках отождествляются с зимними ветрами.

Такое воплощение ветров – отголосок далекой языческой древности.

Вода

В древние времена человек увидел, что вода приносит добро, является важным компонентом природы, оживляет землю и содействует плодо родию. Славяне обожествляли воду, считали ее сестрой или женой света, огня, солнца. Поклонялись воде везде и всякой: морю, речке, озеру, источнику, ручью, кринице, росе, дождю. Общим названием для воды было название «Дунай». Подтверждение тому в летописях, в «Слове о полку Игореве»: «…На дунае Ярославны голос слышится…», «…Девицы поют на дунае…». Устное народное творчество свидетельствует, что воду славяне считали первичным началом мира.

В колядках:

Пили воду с непокрытой головой, не бросали мусор, не плевали в нее, чистили источники, росу собирали. Земную воду считали происходящей от небесной, потому, поклоняясь земной воде, отдавали честь небу, высшим богам. Обряды совершали возле рек и криниц – чтоб почтить, уважить богиню воды, прекратить засуху, вызвать дождь. Приносили воде жертвы: воины Святослава топили петухов, бросали в воду цветы (Лев Диакон). Водные источники назывались собственными именами издавна и выступали в преданиях как живые особи (речки Дон, Донец, Днепр, Стугна в «Слове о полку Игореве»). Очищение водой, как купание, обливание, кропление, – было обязательным ритуалом у древних славян. Из обрядов (Додола, Пеперуда, Купала) можно определить, что обливание водой – это вызывание дождя, просьба и заклинание жизнетворной небесной влаги для плодородия земли.

Вода – кровь земли. Потому кровь человека считалась жизнетворной жидкостью. В древние времена люди пили кровь убитых животных и

побежденных врагов, чтобы стать сильными и отважными. Позже ограничивались тем, что слизывали капли крови с меча. Считали, что большой запас жизненной силы имеет пот. Якобы одежда, пропитанная потом, может спасти хозяина от болезни и от ран. Очистительную и целебную силу имеют слезы. Плача, человек очищается от вины. С древнейших времен люди считали животворящей жидкостью слюну. Жертву, приносимую богам, старательно оплевывали, чтобы повысить ее ценность. «Вера в магические свойства слюны приводила к тому, что ее рассматривали как универсальное “очистительное” средство» (Валентин Островский). Плевали, чтобы отбить всякое зло, устранить угрозы и опасности. Слюне приписывали и целебную силу. Если что-нибудь болит – нужно плюнуть на больное место. Христианство взяло целебные свойства слюны: Христос исцелил слепого, помазав ему глаза своей слюной. Плевали на нечистую силу через левое плечо (слева, согласно древним верованиям, которые тоже позаимствовало христианство, рядом с человеком может обретаться нечистый). Плевали, упомнив невзначай нечистую силу, – чтобы не призвать ее. Казаки-характерники на слюне замешивали землю и травы, которые прикладывали к ранам. И ныне перед началом работ (да и перед дракой) иногда плюют на руки – это отголосок веры в чудесные свойства слюны.

Человек, смотря в воду, видел там живые лики и поверил, что в воде есть жители, подобные ему. Так возникла вера в божества воды, коих много – в русалок. То, что вода забирала людей в глубину, люди тонули – породило верование в наличие в воде злых духов, нечистой силы. Считали, что без надобности не следует заходить в воду.

Вода в обрядах – символ размножения и парования. Издавна славяне умыкали невест возле воды, и позже браки совершались возле воды, пару себе искали у речки, озера, криницы. Древний обряд умывания молодых из одной посудины сохранился ныне в иных местах как свадебный ритуал.

Вода имеет целебную силу, она присутствует в гаданиях. На Святки девушки смотрят в посудину с водой в надежде увидеть там своего суженого. На Купалу пускают венки на воду – куда венок поплывет, туда и замуж идти.

Христианская религия от язычества взяла воду под опеку и почитает ее, ибо поклонение воде было природным и отстранить его невозможно.

Согласно христианскому поверью, когда кто-нибудь умрет, на подоконнике следует ставить в посудине воду, чтобы душа омылась и чистой предстала перед Богом.

Живая вода – это вода из источника, она считалась особенно целебной, высоко ценилась и почиталась издавна у всех народов. Кто напьется живой воды, тот силы наберется; немощный – исцелится, даже калека может избавиться от своих увечий. Такую воду пили, кропили ею людей, скотину, растения, купались в ней.

Вода бывает живая и мертвая, целебная и бессильная. Об этом есть в сказках, легендах, преданиях, где герои, окропленные живой или целебной водой, оживают, набираются сил. Добыть живую воду в сказках тяжело, она находится далеко, добираться до нее нужно, преодолевая преграды, охраняет живую воду змей или дракон.

От древних жрецов – волхвов – пошло то, что воду для ворожбы нужно брать особую, живую, целебную. А такой она бывает, когда из криницы или из источника «непочатого», когда еще никто не успел после крика петухов оттуда взять. Чистая вода с того места, где сходятся три воды (речки, ручьи), из семи криниц – такую воду считали очень сильной, всеисцеляющей.

К разным ритуалам славяне-язычники святили воду, проливая ее сквозь пламя огня. Этой водой лечили болезни. Ритуал освящения воды сквозь огонь сохранился в девичьих ворожениях на Введенье. Священной считалась Иорданская вода, ее набирали в посудину, кропили ею подворье, скотину, пасеку. Очистительный обычай купаться в крестообразной проруби на Крещение сохранился до сих пор. На праздник Купалы очищались, прыгая через огонь, а потом купались в водоеме. Во время Купальских праздников вода тоже целебная.

Вьюга

Вьюга, завируха – фольклорный персонаж украинцев.

«Завируха – это красивая, большая, веселая молодица. Завируха одета в белый, снежный, с седым воротником, разукрашенный вышивками кожух, подпоясанная пестрым поясом, в белых сапожках, закрученная в наметку, а рукавиц у нее нет.

Она по приказу своего мужа снеговея со своими детьми разносит снег, укрывает всю землю, чтобы тепло было земле, чтобы не вымерзли корни растений, укрывает-застилает все дороги, чтобы хорошо было на санях ездить…» (Степан Килимник).

Хоть и крутит вьюга, заносит пути, а иногда сугробы наметает до крыши, все же любит она веселиться. Укроет землю снегом и мчится вме сте с детворой на санках или на коньках.

Разносит снега вьюга, ровно укрывает землю, чтобы земля весной хорошенько умылась, вдоволь напилась и родила людям на радость.

Лютует вьюга в те годы, когда какие-нибудь беды по вине человека на земле случаются: войны, голод либо еще что. Тогда она сугробы наметает, лицо печет, а бывает, что людей в степь заводит и оставляет там замерзать.

«Когда пушистый снег сильно и густо укрывает землю – это завируха веселится» (Степан Килимник).

Град

Относительно такого явления как град, в народе бытовали разные версии. Например, град – действие лихих сил, нечистых, чертей, которые издеваются над человеком и его трудом. Черти отбивают с ледяной горы в небе куски, дробят их, сбивают в черную тучу и швыряют из тучи на землю. Еще считали, что ведьмы и колдуны выпускают град из колодцев. У южных славян градом руководит многоглавый змей Хала, который водит грозовые тучи, приобретая подобие орла.

Известна версия, согласно которой град сыпет на землю Всевышний, чтобы наказать людей за грехи (в Библии град – седьмая кара Господняя). Бросая на землю льдинки летом, Господь тем самым показывает людям свое могущество. В народном представлении град – символ неприятностей.

Град, как и бурю, грозу, умеют останавливать знахари – градовики, градобуры, облакопрогонники. Для этого есть у них свои секреты. О некоторых секретах в народе знают. Так, вроде останавливает облакопрогонник грозовую тучу на меже при помощи волшебного прутика, которым разводил ужа и жабу, или освященного несколько раз в церкви рогового ножа. Но главное в действиях знахаря слово, разговор с духами природы, молитва, которую знает только он. Градовиком иногда называли духа, который направляет град. Град собирали и, когда он таял, той водой промывали глаза, чтобы не болели.

Гром

Посланец неба и небесного огня. Гром, как и молнию, соотносили с верховным божеством неба – Перуном, а позже, в христианстве, со святым Юрием и пророком Ильей. Ибн-Фадлан свидетельствует, что славяне считали удар грома судом Божьим.

В преданиях божество неба каждую весну садится в золотую повозку и скачет по небу – колеса гремят, и эхо на земле раздается, а кони копытами из облаков молнии выбивают. Или же: Перун-гром – бурчащий, громкий, сердитый на зиму, которая сковала воды и заморозила землю, протыкает тучи золотыми стрелами-молниями, будит и согревает ими землю, проливает благодатный дождь.

Во времена христианства в народе возникла легенда, что раскаты грома – это выстрелы небесной пушки, из которой пророк Илья и архистратиг Михаил стреляют в чертей. Во время грозы, когда гром гремит и молния блещет, люди издавна не делали никаких работ, сидели тихо, чтобы не привлечь нечистую силу, на которую охотится Владыка небесный. В народном календаре гром, как и другие природные явления, показывал будущую погоду, определял урожай.

«Первый гром на северном ветре – к холодной весне, при восточном – к сухой и теплой, при западном – к влажному и жаркому лету; если утром слышен гром – к вечеру соберется дождь; глухой гром – к тихому дождю, раскатистый – к ливню; ранний гром – плодородный год; гром зимой – будут сильные ветры, в сентябре – к теплой осени, в октябре – к малоснежной зиме, а значит, к неурожаю и голоду. Это же касательно случая, когда гремит на голое дерево, – тогда говорят: “Будет голодное лето”» (Василь Скуративский).

Первый осенний гром, согласно поверьям, имеет большую силу. Когда впервые гремит – нужно опереться спиной о дерево-дуб – спина не будет болеть.

В сказках: Гром Гремучий Великий.

Дождь

Дождь, небесная влага, как и всякая вода, был объектом поклонения. Облака в народном сознании – небесные стада, божья скотина или еще – небесные криницы. Зимой суровые духи или божества замыкали небесные криницы и воду в них (у славян известна легенда о ледяной горе в небесах – воплощении холодной зимы), сковывали землю. А весной Перун молотом разбивал ледяную зимнюю гору, освобождал небесных коров и они орошали землю благодатными небесными водами – жизнетворным дождем.

Дождь оплодотворял землю, давал новую жизнь зелени и цветам. Потому эти свойства дождя люди прикладывали и к себе: омыться водой первого дождя – на здоровье и силу, девушкам – на красу; дождь в день свадьбы – будет счастье в семье и деточек много. Целебной считалась дождевая вода Перунова дня – 2 августа (ныне день Ильи-пророка).

Существует поверье, что дождь падает тогда, когда радуга напьется из рек и озер, наберется воды в облаках столько, что те не смогут ее удержать и сеют воду на землю. Считали в народе, что дождь на землю сеют ангелы сквозь огромное сито.

В народе верили, что дождь могут сдерживать ведьмы, они замыкают небесную воду в горшок, чтобы наслать засуху.

Во время засухи дождь зазывали с помощью магических действий и слов. Делали это волхвы, жрецы. Древние знания живут в народе, и ныне есть люди, способные призвать или остановить дождь. Отрывки магических обращений сохранились в колядках:

«Третий «гостонько» – «мелкий дождик». Это тоже значимая сила, без которой невозможно развитие растительности, кормящей человека и животное. Известно, что самый дорогой дождь для хлебороба не громовой, а именно «мелкий», именно весной, когда хлеба разрастаются перед колошением. От первых весенних дождей зависит урожай хлебов и трав, обеспечивающих человека и животное на целый год» (Степан Килимник).

Древние магические обращения сохранились в детских присказках:

Известны также обрядовые действия, которые исполняли хлеборобы, чтоб вызывать дождь. Это обход вокруг села или поля со снопом, с песнями-обращениями, заклинаньями; чищенье криниц.

«Нередко бывает, что дождь идет несколько дней подряд. А случается это потому, что глухой ангел спрашивает у Всевышнего, где окропить землю. Бог приказывает: «Иди там, где земля черна», а он, не расслышав, направляется туда, где вчера; наконец Всесвятый говорит: «Иди туда, где ждут», он же, не разобравшись, плетется туда, где жнут. Отсюда известные пословицы: «Дождь идет не там, где просят, а где сено косят…» (Василь Скуративский).

Засуха

Это природное явление – большая беда для славянина-скотовода, а позже и для хлебороба. Бывало так, что по несколько лет не было небесной влаги, высыхала трава, гибли урожаи, деревья.

Люди искали объяснение такому бедствию. Считали, что это гнев богов за неуважение, ненадлежащее почитание, нарушение норм сосуществования с божествами. В древности приносили жертвы богам на берегах водоемов – и людей, и животных, прося милости у небесного владыки, прося жизнетворной небесной влаги. Со временем живых существ для жертвоприношения заменили куклами из глины (герман, калоян), чучелами из соломы (марена); зазывание дождя поручили девушкам (додолы) – женщины рождают новую жизнь, так, как и дождь, оплодотворяя землю, дает новую жизнь.

Позже засуху объясняли тем, что это ведьмы или колдуны крадут дождь (зорю, месяц, которые руководят дождем и росой). Было время, когда выявляли ведьм и расправлялись с ними, к примеру, бросали в воду со связанными руками – что напоминает, опять же, древние жертвоприношения божеству.

Народное сознание соединило отсутствие дождя с осквернением земли – захоронением на кладбищах висельников, утопленников. Чтобы отвернуть засуху, могилы самоубийц разрушали. В народе знают, что нельзя ничего делать на земле до Благовещения и на само Благовещение, а особенно ставить ограды, не то «дождь загородишь».

Иней

В народном сознании иней рождается от дыхания Деда Мороза, который ходит по лесам, готовит землю и природу к зиме, от усталости тяжело дышит, и его дыхание оседает инеем на ветках дере вьев. Иней не является тем природным явлением, которое имеет особое влияние на сосуществование человека с природой. По инею предсказывали погоду и урожай.

«Если он нарастает в виде «остяков» – то к урожаю ячменя, когда «шишками» – уродит гречиха, а как «нарастет цветами» – щедрым будет урожай в саду. Люди верили: если накануне Рождества или Нового года деревья укрываются пушистой одеждой, это хороший признак – год грядущий будет богат на урожай озимых и фруктов» (Василь Скуративский).

Метелица

Фольклорный персонаж украинцев.

«Метелица – это молодая девушка, в белом венке, с лентами белыми, в корсетке, 10–12 витков дорогого жемчужного ожерелья, с распущенными косами, очень веселая, красиво танцует, в блестящих сапожках, с серебряными подковками» (Степан Килимник).

Метелица, метель – дочь вьюги и снеговея. Она собирает все снеговые силы вместе, и они «метут метелицу» – танцуют. А она сама танцует лучше всех, «…играется снегом, то подбрасывает его, то метет им, то крутит, то бросает в глаза людям» (Степан Килимник).

Всегда слушается метелица советов старой бабы-зимы. А как напускает весна свои теплые ветры, тогда метелица вместе с другими зимними силами слабеет, болеет и отступает. Еще больше боится она, чтобы не потерять свое драгоценное ожерелье, которое быстро тает в лучах солнца. Прячется она за туманами, за тучами, а когда негде уже прятаться, тогда быстро мчится метелица на север в темное царство и ждет там зов бабы-зимы. Нечего делать ей в теплую пору, отсыпается вместе со снеговеем и вьюгой, пока не разбудят их холодные осенние ветры с дождями. Еще и тогда они не спешат прийти, помня о теплом солнце, которое припекает им бока. Когда же завоюет просторы зима, мороз скует землю, стиснет воду, по первому зову бабы-зимы мчатся весело метелица, вьюга и снеговей, веселятся, крутят снегами над белым светом.

«Когда ветры крутят и метет вокруг, швыряет снегом – это метелица танцует с ветрами, с матерью своей вьюгою, со снеговеем, с морозом и бабою-зимою – все вместе» (Степан Килимник).

Молния

Поражающий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушения. Во всех древних культурах является проявлением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего – это действия бога неба или старшего бога, который с помощью божественных атрибутов (молота, копья, секиры, стрел) наказывает на земле вражью силу либо непослушных людей. Как небесное явление, молния также выступает символом озарения. В засушливые годы молния связывалась с плодородием, считалась признаком жизнетворной силы.

У славян повелевал молниями грозный Перун. Молнии считались стрелами Перуна, иногда называли молнию перуном («перуном сожгло»). Бог мчится по небу на повозке – от этого гром, который всегда гремит перед сполохом молнии, – и мечет огненные стрелы, метя в представителей нечисти и определенных представителей рода человеческого. Бывает, что стрелы бога – молнии – попадают в строение, дерево, камень, а то и в невинного человека. Говорят в народе, что в том месте или за тем человеком нечистый от боже ства прячется.

«Если молния попала в чей-то дом, считали, что место это грешное – «потому, что черт прятался». Погасить пожар можно лишь сывороткой, квасом либо же козьим молоком. Искалеченное молнией дерево также считалось грешным; его не использовали ни для строительства, ни как топливо» (Василь Скуративский).

Согласно древним верованиям, люди, пораженные молнией, считались отмеченными божеством, их закапывали в землю на месте, где попала молния.

Чтобы уберечься от бури, града, грозы, грома и молнии, зажигали сретенскую свечу, которую еще называли громничной; выкладывали за порогом во дворе накрест печные атрибуты – кочергу либо рогач или деревянную лопату.

В христианстве функции Перуна переняли на себя пророк Илья, святой Юрий, архистратиг Михаил и архангел Гавриил.

Облако

Облако, туча, укр. «хмара». Облако издавна было символом плодородия. Облако на небе, значит, вода из облака (дождь) – от бога, подарок людям от доброго бога. Образ древнеславянской языческой богини облаков (укр. «Хмара») исследует в народных песнях Иван Нечуй-Левицкий. Белая девушка, которая стирает сорочки, плывет по речке и берет из нее воду, тушит пожар, тонет в Дунае – это и есть мифическая богиня Хмара, которая плывет по небу, тушит молнии и пожары, спасает землю от палящего солнца и расходится по земле водой.

«В украинской мифологии богиня Хмара низведена с неба на землю, стала русалкой в речках, криницах, на полях и в лесах, мавкой в горах и пещерах. Русалки и мавки любят являться на воде, любят петь и платье стирать, так же, как и богиня Хмара, небесная русалка» (Иван Нечуй-Левицкий).

Древнейший образ богини облаков, исследуемый И. Нечуй-Левицким, зооморфный – дивная Змея под белым камнем. Она пригодилась молодому панычу, который сжалился над ней: ставит столы, развешивает ковры – облака на небе; возводит золотые столпы и свечи – молнии. Это древний опоэтизированный образ богини облаков (дивной Змеи) во время грозы.

В облаках (темных, черных тучах) часто живут и лихие персонажи, они пытаются спрятать солнце, чтобы не грело, не светило. «И в облаках есть нечистый – собирает облака маленькими кусочками и сносит их в кучу, пока не соберется большая туча… А как бывает у нечистой силы свадьба, так он тогда собирает много снега, и сыпет, и крутит им – потому и вьюга» (Борис Гринченко). Перун-громовержец разбивает черные тучи и прогоняет нечисть своими стрелами-молниями. Потому тучи иногда символизируют вражье войско, как в «Слове о полку Игореве».

Облака, как обозначение небес, часто упоминаемы в Библии, в них появляется Бог. Это заимствование из языческих верований, где божества жили в облаках, на облаках, над облаками.

Огонь

Древние славяне верили в сверхъестественную силу огня, исповедовали его культ. Арабские писатели называли славян-язычников солнцепоклонниками. Огонь и на небе (солнце), и на земле (домашний очаг) представлялся священным, ибо согревал землю и человека. Огонь очищал: через него прыгали на Купалу, ему отдавали покойников, которых он переносил в вырей, через огонь переступала невеста перед свадьбой. Из вырея после отдыха выходил небесный огонь – Солнце. Во многих мифах древних народов (древнегреческих, полинезийских) огонь изначально является принадлежностью богов; герой тайком уносит его от богов и дарит людям.

Родовой очаг почитался всеми древними народами, он берег счастье дома и всех домашних. Потому такое уважение к печи. И домашний дух живет возле огня – за печкой. О почитании огня древними свидетельствует, например, то, что в Древнем Риме хранительницами огня были весталки – непорочные девы.

Тепло, свет и силу огня люди узнали очень рано. Потому так почитали огонь, поклонялись ему, отождествляли его с солнцем. Огнем творили суд, считая, что невиновный в огне не сгорит и в воде не потонет, что свидетельствует: огонь и вода – пара. Этот обычай позаимствовало христианство.

Поверья про огонь свидетельствуют о его святости для древних:

На огонь плевать нельзя, ибо он за язык схватит (на языке огоньки выскочат).

При огне нельзя ругаться, ибо он рассердится. Нельзя мести печь грязным веником (у хозяек для печи всегда был отдельный, мягкий веник).

Когда разжигали печь – ставили миску или горшок с водой, чтобы не пригорало: огню до пары воду дают, они друг без друга не могут. Если будет возле огня его пара, он будет милостивым, не припалит, не прижарит.

Свеча в церкви – отголосок языческого почитания огня. Огонь и свечи на свадьбе – чтобы дети рождались здоровыми, он символ плодородия. От язычников – огонь в Пасхальную ночь как очистительный, прогоняющий нечисть.

Живой огонь – огонь, добываемый первобытным способом: трением дерева о дерево. Он обладает особой, большой силой. Только таким образом добывали огонь во время купальских праздников и пасхальных ритуалов (обрядовый огонь).

Радуга

Небесное явление, которое у славян (и у других народов) считается признаком доброго отношения богов, благосклонностью неба. У древних греков, к примеру, богиней радуги была непорочная Ирида, которая передавала вести из Олимпа от Зевса и Геры на землю. Радуга у славянских народов имеет много названий: веселка, веселуха, дуга, туга, смок, цмок, коромысло, росалка, рай-дуга, коркобец. К примеру, считали, что большой смок подает в небо воду из рек; вода идет в облака, а оттуда падает дождем. Смок всасывает с водой еще камни, лягушек, рыб, и все это падает потом из облаков вместе с дождем. Радуга – в рай дуга; веселка – оттого, что во время ее появления небо становится ясным, веселым. Малых детей шутливо пугали: «Убегайте, не то радуга в облака затянет». Известно поверье, что радуга своим краем, которым касается земли, показывает на спрятанные сокровища. Древние кельтские монеты назывались «радужными мисочками».

Народные приметы и поверья о радуге:

Радуга на востоке – к хорошей погоде, на западе – к дождю.

Когда радуга долго после дождя «пьет воду» – накличет непогоду.

Зеленая радуга – к проливному дождю, желтая – быть доброй погоде, красная – к зною либо на ветер.

Яркая радуга после дождя – через три дня опять будет дождь.

Вечерняя радуга – к хорошей погоде, утренняя – к дождю.

Несколько радуг на небе – будет теплый продолжительный дождь.

Осенью радуга показывает урожай грибов. Крутая радуга ветер предвещает.

Роса

Согласно поверьям, росу выпускает святой Юрий, отомкнув небо. В день святого Юрия (6 мая по новому, 23 апреля по старому календарю) роса имеет целебную силу. В давние времена в этот день рано утром до восхода солнца собирали росу; девушки умывались, чтобы парни любили, чтобы привлекательными, красивыми быть; люди пожилые и больные кропили тело, чтобы не болело; первой росой кропили наседок, чтобы цыплята водились. На Юрьеву росу впервые выгоняли скот на пастбище. Считали, что корову, которую выпасали по первой росе, не смогут испортить и выдоить ведьмы, болезни ее не возьмут, никакая нечистая сила к ней не подступится.

В Юрьевой росе качались-купались на здоровье. Зелье, собранное на Юрия до восхода солнца по росе – целебное. Чудесной считали росу и на Ивана Купалу. В народе говорили, что роса всегда целебная, роса всегда на здоровье. Когда выпадала засуха, говорили, что ведьмы росу украли.

Снег

О снеге в народе существуют противоположные представления. Считают, что, когда на небе снега очень много, небожители, ангелы, да и святые, чтобы свободнее двигаться, расчищают себе стежки-дорожки – таким образом, снег сеется на землю.

Другое народное поверье гласит, что снег на небе получается из пара, который поднимается из воды и земли, из дыма, который выходит из дымоходов. Нечистые ждут, пока того снега наберется много, а потом швыряют его на землю.

Снег весенний, мартовский считался целебным, водой из него кропили сады, пасеки, омывали больных; такой же целебной есть вода из Иорданского снега, который выпадает на Крещение.

Снеговей

Фольклорный персонаж украинцев.

«Снеговей – это пригожий дядька, красиво наряженный в свитку, в такой же шапке и рукавицах, как и у Деда Мороза. А сам снеговей весь белый, из снега, а сопровождается густым туманом снега, его не увидеть» (Степан Килимник).

Снеговей приходит на зов зимы, становится на гору или на облако, берет в руки большую лопату и, когда подадут ему знак зима или мороз – сеет снег на землю, «…как крестьянин когда-то рожь сеял». И летит снег на все стороны.

Снеговей густо укрывает землю, чтобы ей тепло было, греет ее, чтобы ничего в земле не вымерзало. Старается снеговей достаточное количество снега навеять, чтобы весной земля вволю напилась, ибо ж целую зиму она не пьет. Но и снеговей боится весны. Лишь только она дохнет теплом, садится он на седое облако, собирает свои мешки со снегом и улетает на север. Там пополняет снежные запасы, готовится к следующей зиме. Дружит снеговей с ветрами, которые помогают ему в работе. А еще любит вьюгу-завируху и метелицу, ибо никто лучше их снег по земле не развеет.

Туман

В народе о тумане известно поверье, что это полотно, которое прядут ведьмы и развешивают, чтобы сбить подорожных людей с дороги.

У южных славян туманами руководит многоглавый змей Хала. Когда Хала рассердится, он напускает на землю с гор густые туманы и вредит созреванию посевов.

В сказках Центральной Европы туман часто является следствием варки, кипячения, прядения или другой деятельности демонических существ (ведьм и им подобных). Он символизирует неуверенность человека перед будущим и потусторонним и может быть разрушен только светом (солнцем).

Вообще, туман вызывал у людей нерешительность в действиях, неизвестность того, что находится за невидимой пеленой, – что и отображено в народном сознании. Древние сонники поясняют: приснился туман – неизвестность день грядущий готовит.

Г) Небесные светила и зори

Небо казалось древним Украинцам то полем, то морем, то просто кленовым листком, на котором написаны солнце, месяц и зори; облака казались лесами, дубравами, скалами, стадом или отарой овец, товаром; зори казались густыми копнами на поле, либо листом на воде; солнце соколом, молния терном или терновым огнем.

Иван Нечуй-Левицкий

Вечёрка. Воз. Девичьи зори. Железное Колесо. Зоря. Кометы. Манияк. Месяц. Млечный Путь. Небо. Плеяды. Плуг. Солнце

Еще первобытный человек понимал значение солнца для жизни – без его тепла, без небесного огня на землю приходит ночь, холод, зима, смерть. Без небесного огня не будет огня домашнего. Потому солнце обожествлялось в первую очередь, и солнечные боги были наиболее почитаемы, да и все божества имели солнечные функции.

Обожествление солнца и солнечных божеств у славянских племен засвидетельствовали древние летописи, а также византийские, арабские, германские источники. В народной поэзии солнце святое, чистое, праведное, Божье. Солнцу приносили жертвы. Затмение солнца и месяца считалось плохой приметой. Покойников хоронили до захода солнца – чтобы они в последний раз с солнцем увиделись.

Когда заходило солнце, древние боялись, взойдет ли оно опять. Потому запад – недобрая сторона, место темноты, ада; восток – сторона добра, там начинается жизнь, там солнце восходит. Древние молились на восток, туда они поселили умерших, там вырей-рай. Уже позже храмы новой религии строили алтарем на восток.

Месяц почитался славянскими народами как ночное божество. От языческого обожествления месяца примета: кто увидит впервые молодой месяц (рождающийся), должен перекреститься, чтобы удача сопровождала на протяжении всего месяца.

Все небесные светила почитались иногда как семья: солнце – жена, месяц – муж, звезды – дети. По небесным светилам часто гадали, ибо древний человек уже знал, что они реагируют на земные события.

Небесные светила в славянском фольклоре имели антропоморфные черты, что подтверждает их обожествление (Солнце восходит, Месяц родился, Зори смотрят).

В древние времена известные звезды назывались совсем по-другому: Зоряница, Денница, Красопани.

Вечерняя зоря, которая первой появлялась на небе, и, какой бы она ни была, всегда – Вечерница, Зверяница – хищники выходят на охоту. Марс назывался Смертонос, Меркурий – Добропан, Сатурн – Гладолед, Юпитер – Кроломоц.

«Большая и Малая Медведицы с Полярной звездой в славянской народной традиции назывались «Ковш», «Лось», «Сохатый», «Воз», «Подвода», «Возок» и т. п. Название «Лось» и «Сохатый», вероятно, пришли от угро-финских народов, северо-восточных соседей древних славян, охота для которых было основным занятием. «Подвода», «Возок», «Воз» пришли от древних германских племен либо же были общими названиями для двух народов еще в период глубокой древности (конец ІІ – І тыс. до н. э.), когда они не были разделены. Полярную звезду славяне называли Кол, представляли, что вокруг этого небесного «кола» вращаются звезды.

Довольно популярными у славян были Плеяды. Назывались они по-разному: «Волосыни», «Волосы», «Стожары», «Власожары» и т. п. Возможно, так представлялся им бог Велес либо «скотий» бог. Плеяды, которые было видно только зимой, отмечали как бы вынужденный перерыв в хозяйственной деятельности.

Название «Стожары» происходит от «стог». Восточные славяне называли «стожаром» кол, воткнутый в землю, при помощи которого закрепляли стог сена. Правда, возможна обратная связь: когда идут с небосклона Плеяды, наступает время выводить скотину на пастбище. В созвездии Ориона славяне обращали внимание на три центральные звезды, так называемый пояс Ориона, и устная традиция сохранила их название – «Три плуга». Венеру славяне, как и другие народы, воспринимали как две звезды – Вечернюю и Утреннюю: «Зарница», «Зорянка», «Денница» – Утренняя звезда; «Вечерница», «Вечёрка» – Вечерняя. Есть у Венеры и «звериные» названия – «Волчья звезда» – время вечернего выхода на охоту волков; «Воларица» (от слова «вол») – время утреннего вывода скота на пастбище» (Энциклопедия для детей: т. 8. Астрономия. М., 1998).

Древние представляли звезды живыми существами, прекрасными чудесными девами, которые летают по небу, держа в руках свечи или горящие щепки. Они танцуют, хороводят, играются в жмурки: потому меняются и узоры на небе. Все они служительницы богов: Утренние и Денницы служат Зимцерле, богине утренней зори, другие – божествам ночи и мрака.

Смена лунных фаз

1–2. Луна «растет»

3. Полнолуние

4–5. Луна «стареет»

6. Когда Луна оказывается между Землей и Солнцем, тогда к нам повернута неосвещенная часть Луны и мы ее совсем не видим

Со временем человек начал представлять небо светлым Божьим теремом, где звезды вместо окон. Из тех окон смотрят на белый свет святые ангелы Господние. Не сосчитать воинство небесное: сколько людей в мире – столько и ангелов. У каждой живой души свой ангел-хранитель. Родился человек – Бог посылает нового ангела стеречь ее от грехов, от искушений нечистой силы. Прорубит ангел новое окошко из Божьего терема, садится и смотрит, глаз не отводя от доверенного ему сына земли. В народе считали, что «…смотрит ангел, каждое дело земное в книгу небесную записывает. А людям кажется, что это зори мигают».

Умер человек, закрывается окошко, падает и его звезда с высоты небесной на землю. Кто увидит такую звезду и успеет произнести свое желание – оно сбудется. Славяне умели читать по звездному небу, определять время и стороны света.

«Древние названия созвездий – отголосок фантазии человека, его представлений об окружающей среде и первые попытки угадать звездные узоры. Это породило многочисленные сказки и легенды, которые связывали исторические события, героические приключения людей со звездами… Наблюдатели звездного неба обратили внимание на характерные очертания отдельных групп ярких звезд, напоминающих им либо животных (Медведицу, Льва, Барана, Пса), либо мифических героев (Геракла, Персея, Андромеду), или же отдельные предметы (Весы, Воз, Корону).

Предки украинцев, например, на звездном небе по-своему назвали немало созвездий: семь звезд Большой Медведицы – Большим Возом, Малую Медведицу – Пасекой, или Малым Возом; три звезды пояса Ориона – Косарями; созвездие Орла – Девой с ведрами, Дельфина – Принцессой; Волопаса – Пастухом с клюкой; созвездие Кассиопеи – Бороной; Лебедя – Крестом и т. д.

Изображение знаков зодиака в древнерусской рукописи

Длительные наблюдения за Месяцем доказали, что он движется среди небесных звезд и придерживается довольно ограниченной линии движения. Издавна людям казалось, что Месяц – небесный охотник, который охотится на небесных животных. Именно их назвали зодиакальными.

Действительно, очертания некоторых скоплений чаще напоминали силуэты известных животных. Так возникли названия созвездий, которые периодически случались на пути Месяца-охотника: у разных народов это были разные наименования, но в конце концов, закрепились такие: Овен, Телец, Лев, Рак, Рыба, Скорпион, Козерог. Именно потому этот небесный пояс назвали зодиаком – то есть поясом животных.

Древняя карта звездного неба

Вечёрка

В восточнославянской мифологии образ вечерней зори, сестры (или брата) утренней и полуденной. В заговорах и сказках все три (а то и четыре, вместе с полуночной) родились в одну ночь. Вечерка родилась вечером, отсюда и название. Отождествляется с Венерой – вечерницей.

«Что касается трех звезд, которые стерегут на небе Сашка, то, согласно украинским поверьям, эти сестры-звезды – вечерняя, полуночная и рассветная (идется об одной и той самой планете Венере), влияют и на Землю, пробуждая привязанность и любовь во всем, что на ней живет. Потому и обращаются к тем трем звездам украинские ворожки, когда по просьбе девушек хотят привернуть к ним любимых казаков. Для этого чаровница в полночь садится голой у себя в сенях, поставив за порогом ведро с водой, и смотрит в него через порог на звезды, которые мигают в воде, и трижды проговаривает: «Зори-зоряницы! Вас три сестрицы-занудницы! Как приворочаете, как привлекаете всяких птиц на гнезда, коней на стойла, товар на лежбища, корову к теленку, мать к дитяти, мужа к жене: так приворочайте и привлекайте такого к такой!» А на рассвете появляется та девушка и умывается заколдованной водой из ведра» (М. Максимович).

Перед восходом Солнца Венеру называли Денницею, Полуденницей, Зарницей, утренней зарею. Денница в преданиях – мать, дочь или сестра Солнца, любовница Месяца, к которому ее ревнует Солнце. Сияющую Вечерку называли Зверя-ницею потому, что с ее появлением звери выходят на охоту.

Появляется Вечерка на небе и сияет ярко накануне Рождества (по старому календарю) 24 декабря и извещает о вхождении Солнца в созвездие Стрельца, которое считалось созвездием бога Перуна. Вечерка вещает о рождении нового Солнца, которое начинает зимним солнцестоянием новый годичный цикл.

Древние славяне называли Венеру также Чигирь-звезда. По одной из версий многих легенд, она может вещать человеку судьбу. Знающие люди никогда не выезжали в дорогу, не начинали строительство в дни, когда Чигирь-звезда пылает ярче других, это считалось несчастливой приметой. Поляки называли Венеру за то, что она ярче всех звезд, – Красопани.

Венера – небесное тело, планета Солнечной системы. Скопление облаков вокруг Венеры отбивает солнечный свет, яркостью Венера уступает лишь Солнцу и Месяцу. Тучи создают на Венере парниковый эффект и температура там достигает почти 500 градусов по Цельсию.

Воз

Созвездие Воз представляли в виде воза, который катится по Небу. По созвездию определяли время после захода Солнца: «Уже Воз перевернулся, скоро рассвет». Еще одно название этого созвездия – Кола: «…на великий же день Волосыни и Кола в зорю вошли, а Лось головой стоит на восток (Лось – архаичное название Полярной звезды)» (Афанасий Никитин «Путешествие за три моря», ХV в.).

В каждом созвездии яркие зори издавна обозначали греческими буквами, например, Полярная звезда – α (альфа) – звезда созвездия Малой Медведицы. Малая Медведица имеет народное название Малый Воз или еще Пасека. В Украине Малый Воз еще имел название Сашок.

«И даже на небе звездный собака Сашок сильнее, чем обычно, рвется на своей цепи и грызет ее. Но Сашка стерегут три звезды-сестры, и он перегрызет свою цепь лишь тогда, когда уже придет конец света. Такое поверье существует на Украине о созвездии Малый Воз, которое представляют собакой, прикованной к железной цепи. Это созвездие называют Сашком, который напоминает древнегреческого Саня, что соответствует у Вацерада Церберу и Пифону и Гидре; припоминается также индийский Сеша – змей, который носил на себе бога Вишну над бездной водною» (М. Максимович).

Созвездие Воз (Большой Воз) имеет более известное название – Большая Медведица. Созвездие считалось защитником охотников, помогает отыскать зверя. Но под его защитой находятся медведи: никогда оно не будет вредить человеку, если тот не будет покушаться на медвежий род. Существует легенда о том, что за воровство, на которое соблазнился один из прамедведей в древние времена, это созвездие усыпляло медвежий род на зиму, чтоб люди не отыскали вора.

Древние астрономы считали, что звезды, словно серебряные гвоздики, вбиты в небесный купол и при его вращении узоры звезд не нарушаются. На самом же деле звезды движутся в пространстве и перемещаются относительно друг друга, хотя изменения эти увидеть тяжело. Контуры созвездий могут изменяться на протяжении тысячелетий.

На небе можно видеть «кучи» звезд, которые астрономы называют скоплениями. Издавна люди различали на небе группы ярких звезд, называли созвездиями и давали им собственные имена. В некоторых созвездиях (например, Гончих Псов) скапливается около миллиона звезд. К древнейшим, известным людям не менее 10–15 тысяч лет, относится созвездие северного неба Большая Медведица. Ныне созвездиями называют не группы звезд, а участки неба. В 1919 г. Международный астрономический союз окончательно утвердил список из 88 созвездий.

Девичьи зори

Древние славяне так называли три очень яркие, блестящие звезды возле Становища (Млечного Пути). Согласно древним преданиям, когда-то были те зори тремя сестрами-красавицами. Но сошлись с нечистой силой, поведьмились и за это были прокляты Господом. А чтобы не чинили они бед христианскому люду, поместил их Бог на небо зорями.

Зори (звезды) выступали в сознании людей издавна как живые существа: чудесные, таинственные, блестящие. Представляли их прекрасными девами, которые летают по небу, держа в руках свечи или скалки. Они танцуют, хороводят, играются – потому изменяются узоры на небе. Все зори – прислужницы богов небесных. А звездное небо называли – златозор, золотая каша.

Звезды намного больше и тяжелее планет, имеют температуру выше. Собственные имена имеют лишь звезды первой величины, как их назвал древнегреческий астроном Гиппарх. Много звезд силой своего притяжения удерживают возле себя системы из нескольких планет. Звезда по имени Солнце удерживает девять планет, среди которых и Земля.

Железное Колесо

Древнерусское название Арктического пояса. Согласно старинным поверьям, в Железном Колесе заточены татары, которые когда-то полонили Русь на триста лет, и конца их заточению не видно. Заточены же татары за свои грехи в железном замке, а замок тот стоит от земли до неба на железном колесе.

Персонифицируя Солнце и Месяц, люди таким же образом очеловечивали созвездия и зори, представляя их в подобии мальчиков и девочек, юношей и девушек, воинов, великанов, которые, сколько свет стоит, прислуживают Солнцу и Месяцу.

Звездное небо было для славянина-хлебороба «грамоткой», написанной на синем бархате. Умели мудрые древние философы читать ту грамотку, определять не только время и стороны света, но и разные приметы.

«Не все зори на небе одинаковы, звезда от звезды славою рознится».

Зоря

Зоря, Дива, Дивия – богиня-благодетельница, сестра Солнца, которая жизнетворной росой содействует плодородию («Зоря, моя Зоренька, Солнцева сестрица!»)

Мифы знают двух божественных сестер – Зорю утреннюю и Зорю вечернюю; одна возвещает о восходе солнца, другая же сопровождает его вечером на покой, и обе, таким образом, находятся постоянно рядом со светлым божеством дня и служат ему. Утренняя Зоря выводит на небо его белых коней, а Вечерняя принимает поезд Солнца на закате.

В славянских сказках сохранились упоминания о чудесной самопрялке, которая прядет чистое золото, о золотых и серебряных нитях, которые спускаются с неба. Из этих солнечных нитей и изготовляется чудесная розовая небесная ткань, которая называется зорею, – покрывало богини.

К Зоре обращаются в заговорах, чтобы остановить кровь. «Как вечерняя и утренняя зори станут затухать, так чтобы у моего милого недугам не бывать… Нитка, оборвись – кровь, запекись!» Вечерняя Зоря идет с неба, обрывает рыже-желтую нить, исчезает ее кровавая пелена, потому, согласно народным поверьям, Зоре приписывается сила останавливать кровь и зашивать раны.

В мифологиях многих народов Зоря представлена «…в женском образе, как мать, как сестра солнца, как его жена или любовница».

В колядках, в народной поэзии подмечено, что Зоря не имеет тех блестящих, ослепительных цветов, которыми наделено Солнце. Чаще всего Зоря изображается молодой девушкой, панной в монисте и венке из павлиньих перьев. Жемчуг, который сеет Зоря, – серебряная утренняя роса. Цвета Зори скорее серебряные, зеленоватые, жемчужные, чем золотые. Красные одежды Зори, как и богини Авроры, – красное небо при восходе солнца.

Кометы

Кометы в народе называли «хвостатыми звездами», «вехами», «метлами». В более поздние времена считали, что кометы насылает Бог, чтобы предостеречь людей: если не будут жить в гармонии с Природой – настанет конец света. Вообще, в древние времена кометам придавали большое значение: считалось, что появление кометы на небе предсказывает важные события, но всегда несчастливые – войну, повальные болезни, неурожай, наводнение, голод. Согласно поверьям, комета красного цвета предвещает войну; белая – голод или эпидемию. Человек, увидевший во сне комету, будет в ссоре со своими родными, друзьями.

Кроме предвестия беды кометы, столпы разного цвета, круги вокруг Солнца извещают о резкой смене климата. «Появляются кометы перед тем, когда должна случиться общая беда… Круги и столпы около солнца и месяца вещают: летом – ветер, а зимой – мороз» (Павел Чубинский).

Ядро кометы состоит из водяного пара и замерзших газов, смешанных с каменными и металлическими частицами. Когда комета приближается к Солнцу, ядро испаряется, создавая хвост. Под давлением солнечных лучей хвост всегда направлен к Солнцу, и комета движется хвостом вперед.

Манияк

В межпланетном пространстве много осколков, возникших после образования планет или рассыпания комет. В атмосфере земли они при трении нагреваются и сгорают. «Падающую звезду» – след сгоревшего в атмосфере небесного гостя – называют метеором. А если он достигает поверхности Земли – метеоритом.

Манияк – падающая звезда; след на небе, который она оставляет, называют белой дорогой.

«О видимых на землю падающих звездах люди говорят, что это природные звезды и что они падают. Другие говорят, что это хитрый обман. Но это не звезды, не обман, а огненные скалки от небесного огня, и они падают вниз. И в меру того, как опускаются вниз, они расплавляются и растворяются в воздухе; потому на земле никто никогда не видел, чтобы они упали» (Апокриф «О земном устройстве»).

О падающих, летучих, сгорающих звездах в народе известно много преданий. В некоторых местах считали, что падающая звезда означает смерть некрещеной души. Другие же убеждены, что, сгорая, очищается грешная душа. Считали, что манияк падает на то подворье, где девушка утратила девственность.

В Украине распространены представления о том, что, обернувшись манияком, огненный змий или другие нечистые духи являются к вдовам и молодицам, мужи которых находятся далеко от дома. Боялись, чтобы летучая звезда не упала во двор, потому что «…за такими звездами ведьмы охотятся, чтобы с помощью их чаровать».

Еще в народе считали, что манияки – это грешные люди, которые за свои провинности сотни лет не знают ни покоя, ни отдыха.

Месяц

Месяц (Луна) почитался славянами как ночное божество. Небесные светила у славян персонифицировались. Месяц, по поверьям, – муж, жена у него Солнце, Зори – их дети. В некоторых поверьях Месяц – брат Солнца. Почитали Месяц и в свадебном ритуале: он был символом жениха, а Зоря – невесты.

«Соответственно фазам Месяца календарный год делился на несколько частей (молодык, подповня, повня, последняя кварта), а трехсуточный период невидимости в движении Месяца называется переменой» (Григорий Скрипник).

Мифологический образ Месяца тесно связан с жизнью человека. Природные циклы: весна, лето, осень, зима; периоды человеческой жизни: рождение и детство, юность и молодость, зрелый возраст, старость и умирание – все это соотносится с фазами Месяца. В фольклоре Месяц имеет постоянные эпитеты – «золотой» «ясный», «высокий», что подчеркивает величие и древность, определяет его всевидцем, предвестником и судьей.

Согласно народным представлениям, полный Месяц (полная Луна, полнолуние) благоприятно влияет на здоровье человека. Рожденный, новый Месяц – новак, молодык; молодык в пост – месяц-монах; Месяц во второй четверти – подповня, перекрой; неполный Месяц – гнилуша, гнилая кватыря, недобор; полный Месяц – повня, последняя кватыря. В дни, когда гнилуша на небе, старались ничего не делать – не удастся; особенно из дерева – шашель поточит. На молодой Месяц – выходили зубы лечить (заговаривать). Согласно народным поверьям, нельзя спать, чтобы месячный свет падал на голову – голова будет болеть; нельзя пальцем на Месяц показывать («тыкать») – палец отпадет. В народе Месяц шутя называли – ночник, казацкое солнце, кошачье солн це, лысый вол.

Одно из древних названий Месяца у славян – Василья. Месяц – член троицы небесной, обожествляемой славянами астральной триады: Месяц, Солнце, Зоря. Василья – происходит от осетинского Уацилья. В осетинской мифологии Уацилья – покровитель урожая и плодородия, который следит за прорастанием злаков, а еще бог-громовержец («Уац» – божество, «Илья» – Илья-пророк). Он защищает от града и ливней, засухи, непогоды. В народных песнях Уацилья выступает пахарем или сеятелем. Месяц – одно из главных божеств языческой Руси, считался первопредком:

Месяц часто упоминаем в заговорах, он владыка ночи, хозяин ночного мира. В заговорах – «князь», «княжич», «Владимир» (киевский князь Владимир Святославович), «Адам» – первый человек, то есть самый старший, первый. Известно поверье о том, что на Месяце живут самые первые люди, предки землян: если присмотреться, на Месяце можно увидеть тени, пятна.

Месяц – планета, самое яркое небесное светило, единственный природный спутник Земли, который сопровождает ее 4,6 миллиарда лет. Слово «месяц» у славян имеет два значения: месяц на небе и месяц в календаре. Так же в немецком языке. Они происходят от единого индоевропейского корня VІ тыс. до н. э., являются производными от глагола со значением «мерить», «измерять» и означают – «мерило».

Млечный Путь

Указателем пути для чумаков в их степных поездках, да и для других путешественников – звездной дорогой – служил Млечный Путь (укр. «Чумацкий Шлях»).

Об этой системе звезд существует много преданий и легенд. У многих народов предания называют систему звезд молоком богини, которая кормит своего сына. Украинская легенда повествует о том, что чумаки на пути из Крыма обозначили дорогу солью, которая сыпалась из дыр в чумацких возах – мажарах. Господь перенес соляную дорогу на небеса.

Считали, что Млечный Путь – небесная дорога для человеческих душ. Праведные души летят по этой дороге в рай, а грешные – в ад. Служит Млечный Путь и птицам: по нему они осенью улетают в теплые края, а весной возвращаются.

Известно еще древнее название Млечного Пути: Становище, Стан. Предание гласит, что в древние времена татарка поила молоком своего ребенка и случайно пролила, оно разлилось во все стороны и закрасило полнеба белым. Во времена противостояния татар и запорожских казаков пугали детей тем, что Становище заполнено татарами, что они там станом стали и оттуда совершают свои набеги.

Млечный Путь – огромная система звезд, «звездный город», куда входит и Солнце. От греческого «галактиос» – млечный – звездная система, основой которой и есть Млечный Путь, получила название – Галактика. Таких звездных систем во Вселенной много. В нашей Галактике – больше сотни миллиардов – по 20 звезд на каждого жителя Земли.

Небо

Небо у большинства народов является одновременно обозначением мира облаков и созвездий, местом пребывания богов или бога и его «небесного войска» и, вместе с тем, местом свободного пребывания избранных умерших людей. Небо было главным объектом религиозных наблюдений потому, что сверху льется свет, дарящий жизнь; оно часто является символом самого божества.

Небо обожествляемо славянами издавна, потому что из него идет свет, тепло и жизнетворная влага – дождь. К Небу обращались с молитвами-просьбами. Согласно древним верованиям, Небо – место, где живут боги, а звезды – окна, в которые боги смотрят на мир. Считали, что на Небе все доброе, потому что там боги. Изначально боги жили на земле, а потом люди главных «переселили» на Небо, в «лучшие условия». Главный бог (Сварог, Перун) всегда отождествлялся с Небом. Он замыкает Небо на зиму и отмыкает весной, подает дождь и солнце, пускает молнии в нечистую силу. Огонь – посланец Неба, сын Неба. Верили, что Небо не одно, их несколько. На седьмом Небе, на десятом Небе (семь, десять – счастливые числа).

Вид звездного неба в ноябре в 21 час.

В другие месяцы:

июль – в 5 час.

август – в 3 час.

сентябрь – в 1 час.

октябрь – в 23 час.

декабрь – в 19 час.

(указано по всемирному времени)

В славянских мифах Небо – купол, стеклянная гора. Зима замыкает дождевые источники, сковывает облака железными оковами. Вооруженный когтями-молниями громовержец восходит на Небо и освобождает из-под стражи злых демонов чудесную богиню Весну-красну.

«…В начале мира не было неба, земли, ничего, лишь одна вода…» – повествуют древние предания. Уже потом Господь сотворил из морского песка землю, а из воздуха небо. За прозрачным небом есть твердь небесная, на которой жили боги древних народов и наблюдали бытие людей. В зависимости от их поведения насылали боги благодатный дождь или засуху, тучи или молнию. В Библии небо отождествляется с божественным троном, на который возвращается Христос после воскрешения. Библия представляет небо, разделенное на ярусы, которые смыкаются куполами над земным шаром. На ярусах находятся разные иерархии ангелов. Об этом писал еще Дионисий Ареопагит около 550 г. н. э.

В христианстве на небе поселились Бог, ангелы, святые угодники и праведные души. На Пасху, всего один раз, Бог открывает небо, и тогда души умерших прямо из земли переселяются на небо. «Кто умирает на Пасху, тот сразу попадает в рай», – говорят в народе. Праведные души обращаются к Богу с просьбами в этот день, верят, что они исполнятся.

В древние времена было принятым представление о Небе как о большом пустом в середине глобусе, который вращается, с Землей в центре и небесными объектами на его внутренней поверхности. По небосклону движутся звезды. Небо словно крутится вокруг нас. Такую (представляемую) картину неба называют небесной сферой.

Плеяды

Галактическое рассеянное скопление звезд в созвездии Тельца (более 300). В Украине известно народное название Квочка (рус. «Наседка»). Оно произошло от видимой с Земли формы расположения семи звезд: одна самая яркая – наседка и шесть менее ярких – цыплята. В греческой мифологии это сестры Плеяды, названные в честь дочек титана Атланта: Альциона, Электра, Майя, Меропа, Тайгета, Астеропа и Целена. За Плеядами движется ярко-красная звезда Альфа Тельца, которую арабы назвали Альдебаран, а славяне – Воловий глаз. Вокруг Альдебарана еще одно рассеянное скопление звезд – Гиады (сестры Плеяд) – около двухсот звезд. Самую яркую звезду из Гиад украинцы назвали Чепигами.

Известно много наименований Плеяд: Волосыни, Волосожар, Весожары, Власожелы, Власожелицы, Влашичи (у сербов и хорватов), Влащите, Власите (у болгар), Стожары, Сажар-звезда, Бабы, Утиное Гнездо, Ковш (Ковшик). В одном из древних преданий женщины одного из славянских племен (поэтому – Бабы) во время нападения врага превратились в «небесное стадо», чтобы не стать пленницами.

Название Волосыни соотносится с культом бога Волоса, культовым зверем которого был медведь (волосатый). Согласно поверьям, сияющие

Волосыни предвещают удачную охоту на медведя, а также хороший приплод в хозяйстве. В такие звездные ночи овчары выходили под звездное небо, становились на овечью шкуру и просили, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни – жены бога Волоса, покровителя скотоводства.

Утиное Гнездо – так именовали это созвездие потому, что по своей форме оно напоминает птичье гнездо. Верили, что Утиное Гнездо заселено невидимыми духами, которые в последний день нового месяца отмечают свой праздник, и потому созвездие в этот день сияет особенно ярко.

Звезда рождается из холодной межзвездной тучи пыли и газа. Температура 4 тысячи градусов, а суммарная светимость в сотни раз больше светимости Солнца. Альдебаран в 45 раз тяжелее Солнца. Постепенно размеры звезды сокращаются до размеров Солнца, температура достигает 10 млн градусов.

Плуг

Так славяне называли Пояс Ориона. На Рождество это созвездие словно «лежит» над горизонтом. Появление созвездия Плуга на небе древние славяне объясняли как начало работы небесного кузнеца (бога Сварога) над изготовлением символического Золотого Плуга. На Рождество небесный Плуг падает на Землю в подарок людям от Бога. Согласно преданиям, Золотым Плугом Сварога в древние времена славяне научились обрабатывать землю. С этим связан обряд внесения плуга или его деталей в рождественский вечер в дом. Плуг, а позже его детали вместе со снопом-Дидухом ставили на покутье и должным образом почитали.

Еще известно название Кигачи – это пятеро сказочных братьев, которые с огромной скоростью на своих колесницах объезжают небо. Когда они останавливаются на отдых, на Земле поют первые петухи. Кигачи – те же люди, лишь ро стом и силой великаны.

Есть звезды-великаны и звезды-карлики. Есть звезды, которые находятся в таком уплотненном состоянии, что чайная ложка их вещества весила бы на Земле миллиард тонн, то есть была бы эквивалентна по массе 200 миллионам слонов. Если бы Земля уплотнилась до такого состояния, в сечении она была бы всего 100 метров.

Солнце

Солнце – яркая дневная звезда – среди небесных явлений стоит на первом месте. В большинстве религий понятие бога на небе соотносится с понятием Солнца: бог Солнца уничтожает мрак, все нечистое и злое, связанное с темнотой.

Солнце в народе называли Богом, царем, князем, Солнцем Божьим, чадом Божьим, Солнцем праведным, Солнцем красным, Солнцем светлым и трисветлым. Солнце призывают в песнях, плачках (голосиннях), заговорах, при этом часто его называют «матушкой»; его просят выглянуть, осветить и обогреть землю, подарить красу (то есть осиять светом и очистить лицо); его спрашивают как всевидящее и всезнающее божество о том, что происходит в далеких местах; у него просят заступничества и помощи в разных случаях; к нему обращаются, жалуясь на беду и недолю.

Солнце почитали на Руси в виде доброй заботливой женщины, бабушки – Матушки Красного Солнышка. Но этот образ не имел воплощения в народных обрядах.

В этой ситуации видится совсем новая, самостоятельная черта, перелом в мифологических взглядах русского народа, что могло быть под влиянием суровых климатических условий страны. Солнце в образе женщины совсем неизвестно у северных славян, где воплощением палящего Солнца был воин-победитель.

В русских колядках, в которых прославляется работящая семья, хозяйка сравнивается с Солнцем, а хозяин – с Месяцем; в украинских и белорусских колядках есть и наоборот, в русских же песнях и заговорах Солнце выступает только в женском обличье.

Исследователь славянской мифологии С. Бергман в названии славян видел указание на древний миф об их происхождении от Солнца и предполагал перестановку звуков: свал (свалиус) – слав – славянин, то есть тот, кто происходит от Солнца. Солнцепоклонниками называли славян арабские писатели IX–X вв. То, что среди богов, которым поклонялись славяне-язычники, много опекунов Солнца – Сварог, Сварожич, Ярила, Даждьбог, Руевит, Поревит, Поренут, Яровит, Хорс, Радегаст, Световид, – подтверждает особое почитание Солнца древними славянами. Смена погоды, времена года наводили на мысль, что верховное божество Солнца умирает и возрождается. В Солнце видели живое существо, говорили: Солнце проснулось, Солнце садится, Солнце играет.

От имени Солнца вещали жрецы и князья, им клялись во время подписания договоров. Все календарные обрядовые праздники – Купала, Калита, Масленица, Коляда, Иордань – посвящены Солнцу. В песнях и хороводах во время этих праздников славили Солнце, просили у него добра, урожая, хорошей погоды. В «Слове о полку Игореве» автор говорит о Солнце как о живом существе: оно разгневалось и своими палящими лучами уничтожает воинов князя Игоря.

Люди приносили жертвы Солнцу, выполняя работу в запрещенные дни и время: бросали вверх, к Солнцу, щепки, траву, пепел и пр.

Известно много легенд и преданий о Солнце. К примеру, то, что древние считали Солнце великаном, который имел светоносную и теплотворную одежду, одевал ее, чтобы согреть и дать тепло всему белому свету. Когда Солнце-великан видело какие-нибудь неприятности, лихие деяния человеческие, оно закрывало в отчаянье лицо – так объясняли солнечное затмение.

В христианских преданиях Солнце ночью уходит под землю и плывет подземными водами, а утром не может подняться на небо без посторонней помощи. Ему помогают черти, живущие в подземном царстве. Они выкатывают Солнце на небо, при этом обжигаются, встряхивают руками, и много их гибнет. Но, когда черти встряхивают руками, из летящих капель рождаются новые черти, которые будут катить Солнце на следующее утро. И так происходит бесконечно. Отсюда поверье, что нельзя, помыв руки, стряхивать капли, ибо из них черти родятся.

В христианской символике Солнце, которое всегда появляется на востоке, является воплощением бессмертия и возрождения. Образ Иисуса Христа связан с Солнцем: на мозаике ІV ст. Иисус изображен подобно древнегреческому богу Солнца Гелиосу на солнечной колеснице в венце из солнечных лучей.

О Солнце существует также много сказок, где оно выступает женой Месяца или его сестрой. В большинстве сказок Солнце помогает бедным, угнетенным, а подлых, злых наказывает. В одной из сказок Солнце меняется трижды на день. Эта сказка имеет еще языческие истоки (Троян – трисветлое Солнце). Живет в море прекрасная царевна (Морская панна, в сказках – Анастасия). Солнце, когда восходит, засматривается на нее. Морская панна хлюпнет водой на Солнце, оно застесняется и покраснеет. А как поднимется Солнце высоко, осмотрит землю, повеселеет и засияет, станет светлее. Катится Солнце к морю, заходит, вновь брызнет царевна водой, и опять Солнце краснеет.

Гелело – одно из древних наименований Солнца. Древнегреческое имя Солнца – Гелиос.

Зодиакальный круг с Солнцем в центре

Гелело – это и весенний солнечно-огненный ритуальный круг (укр. «коло»), о котором в Украине: «Шаговое коло выше тына стояло, много дива видало». Такие кола-колеса пылали весной у всех народов хлеборобской культуры Европы и Азии от Франции до Индии, очищая окружающий мир, земную жизнь небесным огнем.

Славяне видели в Солнце могущественный источник тепла и света, жизненной энергии, представляли его небесным огнем, раскаленным колесом, от которого зависела жизнь на земле. Древний человек понимал значение Солнца для жизни – без его тепла на землю приходит ночь, холод, зима, смерть. Без небесного огня не будет огня домашнего. Солнце обожествлялось в первую очередь, и солнечные боги были наиболее почитаемыми.

Загадки, присказки, приметы, пословицы:

Будет Солнце и в наше оконце.

Солнышко блеснет – сорочка высохнет.

Зимнее Солнце, как мачехино сердце.

Коробом Солнце, ситом дождь.

Месяц – казацкое Солнце.

У Бога день, у казака Месяц.

Месяц выше всех летает, все видит, все знает.

Как скажет да прикажет, как по звездам читает.

Зори к дождю мигают.

Если на богатую кутью звездно – будет урожай.

Не считай звезды, а смотри под ноги: ничего не найдешь, так хоть не упадешь!

Жить живи, да решетом звезды в воде не лови!

Рассыпался горох – на тысячу дорог (звезды).

Полное корыто огурцов намыто (звездное небо).

Вся дорожка обсыпана горошком (Млечный Путь).

Поле не меряно, овцы не считаны, пастух рогатый (небо, звезды, месяц).

Простелю рогожку, насыплю горошку, положу окрайчик, будет бегать зайчик (небо, звезды, молодой месяц).

Раздел II

Первопредки

Народ вышел от страны северной… и племена поднялись от краев земли, держа лук и копье… голос их шумит, как море.

Фотий, патриарх Константинопольский

Аскольд и Дир. Бож. Боян. Булгар. Ванда. Венд. Власта. Волхов. Годослав и Умила. Гостомысл. Кий, Щек, Хорив и Лыбидь. Крак. Крив. Крок. Лех, Чех и Рус. Либуше, Кази и Тэта. Мал. Малуша. Попел. Пршемысл. Пяст. Радим, Вятко и Дулеба. Рюрик, Синеус и Трувор. Скиф, Агафирс и Гелон. Славен. Хвостек

Первопредки, прародичи, праотцы, антропоморфные герои языческих мифов, культурные герои – родоначальники народов, племен. В отличие от настоящих предков, деятельность первопредков происходила в мифические времена. Наиболее архаичны образы тотемных первопредков, которые часто имели зооморфный и зооантропоморфный вид. У славян это мог быть Велес, который выступал в личине медведя, тотемного зверя.

Традиционен сюжет гибели первого мифического поколения людей – велетов, которые сотворили землю. У славян этот сюжет прослеживается в былине о Святогоре и Илье Муромце, а также в преданиях об асилках (богатырях-велетах).

Мотив трех первопредков – генеалогических героев – присущ многим народам, в том числе и славянам. Он оставался характерным для легендарных генеалогий до средних веков. Братья Кий, Щек и Хорив – генеалогические герои полян; братья Дулеба, Радим и Вятко – родоначальники славянских племен дулебов, радимичей и вятичей («Повесть временных лет»).

Промежуточный статус между первопредками – культурными героями – и предками, особенно правящей династии, занимают основатели династий и держав, образы которых связаны с переходом от мифа к истории (Рюрик; Булгар; Пяст).

Трудно представить широкий перечень первопредков славян, ибо сведений дошло мало. Есть упоминания, имена в летописях. Много имен праславянских вождей и героев есть в «Велесовой книге». Учитывая то, что «Велесову книгу» большинство ученых не признают серьезным историческим документом, не будем настаивать на достоверности имен из этого источника, хотя некоторые из них известны и из других, более достоверных списков. Будем иметь в виду два варианта: первый – имена славянских князей и родоначальников вымышлены, но могли быть такими; второй – они переписаны из других источников.

«Велесова книга» свидетельствует о мифическом Отце тиверцев, прапредках Кисеке (Кишеке) и Орее, Богумире и Славе, волхве Квасуре, прародительницах племен Древе, Скреве и Полеве, предке северян Севе, а еще о Лебедяне, Славере, Верене, Сережне, премудром князе Сахе, боярах Сегене и Скотене, князе Билояре Кривороге, Свентояре, Бравлине, Мезиславе, Боруславе, Комонебранце, Гориславе, воеводе Бобреце и других.

В «Хрониках» Далимиловой и Козьмы Пражского есть перечень воевод чешской земли: «Братья Чех и Лех, Крок и его дочери Либуше, Кази и Тэта, мудрый Пршемысл, который дал стране законы и уставы, Незамысл, Мната, Воен, Внислав, Кршесомысл, Неклан, Гостивит, а еще витязи и герои Бивой – муж Кази, Горимир, Честмир, князь Брунцвик…»

Имея мало свидетельств, будем помнить имена, которые дошли до наших дней.

Аскольд и Дир

По свидетельствам летописцев, а также по исследованиям А. А. Шахматова, Б. А. Рыбакова, Н. М. Тихомирова, киевские князья второй половины IX в., наследники Кия, последние представители киевской династии. По другим данным, Аскольд (Оскольд, Осколд) и Дир (Дыр) – дружинники Рюрика.

У польского хрониста Яна Длугоша: «После смерти Кия, Щека и Хорива, наследуя его по прямой линии, их сыновья и племянники много лет правили у русских, пока наследство не перешло к двум родным братьям – Аскольду и Диру».

Княжили братья, очевидно, в разные времена. О Дире свидетельствует Аль-Масуди, черпая сведения из более ранних источников. Аль-Масуди называет Дира выдающимся славянским князем, владельцем многих городов и больших территорий; в его города приезжали мусульманские купцы.

Первое принятие Русью христианства было при Аскольде. Во многих источниках упоминается о крещении Аскольдом (иногда и Диром) части населения Киевской Руси. В 867 году на Русь из Константинополя прибыли для миссионерской деятельности епископ и священники, которые создали епархию. Константин VII Багрянородный свидетельствует о договоре (873–875 гг.) между Киевской Русью (князем Аскольдом) и Византией.

Аскольд – значимый государственный деятель, который обустроил страну не только внутри, но и внешне, серьезно заботился международными отношениями Руси. Это подтверждают его походы на Константинополь, против печенегов, волжских болгар, уличей. Решающую роль в утверждении международных позиций Киевской Руси сыграл поход русских дружин в 860 г. на Константинополь под предводительством Аскольда (во времена правления византийского императора Михаила III).

В «Повести временных лет» ничего не говорится о крещении Аскольда. Наверное, потому, что крещеного Аскольда убил некрещеный Олег, в результате чего к власти пришел основатель княжеской династии тоже некрещеный Игорь Рюрикович. Можно предположить, что автор «Повести…» имел политический заказ и не мог показать Аскольда христианским мучеником, которого лишил жизни язычник Олег. Но в ранних византийских источниках сохранились свидетельства о крещении Аскольда и Дира Константинопольским патриархом Фотием во времена императора Михаила, под названием «Фотиево крещение славянорусов».

По свидетельству летописей, в 882 году произошла смена династий на киевском престоле. Аскольд (по некоторым данным и Дир) был убит

Олегом. Летописи указывают место погребения князей: Аскольд похоронен на Венгерской горе («Аскольдова могила»), а Дир – за церковью Ирины в Киеве.

Олег вроде бы объяснял убийство Аскольда и Дира тем, что он возобновил правление наследников Рюрика, внука Гостомысла, которые имели право на киевский престол, ибо он долгое время «пуст был», когда Киев был под хазарами и под варягами. В Киеве не было наследников Кия, потому киевляне признали новых князей, к тому же, как и они, некрещеных.

Бож

Боз, Бус – король славянского племени антов.

Из сочинения готского историка Иордана «История происхождения и чинов готов» 552 года узнаем, что война готского короля Винитария против антского короля Божа (анты – восточные славяне) была около 375 года. Анты сначала победили, а потом потерпели поражение. Божа, его сыновей и 70 знатных мужей антских готы распяли на крестах.

Вполне вероятно, что об антском короле Боже говорится в «Слове о полку Игореве»:

Предположим, что Бус – антский князь Бож. «Русское золото» – золото, отвоеванное готами у антов в то трагическое «время Бусово». Значит, анты, если верить автору «Слова…», были предками славян.

Боян

В восточнославянском фольклоре эпический поэт-певец. Известен по «Слову о полку Игореве», из былин. Имя Боян (Баян) встречается в надписях на фресках Софии Киевской, в древнерусских летописях. В песнях Бояна – традиции волхвов, ранняя славянская поэзия, где высоко почитаемо слово.

Язычники считали, что с богами не допустимо говорить на обыденном языке, они этого языка не понимают и не слышат. Есть язык божий, и его знают волхвы. Поэт – то же, что волхв, жрец, вещатель – он владеет языком божьим. Певец Боян считался человеком, близким к богам, внуком бога. Пение его вещее, поэтическое вдохновение дают ему небеса. В одной из древних легенд только слово Бояна останавливает стычку двух славянских племен.

В древности поэты назывались пророками, от «ректи» – должным образом говорить (отсюда – «речь»). Имя Боян – от «баять» – рассказывать.

Булгар

Родоначальником болгарского народа Булгара называют византийские историки Феофан, Иосиф Гонесий, Михаил Сириец.

«…говорят, что мисяне покинули родные места и, отселившись от северных котрагов, хазар и хунавов, кочуя по Европе, захватили во времена, когда ромеями правил Константин, какого называли Погонатом (Константин Четвертый Погонат был византийским императором в 668–685 гг. н. э., а болгары появились на Дунае в 70-х годах VІ в.), эту область (Мисию (Мизию)) и поселились в ней; по имени своего родоначальника Булгара страну начали называть Булгарией» (Лев Диакон «История»).

Можно предположить, что Булгар в свое время был значительной персоной, вождем племени, которое появилось в поле зрения более цивилизованных, просвещенных византийцев. Те зафиксировали письменно его деяния и его именем назвали народ, который пришел на земли Мизии.

Ванда

Мифическая королева польских племен, дочь легендарного героя Крака. После смерти брата Крака (сына Крака) от рук другого брата Леха и изгнания последнего управляла польскими племенами.

Дала обет не вступать в брак. На престол взошла по решению совета старейшин и по требованию народа. Руки королевы-девственницы добивались соседи-правители, но Ванда всем отказывала. Вождь одного из германских племен Ридгар после такого отказа пошел войной на польские племена, но Ванда возглавила войско и разбила врага. После этого Ванда бросилась в волны Вислы, чтобы не накликать на свои земли соседних правителей, которые жаждали ее руки, а еще больше польских территорий.

Миниатюра из Лицевого летописного свода XVI в.

Венд

Наследник князя Славена, прародитель вендов-венедов. Вандалом его называет византиец Иоаким, летописные свидетельства коего пересказывает историк Татищев (Иоакимовская летопись): «…Обустроив Великий град, умер князь Славен, а по нем владычествовали сыновья его и внуки много сотен лет. И был князь Вандал, владея славянами, ходил везде на север, восток и запад к морю и по земле, много земель на берегах моря завоевал и народы покорил, возвращался в град Великий. Вандал все их земли от моря до моря себе подчинил…»

Иоаким свидетельствует, что наследниками Славена и Венда были новгородские князья.

Власта

После смерти правительницы чехов Либуше ее девичья дружина попала в немилость, мужи насмехались над девицами-воительницами. Тогда Власта, которая была первой в дружине Либуше, собрала девиц, и они под ее предводительством соорудили крепость Девин за рекой Влтавой напротив Вышеграда. Там девицы установили свои порядки, под руководством помощниц Власты – Млады, Сватавы, Годки, Радки, Частавы – девицы и молодицы учились боевому искусству; мужи в крепость не имели доступа. Мужи не восприняли это всерьез, не прислушались к предупреждениям Пршемысла, легкомысленно выступили против женского войска и были разбиты под стенами Девина. Так началось у чехов противостояние мужчин и женщин, которое в «Хрониках» названо «Девичья война». Девичье войско хитростью и лукавством заманивало мужей в ловушки и уничтожало. Когда же амазонки убили рыцаря Цтирада и перебили его дружину, терпение у мужчин иссякло. Собрали мужи большое войско, победили амазонок в бою.

«Власта на коне во главе своего войска помчалась на неприятеля. Она летела стремглав, будучи убеждена, что дружина мчится следом за ней. Но не так случилось, соратницы не успевали за ней, их оттеснили, и Власта оказалась одна среди мужчин. Прижата со всех сторон, она не могла вольно владеть оружием. Ее стянули с коня и подняли на ножи…

Мужи мстили за Цтирада и за других погибших. Ни одной воительницы не пощадили, всех умертвили, и прекрасные тела их выбросили с окон и с высоких валов. Когда уничтожили все войско, Девин сожгли и пепел развеяли по ветру» (Алоис Ирасек «Старинные чешские предания»).

Так окончилась девичья война.

Волхов

Восточнославянские предания представляют этот персонаж как волшебника и волхва, сына князя Славена, который основал город Словенск. Новгородские летописи свидетельствуют о нем, что он на берегу речки Мутной (потом названной его именем – Волхов) построил городок и разбойничал на реке, показываясь в личине крокодила, а еще творя разные чары при помощи силы своего волховства. За это язычники признали его божеством. Когда погиб Волхов (Волховец) в поединке с нечистой силой, язычники похоронили его на берегу реки и насыпали высокую могилу. Курган тот, как свидетельствует летопись, провалился, открылась глубокая яма, на дне которой видны были останки чародея. О Волхове пишет М. Чулков («Абевега русских суеверий»).

Некоторые свидетельства древних авторов представляют Волхова и Волховца как двух братьев, сыновей князя Славена.

Годослав и Умила

Годослав, по летописным свидетельствам, – князь прибалтийского славянского племени бодричей (ободритов). Был убит Готфридом Датским. На этом княжеская династия ободритов пресеклась. Умила – средняя дочь князя Гостомысла, жена Годослава. От брака Годослава и Умилы якобы родился Рюрик, что говорит о его славянском происхождении.

Гостомысл

Некоторые исследователи называют Гостомысла последним отпрыском славянских князей из древнего рода, который берет начало от самого Даждьбога и Марены.

Согласно Иоакимовской летописи, предком Гостомысла был Славен. У сына Славена Венда (Вандала) было трое сыновей: Избор, Столпосвет и Владимир Древний. Наследником Владимира Древнего в девятом колене летопись называет Буривоя, который и был отцом Гостомысла. Сын Гостомысла погиб в бою с варягами. Средняя дочь – Умила, родила от князя бодричей Годослава сына – Рюрика. То есть Рюрик – внук Гостомысла по женской линии.

В летописи рассказывается о том, как Гостомыслу незадолго до смерти приснился сон, что «…из чрева средней дочери его Умилы проросло чудесное дерево» и волхвы предрекли ему, что род его княжий не прервется.

Этот род, который существовал, согласно древним легендам, около трех тысяч лет, а по летописям с IV–VII в. н. э., пресекся лишь в ХVI в. в смутные времена, когда династия Рюриковичей сменилась династией Романовых. Но и доныне живут прямые наследники Рюриковичей – Шуйские.

Кий, Щек, Хорив и Лыбидь

Кий в восточнославянской мифологии герой, первопредок, родоначальник племени полян. Кий – мужской символ оплодотворения; можно предположить, что называться этим именем удостаивались выдающиеся персоны, коих уважал народ, старшины рода, князья. В «Повести временных лет» есть легенда о том, что Кий вме сте с младшими братьями Щеком и Хоривом основал град Киев. Каждый из братьев построил поселение на одном из трех киевских холмов. Подобная легенда известна из армянских источников, где первопредок назван Куаром.

«…Поляне жили в те времена отдельно и управляли своими родами… И было три брата: один на имя Кий, другой – Щек и третий – Хорив, а сестра их была Лыбидь. Сидел Кий на горе, где ныне спуск (узвоз) Боричев, а Щек сидел на горе, которая ныне зовется Щековица, а Хорив – на третьей горе, коя прозвалась по нем Хоривицею. И построили городище в честь старшего брата, и назвали его Киев. Был вокруг города лес и бор большой, и ловили там зверя, а были те мужи мудры и разумны, и назывались они поляне, от них поляне и доныне в Киеве.

Некоторые же, не зная, говорят, что Кий был перевозчиком: был-де тогда около Киева перевоз с той стороны Днепра, потому и говорили: «На перевоз, на Киев». Если бы был Кий перевозчиком, то не ходил бы в Царьград: а между тем Кий кня-жил в роде своем, и ходил он к царю, и большие почести оказывал ему, говорят, тот царь, к которому он приходил. Когда же возвращался, пришел он на Дунай, и облюбовал место, и заложил город небольшой, и хотел сесть в нем со своим родом, но не дали ему те, что жили вблизи; так и доныне называют придунайские жители городище то – Киевец. Кий же, вернувшись в свой град Киев, тут и умер; и братья его Щек и Хорив и сестра их Лыбидь тут скончались…» («Повесть временных лет»).

Возможно, имя Кий означало божественного кузнеца, соратника громовержца в борьбе со змием (может, и самого Перуна-громовержца). Украинские предания связывают происхождение Днеп-ра с божьим кузнецом: он победил змия, который собирал дань, впряг его в плуг и вспахал землю. Так возник Днепр, днепровские пороги и валы вдоль Днепра (Змиевы валы).

Известны легенды о том, что Щек с частью полянского племени отделился, ушел на восток, осел там и стал родоначальником чехов (Щек – Чех); а Хорив сделал то же самое и от него пошли хорваты.

Лыбидь в восточнославянской мифологии – сестра трех братьев, родоначальников племен, Кия, Щека и Хорива. Древнерусское предание о происхождении полян в «Повести временных лет» сродни мифологическому сюжету, в котором принимают участие три брата и сестра; а также сказочному сюжету: в русской сказке богатырка Белая лебедь обладает живой водой и молодильными яблоками, за которыми посланы братья. Имя могло происходить от изначального «Лыбидь» под влиянием мифического перевоплощения богатырки в птицу. Возможно, «Лыбидь» связано с гористой местностью, горами над Днепром. Славянское «лыб» – верх. В Киеве над рекой Лыбидь есть Девич-гора.

Крак

В восточнославянской мифологии генеалогический герой, сын праотца поляков Леха, легендарный основатель города Кракова. Впервые документально упоминается под именем князя Кракуса в «Хронике поляков» летописца Винцента Кадлубка, которая была написана по заказу короля Казимира Справедливого (1138–1194).

Согласно преданиям, Крак построил замок на горе Вавель и убил дракона, который жил на той же горе, пожирал людей и скот.

Крак стал княжить после родоначальника поляков Леха. Сначала воеводы не могли избрать князя и собирались править все вместе. Но каждый тянул «одеяло на себя»…

Народ был очень недоволен таким положением дел и попросил героя Крака на престол.

Крак правил мудро, имел сыновей Крака и Леха и дочь Ванду, жил долго, умер тогда, когда седая борода его коснулась земли:

После смерти тело Крака было сожжено на Ляссоте – известковой скале на правом берегу Вислы севернее Кракова. Королевство было разделено между его сыновьями Лехом и Краком. Согласно легенде, Лех (младший брат) на охоте убил своего старшего брата Крака, чтобы править единолично, но преступление открылось, и он был изгнан старейшинами. После правила дочь Крака-старшего – королева Ванда. По свидетельствам арабских географов (средние века), Карпаты назывались Краковскими горами (горами Крака).

В чешских преданиях, записанных Козьмой Пражским, важную роль играет мудрый народный правитель Крок, сын Чеха (Krоk или же Krаk), имя коего означает «ворон». Крок оставляет своему народу трех мудрых и вещих дочерей. Упоминания о Краке (Кроке) в польских и чешских источниках, похожие у обоих славянских народов, свидетельствуют о том, что этот легендарный герой мог быть общим у восточнославянских племен, что эти племена имели тесные связи.

Крив

В восточнославянской мифологии родоначальник племени кривичей, которое обитало в верховьях рек Двины, Днепра и Волги. О нем упоминает в своих произведениях византийский император Х в. Константин Багрянородный. Название «кривичи» схоже с обозначением русичей и Руси в латышском языке. Имя Крив связано с определением кривого и левого, что характеризует земных персонажей в противовес небесным богам.

Прибалтийские племена величали верховного жреца – Криве, его атрибутом была кривая палица, он символизировал культ огня в священной дубовой роще. Верховный жрец пруссов, который не только обладал большой властью над народом литовским, но почитался и некоторыми чудскими племенами, эстами и ливами, и распространял свое влияние даже на часть славян-кривичей, предков белорусов. В давние времена верховный жрец Криве обращался с вопросами к богам и вещал их волю народу через младших жрецов. Культ Криве, как подчеркивает Н. Костомаров, установился в глубокой древности. Существование слова «кривичи» в ІХ в. указывает на то, что когда-то власть этого литовского верховоды была в большой силе и распространялась на другие народы.

Крок

Крок, владыка сильного чешского рода, которого чехи по совету Леха позвали править ими после смерти Чеха. «Крок обитал в граде, названном его именем, в лесах на речке Мже возле Збечно. Был он богат, очень набожен, отличался мудростью и проникновенностью, так что не только люди его рода, но и других родов стремились к нему, как пчелы, за советом и наставлением» (Алоис Ирасек).

Сначала правил Крок в Будече, где основал школу, в которой учили языческому богослужению, старинному песнопению, пророчествам и волхованию. Потом высоко над Влтавой заложил город Вышеград, который был известен далеко за пределами славянских земель.

«Мир царил на чешской земле, покуда Крок правил ею, а правил он более тридцати лет. Всего было у них в достатке, и стад и хлеба» (Алоис Ирасек).

Крок воспитал трех дочерей – Либуше, Кази и Тэту, которые после его смерти почитались соплеменниками, а Либуше была правительницей чехов.

Лех, Чех и Рус

Генеалогические герои, первопредки, родоначальники племен.

«За Татрами, в привислинской равнине лежала с незапамятных времен хорватская земля, часть великой славянской земли. В той хорватской земле жили многочисленные племена, породненные языком, нравом и обычаями. И начались между теми племенами кровавые междоусобицы за межи и земли. Восстал род против рода, и много людей погибло. В ту пору два брата из могущественного рода, Чех и Лех, сговорились покинуть родные места, испоганенные междоусобицами, и поискать новые места, где можно было спокойно жить и трудиться… Шли род за родом, каждый род из нескольких семей, приятели и родня. Впереди шли разведчики и вооруженные мужи, потом воевода Чех со своей седой бородой, полон сил и мужества, его брат Лех и вокруг них владыки, старшины родов, все конно» (Алоис Ирасек).

После долгих скитаний, стычек с чужаками перешли братья большую речку Влтаву и привели своих людей к подножью горы Ржип. Показалась им та земля плодородной и благодатной, назвали старейшины ее именем воеводы Чеха и поселились там, заложили главный город Будеч, где была школа языческого богослужения и волховства.

Козьма Пражский (ХІІ в.) упоминает о пенатах, то есть домовых божках, принесенных Чехом и его дружиной. Со слов Козьмы Пражского, чешские поселяне поклонялись одни водам либо огню, иные – рекам и деревьям либо камням, иные – горам либо холмам, иные – самодельным истуканам. А. Фаминцын предполагает, что найденные в Богемии старинные статуэтки есть не что иное, как домовые божки древних чехов.

На протяжении тридцати лет правил Чех. Были основаны городища, обустроены земли. Когда умер Чех, его племя позвало воеводой по совету Чехового брата Леха владыку сильного рода Крока. Считалось, что могила праотца Чеха находится в Цтиневеси, вблизи горы Ржип. С ХVІІІ в. искали захоронение Чеха, но тщетно.

В восточнославянской мифологии Лех (Лях) – предок поляков. Лехия – польский кордон, Польша. Лехами, ляхами называли западных славян восточные славяне и литовцы. Исследователи считают, что имя Лях от «лядь», что означает – необработанная земля; равнина, которая заросла кустами; новизна; пустошь.

Название «ляхи» впервые встречается в «Повести временных лет» и других летописях. Позже название «ляхи» употреблялось в пренебрежительном обозначении польской шляхты.

«Род Леха, Чехового брата, разросся так сильно, что ему стало тесно. И задумал Лех поискать новые земли на восходе солнца. Воевода Чех и весь народ не хотели отпускать его, но Леха было не переубедить. Просили же его в крайнем случае не идти далеко, чтобы в случае опасности от неприятеля прийти к ним на помощь» (Алоис Ирасек).

Лех выступил со своим родом в дорогу и третьего дня развел большие костры, дым от которых увидели чехи с горы Ржип. На том месте Лех и его род возвели город и назвали его Коуржим (чеш. – «дым»)

После смерти Чеха его род обратился к Леху, чтобы тот правил, но Лех посоветовал чехам позвать владыку сильного чешского рода Крока. Сам же Лех начал искать еще новые земли и переселился со своим родом за реку Одер. Там осели лехи и построили города Гнезно и Краков.

Согласно легендам и преданиям, записанным в польских хрониках XIV в., Лех привел славянские племена на новые земли, где ныне территория Польши. Лех основал город Гнезно. Он заметил на месте нынешнего Гнезно орлиное гнездо и молвил: «Будем гнездиться здесь». Отсюда и название Гнезно (Гнездно), а также польский герб – белый орел.

Рус – родоначальник русинов, живших в Карпатских горах и вблизи них. О Русе есть упоминание в Мазуринской летописи: «…В лето 3099 (2591 до н. э.) Словен и Рус с родами своими пошли от Эксинопонта (Черного моря) и от рода своего и от братьев и идучи по странам вселенским, яко крылатые орлы перелетали пустыни, выискивая себе место для поселения…»

Либуше, Кази и Тэта

В чешских преданиях генеалогические героини, дочери легендарного героя Крока. «У мудрого воеводы осталось три дочери: Кази, Тэта и Либуше. Юность свою девы провели в Будече, где учились премудростям… Среди всей молодежи, как стройные лилии между лесных цветов, отличались дочери Крока» (Алоис Ирасек).

В «Хронике» Козьмы Пражского ХІІ в. Либуше (Либуша, Любуша) – младшая, но самая мудрая из сестер.

«Наибольшей верностью чехов пользовалась младшая дочь Крока, Либуше» («Далимилова хроника»).

Либуше избирают правительницей племени после смерти отца.

«После смерти Крока сошлись лехи, владыки и много людей в священной роще возле Езерки, пришли и дочери Крока. В тени старых буков, дубов и лип старейшины родов советовались и единогласно решили избрать правительницей младшую дочь Крока, Либуше. У Либуше был свой град, Либушин, который заложила она возле Збечно, но после своего избрания она жила в Вышеграде и мудро правила чешским народом» (Алоис Ирасек).

Либуше указывает на достойную персону – оратая Пршемысла (в летописях Премысл Стадницкий), за которого выходит замуж (чтоб ее не попрекали девичеством) и которого избирают князем.

«Вон за теми горами в Лемузах течет небольшая речка, Белина называется. Вблизи той речки лежит поселение рода Стадицев. Неподалеку от поселения, меж полями и лугами, находится место просторное, ничье. Ширина и длина его сто двадцать шагов. Там пашет ваш воевода двумя рябыми волами. Возьмите одежды княжьи, идите и приведите избранного народом и мной, вам – князя, мне – мужа. Пршемысл его имя. Он и потомки его будут владычествовать над землей вашей отныне и вовеки» (Алоис Ирасек).

Вместе с Пршемыслом Либуше ввела мудрые уставы и законы, которые стали указующими для их потомков на многие века. Либуше предрекла строительство Праги и указала:

(Чеш. «праг» – порог.)

Согласно преданиям, Либуше подсказала своему народу места, где находятся богатства земли:

У чехов известно поэтическое произведение «Суд Либуши» о нормах и справедливости суда мудрой правительницы.

«Как, бывало, к Кроку, так теперь к Либуше стекался народ из ближних и далеких мест, чтобы найти разрешение своим спорам и тяжбе. Все верили в ее мудрость, надеялись на совет и поучение. А она, судья справедливый, беспристрастно судила истцов» (Алоис Ирасек).

Две девицы подарили Либуше золотую колыбель ее первенца сына. Мудрая правительница опустила зыбку в воды Влтавы. По преданиям, один лишь раз всплывала колыбель поколыхать последнего потомка рода Либуши, а потом опять исчезла в водах под Вышеградской скалой, где и ныне ждет своего времени. Где упокоен прах Либуши, неизвестно, хотя искали многие. Наиболее вероятное место – там, где возле града Либушина на холме Ошкобрг чудодейственные травы растут.

Сестра Либуши – Кази – почиталась как умелая вещунья и добрая врачевательница.

«Кази знала целебные свойства трав и кореньев; ими она лечила всякие немощи людские. Другие недуги она заговаривала именем богов и могущественных духов. Сила ее волховства была такая, что сами судьбички приходили ей в помощь, и больной имел исцеление в ту минуту, когда казалось, что уже пришел его последний час» (Алоис Ирасек).

Жила Кази со своим мужем – богатырем Бивоем, который, по преданиям, победил страшного вепря – вблизи горы Осек на реке Мже в Казин-граде.

Тэта считалась основательницей культа духов «…горных, лесных и водяных нимф».

«Другая дочь Крока, Тэта, научена была всем тонкостям языческого богослужения. В граде своем Тэтине, который стоял на крутой скале над Мже, она ввела праздничное богослужение с жертвоприношением и научила обывателей почитать богов и бояться бесов» (Алоис Ирасек).

Мифологический мотив трех сестер – культурных героев соответствует восточнославянским и другим мотивам трех братьев – генеалогических героев (Кий, Щек, Хорив).

Мал

Летописный князь племени древлян. Центром древлянских земель был город Искоростень (ныне – Коростень). Автор «Повести временных лет» свидетельствует о Мале, что он был князем в середине Х в. Во времена его правления в 945 г. древляне убили киевского князя Игоря, который брал с них непомерную дань. Зная, что Киев им того не простит, древляне «…послали лучших мужей своих, числом двадцать, в лодии к Ольге. Посольство то сказало жене погибшего Игоря княгине Ольге: «Мужа твоего мы убили, так как муж твой, аки волк, воровал и грабил, а наши князья хорошие, потому что завели порядок в Деревской земле, – поди замуж за князя за нашего за Мала» («Повесть временных лет»).

Ольга жестоко отомстила древлянам: посольство живьем засыпала в яме землей; потребовала к себе еще мужей древлянских и сожгла их в бане; потом устроила тризну на месте гибели князя Игоря: «И когда опьянели древляне, велела отрокам своим пить в их честь, а сама отошла прочь и наказала дружине рубить древлян, и посекли их пять тысяч. А Ольга вернулась в Киев и собрала войско против древлян, что остались» («Повесть временных лет»). Придя в зймли древлянские, Ольга с дружиной, возглавляемой Свенельдом и Асмудом, и с малолетним сыном Святославом разбила войско древлян и взяла в облогу Искоростень. Запросив дань от каждого двора – по три голубя и по два воробья, Ольга приказала привязать к ножкам птиц горящий гнет и отпустить. «…так взяла город и сожгла его, городских же старейшин забрала в плен, а других людей убила, третьих отдала в рабство мужам своим, а тех, что остались, заставила платить дань. И установила для них тяжкую дань: две части дани шли в Киев, а третья в Вышгород к Ольге, ибо был Вышгород городом Ольги. И пошла Ольга с сыном и с дружиной по Деревской земле, устанавливая распорядок дани и податей, и сохранились места ее стоянок и охоты до сих пор» («Повесть временных лет»).

О Мале же точных сведений не сохранилось. Одни авторы считают, что он погиб во время боя с киевской дружиной, другие – что Ольга его пленила и держала в уединение под охраной, иногда даже советовалась с ним по делам государственным.

Нестор-летописец свидетельствует, что Ольга «…городских старейшин забрала в плен», то есть древлянских старейшин из города Искоростень. Если принять во внимание, что историки называют город Малин в земле древлян потомственным владением князя Мала, а академик А. Шахматов предполагает, что Малк Любечанин и есть древлянский князь Мал (у Нестора: «Отец же им (Малуше и Добрыне) был Малк Любечанин, и приходился Добрыня дядей Владимиру-князю»), то абсолютно вероятно, что Мал жил при княгине Ольге, еще и породнился с ней через детей. Если Святослав, сын Ольги, жил с Малушей, дочерью Мала, то Владимир, который родился от Малуши, был внуком Ольги и Мала, они ему были дедом и бабой. «Позора в летописи не писали. Если написано, что Святослав родил сына с рабыней Малушей, то не виделось в том ничего обидного, ибо же известно было всем, кому нужно: рабыня та – киевского рода, дочь древлянского князя Мала, покоренного беспощадно-мстительно княгиней Ольгой, которая отторгла Мала от его потомственных Дерев и, пленив, замкнула доживать век свой в Любече – мол, и князь, и одновременно раб, а дочь, выходит, рабыня» (Павло Загребельный «Евпраксия»).

Малуша

Летопись Нестора называет Малушу ключницей княгини Ольги, сестрой Добрыни и дочерью Малка Любечанина (древлянского князя Мала). Малуша была любовницей сына Ольги князя Святослава Игоревича, матерью Владимира Святославича. Собственно, через связь Святослава и Малуши в их сыне Владимире соединились славянские племена полян и древлян. Д. Лихачев полагает, что свидетельство «Повести временных лет» о смерти Малфрид в 1000 г. касается Малуши.

Попел

Попел, Попель – легендарный польский князь, родоначальник династии Попелов, сверженной потом Пястами.

В западнославянском фольклоре известна легенда о том, что последнего князя по имени Хвостек из рода Попелов соперники изгнали за неправедные деяния. Он уединился в башне замка, поник духом и во время облоги был съеден мышами. Воеводы несколько раз собирали вече, чтобы избрать нового князя, каждый хотел видеть на престоле представителя своего рода. В конце концов князем избрали бедного, но справедливого и честного Пяста, который основал новую княжескую династию.

Известен сказочный сюжет у восточных славян об Иване Попялове, который двадцать лет лежал в золе (пепле), потом стряхнул из себя шесть пудов золы, убил «змеиху», сжег, а пепел ее развеял. Это мифический сюжет змееборства. На мифические истоки этого персонажа указывает его способность перевоплощаться в зверя: чтобы подслушать разговор змеи с дочерью, он выступает в личине кота.

Пршемысл

У чехов генеалогический герой, хлебороб, оратай. По указанию княгини Либуши, чехи избирают Пршемысла из рода Стадицов (Пршемысл Оратай) князем.

«Пршемысл перевернул плуг лемехом кверху, взял из межи лыковую торбу, достал из нее хлеб, сыр, положил на лемех и пригласил послов разделить с ним трапезу…

– Потому я трапезничаю на железном лемехе, чтоб вы знали, что род мой будет править железной рукой. Уважайте железо! В мирные времена вы им поле пашете, в смутные – обороняетесь от неприятеля. Пока чехи будут иметь такой стол, враг их не одолеет…

В дорогу взял с собой Пршемысл лыковую торбу и лычаки. Так сказал послам:

– И вам, и будущим поколениям завещаю я сберечь эти лычаки как напоминание о прошлом. Пусть мои потомки помнят, откуда они пошли, живут праведно, не притесняют вверенных им людей и не ослепляются гордыней, потому что все люди равны» (Алоис Ирасек).

Козьма Пражский свидетельствует, что: «...Пршемысловы лычаки хранились в Вышеграде в княжеской палате до ХV в., до гуситских войн». Во время коронации чешские короли должны были надевать эти лычаки. Обычай отменил Вацлав І.

Пршемысл (Пржемысл, Премысл Стадницкий) женится на Либуше, во всем слушается ее советов, правит мудро и справедливо. По совету Либуши Пршемысл основал город Прагу.

Потомки Пршемысла жили в поселении Стадиц до правления короля Вацлава І, который, по преданиям, стыдился своего крестьянского происхождения и «…велел род свой из Стадиц изгнать, а поселение отдал немцам» (Далимилова хроника). Но еще долго оставалось Пршемыслово поле, из которого возили к королевскому двору необычные орехи. «Пршемысл воткнул в землю ореховую палицу, которой погонял волов… Земля дала ореховой палице жизнь и соки. Словно куст весной, палица пустила почки, которые вмиг стали ветками, на них зазеленели листья, между листьев появились молодые орешки» (Алоис Ирасек). Однажды в незапамятном году наводнение смыло сад и ореховые деревья.

В 1841 г. на Пршемысловом поле поставили памятник с надписью «Здесь от плуга взят Пршемысл на воеводство».

Пяст

Легендарный герой, основатель польской княжеской (конец ІХ в. – 1025 г.) и королевской династий (1025–1079 и 1295–1370). Одни легенды рассказывают о крестьянине, другие о вожде польских племен Пясте (Пястуне).

Первым исторически достоверным князем династии Пястов считается Мешко I, во времена которого начала формироваться Польская держава. Сын Мешка I Болеслав I Храбрый принял в 1025 г. королевский титул. Последним польским королем из династии Пястов был Казимир ІІІ Великий (1370). В удельных княжествах Пясты пра вили – в Мазовии до 1526-го и в Силезии до 1625-го.

Пястун, или Пяст, жил возле озера Гопло. Из всех кметей Пяст был самым бедным, но самым уважаемым. Род его занимался бортничеством и охотой, берег старые традиции и обычаи. Озеро Гопло – большое озеро западнее города Гнезно. Часто упоминаемо в народных песнях и легендах. По одной из легенд, Пяст основал польский город Гнезно (Кнезно) – от слова «князь» (кнезь). По другой легенде, Гнезно основал родоначальник поляков Лех (Лях).

Радим, Вятко и Дулеба

Братья, генеалогические герои, родоначальники славянских племен, о чем свидетельствует «Повесть временных лет». Летописец Нестор пересказывает легенду о двух братьях-ляхах – Радиме и Вятко: «Радимичи же и вятичи от ляхов (происходят). Ибо было у ляхов два брата – Радим, а второй Вятко. И, придя, сели они: Радим (на реке) Сож, (от которого) и назвались радимичи, а Вятко сел своим родом по Оке; от него назвались вятичи».

Матвей Стрыйковский в своей «Хронике польской, литовской, жмудской и всея Руси» 1582 г. свидетельствует, что под властью полянских князей (Кия, Щека, Хорива) было много других племенных князей, «…которые были у них полководцами. Более знатным среди них был Радим, от которого были названы радимичи… Вятко – от которого названы вятичи… Дулеба, от которого названы дулебы над рекой Бугом, которых сегодня зовем лучане».

Радим со своим племенем был на территории нынешней Могилевской области, на речке Сож; Вятко с вятичами на территории Калужской, Тульской и Орловской областей, в верховьях рек Волги, Западной Двины, Днепра и на реке Оке.

Сначала радимичи и вятичи были под властью хазар, а с 885 г. платили дань киевскому князю Олегу. В 984 г., во времена правления Владимира, они подняли восстание, чтобы освободиться, но были разбиты киевской дружиной.

Рюрик, Синеус и Трувор

В древнерусских легендах генеалогические герои, первые князья. Согласно легенде о призвании варягов, полный текст которой приводится в «Повести временных лет», варяги приходили из-за моря Балтийского, собирали дань с племен чуди, веси, словенов, кривичей, насилие им чинили и были изгнаны теми племенами. Племена ж те решили искать себе князя, чтобы владел ими «по праву» – промеж себя князя не смогли избрать, боясь междоусобиц. Обратились к варягам, которые назывались «русь», позвали их: «Земля наша велика и щедра, а порядка в ней нет. Придите княжить и владеть нами».

На княженье пришло три брата – Рюрик, Синеус и Трувор «…с родами своими», взяв с собой «всю русь». Старший Рюрик сел на княжеский престол в Ладоге, а потом в Новгороде, Синеус в Белоозере, Трувор в Изборске. Братья Рюрика вскоре умерли, он же стал основателем династии.

Народная этимология имен Рюрика, Синеуса и Трувора объясняет образы братьев Рюрика как домысел летописца, который не понял текст скандинавской легенды: Рюрик пришел «со своим домом» («синехус») и «верной дружиной» («труворинг»). Но древнерусская легенда соотносится с преданиями других народов о переселении части племени во главе с тремя (или двумя) братьями в дальнюю страну.

Вообще, гипотезы ученых о Рюрике расходятся. Вопреки норманнской теории о происхождении Рюрика от норвежских или шведских конунгов, некоторые исследователи говорят о том, что волхвы, которые называли Рюрика Эриком, обраща ясь к одноплеменникам-язычникам, подчеркивали его иностранное происхождение («Эрик не русич!»). Очевидно, Рюрик, претендуя на новгородский княжий престол, утверждал, что он – русич. В «Повести временных лет» Рюрик и его спутники названы варягами-русью. А варяги – это не этническая группа, а сфера деятельности, род занятий.

Волхвы отстаивали старую веру, они боялись абсолютизации княжеской власти, их больше устраивало вече, с помощью коего волхвы становились более влиятельными. Рюрик – из племени прибалтийских славян бодричей (ободритов), вероятно, что плохо владел русским языком, жену имел из рода норвежских королей (Ефанду), к власти шел с помощью варягов, что не гнушались разбоя, дружину варягов возглавлял брат Ефанды Олег (Одд). Это все было против Рюрика и использовалось волхвами.

По Иоакимовской летописи (Иоаким – первый новгородский епископ), Рюрик родился от Умилы – дочери Гостомысла. В книге К. Мармье «Письма из Севера» есть легенда о том, что Рюрик – сын Годослава, князя бодричей. Можно, сопоставив эти два свидетельства, предположить, что Гостомысл отдал дочь Умилу замуж за князя бодричей Годослава и от брака того родился Рюрик. То есть он внук Гостомысла, потомок Славена, законный претендент на престол.

Скиф, Агафирс и Гелон

Геродот пересказывает в своей «Истории» скифскую легенду (вторая версия): герой, тождественный с Гераклом, после подвигов и свершений приходит на землю Скифии и уставший засыпает. В это время у него исчезают лошади. В поиске лошадей герой находит в пещере фантастическое существо – полуженщину-полузмею. Она согласна вернуть лошадей только после того, как герой овладеет ею. От их союза рождается три сына – Агафирс, Гелон и младший Скиф – пращуры одноименных народов, живших в Причерноморье. Герой, покидая землю Скифии, оставляет их матери свой лук и пояс, и завещает, что владыкой Скифии станет тот, кто сможет в совершеннолетнем возрасте натянуть тетиву лука и опоясаться.

Исполнить это смог лишь самый младший – Скиф, от которого пошел род скифских царей. Гелон и Агафирс вынуждены были уйти в другие земли со своими родами: известны в истории племена гелонов и агафирсов.

Известна эпиграфическая версия, по которой герой в Скифии побеждает в борьбе Аракса – божество одноименной реки (возможно, Волги) и вступает в брак с его дочерью Ехидной. У них рождаются сыновья Агафирс и Скиф.

По версии Диодора, Скиф есть сыном Зевса и рожденной землей девы, которая имеет от пояса тело змеи. А потомками Скифа есть братья Пал и Нап, родоначальники двух ветвей скифов.

О Скифе говорится в Иоакимовской летописи, где он показан братом Славена. Пересказывает летопись историк Татищев: «Славен с братом Скифом, имея войны многие на востоке по дороге на запад, многие земли возле Черного моря и на Дунае себе подчинили… И от старшего брата назвались славяне… Славен князь идет на север и град великий строит, своим именем Словенск называет. А Скиф остается в Понте и Меотиде, в пустынях обитая, кормясь от скота и грабежом, и назвалась страна та Скифия Великая…»

Славен

Князь Славен, Славян – предположительно исторический персонаж, славянский князь, времена правления которого неизвестны. Сын его, по преданиям, – Волхов, Волховец. Славен мог быть волхвом, то есть превращался в зверя, надевал шкуру зверя. Князь Славен основал город Славенск выше будущего Новгорода. Ныне в пределах Новгорода на месте Славенска Старое городище.

О Словене (Славене) есть свидетельство в Мазуринской летописи, где говорится о путешествии братьев Словена и Руса. Когда дошли они к большому озеру, волхвы определили то место для обитания. Озеро называлось Моиска, они его переименовали на Ирмер – в честь сестры своей Ирмеры. «…И старейшина Словен с родом своим и со всем, что имел, сел на реке, которая называлась Мутная…» Позже река была названа Волхов, в честь сына Словена. «…В лето 3113 (2578 до н. э.) великий князь Словен поставил град и назвал его именем своим Словенск, что ныне зовется Великий Новгород, от устья большого озера Ильмера по реке Волхов полтрети поприща. И с того времени пришельцы скифы начали именоваться славяне…»

О Словене свидетельствует Иоакимовская летопись (в пересказе Татищева): «И от старшего брата (Славена) назвались славяне… Славен князь… град великий ставит, своим именем Словенск называет… Обустроив великий град, умирает Славен князь, а после него владычествуют сыновья его и внуки много сотен лет».

Имя Славен предположительно собирательное, означает оно – славянский князь; может быть, собственное, полученное в честь славных подвигов князя – ибо славяне еще до князя Славена назывались славянами.

Хвостек

Согласно легенде западных славян, Хвостек – последний князь из рода Попелов, был съеден мышами в башне замка на одном из островов озера Гопло.

Если сопоставить исторически достоверный факт правления Мешко І (Мечислав І; 922–992 гг.; польский князь) из династии Пястов, при котором начала формироваться Польская держава, то легенда опирается на действительные события смещения династии Попелов династией Пястов и заточении последнего из Попелов в башню замка.

Раздел III

Племена славян

Племя – организованная группа первобытного населения, имеющая определенные органы власти и руководства, которые регулируют отношения этой группы с внешним миром и частично отношения отдельных хозяйственных самостоятельных коллективов в собственной среде.

В. Ф. Генинг

Признаки племени:

1 – собственная территория и имя;

2 – особый, присущий лишь этому племени диалект;

3 – право торжественно вводить в сан избранных родами военачальников;

4 – право смещать их, даже против желания рода;

5 – общие религиозные обряды и культы;

6 – совет племени для обсуждения общих дел;

7 – верховный вождь у некоторых племен.

Фридрих Энгельс

Славяне

«Наибольшая в Европе группа родственных народов. Общее количество славян около 300 млн человек. Современные славяне делятся на три ветви: восточные (россияне, украинцы, белорусы), южные (болгары, сербы, черногорцы, хорваты, словенцы, боснийцы-мусульмане, македонцы) и западные (поляки, чехи, словаки, лужичане). Разговаривают на языке славянской группы индоевропейской семьи. Происхождение этнонима славяне не совсем ясное. Возможно, он произрастает из общеевропейского корня, смысловым значением которого является понятие «мужчина», «человек», «люди, которые разговаривают». В таком значении этноним славяне зарегистрирован в некоторых славянских языках (в том числе в древнеполабском языке, где «славак», «цлавак» означало «мужчина», «человек»). Этот этноним (сравнить – словенцы, словаки, словинцы, славены новгородские) в разнообразных модификациях чаще всего прослеживается на периферии расселения славян. Вопрос об этногенезе и так называемой прародине славян остается дискуссионным. Этногенез славян, вероятно, развивался поэтапно (протославяне, праславяне и раннеславянская этнологическая общность). До конца І тыс. н. э. сложились отдельные славянские этнические общности (племена и союзы племен). Этногенетические процессы сопровождались миграциями, дифференциацией, интеграцией народов, этнических и локальных групп, ассимиляционными явлениями, в которых принимали участие разные, как славянские, так и неславянские этносы в качестве субстратов или компонентов. Возникали и изменялись контактные зоны, для которых были характерными этнические процессы разного типа в эпицентре и на периферии. В современной науке наибольшее признание получили взгляды, согласно которым славянское этническое сообщество изначально складывалось в ареале либо между Одером (Одрой) и Вислой (Одерско-Вислянская территория), либо между Одером и средним Днепром (Одерско-Днепровская территория). Лингвисты допускают, что носители протославянского языка консолидировались не позже ІІ тыс. до н. э.»

(О. С. Мыльников, К. В. Чистов, «Народы и религии мира. Энциклопедия»).

А) Племена восточнославянские (древние)

Белые хорваты. Бужане. Волыняне. Вятичи. Древляне. Дреговичи. Дулебы. Ильменские славены. Кривичи. Полочане. Поляне. Радимичи. Северяне. Тиверцы. Уличи

Белые хорваты

«И жили в мире поляне, и древляне, и северяне, и радимичи, и вятичи, и хорваты» («Повесть временных лет»).

Летописец, очевидно, имеет в виду белых хорватов, которые в ХІ в. входили в состав Великоморавской державы и от которых происходят украинцы восточной и западной Галиции.

В ХІ в. столичным городом князей белых хорватов, центром удельного княжества был Перемышль на правом берегу р. Сян. Раскопки 1958–1960 гг. на Замковой горе открыли фундаменты круглой молельни-ротонды и княжьего дворца ІХ – Х вв., поставленные по галицкому образцу из тесаного камня. Пограничное расположение Перемышля привело к тому, что за него боролись и Киевская Русь, и Польша, и Венгрия. Ныне – г. Пшемысл в Польше.

О племенах белых хорватов упоминает арабский географ Аль-Масуди, византиец Константин Багрянородный (называет их земли Великая или Белая Хорватия). Белые хорваты в VІІ—Х вв. жили в районе Карпатских гор и в верховьях Днестра. Создали союз племен, который под ударами аваров в VІІ в. распался, и большая часть хорватов переселилась из прикарпатских областей на Балканы, заняв земли между Дунаем и Адриатикой. Вероятно, они являются предками южнославянских хорватов. Часть белых хорватов осталась в Прикарпатье. Их земли объединил в составе Киевской Руси князь Владимир Святославич в 992 г. По предположениям некоторых исследователей, белые хорваты, заселявшие район Карпатских гор, являются предками лемков – этнографической группы украинцев. Современный лемковский говор (диалект украинского языка) сформировался до конца ХVІ в.

Бужане

Одно из летописных племен, которое на протяжении VІІІ—Х вв. проживало на территории западноукраинских земель. «…бужане, сидевшие по Бугу…» («Повесть временных лет»). От названия реки и название племени.

С ІХ в. иностранные исторические источники указывают на существование бужан. Баварский аноним четко и уверенно различает волынян и бужан и говорит о них, как о двух разных племенах. Летописи определяют местонахождение бужан – на восток от волынян, в бассейне реки Южный Буг. Археологами найдены поселения бужан: Семенки, Самчинцы.

Тот же баварский аноним свидетельствует, что на территории бужан было около 230 укрепленных городищ. Главным городом был Бужск (Бужеск) на левом берегу Западного Буга (ныне г. Буск – районный центр Львовской области).

Бужане в основном были земледельцами, занимались гончарством, кузнецким и другими ремеслами. В ІХ – Х вв. земли бужан были покорены киевскими князьями. После вхождения в состав Киевской Руси в древних письменных источниках бужане больше не упоминаются.

Волыняне

Одно из летописных племен (племенной союз), упоминаемый в «Повести временных лет». Известны с конца І – начала ІІ тысячелетия на землях Западной Украины и Беларуси в исторической области Волыни (бассейн реки Буг, верховья реки Припять).

Арабские источники свидетельствуют, что волыняне были могущественным племенем, которому подчинялись другие племена. В VІІ—VІІІ вв., указывает арабский географ Аль-Масуди, волыняне создали раннее государственное объединение во главе с царем Маджаком. На землях волынян было около 70 укрепленных городищ. Главными центрами были Волынь, Бужск, позже Владимир (Волынский).

В 907 г. волыняне выступили союзниками киевского князя Олега в походе на Византию. В 981 г. киевский князь Владимир Святославич покорил населенные волынянами Червенскую и Перемышльскую земли, и они вошли в состав Киевской Руси. В период феодального размежевания на территории расселения волынян возникло отдельное удельное Владимир-Волынское княжество, которое со временем стало частью Галицко-Волынской державы.

Вятичи

«…а Вятко сел с родом своим на Оке, от него назвались вятичи» («Повесть временных лет»).

Одно из больших славянских племен или племенных объединений, которое проживало в бассейне реки Ока и ее притоках. Со временем вятичи продвинулись на юго-восток к верхнему течению Дона.

Название племени происходит, вероятно, от имени родоначальника Вятка. Племена радимичей и вятичей пришли с запада. «Радимичи же и вятичи – от рода ляхов. Было же два брата у ляхов – один Радим, а другой Вятко» («Повесть временных лет»).

И привели эти два брата свои народы, и стали соседями полян, древлян и северян, и радимичей, и жили все между собой мирно. Вятичи были завоеваны киевским князем Святославом. Находясь в составе Киевской Руси, до конца ХІ в. сохраняли политическую независимость. В более поздние времена киевский князь Владимир Мономах имел дело с племенным князем вятичей Ходотой.

До конца ХІІІ в. (времен проникновения христианства) вятичи сохраняли языческие обычаи и обряды, например, сжигали покойников и насыпали над местом захоронения курганы. Вятичи дольше всех славянских племен сохраняли свое племенное имя. Они жили, подчиняясь законам самоуправления и народовластия. Последнее упоминание о вятичах в летописи 1197 г.

Древляне

Занимались земледелием, пчеловодством, скотоводством, развивали промыслы и ремесла. Земли древлян составляли отдельное племенное княжество во главе с князем. Большие города: Искоростень (Коростень), Вручий (Овруч), Малин.

В 884 г. киевский князь Олег покорил древлян и присоединил их земли. В 907 г. древляне в составе киевского войска брали участие в походе на Византию. Попытка киевского князя Игоря в 945 г. провести повторный сбор дани привела к восстанию древлян и гибели Игоря. В 946 г. жена Игоря княгиня Ольга пошла войной на древлян, пленила их князя Мала, разрушила Искоростень, а земли древлян подчинила Киеву. Название племени последний раз встречается в летописи в 1136 г., где говорится о том, что князь Ярополк передал земли древлян Десятинной церкви.

Некоторые исследователи называют в восточнославянской группе племен рядом с древлянами племя житичей, которое якобы существовало на берегах реки Тетерев, и главным городом этого племени был город Житомир.

Дреговичи

«…а еще другие сели меж Припятью и Двиною и назвались дреговичами…» («Повесть временных лет»).

Межплеменное объединение, которое имело в своем составе, возможно, две группы племен. Проживали в ІХ – Х вв. между Припятью и верховьем Западной Двины. На востоке область дреговичей переходила на левый берег Днепра. Очевидно, название племени произошло от «дрягва», «дрегва» – болото, трясина, указывающее на болотистый характер местности, где жили дреговичи. Города – Слуцк, Друцк, Клецк (Клеческ). Исследователи считают, что племенным центром дреговичей был Туров. Занимались земледелием, сбором ягод и растений, ремеслами (гончарство, обработка железа).

В ІХ – Х вв. территория дреговичей была присоединена к Киевской державе. Во время раздела князем Владимиром Святославичем Руси на уделы большая часть земель дреговичей отошла к Туровскому (Турово-Пинскому) княжеству, а северо-западные земли – к Полоцкому княжеству. История дреговичей не имеет ярких страниц, они только упоминаются в перечне племен.

Дулебы

Одно из наиболее древних восточнославян ских племенных объединений, которое возникло в VІІ в. Летописец упоминает их в связи с нападением на них аваров (обров) во времена императора Ираклия (610–641). «Эти обры воевали и против славян, и примучили дулебов, тоже славян, и насилие чинили женам дулебским» («Повесть временных лет»).

Ученые предполагают: дулебы, бужане и волыняне, которых иногда считали одним племенем, это разные племена-соседи. Дулебы жили на юг от волынян в Верхней Надднестрянщине и в верховьях Западного Буга между Карпатами и Волынью. Это южно-западная околица восточнославянских земель. «Дулебы жили над Бугом, где сейчас волыняне» («Повесть временных лет»). После поражения от аваров часть дулебов переселилась в Паннонию. В 911 г. дулебы принимали участие в походе киевского князя Олега на Константинополь. Дулебский племенной союз был недолговечным. Он распался в Х в. на отдельные племена, так и не достигнув своей государственной завершенности.

«Центром удельного княжества в Волынской земле был город Червен (Червень) на левом берегу р. Гучвы (ныне – городище около с. Чермно Тышовецкой гмины Замойского воеводства в Польше). Кроме Червена были также Червенские города: г. Волынь (теперь с. Грудек Надбужный), г. Сутейск (теперь с. Сонсядка) на р. Пор и другие. Территория Червенских городов во второй половине І тысячелетия была заселена восточнославянскими племенами дулебов, бужан, волынян. Червенские города возникали в ходе формирования восточнославянского объединения во главе с дулебами. В начале Х ст. Червенские города имели тесную связь с Киевской Русью, но в третьей четверти Х в. местная племенная верхушка попала в зависимость от Чехии. Червенские города переходили от поляков к Киевской Руси, входили в состав Владимир-Волынского, Галицко-Волынского княжеств. В середине ХІІІ в. Червенские города были разрушены татарами, после чего они пришли в упадок. В ХІV в. эта территория была захвачена польскими и литовскими феодалами» (Мария Костик).

Топонимических названий «дулебы» довольно много на славянских землях: села Дулебы на реке Турия и на реке Стрый, остров Дулебы на левом берегу реки Припять, Долобское озеро вблизи Киева.

Ильменские славены

Своеобразную отдельную группу славян составляли ильменские или новгородские славены, которые занимали северный край восточных славянских земель. Расселились ильменские славены севернее полочан и кривичей, в бассейне озера Ильмень и реки Волхов. Существует несколько предположений об их происхождении: одна группа ученых считает, что славяне пришли на север с юга, другая – с запада. Вероятнее всего, что на озеро Ильмень пришли балтийские славяне.

«Те же славяне, которые поселились около озера Ильменя, назвались своим именем – славенами, и построили город, и нарекли его Новгородом» («Повесть временных лет»).

Одним из первых торгово-ремесленных центров ильменских славен была Старая Ладога (древнее славянское городище VІІ в.). В конце ІХ в. возникают новые центры – Ладога, Рюриково городище; в начале Х в. – Новгород, который и стал племенным центром ильменских славен. В более поздние времена Новгород и Киев – основные политические, торговые и культурные центры восточных славян. Союз ильменских племен вобрал в себя три племенных образования: ладожцы, псковитяне и новгородцы.

Кривичи

«…кривичи, которые сидят в верховье Волги, и в верховье Двины, и в верховье Днепра, их город – Смоленск…» («Повесть временных лет»).

Племенное объединение восточных славян в VІ—Х вв. Жили в верхнем течении Днепра, Западной Двины, Волги и в южной части бассейна Чудского озера. Главные города: Смоленск (под Смоленском в Гнездове археологами найден большой курганный могильник и остатки городища), Изборск, Псков, Торопец. Известны кривичи смоленские, псковские и полоцкие.

Славяне пришли на эти земли позже и слились с местным балтийским населением. Имя «кривич» («крив») соответствует латышскому krievs – русский, восточный славянин. Кривичей называли славянскими вендами. В истории известно объединение – конфедерация трех городов: Изборска (кривичей-вендов), Старой Ладоги (эстов), Белоозера (вепсов). В середине ІХ в. они «пригласили на правление» датского короля (из фригов) Рюрика. Основными занятиями кривичей было земледелие, скотоводство, ремесла.

В результате походов киевского князя Аскольда земли кривичей вошли в состав Киевской Руси. Позже на территориях проживания (864 та 870 гг.) были созданы Смоленское и Полоцкое княжества. Северо-западная часть земель кривичей отошла к владениям Новгорода. Последнее упоминание о кривичах в летописи 1162 г.

Полочане

«…другие сели на Двине и назвались полочане, от реки, которая впадает в Двину, и называется Полота» («Повесть временных лет»).

Часть древнеславянского племенного объединения кривичей; населяли в ІХ в. районы среднего течения реки Западная Двина. Название племени от названия реки Полоты, которая впадает в Западную Двину. Главный город Полоцк – центр племенного княжества. Все славянские племена имели свое княженье: «…а у древлян было свое княженье. А у дреговичей свое, а у славен в Новгороде свое. Другое княжение было на речке Полоте, где жили полочане» («Повесть временных лет»).

Археологическим памятником VІ—VІІ вв. на территории проживания полочан в верхнем течении Западной Двины является большая группа длинных курганов. Подобные курганы найдены археологами и на территории расселения их соседей кривичей. Полочане вместе с псковскими и смоленскими кривичами были союзом племен. Их в этом союзе называют полоцкими кривичами. На территории племени полочан возникло Полоцкое княжество. Потомки полочан растворились в населении Беларуси, вместе с дреговичами, радимичами и кривичами стали основой белорусского народа.

Поляне

«…славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами» («Повесть временных лет»).

Племенной союз полян занимает в летописях особое место. Полянам принадлежит первая роль в процессе создания Киевской державы. Полянские князья Кий, Щек и Хорив построили Киев. Иноземные источники раннего средневековья не упоминают полян, хотя свидетельствуют о других племенах. Возможно, что к тому времени племенного объединения полян уже не суще ствовало, а иноземцам было известно новое объединение под названием «Русь».

Кроме древнерусских полян в истории известны польские поляне, которые стали основой польского государства; поляне в Моравии, болгарские поляне. Есть предположения, что все эти поляне выходят из большого Антского (Полянского) союза племен, который территориально был расселен между Днестром и Днепром в зоне лесостепи. Поляне – жители поля. Византийские источники называют этот славянский союз племен «антами», сами же анты называли себя «полянами». Изучение археологических памятников территории проживания антов-полян показывает, что в племенное Полянское объединение входило шесть племенных групп: уличи, тиверцы, дулебы, бужане, волыняне и белые хорваты. После распада Полянского союза в результате войн с аварами в VІІ в. эти племена самостоятельно выступают на исторической арене.